Chapter 21 — 63 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीराम उवाच | भगवन्सर्वधर्मज्ञ संशयो यो महानयम् | हृदि व्यावर्तते लोलः कल्लोल इव सागरे || १ ||
śrīrāma uvāca | bhagavansarvadharmajña saṃśayo yo mahānayam | hṛdi vyāvartate lolaḥ kallola iva sāgare || 1 ||
Sri Rama said: O Lord, knower of all dharmas, there is a great doubt that arises in my heart, wavering like the waves of the ocean.
श्री राम ने कहा: हे भगवन्, सभी धर्मों के ज्ञाता, मेरे हृदय में एक महान संशय उठता है, जो सागर की लहरों की तरह लोलुप है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने तते नित्ये निरामये | म्लाना संविन्मनोनाम्नी कुतः केयमुपस्थिता || २ ||
dikkālādyanavacchinne tate nitye nirāmaye | mlānā saṃvinmanonāmnī kutaḥ keyamupasthitā || 2 ||
In that which is unlimited by directions, time, and other divisions, which is eternal and free from disease, how does this consciousness, known as the mind, become tainted?
जिसमें दिशा, काल और अन्य विभाजनों से कोई सीमा नहीं है, जो नित्य और रोगमुक्त है, वहाँ यह चेतना, जिसे मन के नाम से जाना जाता है, कैसे दूषित हो जाती है?
यस्मादन्यन्न नामास्ति न भूतं न भविष्यति | कुतः कीदृक्कथं तत्र कलङ्कस्तस्य विद्यते || ३ ||
yasmādanyanna nāmāsti na bhūtaṃ na bhaviṣyati | kutaḥ kīdṛkkathaṃ tatra kalaṅkastasya vidyate || 3 ||
Since there is nothing else other than that, neither in the past nor in the future, how, in what manner, and why does a blemish exist in it?
क्योंकि उसके अलावा कुछ और नहीं है, न भूतकाल में और न भविष्य में, फिर वहाँ कैसे, किस प्रकार और क्यों कोई दोष है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | साधु राम त्वया प्रोक्तं जाता ते मोक्षभागिनी | मतिरुत्तमनिष्यन्दा नन्दनस्येव मञ्जरी || ४ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | sādhu rāma tvayā proktaṃ jātā te mokṣabhāginī | matiruttamanisyaṃdā nandanasyaiva mañjarī || 4 ||
Vasistha said: Well said, Rama. You have expressed a thought that leads to liberation, like a blossom of the wish-fulfilling tree.
वसिष्ठ ने कहा: शाबाश, राम। तुमने एक ऐसा विचार व्यक्त किया है जो मुक्ति की ओर ले जाता है, जैसे कल्पवृक्ष का फूल।
पूर्वापरविचारार्थतत्परेयं मतिस्तव | संप्राप्स्यसि पदं प्रोच्चैर्यत्प्राप्तं शंकरादिभिः || ५ ||
pūrvāparavicārārthatatpareyaṃ matistava | saṃprāpsyasi padaṃ procchairyatprāptaṃ śaṅkarādibhiḥ || 5 ||
This thought of yours, which is focused on the inquiry into the past and future, will lead you to the highest state attained by Shankara and others.
तुम्हारा यह विचार, जो भूत और भविष्य की विचारणा पर केंद्रित है, तुम्हें शंकर और अन्यों द्वारा प्राप्त उच्चतम स्थिति तक ले जाएगा।
सिद्धान्तकाले भवता प्रष्टव्योऽहमिदं परम् | करामलकवत्तेन सिद्धान्तस्ते भविष्यति || ७ ||
siddhāntakāle bhavatā praṣṭavyo'hamidaṃ param | karāmalakavatten siddhāntaste bhaviṣyati || 7 ||
In the time of establishing the doctrine, you should ask me this supreme question | By the method of the karāmalaka fruit, your doctrine will be established
सिद्धान्त स्थापित करने के समय, आपको मुझसे यह उत्तम प्रश्न पूछना चाहिए | करामलक फल की तरह आपका सिद्धान्त स्थापित होगा
सिद्धान्तकाले प्रश्नोक्तिरेषा तव विराजते | प्रावृषीव हि केकोक्तिर्युक्ता शरदि हंसगीः || ८ ||
siddhāntakāle praśnoktireṣā tava virājate | prāvṛṣīva hi kekoktiryuktā śaradi haṃsagīḥ || 8 ||
In the time of establishing the doctrine, this question of yours shines forth | Like the call of the peacock in the rainy season, it is appropriate in the autumn like the call of the swan
सिद्धान्त स्थापित करने के समय, यह आपका प्रश्न चमकता है | वर्षा ऋतु में मोर की आवाज की तरह, यह शरद ऋतु में हंस की आवाज की तरह उपयुक्त है
सहजो नीलिमा व्योम्नि शोभते प्रावृषः क्षये | प्रावृषि त्वतनूदग्रपयोदपटलोत्थितः || ९ ||
sahajo nīlimā vyomni śobhate prāvṛṣaḥ kṣaye | prāvṛṣi tvatanūdagrapayodapataḷotthitaḥ || 9 ||
The natural blue color shines in the sky at the end of the rainy season | In the rainy season, it arises from the high clouds full of water
वर्षा ऋतु के अंत में आकाश में प्राकृतिक नीला रंग चमकता है | वर्षा ऋतु में, यह पानी से भरे ऊँचे बादलों से उत्पन्न होता है
अयं प्रकृत आरब्धो मनोनिर्णय उत्तमः | यद्वशाज्जनताजन्म तदाकर्णय सुव्रत || १० ||
ayaṃ prakṛta ārabdho manonirṇaya uttamaḥ | yadvāśājjajanatājanma tadākarṇaya suvrat || 10 ||
This excellent resolution of the mind has been begun in a natural way | Listen to that which is born from your control, O virtuous one
यह उत्तम मन का निर्णय प्राकृतिक रूप से शुरू हुआ है | हे पुण्यवान, अपने नियंत्रण से उत्पन्न उसे सुनो
एवं प्रकृतिरूपेयं मनोमननधर्मिणी | कर्मेति राम निर्णीतं सर्वैरेव मुमुक्षुभिः || ११ ||
evaṃ prakṛtirūpeyaṃ manomananadharmiṇī | karmaiti rāma nirṇītaṃ sarvaireva mumukṣubhiḥ || 11 ||
Thus, this nature of the mind which is the abode of thoughts is called karma | O Rama, this has been determined by all seekers of liberation
इस प्रकार, यह विचारों का आश्रय मन की प्रकृति कर्म कहलाती है | हे राम, यह सभी मुक्ति के इच्छुकों द्वारा निर्धारित किया गया है
शृणु दर्शनभेदेन तन्नामाभिमताकृतिम्वाग्मिनां वदतां यातं चित्राभिः शास्त्रदृष्टिभिः || १२ ||
śṛṇu darśanabhedena tannāmābhimatākṛtimvāgmināṃ vadatāṃ yātaṃ citrābhiḥ śāstradṛṣṭibhiḥ || 12 ||
Listen, the different philosophies have various names and forms as spoken by the eloquent, adorned with various scriptural views.
सुनो, विभिन्न दर्शनों के नाम और रूप वाग्मियों द्वारा कहे गए हैं, जो विभिन्न शास्त्रीय दृष्टिकोणों से सजे हुए हैं।
यं यं भावमुपादत्ते मनो मननचञ्चलम्तत्तामेति घनामोदमन्तःस्थः पवनो यथा || १३ ||
yaṃ yaṃ bhāvamupādatte mano mananacañcalamtattāmeti ghanāmodamantaḥsthaḥ pavano yathā || 13 ||
Whichever state the mind takes on, it becomes that, just as the wind within takes on the scent of the object it touches.
मन जिस भाव को ग्रहण करता है, वह उसी का रूप धारण कर लेता है, जैसे अंदर की हवा उस वस्तु की गंध को ग्रहण कर लेती है जिसे वह छूती है।
ततस्तमेव निर्णीय तमेव च विकल्पयन्अन्तःस्थया रञ्जनया रञ्जयन्स्वामहंकृतिम् || १४ ||
tatastameva nirṇīya tameva ca vikalpayanantaḥsthayā rañjanayā rañjayansvāmahaṃkṛtim || 14 ||
Then, having determined that very state, and imagining it, one colors the ego with that inner dye.
फिर, उसी भाव को निश्चित करके, और उसे कल्पना करके, मनुष्य अपने अहंकार को उस अंतर्निहित रंग से रंगता है।
तन्निश्चयमुपादाय तत्रैव रसमृच्छतियन्मयत्वं शरीरे तु ततो बुद्धीन्द्रियेषु च || १५ ||
tanniścayamupādāya tatraiva rasamṛcchatiyanmayatvaṃ śarīre tu tato buddhīndriyeṣu ca || 15 ||
Taking that determination, one finds delight in that very state, and then experiences identification with the body and the senses.
उस निश्चय को ग्रहण करके, मनुष्य उसी अवस्था में आनंद पाता है, और फिर शरीर और इंद्रियों के साथ पहचान अनुभव करता है।
यन्मयं हि मनो राम देहस्तदनु तद्वशःतत्तामायाति गन्धान्तः पवनो गन्धतामिव || १६ ||
yanmayaṃ hi mano rāma dehastadanu tadvaśaḥtattāmāyāti gandhāntaḥ pavano gandhatāmiva || 16 ||
O Rama, the mind is indeed made of that (object of thought), and the body follows the mind. Just as the wind takes on the fragrance of the scent it carries.
हे राम, मन वही होता है जिसका वह चिंतन करता है, और शरीर मन के अनुसार चलता है। जैसे हवा जिस गंध को लेकर जाती है, वैसे ही वह गंध को अपने में समाहित कर लेती है।
बुद्धीन्द्रियेषु वल्गत्सु कर्मेन्द्रियगणस्ततः | स्फुरति स्वत एवोर्वी रजोलोल इवानिले || १७ ||
buddhīndriyeṣu valgatsu karmeindriyagaṇastataḥ | sphurati svata evorvī rajolola ivānile || 17 ||
When the cognitive senses are active, the organs of action naturally become active, like dust particles in the wind.
जब ज्ञानेन्द्रियाँ सक्रिय होती हैं, तब कर्मेन्द्रियाँ स्वाभाविक रूप से सक्रिय हो जाती हैं, जैसे हवा में धूल के कण।
कर्मेन्द्रियगणे क्षुब्धे स्वशक्तिं प्रणयत्यलम् | कर्म निष्पद्यते स्फारं पांसुजालमिवानिले || १८ ||
karmeindriyagaṇe kṣubdhe svaśaktiṃ praṇayaty alam | karma niṣpadyate sphāraṃ pāṃsujālam ivānile || 18 ||
When the organs of action are disturbed, they exert their power, and the action is fully accomplished, like a web of dust in the wind.
जब कर्मेन्द्रियाँ विचलित होती हैं, तब वे अपनी शक्ति प्रदर्शित करती हैं, और कर्म पूर्ण रूप से सम्पन्न होता है, जैसे हवा में धूल का जाल।
एवं हि मनसः कर्म कर्मबीजं मनः स्मृतम् | अभिन्नैव तयोः सत्ता यथा कुसुमगन्धयोः || १९ ||
evaṃ hi manasaḥ karma karmabījaṃ manaḥ smṛtam | abhinnaiva tayoḥ sattā yathā kusumagandhayoḥ || 19 ||
Thus, the action of the mind is considered the seed of action; the existence of both is inseparable, like the fragrance and the flower.
इस प्रकार, मन का कर्म कर्म का बीज माना जाता है; दोनों की सत्ता अभिन्न है, जैसे फूल और उसकी सुगंध।
यादृशं भावमादत्ते दृढाभ्यासवशान्मनः | तथा स्पन्दाख्यकर्माख्यप्रथाशाखा विमुञ्चति || २० ||
yādṛśaṃ bhāvamādatte dṛḍhābhyāsavaśānmanaḥ | tathā spandākhyakarmākhyaprathāśākhā vimuñcati || 20 ||
Whatever state the mind adopts through firm practice, it accordingly releases the branches of action known as spanda.
मन जो भी अवस्था दृढ़ अभ्यास के द्वारा ग्रहण करता है, उसी प्रकार से स्पन्द नामक कर्म की शाखाओं को विमुक्त करता है।
तथा क्रियां तत्फलतां निष्पादयति चादरात् | ततस्तमेव चास्वादमनुभूयाशु बध्यते || २१ ||
tathā kriyāṃ tatphalatāṃ niṣpādayati cādarāt | tatastameva cāsvādam anubhūyāśu badhyate || 21 ||
Thus, it accomplishes the action and its result with respect, and then, experiencing that taste, it is quickly bound.
इस प्रकार, वह क्रिया और उसके फल को सम्मान के साथ सम्पन्न करता है, और फिर, उस स्वाद को अनुभव करके, वह शीघ्र ही बंधन में आ जाता है।
यं यं भावमुपादत्ते तं तं वस्त्विति विन्दतितत्तच्छ्रेयोऽन्यन्नास्तीति निश्चयोऽस्य च जायते || २२ ||
yaṃ yaṃ bhāvamupādatte taṃ taṃ vastviti vindatitattacchreyo'nyannāstīti niścayo'sya ca jāyate || 22 ||
Whatever state of mind one adopts, that very thing one finds to be real, and one becomes convinced that there is nothing higher than that.
जो भी मनोदशा को वह अपनाता है, उसी को वह वास्तविक पाता है, और उसे यह विश्वास हो जाता है कि उससे बढ़कर कुछ नहीं है।
धर्मार्थकाममोक्षार्थं प्रयतन्ते सदैव हि मनांसि दृढभिन्नानि प्रतिपत्त्या स्वयैव च || २३ ||
dharmārthakāmamokṣārthaṃ prayatante sadaiva himanāṃsi dṛḍhabhinnāni pratipattyā svayaiva ca || 23 ||
For the sake of dharma, artha, kama, and moksha, minds are always striving, being firmly divided by their own perceptions.
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के लिए, मन हमेशा अपनी अपनी समझ से दृढ़ता से विभाजित होकर प्रयास करते रहते हैं।
मनो वै कापिलानां तु प्रतिपत्तिनिजामलमुररीकृत्य निर्णीय कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः || २४ ||
mano vai kāpilānāṃ tu pratipattinijāmalamurarīkṛtya nirṇīya kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 24 ||
The mind of the Kapilas, having purified their own perceptions, determines the scriptural views.
कापिलों का मन, अपनी समझ को शुद्ध करके, शास्त्रीय दृष्टिकोण को निर्धारित करता है।
मोक्षे तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसःस्वां दृष्टिं प्रतिबिम्बन्ति स्थिताः स्वनियमभ्रमैः || २५ ||
mokṣe tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥsvāṃ dṛṣṭiṃ pratibimbanti sthitāḥ svaniyamabhramaiḥ || 25 ||
In liberation, there is no other way to attain it, thus think those with cultivated minds, reflecting their own views, standing firm in their own illusions.
मोक्ष में, उसे प्राप्त करने का कोई दूसरा तरीका नहीं है, ऐसा सोचते हैं वे जिनके मन विकसित हैं, अपनी दृष्टि को प्रतिबिम्बित करते हुए, अपने भ्रमों में दृढ़ खड़े हैं।
वेदान्तवादिनो बुद्ध्या ब्रह्मेदमिति रूढयामुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता || २६ ||
vedāntavādino buddhyā brahmedamiti rūḍhayāmuktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 26 ||
The Vedantists, with their intellect, establish liberation as the realization of Brahman, which is endowed with peace and restraint, and is determined through reasoning.
वेदान्तवादी अपनी बुद्धि से मुक्ति को ब्रह्म के रूप में स्थापित करते हैं, जो शान्ति और संयम से युक्त है, और तर्क द्वारा निर्धारित है।
मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः | स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः || २७ ||
muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ | svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svairēva niyamabhramaiḥ || 27 ||
Those who are convinced that liberation cannot be attained in any other way, explain their own views with their own deluded rules.
जो लोग यह मानते हैं कि मुक्ति किसी और तरह से नहीं मिल सकती, वे अपनी दृष्टि को अपने ही भ्रमित नियमों से स्पष्ट करते हैं।
विज्ञानवादिनो बुद्ध्या स्फुरत्स्वभ्रमपूरया | मुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता || २८ ||
vijñānavādino buddhyā sphuratsvabhramapūrayā | muktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 28 ||
Those who follow the path of knowledge, with their intellect filled with their own delusions, determine that liberation is endowed with tranquility and self-control, and thus they conceive it.
ज्ञान के पथ पर चलने वाले लोग, अपनी बुद्धि को अपने ही भ्रमों से भरकर, मुक्ति को शांति और स्वयं नियंत्रण से युक्त मानते हैं और इस प्रकार उसे कल्पित करते हैं।
मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः | स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः || २९ ||
muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ | svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svairēva niyamabhramaiḥ || 29 ||
Those who are convinced that liberation cannot be attained in any other way, explain their own views with their own deluded rules.
जो लोग यह मानते हैं कि मुक्ति किसी और तरह से नहीं मिल सकती, वे अपनी दृष्टि को अपने ही भ्रमित नियमों से स्पष्ट करते हैं।
आर्हतादिभिरन्यैश्च स्वयाभिमतयेच्छया | चित्राश्चित्रसमाचारैः कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः || ३० ||
ārhatādibhiranyaiśca svayābhimatayecchayā | citrāścitrasamācāraiḥ kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 30 ||
By Arhats and others, with their own desired beliefs, various strange practices are conceived according to scriptural views.
अर्हतों और अन्य लोगों द्वारा, अपनी इच्छाओं के अनुसार विभिन्न अजीब प्रथाएँ शास्त्रीय दृष्टिकोण के अनुसार कल्पित की जाती हैं।
निर्निमित्तोत्थसौम्याम्बुबुद्बुदौघैरिवोत्थितैः | स्वनिश्चितैरिति प्रौढा नानाकारा हि रीतयः || ३१ ||
nirnimittottasauṃyāmbubudbudaughairivottithaiḥ | svaniścitairiti prauḍā nānākārā hi rītayaḥ || 31 ||
Like the bubbles that arise from calm water without any cause, various traditions arise, firmly established in their own convictions.
जैसे शांत जल से बिना किसी कारण के बुलबुले उठते हैं, वैसे ही विभिन्न परंपराएँ अपने विश्वासों के साथ स्थापित होती हैं।
सर्वासामेव चैतासां रीतीनामेवमाकरः | मनो नाम महाबाहो मणीनामिव सागरः || ३२ ||
sarvāsāmeva caitāsāṃ rītīnāmevamākaraḥ | mano nāma mahābāho maṇīnāmiva sāgaraḥ || 32 ||
O mighty-armed one, the mind is like the ocean of gems among all these forms of behavior.
हे महाबाहो, मन इन सभी व्यवहारों में मणियों के समुद्र के समान है।
न निम्बेक्षू कटुस्वादू शीतोष्णौ नेन्दुपावकौ | यद्यथा परमाभ्यस्तमुपलब्धं तथैव तत् || ३३ ||
na nimbeṣū kaṭusvādū śītoṣṇau nendupāvakau | yadyathā paramābhyastamupalabdhaṃ tathaiva tat || 33 ||
Neither the bitter taste of neem nor the extremes of heat and cold, nor the moon and fire, are perceived as they truly are, but only as they are experienced.
न तो नीम की कड़वाहट, न ठंड-गर्मी, न चांद और आग ही ऐसे ही अनुभव किए जाते हैं जैसे उनका अनुभव किया जाता है।
यस्त्वकृत्रिम आनन्दस्तदर्थं प्रयतैर्नरैः | मनस्तन्मयतां नेयं येनासौ समवाप्यते || ३४ ||
yastvakṛtrim ānandastadarthaṃ prayatainaraiḥ | manastanmayatāṃ neyaṃ yenāsau samavāpyate || 34 ||
That which is natural bliss, for that purpose, diligent men should direct the mind towards it, by which it is attained.
जो स्वाभाविक आनंद है, उसके लिए, परिश्रमी पुरुषों को मन को उस ओर ले जाना चाहिए, जिससे वह प्राप्त होता है।
दृश्यं संपरिडिम्भं स्वं तुच्छं परिहरन्मनः | तज्जाभ्यां सुखदुःखाभ्यां नावश्यं परिकृष्यते || ३५ ||
dṛśyaṃ saṃpariḍimbaṃ svaṃ tuccchaṃ pariharanmanaḥ | tajjābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāṃ nāvaśyaṃ parikṛṣyate || 35 ||
The mind, abandoning the insignificant and transient seen objects, is not necessarily affected by happiness and sorrow.
मन, अपने अस्थायी और तुच्छ दृश्य वस्तुओं को त्यागकर, सुख-दुःख से अवश्य प्रभावित नहीं होता।
अपवित्रमसद्रूपं मोहनं भयकारणम् | दृश्यमाभासमाभोगि बन्धमाभावयानघ || ३६ ||
apavitramasadrūpaṃ mohanaṃ bhayakāraṇam | dṛśyamābhāsamābhogi bandhamābhāvayānagh || 36 ||
O sinless one, the seen object is impure, unreal, deluding, a cause of fear, an illusion, and a bondage.
हे निष्पाप, दृश्य वस्तु अपवित्र, असत्, मोहक, भय का कारण, भ्रम, और बंधन है।
मायैषा सा ह्यविद्यैषा भावनैषा भयावहा | संविदस्तन्मयत्वं यत्तत्कर्मेति विदुर्बुधाः || ३७ ||
māyaiṣā sā hyavidyaiṣā bhāvanaiṣā bhayāvahā | saṃvidastanmayatvaṃ yattatkarmeiti vidurbudhāḥ || 37 ||
This is illusion, this is ignorance, this is imagination, this is fearful. The wise know that the identification with it is action.
यह माया है, यह अविद्या है, यह भावना है, यह भयावह है। बुद्धिमान लोग यह जानते हैं कि इसके साथ पहचान कर्म है।
दृष्ट्वा दृश्यैकतानत्वं विद्धि त्वं मोहनं मनः | प्रमार्जयेव तन्मिथ्या महामलिनकर्दमम् || ३८ ||
dṛṣṭvā dṛśyaikatānatvaṃ viddhi tvaṃ mohanaṃ manaḥ | pramārjayeva tanmithyā mahāmalinakardamam || 38 ||
Seeing the oneness of the seen, know the mind to be deluding. Cleanse it like the great impurity of falsehood.
दृश्य की एकता को देखकर, मन को मोहक जानो। उसे मिथ्या के महान मलिनता की तरह साफ करो।
दृश्यतन्मयता यैषा स्वभावस्थानुभूयते | संसारमदिरा सेयमविद्येत्युच्यते बुधैः || ३९ ||
dṛśyatanmayatā yaiṣā svabhāvasthānubhūyate | saṃsāramadirā seyamavidyetyucyate budhaiḥ || 39 ||
This identification with the seen is experienced as one's own nature. This intoxication of worldly existence is called ignorance by the wise.
यह दृश्य के साथ पहचान अपनी प्रकृति के रूप में अनुभव की जाती है। यह संसार की मदिरा अज्ञान कहलाती है बुद्धिमानों द्वारा।
अनयोपहतो लोकः कल्याणं नाधिगच्छति | भास्वरं तापनालोकं पटलान्धेक्षणो यथा || ४० ||
anayopahato lokaḥ kalyāṇaṃ nādhigacchati | bhāsvaraṃ tāpanālokaṃ paṭalāndhekṣaṇo yathā || 40 ||
The world, afflicted by this, does not attain well-being. Like one with cataracts seeing the shining sun as a dark orb.
इससे पीड़ित संसार कल्याण नहीं प्राप्त करता। जैसे मोतियाबिंद वाला व्यक्ति चमकते सूर्य को अंधेरे गोले के रूप में देखता है।
स्वयमुत्पद्यते सा च संकल्पाद्व्योमवृक्षवत् | असंकल्पनमात्रेण भावनायां महामते || ४१ ||
svayamutpadyate sā ca saṃkalpādvyomavṛkṣavat | asaṃkalpanamātreṇa bhāvanāyāṃ mahāmate || 41 ||
It arises by itself from imagination, like a tree in the sky. By mere non-imagination, it is realized in contemplation, O great-minded one.
यह स्वयं कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे आकाश में पेड़। केवल अकल्पना से, यह ध्यान में समझा जाता है, हे महामनस्वी।
क्षीणायां स्वरसादेव विमर्शेन विलासिना | असंसङ्गः पदार्थेषु सर्वेषु स्थिरतां गतः || ४२ ||
kṣīṇāyāṃ svarasādeva vimarśena vilāsinā | asaṃsaṅgaḥ padārtheṣu sarveṣu sthiratāṃ gataḥ || 42 ||
When the bliss of the Self is diminished, through the play of reflection, one becomes detached from all objects and attains steadiness.
जब आत्मा का आनंद क्षीण हो जाता है, तो विमर्श के द्वारा खेल करते हुए, सभी पदार्थों से असंगत हो जाता है और स्थिरता प्राप्त करता है।
सत्यदृष्टौ प्रपन्नायामसत्ये क्षयमागते | निर्विकल्पचिदच्छात्मा स आत्मा समवाप्यते || ४३ ||
satyadṛṣṭau prapannāyāmasatyekṣayamāgate | nirvikalpacidacchātmā sa ātmā samavāpyate || 43 ||
When the true vision is attained and the false is destroyed, the Self, which is pure consciousness without any differentiation, is realized.
जब सत्य दृष्टि प्राप्त हो जाती है और असत्य नष्ट हो जाता है, तब जो आत्मा है, वह निर्विकल्प चित् आत्मा के रूप में प्राप्त होता है।
न सत्ता यस्य नासत्ता न सुखं नापि दुःखिता | केवलं केवलीभावो यस्यान्तरुपलभ्यते || ४४ ||
na sattā yasya nāsattā na sukhaṃ nāpi duḥkhitā | kevalaṃ kevalībhāvo yasyāntarupalabhyate || 44 ||
The one who has neither existence nor non-existence, neither happiness nor sorrow, but only the state of being alone, is realized within.
जिसके पास न अस्तित्व है न अनस्तित्व, न सुख है न दुःख, बल्कि केवल एकाकी होने की अवस्था ही है, वह अंतर में प्राप्त होता है।
अभव्यया भावनया न चित्तेन्द्रियदृष्टिभिः | आत्मनोऽनन्यभूताभिरपि यः परिवर्जितः || ४५ ||
abhavyayā bhāvanayā na cittendriyadṛṣṭibhiḥ | ātmano'nanyabhūtābhirapi yaḥ parivarjitaḥ || 45 ||
The one who is abandoned even by the thoughts and senses, which are not different from the Self, through the practice of non-becoming.
जो अभाव की भावना से, जो आत्मा से भिन्न नहीं हैं, चित्त, इंद्रिय और दृष्टि द्वारा भी त्याग दिया जाता है।
वासनाभिरनन्ताभिर्व्योमेव घनराजिभिः | संदिग्धायां यथा रज्ज्वां सर्पतत्त्वं तथैव हि || ४६ ||
vāsanābhiranantābhirvyomeva ghanarājibhiḥ | saṃdigdhāyāṃ yathā rajjvāṃ sarpatattvaṃ tathaiva hi || 46 ||
Just as the true nature of a rope is mistaken for a snake due to the countless impressions of the mind, so too is the true nature of the Self mistaken due to the impressions of the mind.
जैसे मन की अनंत संस्कारों के कारण रस्सी का सच्चा स्वरूप साँप के रूप में गलत समझा जाता है, वैसे ही आत्मा का सच्चा स्वरूप भी मन के संस्कारों के कारण गलत समझा जाता है।
चिदाकाशात्मना बन्धस्त्वबन्धेनैव कल्पितः | कल्पितं कल्पितं वस्तु प्रतिकल्पनयान्यथा || ४७ ||
cidākāśātmanā bandhas tv abandhenaiva kalpitaḥ | kalpitaṃ kalpitaṃ vastu pratikalpanayānyathā || 47 ||
The bondage is imagined to be in the nature of the consciousness-space, and the imagined object is perceived differently through various imaginations.
बंधन चिदाकाश की प्रकृति में कल्पित है, और कल्पित वस्तु विभिन्न कल्पनाओं द्वारा अलग-अलग तरीके से देखी जाती है।
तदेवान्यत्वमादत्ते खमहोरात्रयोरिव | यदतुच्छमनायासमनुपाधि गतभ्रमम् || ४८ ||
tadevānyatvamādatte khamahorātrayoriva | yadatucchamanāyāsam anupādhi gatabhramam || 48 ||
That very thing assumes a different form, like the day and night in the sky, which is insignificant, effortless, without any basis, and delusional.
वही वस्तु एक अलग रूप धारण कर लेती है, जैसे आकाश में दिन और रात, जो अनार्थक, अप्रयासी, बिना किसी आधार के, और भ्रमपूर्ण है।
तत्तत्कल्पनयातीतं तत्सुखायैव कल्पते | शून्य एव कुसूले तु सिंहोऽस्तीति भयं यथा || ४९ ||
tattatkalpanayātītaṃ tatsukhāyaiva kalpate | śūnya eva kusūle tu siṃho'stīti bhayaṃ yathā || 49 ||
That which is beyond all imaginations is imagined for the sake of happiness, just like the fear of a lion in an empty well.
जो सभी कल्पनाओं से परे है, वह सुख के लिए कल्पित है, जैसे खाली कुएं में सिंह का भय।
शून्य एव शरीरेऽन्तर्बद्धोऽस्मीति भयं तथा | शून्य एव कुसूले तु प्रेक्ष्य सिंहो न लभ्यते || ५० ||
śūnya eva śarīre'ntar baddho'smīti bhayaṃ tathā | śūnya eva kusūle tu prekṣya siṃho na labhyate || 50 ||
Similarly, the fear that 'I am bound within the empty body' is also like the fear of a lion in an empty well, which upon examination, is found to be non-existent.
इसी प्रकार, 'मैं खाली शरीर में बंधा हूं' इस भय का भी खाली कुएं में सिंह के भय के समान है, जो परीक्षा करने पर अस्तित्वहीन पाया जाता है।
तथा संसारबन्धार्थः प्रेक्षितोऽसौ न लभ्यते | इदं जगदयं चाहमिति संभ्रान्तमुत्थितम् || ५१ ||
tathā saṃsārabandhārthaḥ prekṣito'sau na labhyate | idaṃ jagadayaṃ cāhamiti saṃbhrāntamutthitam || 51 ||
Similarly, the purpose of worldly bondage, when examined, is found to be non-existent. The delusion that 'this is the world, and this is me' arises.
इसी प्रकार, संसार के बंधन का उद्देश्य, परीक्षा करने पर, अस्तित्वहीन पाया जाता है। 'यह जगत है, और यह मैं हूं' इस भ्रम का उदय होता है।
बालानां मध्यमे काले छाया वैतालिकी यथा | कल्पनावशतो जन्तोर्भावाभावशुभाशुभाः || ५२ ||
bālānāṃ madhyame kāle chāyā vaitālikī yathā | kalpanāvaśato jantorbāvābhāvaśubhāśubhāḥ || 52 ||
In the middle of childhood, like the shadow of a ghost, the states of being and non-being, good and bad, arise from imagination.
बचपन के मध्य में, भूत की छाया की तरह, कल्पना से जीव के अस्तित्व और अनस्तित्व, शुभ और अशुभ की स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं।
क्षणादसत्तामायान्ति सत्तामपि पुनः क्षणात् | मातैव गृहिणीभावगृहीता कण्ठलम्बिनी || ५३ ||
kṣaṇādasattāmāyānti sattāmapi punaḥ kṣaṇāt | mātaiva gṛhiṇībhāvagṛhītā kaṇṭhalambinī || 53 ||
In an instant, non-existence becomes existence and vice versa. The mother, embracing the role of a housewife, becomes a necklace-wearer.
एक क्षण में, अस्तित्व अनस्तित्व बन जाता है और फिर से एक क्षण में अस्तित्व। माँ, गृहिणी की भूमिका निभाते हुए, कण्ठहार पहनने वाली बन जाती है।
करोति गृहिणीकार्यं सुरतानन्ददा सती | कान्तैव मातृभावेन गृहीता कण्ठलम्बिनी || ५४ ||
karoti gṛhiṇīkāryaṃ suratānandadā satī | kāntaiva mātṛbhāvena gṛhītā kaṇṭhalambinī || 54 ||
She performs the duties of a housewife, giving joy in lovemaking, being a beloved mother, embracing the role with a necklace.
वह गृहिणी के कर्तव्यों का निर्वहन करती है, प्रेम सुख देती है, प्यारी माँ बनकर, कण्ठहार पहनकर भूमिका निभाती है।
नूनं विस्मारयत्येव मन्मथं मातृभावनात् | भावानुसारिफलदं पदार्थौघमवेक्ष्य च || ५५ ||
nūnaṃ vismārayatyeva manmathaṃ mātṛbhāvanāt | bhāvānusāriphaladaṃ padārthaughamavekṣya ca || 55 ||
Certainly, the maternal feeling makes one forget Cupid, considering the consequences of emotions and the multitude of objects.
निश्चय ही, मातृत्व का भाव कामदेव को भुला देता है, भावनाओं के परिणामों और वस्तुओं की बहुलता को देखते हुए।
न ज्ञेनेह पदार्थेषु रूपमेकमुदीर्यते | दृढभावनया चेतो यद्यथा भावयत्यलम् || ५६ ||
na jñeneha padārtheṣu rūpamekamudīryate | dṛḍhabhāvanayā ceto yadyathā bhāvayatyalam || 56 ||
In this world, no single form is perceived in objects. The mind, through firm imagination, perceives things as it wishes.
इस दुनिया में, वस्तुओं में कोई एक रूप नहीं दिखता। मन, दृढ़ कल्पना से, जैसे चाहे वैसे चीजों को देखता है।
तत्तत्फलं तदाकारं तावत्कालं प्रपश्यति न तदस्ति न यत्सत्यं न तदस्ति न यन्मृषा || ५७ ||
tattatphalaṃ tadākāraṃ tāvatkālaṃ prapaśyati na tadasti na yatsatyam na tadasti na yanmṛṣā || 57 ||
One sees the result and form of that for a certain period. That which is true does not exist, and that which is false does not exist.
एक उसके फल और रूप को एक निश्चित समय तक देखता है। जो सत्य है वह नहीं है, और जो झूठ है वह भी नहीं है।
यद्यथा येन निर्णीतं तत्तथा तेन लक्ष्यते भाविताकाशमातङ्गं व्योमहस्तितया मनः || ५८ ||
yadyathā yena nirṇītaṃ tattathā tena lakṣyate bhāvitākāśamātaṅgaṃ vyomahastitayā manaḥ || 58 ||
Whatever is determined in a certain way by a certain means, that is perceived in the same way by that means. The mind, like an elephant in the sky, is perceived as an elephant in the sky.
जो किसी तरह से किसी साधन से निर्णीत होता है, वह उसी तरह से उस साधन से देखा जाता है। मन आकाश में हाथी की तरह आकाश में हाथी के रूप में देखा जाता है।
व्योमकाननमातङ्गीं व्योमस्थामनुधावति तस्मात्संकल्पमेव त्वं सर्वभावमयात्मकम् || ५९ ||
vyomakānanamātaṅgīṃ vyomasthāmanudhāvati tasmātsaṃkalpameva tvaṃ sarvabhāvamayātmakam || 59 ||
One pursues the elephant in the sky forest, which is in the sky. Therefore, you should abandon all mental constructs that are the essence of all beings.
एक आकाश में हाथी के वन को पीछा करता है, जो आकाश में है। इसलिए, आपको सभी मानसिक निर्माणों को त्याग देना चाहिए जो सभी जीवों का सार हैं।
त्यज राम सुषुप्तस्थः स्वात्मनैव भवात्मनः मणिर्हि प्रतिबिम्बानां प्रतिषेधक्रियां प्रति || ६० ||
tyaja rāma suṣuptasthaḥ svātmanaiva bhavātmanaḥ maṇirhi pratibimbānāṃ pratiṣedhakriyāṃ prati || 60 ||
O Rama, abandon the state of deep sleep and realize the self by the self. Indeed, the gem (self) is the obstacle to the reflections.
हे राम, गहरी नींद की अवस्था को त्याग दो और आत्मा को आत्मा से ही जानो। वास्तव में, मणि (आत्मा) प्रतिबिम्बों के लिए बाधा है।
न शक्तो जडभावेन नतु राम भवादृशः यदात्मनि जगद्राम तवेह प्रतिबिम्बति || ६१ ||
na śakto jaḍabhāvena natu rāma bhavādṛśaḥ yadātmani jagadrāma taveha pratibimbati || 61 ||
O Rama, you are not capable of being inert, nor are you like the world. O Rama, the world reflects in your self.
हे राम, आप जड़ होने के लिए सक्षम नहीं हैं, न ही आप संसार के समान हैं। हे राम, संसार आपके आत्मा में प्रतिबिम्बित होता है।
तदवस्त्विति निर्णीय मा तेनागच्छ रञ्जनम् | तदेव सत्यमिति वाप्यभिन्नं परमात्मनः || ६२ ||
tadavastviti nirṇīya mā tenāgaccha rañjanam | tadeva satyamiti vāpyabhinnaṃ paramātmanaḥ || 62 ||
Decide that it is so, do not let it cause you distress. That alone is the truth, it is not different from the Supreme Self.
यह ऐसा ही है, ऐसा निर्णय करो, इससे दुःखी न हो | यही सत्य है, यह परमात्मा से भिन्न नहीं है ||
मत्वान्तस्त्वमनाद्यन्तं भावयात्मानमात्मना | चेतसि प्रतिबिम्बन्ति ये भावास्तव राघव | रञ्जयन्त्वन्यसक्तत्वान्मा ते त्वां स्फटिकं यथा || ६३ ||
matvāntastvamanādyantaṃ bhāvayātmānamātmanā | cetasi pratibimbannti ye bhāvāstava rāghava | rañjayantvanysaktatvānmā te tvāṃ sphaṭikaṃ yathā || 63 ||
Consider yourself as eternal and meditate on the self with the self. The feelings that reflect in your mind, O Raghava, should not disturb you like a crystal.
अपने आप को अनादि और अनंत मानो और आत्मा से आत्मा का ध्यान करो | हे राघव, जो भाव तुम्हारे मन में प्रतिबिंबित होते हैं, वे तुम्हें स्फटिक की तरह विचलित न करें ||
स्फटिकममननं यथा विशन्ति प्रकटतया न च रञ्जना विचित्रा | इह हि विमननं तथा विशन्तु प्रकटतया भुवनैषणा भवन्तम् || ६४ ||
sphaṭikamamananaṃ yathā viśanti prakaṭatayā na ca rañjanā vicitrā | iha hi vimananaṃ tathā viśantu prakaṭatayā bhuvanaiṣaṇā bhavantam || 64 ||
Just as various colors appear in a crystal without affecting it, similarly, let the desires of the world appear in you without affecting you.
जैसे स्फटिक में विभिन्न रंग प्रकट होते हैं पर उसे प्रभावित नहीं करते, वैसे ही संसार की इच्छाएँ तुम में प्रकट हों पर तुम्हें प्रभावित न करें।