Book 4 of the Yoga Vasishtha, chapter 21 — 63 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, स्थिति प्रकरण, अध्याय 21 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ संशयो यो महानयम् । हृदि व्यावर्तते लोलः कल्लोल इव सागरे ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca | bhagavansarvadharmajña saṃśayo yo mahānayam | hṛdi vyāvartate lolaḥ kallola iva sāgare || 1 ||
Sri Rama said, Lord, you know all truth. This great doubt of mine turns restlessly in my heart, like a wave in the ocean.
श्रीराम ने कहा, हे भगवन, आप सब सत्य को जानने वाले हैं। मेरे मन में यह जो बहुत बड़ा संदेह है, वह समुद्र की लहर की तरह बेचैन होकर मेरे हृदय में घूमता रहता है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने तते नित्ये निरामये । म्लाना संविन्मनोनाम्नी कुतः केयमुपस्थिता ॥ २ ॥
dikkālādyanavacchinne tate nitye nirāmaye | mlānā saṃvinmanonāmnī kutaḥ keyamupasthitā || 2 ||
In that reality which is not limited by place or time, which is vast, eternal and free from any flaw, how has this dim thing called mind come to be, this fading of pure awareness. What is it, and where did it come from.
जो दिशा और काल से बंधा नहीं है, जो फैला हुआ, नित्य और हर दोष से रहित है, उसमें यह मन नाम की धुंधली चीज़ कैसे आ गई, जो चेतना का ही मुरझाया हुआ रूप है। यह है क्या, और यह कहाँ से आई है।
यस्मादन्यन्न नामास्ति न भूतं न भविष्यति । कुतः कीदृक्कथं तत्र कलङ्कस्तस्य विद्यते ॥ ३ ॥
yasmādanyanna nāmāsti na bhūtaṃ na bhaviṣyati | kutaḥ kīdṛkkathaṃ tatra kalaṅkastasya vidyate || 3 ||
Besides that reality nothing exists, nothing existed before, and nothing will exist later. So how could any stain be found in it, what would it look like, and how could it happen.
उस सत्य के अलावा न कुछ है, न पहले कभी था, न आगे कभी होगा। तो फिर उसमें कोई दाग कैसे हो सकता है, वह कैसा दिखेगा, और यह कैसे हो सकता है।
श्रीवसिष्ठ उवाच । साधु राम त्वया प्रोक्तं जाता ते मोक्षभागिनी । मतिरुत्तमनिष्यन्दा नन्दनस्येव मञ्जरी ॥ ४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | sādhu rāma tvayā proktaṃ jātā te mokṣabhāginī | matiruttamanisyaṃdā nandanasyaiva mañjarī || 4 ||
Sri Vasishtha said, well spoken, Rama. What you have said shows that your mind is now fit for liberation, flowing forth in its finest form, like a blossoming twig from Nandana, the garden of the gods.
श्री वसिष्ठ ने कहा, बहुत अच्छा कहा राम। तुमने जो कहा उससे पता चलता है कि तुम्हारी बुद्धि अब मोक्ष के योग्य हो गई है, वह अपने सबसे अच्छे रूप में बह रही है, जैसे देवताओं के बाग नंदन की कोई फूलती हुई डाली।
पूर्वापरविचारार्थतत्परेयं मतिस्तव । संप्राप्स्यसि पदं प्रोच्चैर्यत्प्राप्तं शंकरादिभिः ॥ ५ ॥
pūrvāparavicārārthatatpareyaṃ matistava | saṃprāpsyasi padaṃ procchairyatprāptaṃ śaṅkarādibhiḥ || 5 ||
This mind of yours is set on examining the matter fully, from beginning to end. You will reach that high state which Shiva and other great ones have reached.
तुम्हारी यह बुद्धि इस विषय को शुरू से आखिर तक पूरी तरह जांचने में लगी है। तुम वही ऊँचा पद पाओगे जो शिव और दूसरे महान लोगों ने पाया है।
सिद्धान्तकाले भवता प्रष्टव्योऽहमिदं परम् । करामलकवत्तेन सिद्धान्तस्ते भविष्यति ॥ ७ ॥
siddhāntakāle bhavatā praṣṭavyo'hamidaṃ param | karāmalakavatten siddhāntaste bhaviṣyati || 7 ||
At the time of the final conclusion you must ask me this highest question once more. Then your conclusion will become as clear and certain as a fruit held in your own palm.
जब अंतिम निष्कर्ष का समय आएगा, तब तुम मुझसे यह सबसे बड़ा प्रश्न फिर से पूछना। तब तुम्हारा निष्कर्ष तुम्हारी अपनी हथेली पर रखे फल जितना साफ़ और पक्का हो जाएगा।
सिद्धान्तकाले प्रश्नोक्तिरेषा तव विराजते । प्रावृषीव हि केकोक्तिर्युक्ता शरदि हंसगीः ॥ ८ ॥
siddhāntakāle praśnoktireṣā tava virājate | prāvṛṣīva hi kekoktiryuktā śaradi haṃsagīḥ || 8 ||
This question of yours will truly shine at the time of the final conclusion, just as the peacock's cry belongs to the rainy season, and the swan's call belongs to autumn.
यह तुम्हारा प्रश्न अंतिम निष्कर्ष के समय सचमुच शोभा देगा, जैसे मोर की बोली बरसात में शोभा देती है, और हंस की बोली शरद ऋतु में शोभा देती है।
सहजो नीलिमा व्योम्नि शोभते प्रावृषः क्षये । प्रावृषि त्वतनूदग्रपयोदपटलोत्थितः ॥ ९ ॥
sahajo nīlimā vyomni śobhate prāvṛṣaḥ kṣaye | prāvṛṣi tvatanūdagrapayodapataḷotthitaḥ || 9 ||
The sky's own natural blue color shows itself clearly only after the rains have passed. During the rains it is covered instead by huge, towering banks of thick cloud.
आकाश का अपना नीला रंग तभी साफ़ दिखता है जब बरसात बीत जाती है। बरसात के समय वह घने और ऊँचे उठे हुए बादलों के समूह से ढका रहता है।
अयं प्रकृत आरब्धो मनोनिर्णय उत्तमः । यद्वशाज्जनताजन्म तदाकर्णय सुव्रत ॥ १० ॥
ayaṃ prakṛta ārabdho manonirṇaya uttamaḥ | yadvāśājjajanatājanma tadākarṇaya suvrat || 10 ||
This fine inquiry into the mind, which was called for, has now begun. Listen, Rama of firm vows, to how it is that the mind's power gives rise to the birth of every living being.
मन के बारे में यह जो अच्छी खोज ज़रूरी थी, वह अब शुरू हो चुकी है। हे दृढ़ व्रत वाले राम, सुनो कि मन की शक्ति से ही हर प्राणी का जन्म कैसे होता है।
एवं प्रकृतिरूपेयं मनोमननधर्मिणी । कर्मेति राम निर्णीतं सर्वैरेव मुमुक्षुभिः ॥ ११ ॥
evaṃ prakṛtirūpeyaṃ manomananadharmiṇī | karmaiti rāma nirṇītaṃ sarvaireva mumukṣubhiḥ || 11 ||
So this mind, whose very nature is to keep thinking, takes the form of primal nature. And all who seek liberation, Rama, agree in calling this action.
तो यह मन, जिसका स्वभाव ही सोचते रहना है, प्रकृति का रूप ले लेता है। और मोक्ष चाहने वाले सभी लोग, हे राम, इसे ही कर्म कहते हैं।
शृणु दर्शनभेदेन तन्नामाभिमताकृतिम्वाग्मिनां वदतां यातं चित्राभिः शास्त्रदृष्टिभिः ॥ १२ ॥
śṛṇu darśanabhedena tannāmābhimatākṛtimvāgmināṃ vadatāṃ yātaṃ citrābhiḥ śāstradṛṣṭibhiḥ || 12 ||
Listen. Depending on which school of thought speaks, this same mind is given different names and different natures. This is what eloquent teachers have said, using many different scriptural viewpoints.
सुनो। अलग-अलग दर्शन के अनुसार, इसी मन को अलग-अलग नाम और अलग-अलग रूप दिए गए हैं। यही बात वाकपटु गुरुओं ने अलग-अलग शास्त्रों की दृष्टि से कही है।
यं यं भावमुपादत्ते मनो मननचञ्चलम्तत्तामेति घनामोदमन्तःस्थः पवनो यथा ॥ १३ ॥
yaṃ yaṃ bhāvamupādatte mano mananacañcalamtattāmeti ghanāmodamantaḥsthaḥ pavano yathā || 13 ||
Whatever feeling the restless, ever-thinking mind takes hold of, it turns into that very thing, just as air trapped inside a flower takes on its thick fragrance.
यह हमेशा सोचने वाला बेचैन मन जिस भी भाव को पकड़ लेता है, वह खुद वैसा ही बन जाता है, जैसे फूल के अंदर की हवा उसकी गहरी खुशबू ले लेती है।
ततस्तमेव निर्णीय तमेव च विकल्पयन्अन्तःस्थया रञ्जनया रञ्जयन्स्वामहंकृतिम् ॥ १४ ॥
tatastameva nirṇīya tameva ca vikalpayanantaḥsthayā rañjanayā rañjayansvāmahaṃkṛtim || 14 ||
Then, having fixed on that very thing and turning it over in many ways in thought, the mind dyes its own sense of I with that inner color.
फिर उसी चीज़ को तय करके और उसे अलग-अलग तरह से सोचते हुए, मन अपने भीतर के रंग से अपने ही मैं के भाव को रंग देता है।
तन्निश्चयमुपादाय तत्रैव रसमृच्छतियन्मयत्वं शरीरे तु ततो बुद्धीन्द्रियेषु च ॥ १५ ॥
tanniścayamupādāya tatraiva rasamṛcchatiyanmayatvaṃ śarīre tu tato buddhīndriyeṣu ca || 15 ||
Once the mind settles into that certainty, it finds its pleasure right there. Then this same identity, being made of that one thing, spreads to the body, and to the intellect and the senses.
जब मन उस निश्चय में बैठ जाता है, तो उसे वहीं आनंद मिलने लगता है। फिर यही पहचान, जो उसी एक चीज़ से बनी है, शरीर में और फिर बुद्धि व इंद्रियों में भी फैल जाती है।
यन्मयं हि मनो राम देहस्तदनु तद्वशःतत्तामायाति गन्धान्तः पवनो गन्धतामिव ॥ १६ ॥
yanmayaṃ hi mano rāma dehastadanu tadvaśaḥtattāmāyāti gandhāntaḥ pavano gandhatāmiva || 16 ||
Rama, whatever the mind is filled with, the body follows right behind it and comes under its control. The body then takes on that same quality, just as air inside a fragrant flower itself becomes fragrant.
राम, मन जिस भी चीज़ से भरा होता है, शरीर उसके पीछे-पीछे चलता है और उसके वश में आ जाता है। शरीर भी वैसा ही बन जाता है, जैसे खुशबूदार फूल के अंदर की हवा खुद खुशबूदार हो जाती है।
बुद्धीन्द्रियेषु वल्गत्सु कर्मेन्द्रियगणस्ततः । स्फुरति स्वत एवोर्वी रजोलोल इवानिले ॥ १७ ॥
buddhīndriyeṣu valgatsu karmeindriyagaṇastataḥ | sphurati svata evorvī rajolola ivānile || 17 ||
When the senses of perception become excited, the organs of action then start moving on their own, like dust on the earth blown restless by the wind.
जब ज्ञान की इंद्रियां उत्तेजित हो जाती हैं, तो कर्म की इंद्रियां अपने आप हरकत में आ जाती हैं, जैसे धरती की धूल हवा से उड़कर बेचैन हो जाती है।
कर्मेन्द्रियगणे क्षुब्धे स्वशक्तिं प्रणयत्यलम् । कर्म निष्पद्यते स्फारं पांसुजालमिवानिले ॥ १८ ॥
karmeindriyagaṇe kṣubdhe svaśaktiṃ praṇayaty alam | karma niṣpadyate sphāraṃ pāṃsujālam ivānile || 18 ||
When the organs of action are stirred up, they pour out their full power, and action springs up all around, like a cloud of dust rising thick in the wind.
जब कर्म की इंद्रियां हिल जाती हैं, तो वे अपनी पूरी ताकत लगा देती हैं, और चारों तरफ काम होने लगता है, जैसे हवा में धूल का घना बादल उठता है।
एवं हि मनसः कर्म कर्मबीजं मनः स्मृतम् । अभिन्नैव तयोः सत्ता यथा कुसुमगन्धयोः ॥ १९ ॥
evaṃ hi manasaḥ karma karmabījaṃ manaḥ smṛtam | abhinnaiva tayoḥ sattā yathā kusumagandhayoḥ || 19 ||
In this way action belongs to the mind, and the mind is remembered as the seed of action. Yet the being of the two is not divided, they are one, like a flower and its smell.
इस तरह काम मन का होता है, और मन को ही काम का बीज कहा गया है। फिर भी दोनों का होना अलग नहीं है, वे एक ही हैं, जैसे फूल और उसकी खुशबू।
यादृशं भावमादत्ते दृढाभ्यासवशान्मनः । तथा स्पन्दाख्यकर्माख्यप्रथाशाखा विमुञ्चति ॥ २० ॥
yādṛśaṃ bhāvamādatte dṛḍhābhyāsavaśānmanaḥ | tathā spandākhyakarmākhyaprathāśākhā vimuñcati || 20 ||
Whatever state the mind takes on through firm, repeated habit, it then sends out branches of that same kind, the branch called movement and the branch called action.
मन पक्के और बार-बार के अभ्यास से जैसी भी हालत पकड़ लेता है, वह वैसी ही डालियां फैलाता है, एक डाली हलचल कहलाती है और दूसरी काम कहलाती है।
तथा क्रियां तत्फलतां निष्पादयति चादरात् । ततस्तमेव चास्वादमनुभूयाशु बध्यते ॥ २१ ॥
tathā kriyāṃ tatphalatāṃ niṣpādayati cādarāt | tatastameva cāsvādam anubhūyāśu badhyate || 21 ||
In this way the mind eagerly carries an action through to its result. Then, having tasted the enjoyment of it, it quickly becomes bound.
इस तरह मन बड़े मन से काम को उसके फल तक पूरा करता है। फिर उसका स्वाद चखकर वह जल्दी ही बंध जाता है।
यं यं भावमुपादत्ते तं तं वस्त्विति विन्दतितत्तच्छ्रेयोऽन्यन्नास्तीति निश्चयोऽस्य च जायते ॥ २२ ॥
yaṃ yaṃ bhāvamupādatte taṃ taṃ vastviti vindatitattacchreyo'nyannāstīti niścayo'sya ca jāyate || 22 ||
Whatever feeling the mind takes hold of, it comes to see as a real thing. And then it becomes certain that there is nothing better than this, nothing else.
मन जिस भी भाव को पकड़ लेता है, उसे वह एक सच्ची चीज़ मानने लगता है। और फिर उसे यह पक्का यकीन हो जाता है कि इससे बेहतर कुछ और नहीं है।
धर्मार्थकाममोक्षार्थं प्रयतन्ते सदैव हि मनांसि दृढभिन्नानि प्रतिपत्त्या स्वयैव च ॥ २३ ॥
dharmārthakāmamokṣārthaṃ prayatante sadaiva himanāṃsi dṛḍhabhinnāni pratipattyā svayaiva ca || 23 ||
Minds are always firmly split apart from one another by their own separate beliefs, and for that reason they keep striving for duty, wealth, desire, and freedom.
मन हमेशा अपनी-अपनी अलग मान्यता के कारण एक-दूसरे से पूरी तरह बंटे रहते हैं, और इसी वजह से वे धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के लिए बार-बार प्रयास करते रहते हैं।
मनो वै कापिलानां तु प्रतिपत्तिनिजामलमुररीकृत्य निर्णीय कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः ॥ २४ ॥
mano vai kāpilānāṃ tu pratipattinijāmalamurarīkṛtya nirṇīya kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 24 ||
The followers of Kapila say the mind alone is real. They took this up as their own firm and pure belief, settled on it, and built their scriptures around it.
कपिल के अनुयायी कहते हैं कि केवल मन ही असली है। उन्होंने इसी को अपनी पक्की और शुद्ध मान्यता मान लिया, इसी पर टिक गए, और इसी के आधार पर अपने शास्त्र बना डाले।
मोक्षे तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसःस्वां दृष्टिं प्रतिबिम्बन्ति स्थिताः स्वनियमभ्रमैः ॥ २५ ॥
mokṣe tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥsvāṃ dṛṣṭiṃ pratibimbanti sthitāḥ svaniyamabhramaiḥ || 25 ||
Convinced in their minds that there is no other way to reach freedom except this one, they only mirror their own view, staying trapped in the illusion of rules they made up themselves.
अपने मन में यह पक्का मानकर कि मुक्ति पाने का इसके सिवा और कोई रास्ता नहीं है, वे बस अपने ही विचार को दोहराते रहते हैं, और अपने ही बनाए नियमों के भ्रम में बंधे रहते हैं।
वेदान्तवादिनो बुद्ध्या ब्रह्मेदमिति रूढयामुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता ॥ २६ ॥
vedāntavādino buddhyā brahmedamiti rūḍhayāmuktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 26 ||
The followers of Vedanta made up their minds, through long habit, that this is Brahman. Settling on this, they built a kind of freedom joined with peace and self-control.
वेदांत के अनुयायियों ने अपनी बुद्धि में बार-बार यही मान लिया कि यही ब्रह्म है। इसी बात को तय करके उन्होंने शांति और आत्मसंयम से जुड़ी हुई मुक्ति की कल्पना गढ़ ली।
मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः । स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः ॥ २७ ॥
muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ | svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svairēva niyamabhramaiḥ || 27 ||
With their minds convinced that there is no other way to reach liberation except this, they keep unfolding their own view, held by the illusion of the rules they set for themselves.
अपने मन में यह मानकर कि मुक्ति पाने का इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है, वे अपने ही विचार को फैलाते रहते हैं, और अपने ही बनाए नियमों के भ्रम में उलझे रहते हैं।
विज्ञानवादिनो बुद्ध्या स्फुरत्स्वभ्रमपूरया । मुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता ॥ २८ ॥
vijñānavādino buddhyā sphuratsvabhramapūrayā | muktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 28 ||
Those who teach that awareness alone is real used a mind flooded by their own shimmering illusion. On that basis they settled on and built a freedom joined with calm and self-control.
जो लोग यह मानते हैं कि केवल चेतना ही सच है, उन्होंने अपनी बुद्धि का सहारा लिया, जो उनके अपने ही चमकते हुए भ्रम की बाढ़ से भरी थी। इसी के आधार पर उन्होंने शांति और आत्मसंयम से जुड़ी मुक्ति की कल्पना कर ली।
मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः । स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः ॥ २९ ॥
muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ | svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svairēva niyamabhramaiḥ || 29 ||
With their minds convinced that there is no other way to reach liberation except this, they keep unfolding their own view, held by the illusion of the rules they set for themselves.
अपने मन में यह मानकर कि मुक्ति पाने का इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है, वे अपने ही विचार को फैलाते रहते हैं, और अपने ही बनाए नियमों के भ्रम में उलझे रहते हैं।
आर्हतादिभिरन्यैश्च स्वयाभिमतयेच्छया । चित्राश्चित्रसमाचारैः कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः ॥ ३० ॥
ārhatādibhiranyaiśca svayābhimatayecchayā | citrāścitrasamācāraiḥ kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 30 ||
The Arhatas and other teachers followed whatever they themselves preferred. With all sorts of different practices, they built all sorts of different scriptural views.
अर्हत और दूसरे शिक्षक भी अपनी-अपनी पसंद की इच्छा के अनुसार चले। तरह-तरह के अलग-अलग आचरणों से उन्होंने तरह-तरह के अलग-अलग शास्त्रीय मत गढ़ लिए।
निर्निमित्तोत्थसौम्याम्बुबुद्बुदौघैरिवोत्थितैः । स्वनिश्चितैरिति प्रौढा नानाकारा हि रीतयः ॥ ३१ ॥
nirnimittottasauṃyāmbubudbudaughairivottithaiḥ | svaniścitairiti prauḍā nānākārā hi rītayaḥ || 31 ||
Just as bubbles rise for no reason out of calm water, these ways of thinking arise without any real cause. Settled only by each side's own conviction, they grow elaborate and take on many different shapes.
जैसे शांत पानी में बिना किसी कारण के बुलबुले उठ आते हैं, वैसे ही ये सारे विचार-मार्ग बिना किसी असली वजह के उठ खड़े होते हैं। हर कोई सिर्फ अपनी ही मान्यता पर टिक कर इन्हें बड़ा और जटिल बना लेता है, और इस तरह ये अलग-अलग रूप ले लेते हैं।
सर्वासामेव चैतासां रीतीनामेवमाकरः । मनो नाम महाबाहो मणीनामिव सागरः ॥ ३२ ॥
sarvāsāmeva caitāsāṃ rītīnāmevamākaraḥ | mano nāma mahābāho maṇīnāmiva sāgaraḥ || 32 ||
Of all these many ways, O mighty-armed one, the single source is the mind itself, just as the ocean is the one source of every gem.
हे महाबाहु, इन सभी अलग-अलग मार्गों का एक ही स्रोत मन है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र सारे रत्नों का एक ही स्रोत है।
न निम्बेक्षू कटुस्वादू शीतोष्णौ नेन्दुपावकौ । यद्यथा परमाभ्यस्तमुपलब्धं तथैव तत् ॥ ३३ ॥
na nimbeṣū kaṭusvādū śītoṣṇau nendupāvakau | yadyathā paramābhyastamupalabdhaṃ tathaiva tat || 33 ||
Neem is not bitter on its own, and sugarcane is not sweet on its own; the moon is not cold on its own, and fire is not hot on its own. Whatever a person has practiced for a long time as the highest truth, that is exactly how it is experienced.
नीम अपने आप में कड़वा नहीं है, और गन्ना अपने आप में मीठा नहीं है; चाँद अपने आप में ठंडा नहीं है, और आग अपने आप में गर्म नहीं है। इंसान जिस बात को जिस तरह से बरसों तक सबसे बड़ी सच्चाई मानकर अभ्यास करता है, उसे वैसा ही अनुभव होता है।
यस्त्वकृत्रिम आनन्दस्तदर्थं प्रयतैर्नरैः । मनस्तन्मयतां नेयं येनासौ समवाप्यते ॥ ३४ ॥
yastvakṛtrim ānandastadarthaṃ prayatainaraiḥ | manastanmayatāṃ neyaṃ yenāsau samavāpyate || 34 ||
But there is a bliss that is not man-made. For the sake of that bliss, a person who makes the effort should guide the mind to become one with it, in whatever way that bliss is actually reached.
लेकिन एक ऐसा आनंद है जो बनाया हुआ नहीं है, जो सहज है। उसी आनंद के लिए, मेहनत करने वाले व्यक्ति को अपने मन को उसी के साथ एक कर लेना चाहिए, जिस भी तरीके से वह आनंद सच में पाया जाता है।
दृश्यं संपरिडिम्भं स्वं तुच्छं परिहरन्मनः । तज्जाभ्यां सुखदुःखाभ्यां नावश्यं परिकृष्यते ॥ ३५ ॥
dṛśyaṃ saṃpariḍimbaṃ svaṃ tuccchaṃ pariharanmanaḥ | tajjābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāṃ nāvaśyaṃ parikṛṣyate || 35 ||
When the mind gives up the visible world, this whole surrounding show that it made for itself, and treats it as worthless, it does not have to be dragged along by the pleasure and pain that world produces.
जब मन इस दिखने वाली दुनिया को, जो उसके अपने चारों ओर फैला हुआ एक तमाशा है, बेकार समझकर छोड़ देता है, तो उसे उस दुनिया से पैदा होने वाले सुख-दुख में जबरन घसीटा नहीं जाता।
अपवित्रमसद्रूपं मोहनं भयकारणम् । दृश्यमाभासमाभोगि बन्धमाभावयानघ ॥ ३६ ॥
apavitramasadrūpaṃ mohanaṃ bhayakāraṇam | dṛśyamābhāsamābhogi bandhamābhāvayānagh || 36 ||
O sinless one, think of the visible world as bondage: it is unclean, unreal, deluding, a cause of fear, a mere appearance that only looks solid.
हे निष्पाप, इस दिखने वाली दुनिया को बंधन समझो: यह अशुद्ध है, असली नहीं है, भरमाने वाली है, डर की जड़ है, और सिर्फ एक दिखावा है जो ठोस लगता है।
मायैषा सा ह्यविद्यैषा भावनैषा भयावहा । संविदस्तन्मयत्वं यत्तत्कर्मेति विदुर्बुधाः ॥ ३७ ॥
māyaiṣā sā hyavidyaiṣā bhāvanaiṣā bhayāvahā | saṃvidastanmayatvaṃ yattatkarmeiti vidurbudhāḥ || 37 ||
This is Maya. This is ignorance. This is only a thought, and it brings fear. When awareness becomes fused with what it imagines, the wise call that very thing action, karma.
यही माया है। यही अविद्या है। यह सिर्फ एक कल्पना है, और यह डर लेकर आती है। जब चेतना अपनी ही कल्पना के साथ एक हो जाती है, ज्ञानी लोग उसी को कर्म कहते हैं।
दृष्ट्वा दृश्यैकतानत्वं विद्धि त्वं मोहनं मनः । प्रमार्जयेव तन्मिथ्या महामलिनकर्दमम् ॥ ३८ ॥
dṛṣṭvā dṛśyaikatānatvaṃ viddhi tvaṃ mohanaṃ manaḥ | pramārjayeva tanmithyā mahāmalinakardamam || 38 ||
Once you see how the mind has become completely fused with the visible world, know that it is the mind itself that deludes you. Wipe it away as false, like a great patch of filthy mud.
जब तुम देख लो कि मन इस दिखने वाली दुनिया के साथ पूरी तरह एक हो चुका है, तो जान लो कि यह मन ही भरमाने वाला है। इसे झूठ समझकर मिटा दो, जैसे किसी बड़े गंदे कीचड़ को साफ किया जाता है।
दृश्यतन्मयता यैषा स्वभावस्थानुभूयते । संसारमदिरा सेयमविद्येत्युच्यते बुधैः ॥ ३९ ॥
dṛśyatanmayatā yaiṣā svabhāvasthānubhūyate | saṃsāramadirā seyamavidyetyucyate budhaiḥ || 39 ||
This fusing with the visible world, felt as if it were one's own true nature, is what the wise call the wine of endless rebirth, which is ignorance.
इस दिखने वाली दुनिया के साथ यह जो घुलमिल जाना है, जिसे अपना ही स्वभाव समझ लिया जाता है, इसी को ज्ञानी लोग संसार की शराब कहते हैं, यानी अविद्या।
अनयोपहतो लोकः कल्याणं नाधिगच्छति । भास्वरं तापनालोकं पटलान्धेक्षणो यथा ॥ ४० ॥
anayopahato lokaḥ kalyāṇaṃ nādhigacchati | bhāsvaraṃ tāpanālokaṃ paṭalāndhekṣaṇo yathā || 40 ||
A person overcome by this liquor cannot reach true well-being, just as someone whose eyes are covered by a cataract cannot see the bright light of the sun.
जो इंसान इस शराब की चपेट में आ जाता है, वह असली भलाई तक नहीं पहुँच पाता, ठीक वैसे ही जैसे मोतियाबिंद से अंधी हुई आँखें सूरज की तेज़ रोशनी नहीं देख पातीं।
स्वयमुत्पद्यते सा च संकल्पाद्व्योमवृक्षवत् । असंकल्पनमात्रेण भावनायां महामते ॥ ४१ ॥
svayamutpadyate sā ca saṃkalpādvyomavṛkṣavat | asaṃkalpanamātreṇa bhāvanāyāṃ mahāmate || 41 ||
It arises on its own out of a mere thought, like a tree growing in empty sky. And, O great-minded one, it fades away only through the absence of that thought, in steady, settled contemplation.
यह अपने आप एक साधारण विचार से पैदा हो जाती है, जैसे आकाश में कोई पेड़ उग आए। और हे महामते, यह उसी विचार के न रहने से, गहरे और स्थिर चिंतन में, मिट जाती है।
क्षीणायां स्वरसादेव विमर्शेन विलासिना । असंसङ्गः पदार्थेषु सर्वेषु स्थिरतां गतः ॥ ४२ ॥
kṣīṇāyāṃ svarasādeva vimarśena vilāsinā | asaṃsaṅgaḥ padārtheṣu sarveṣu sthiratāṃ gataḥ || 42 ||
When it has faded away simply through its own natural force, through a graceful act of reflection, a person becomes free from attachment to every single thing and settles into steadiness.
जब यह अपने आप ही, अपनी ताकत से कमज़ोर पड़कर मिट जाती है, तो एक सहज मनन के जरिए इंसान हर एक चीज़ से बिना लगाव के हो जाता है और स्थिरता को पा लेता है।
सत्यदृष्टौ प्रपन्नायामसत्ये क्षयमागते । निर्विकल्पचिदच्छात्मा स आत्मा समवाप्यते ॥ ४३ ॥
satyadṛṣṭau prapannāyāmasatyekṣayamāgate | nirvikalpacidacchātmā sa ātmā samavāpyate || 43 ||
When true seeing has been reached and the unreal has come to its end, then that self, which is pure clear awareness free from all mental constructs, is attained.
जब सच्ची दृष्टि प्राप्त हो जाती है और झूठ का अंत हो जाता है, तब वह आत्मा, जो शुद्ध और निर्मल चेतना है, जो हर तरह के विचार-भेद से मुक्त है, वही आत्मा पाई जाती है।
न सत्ता यस्य नासत्ता न सुखं नापि दुःखिता । केवलं केवलीभावो यस्यान्तरुपलभ्यते ॥ ४४ ॥
na sattā yasya nāsattā na sukhaṃ nāpi duḥkhitā | kevalaṃ kevalībhāvo yasyāntarupalabhyate || 44 ||
That self has neither existence nor non-existence, and neither happiness nor sorrow; inside it is found only its own aloneness, being nothing but itself.
उस आत्मा में न तो होना है, न न-होना; न सुख है, न दुख। उसके भीतर बस वह खुद ही, अकेला अपने आप में, मिलता है।
अभव्यया भावनया न चित्तेन्द्रियदृष्टिभिः । आत्मनोऽनन्यभूताभिरपि यः परिवर्जितः ॥ ४५ ॥
abhavyayā bhāvanayā na cittendriyadṛṣṭibhiḥ | ātmano'nanyabhūtābhirapi yaḥ parivarjitaḥ || 45 ||
That self is missed by any way of imagining that is not fit for it, and it is not caught by the sight of the mind or the senses either, even though the mind, the senses, and sight are not different from the self itself.
इस आत्मा को वह सोच नहीं पकड़ पाती जो इसके लायक ही नहीं है, और न मन, न इंद्रियाँ, न दृष्टि इसे पकड़ पाती हैं, हालांकि मन, इंद्रियाँ और दृष्टि खुद आत्मा से अलग नहीं हैं।
वासनाभिरनन्ताभिर्व्योमेव घनराजिभिः । संदिग्धायां यथा रज्ज्वां सर्पतत्त्वं तथैव हि ॥ ४६ ॥
vāsanābhiranantābhirvyomeva ghanarājibhiḥ | saṃdigdhāyāṃ yathā rajjvāṃ sarpatattvaṃ tathaiva hi || 46 ||
Endless mental impressions seem to cover it, the way rows of thick clouds cover the sky; it is just like the snake that appears in a rope when one is not sure what the rope is.
अनगिनत वासनाएँ इसे ऐसे ढक लेती हैं जैसे घने बादलों की कतारें आकाश को ढक देती हैं; बिलकुल वैसे ही जैसे किसी रस्सी के बारे में शक होने पर उसमें साँप दिखने लगता है।
चिदाकाशात्मना बन्धस्त्वबन्धेनैव कल्पितः । कल्पितं कल्पितं वस्तु प्रतिकल्पनयान्यथा ॥ ४७ ॥
cidākāśātmanā bandhas tv abandhenaiva kalpitaḥ | kalpitaṃ kalpitaṃ vastu pratikalpanayānyathā || 47 ||
Since its true nature is the space of consciousness, bondage is only imagined onto what is actually free of bondage; one imagined thing turns into another simply through a further act of imagining.
क्योंकि इसका असली रूप चेतना का आकाश है, इसलिए बंधन सिर्फ कल्पना है, जो असल में बंधा ही नहीं है, उसी पर बंधन की कल्पना कर ली जाती है; एक कल्पित चीज़ दूसरी नई कल्पना से बदलकर कुछ और बन जाती है।
तदेवान्यत्वमादत्ते खमहोरात्रयोरिव । यदतुच्छमनायासमनुपाधि गतभ्रमम् ॥ ४८ ॥
tadevānyatvamādatte khamahorātrayoriva | yadatucchamanāyāsam anupādhi gatabhramam || 48 ||
That same space takes on an appearance of difference, the way the sky itself seems different by day and by night; yet it is real, needs no effort, carries no covering, and holds no confusion.
वही चेतना का आकाश अलग-अलग दिखने लगता है, जैसे दिन और रात में आकाश खुद अलग दिखता है; जबकि वह असली है, उसे किसी मेहनत की ज़रूरत नहीं, उस पर कोई ढकाव नहीं, और उसमें कोई भ्रम नहीं।
तत्तत्कल्पनयातीतं तत्सुखायैव कल्पते । शून्य एव कुसूले तु सिंहोऽस्तीति भयं यथा ॥ ४९ ॥
tattatkalpanayātītaṃ tatsukhāyaiva kalpate | śūnya eva kusūle tu siṃho'stīti bhayaṃ yathā || 49 ||
That reality, which lies beyond every such imagining, still gets imagined as this or that only for the imaginer's own pleasure, like the fear that grips someone who thinks there is a lion in a grain bin that is actually empty.
वह सच्चाई, जो हर कल्पना से परे है, फिर भी सिर्फ अपनी ही खुशी के लिए कुछ न कुछ कल्पना कर ली जाती है, जैसे किसी खाली अनाज के कोठे में यह डर बैठ जाना कि इसमें शेर है, जबकि वहाँ कुछ भी नहीं है।
शून्य एव शरीरेऽन्तर्बद्धोऽस्मीति भयं तथा । शून्य एव कुसूले तु प्रेक्ष्य सिंहो न लभ्यते ॥ ५० ॥
śūnya eva śarīre'ntar baddho'smīti bhayaṃ tathā | śūnya eva kusūle tu prekṣya siṃho na labhyate || 50 ||
In the same way, even though the body is empty inside, the fear arises that I am tied up inside it, just as, though the grain bin is empty, when you actually look, no lion is found there.
उसी तरह, शरीर के अंदर असल में कुछ नहीं है, फिर भी यह डर उठता है कि मैं इसमें बंधा हूँ, जैसे उस खाली कोठे में गौर से देखने पर भी कोई शेर नहीं मिलता।
तथा संसारबन्धार्थः प्रेक्षितोऽसौ न लभ्यते । इदं जगदयं चाहमिति संभ्रान्तमुत्थितम् ॥ ५१ ॥
tathā saṃsārabandhārthaḥ prekṣito'sau na labhyate | idaṃ jagadayaṃ cāhamiti saṃbhrāntamutthitam || 51 ||
In the same way, when you actually look for the substance behind the bondage of this world, it is not found; the thought that this is the world and this is me has risen only out of confusion.
उसी तरह, जब संसार के इस बंधन को गौर से देखा जाए, तो उसका कोई ठोस आधार नहीं मिलता; यह दुनिया है और यह मैं हूँ, यह विचार सिर्फ भ्रम से उठा है।
बालानां मध्यमे काले छाया वैतालिकी यथा । कल्पनावशतो जन्तोर्भावाभावशुभाशुभाः ॥ ५२ ॥
bālānāṃ madhyame kāle chāyā vaitālikī yathā | kalpanāvaśato jantorbāvābhāvaśubhāśubhāḥ || 52 ||
Just as children, at twilight, take a shadow for a ghost, so too a creature's sense of what exists and what does not, and of what is good and what is bad, comes only from the power of imagination.
जैसे शाम के धुंधलके में बच्चे किसी परछाई को भूत समझ लेते हैं, वैसे ही किसी जीव के लिए यह है, यह नहीं है, यह अच्छा है, यह बुरा है, यह सब सिर्फ कल्पना के ज़ोर से बनता है।
क्षणादसत्तामायान्ति सत्तामपि पुनः क्षणात् । मातैव गृहिणीभावगृहीता कण्ठलम्बिनी ॥ ५३ ॥
kṣaṇādasattāmāyānti sattāmapi punaḥ kṣaṇāt | mātaiva gṛhiṇībhāvagṛhītā kaṇṭhalambinī || 53 ||
In one moment a thing passes into non-existence, and in the very next moment back into existence: the same mother, thought of in the role of a wife, becomes the woman who embraces one's neck.
एक ही पल में कोई चीज़ न होने लगती है, और अगले ही पल फिर से होने लगती है, वही माँ, जब पत्नी के रूप में सोची जाए, तो वह स्त्री बन जाती है जो गले से लिपटती है।
करोति गृहिणीकार्यं सुरतानन्ददा सती । कान्तैव मातृभावेन गृहीता कण्ठलम्बिनी ॥ ५४ ॥
karoti gṛhiṇīkāryaṃ suratānandadā satī | kāntaiva mātṛbhāvena gṛhītā kaṇṭhalambinī || 54 ||
As a devoted wife, she performs a wife's duties and gives the joy of union; yet that very beloved woman, thought of in the role of a mother, is just the woman who embraces one's neck.
पत्नीव्रता स्त्री के रूप में वह पत्नी के सारे काम करती है और मिलन का सुख देती है; लेकिन वही प्रिया, जब माँ के रूप में सोची जाए, तो बस वह स्त्री रह जाती है जो गले से लिपटती है।
नूनं विस्मारयत्येव मन्मथं मातृभावनात् । भावानुसारिफलदं पदार्थौघमवेक्ष्य च ॥ ५५ ॥
nūnaṃ vismārayatyeva manmathaṃ mātṛbhāvanāt | bhāvānusāriphaladaṃ padārthaughamavekṣya ca || 55 ||
Indeed, simply by thinking of her as a mother, desire is certainly forgotten; and this is seen with the whole range of things too, each one's result follows how it is imagined.
सच तो यह है कि उसे माँ मान लेने भर से वासना भूल जाती है; और यह बात हर चीज़ पर लागू होती है, हर वस्तु का नतीजा इस पर निर्भर करता है कि उसे किस तरह सोचा जाता है।
न ज्ञेनेह पदार्थेषु रूपमेकमुदीर्यते । दृढभावनया चेतो यद्यथा भावयत्यलम् ॥ ५६ ॥
na jñeneha padārtheṣu rūpamekamudīryate | dṛḍhabhāvanayā ceto yadyathā bhāvayatyalam || 56 ||
No one who truly knows says that things have one single, fixed form here; whatever way the mind pictures something, with firm conviction, that is exactly, fully, how it appears.
जो सच में जानता है, वह यह नहीं कहता कि यहाँ चीज़ों का कोई एक तय रूप होता है; मन जिस चीज़ को जिस तरह पूरे यकीन से सोच लेता है, वह पूरी तरह वैसी ही बन जाती है।
तत्तत्फलं तदाकारं तावत्कालं प्रपश्यति न तदस्ति न यत्सत्यं न तदस्ति न यन्मृषा ॥ ५७ ॥
tattatphalaṃ tadākāraṃ tāvatkālaṃ prapaśyati na tadasti na yatsatyam na tadasti na yanmṛṣā || 57 ||
For exactly as long as that thought lasts, one keeps seeing that particular result in that particular shape; and it is neither purely real nor purely unreal.
जितनी देर तक वह खयाल टिका रहता है, उतनी देर तक वह उस ख़ास नतीजे को उसी ख़ास रूप में देखता रहता है; और वह न पूरी तरह सच है, न पूरी तरह झूठ।
यद्यथा येन निर्णीतं तत्तथा तेन लक्ष्यते भाविताकाशमातङ्गं व्योमहस्तितया मनः ॥ ५८ ॥
yadyathā yena nirṇītaṃ tattathā tena lakṣyate bhāvitākāśamātaṅgaṃ vyomahastitayā manaḥ || 58 ||
Whatever anyone settles on, and in whatever way, is exactly how they then see it, like an elephant pictured in the sky, the mind itself creates this very idea of a sky elephant.
जो भी व्यक्ति जिस चीज़ को जिस तरह मान लेता है, उसे वह ठीक वैसी ही दिखने लगती है, जैसे आकाश में कल्पना किया गया हाथी, मन ही आकाश-हाथी का यह खयाल गढ़ लेता है।
व्योमकाननमातङ्गीं व्योमस्थामनुधावति तस्मात्संकल्पमेव त्वं सर्वभावमयात्मकम् ॥ ५९ ॥
vyomakānanamātaṅgīṃ vyomasthāmanudhāvati tasmātsaṃkalpameva tvaṃ sarvabhāvamayātmakam || 59 ||
The elephant of the sky runs after a female elephant of that same sky forest, standing there in the sky; so know that everything, every single appearing thing, is nothing but this same act of imagining.
आकाश का वह हाथी आकाश में खड़ी उसी आकाश-जंगल की हथिनी के पीछे दौड़ता है; इसलिए जान लो कि यह सब कुछ, जितनी भी चीज़ें दिखती हैं, केवल कल्पना ही है।
त्यज राम सुषुप्तस्थः स्वात्मनैव भवात्मनः मणिर्हि प्रतिबिम्बानां प्रतिषेधक्रियां प्रति ॥ ६० ॥
tyaja rāma suṣuptasthaḥ svātmanaiva bhavātmanaḥ maṇirhi pratibimbānāṃ pratiṣedhakriyāṃ prati || 60 ||
Rama, give up this self bound up with worldly becoming; stay, through your own true self, as if in deep untouched sleep, for a jewel, after all, has no power to stop the images that appear in it.
हे राम, संसार से बंधे हुए इस मैं को छोड़ दो; अपने असली स्वरूप में वैसे ही टिके रहो जैसे कोई गहरी नींद में हो, जिसे कुछ छूता नहीं, क्योंकि एक मणि में जो प्रतिबिंब पड़ते हैं, उन्हें रोकने की ताकत मणि में खुद नहीं होती।
न शक्तो जडभावेन नतु राम भवादृशः यदात्मनि जगद्राम तवेह प्रतिबिम्बति ॥ ६१ ॥
na śakto jaḍabhāvena natu rāma bhavādṛśaḥ yadātmani jagadrāma taveha pratibimbati || 61 ||
It cannot do this, because it is unconscious matter; but you, Rama, are not like that, for it is within your own self that this world is reflected, Rama.
वह ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि वह निर्जीव पदार्थ है; लेकिन तुम, राम, वैसे नहीं हो, क्योंकि यह पूरी दुनिया तुम्हारे ही भीतर झलकती है, राम।
तदवस्त्विति निर्णीय मा तेनागच्छ रञ्जनम् । तदेव सत्यमिति वाप्यभिन्नं परमात्मनः ॥ ६२ ॥
tadavastviti nirṇīya mā tenāgaccha rañjanam | tadeva satyamiti vāpyabhinnaṃ paramātmanaḥ || 62 ||
Once you have decided that it is not a real thing, do not let yourself be colored by it because of that; or, if you call it real too, know that even then it is nothing other than the supreme self.
जब तुम यह तय कर लो कि यह असली नहीं है, तो इसी वजह से इससे रंगे मत जाओ; या फिर, अगर तुम इसे सच भी मान लो, तो भी यह परमात्मा से अलग नहीं है।
मत्वान्तस्त्वमनाद्यन्तं भावयात्मानमात्मना । चेतसि प्रतिबिम्बन्ति ये भावास्तव राघव । रञ्जयन्त्वन्यसक्तत्वान्मा ते त्वां स्फटिकं यथा ॥ ६३ ॥
matvāntastvamanādyantaṃ bhāvayātmānamātmanā | cetasi pratibimbannti ye bhāvāstava rāghava | rañjayantvanysaktatvānmā te tvāṃ sphaṭikaṃ yathā || 63 ||
Know within yourself that you are without beginning or end, and by your own self dwell on your own self, Raghava. Whatever thoughts appear reflected in your mind, being tied to other things, do not let them color you, just as a crystal is not colored.
अपने भीतर यह जान लो कि तुम्हारा न कोई आरंभ है, न अंत; और अपने ही सहारे अपने आप पर मनन करो, हे राघव। तुम्हारे मन में जो भी विचार झलकते हैं, जो दूसरी चीज़ों से जुड़े होते हैं, उन्हें अपने ऊपर रंग मत चढ़ाने दो, जैसे स्फटिक पर रंग नहीं चढ़ता।
स्फटिकममननं यथा विशन्ति प्रकटतया न च रञ्जना विचित्रा । इह हि विमननं तथा विशन्तु प्रकटतया भुवनैषणा भवन्तम् ॥ ६४ ॥
sphaṭikamamananaṃ yathā viśanti prakaṭatayā na ca rañjanā vicitrā | iha hi vimananaṃ tathā viśantu prakaṭatayā bhuvanaiṣaṇā bhavantam || 64 ||
Just as colors clearly seem to enter a crystal, though it has no mind of its own, without truly staining it, in just the same way, let worldly desires clearly seem to enter you too, without your mind holding on to them, so that you too stay unstained.
जैसे स्फटिक में अलग-अलग रंग साफ़ दिखते हुए घुसते हैं, फिर भी वह असल में रंगा नहीं जाता, क्योंकि उसका अपना कोई मन ही नहीं है, ठीक उसी तरह, संसार की चाहतें भले तुम्हारे भीतर साफ़ दिखती हुई घुसें, पर उन पर मन मत लगाओ, ताकि तुम भी अछूते बने रहो।