Chapter 18 — 69 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाचसर्वसंसृतिखण्डेषु भूतबीजकलात्मनःतन्मात्रप्रतिभासस्य प्रतिभासेन भिन्नता || १ ||
śrīvasiṣṭha uvācasarvasaṃsṛtikhaṇḍeṣu bhūtabījakalātmanaḥtanmātrapratibhāsasya pratibhāsena bhinnatā || 1 ||
Sri Vasistha said: In all the parts of the universe, the essence of the seed of the elements manifests itself in various forms.
श्री वसिष्ठ ने कहा: ब्रह्माण्ड के सभी भागों में, तत्वों के बीज की आत्मा का प्रतिबिम्ब विभिन्न रूपों में दिखाई देता है।
प्रवृत्तिर्वा निवृत्तिर्वा तन्मात्रावृत्तिपूर्वकम्सर्वस्य जीवजातस्य सुषुप्तत्वादनन्तरम् || २ ||
pravṛttirvā nivṛttirvā tanmātrāvṛttipūrvakamsarvasya jīvajātasya suṣuptatvādanantaram || 2 ||
Whether in activity or inactivity, preceded by the movement of the essence of the elements, all beings experience deep sleep.
चाहे गतिविधि हो या निष्क्रियता, तत्वों की आत्मा के चलने से पहले, सभी जीवों को गहरी नींद का अनुभव होता है।
प्रवृत्तिभाजो ये जीवास्ते तन्मात्रप्रदर्शिनःतन्मात्रैकतया सर्गान्मिथः पश्यन्ति कल्पितान् || ३ ||
pravṛttibhājo ye jīvāste tanmātrapradarśinaḥtanmātraikatayā sargānmithaḥ paśyanti kalpitān || 3 ||
Those beings who partake in activity are the ones who reveal the essence of the elements. They perceive the creation as imagined, due to the oneness of the essence of the elements.
जो जीव गतिविधि में भाग लेते हैं, वे ही तत्वों की आत्मा को प्रकट करते हैं। तत्वों की आत्मा की एकता के कारण, वे सृष्टि को कल्पित मानते हैं।
तन्मात्रैक्यप्रणालेन चित्राः सर्गजलाशयाःपरस्परं संमिलन्ति घनतां यान्ति चाभितः || ४ ||
tanmātraikyapraṇālena citrāḥ sargajalāśayāḥparasparaṃ saṃmilanti ghanatāṃ yānti cābhitaḥ || 4 ||
Through the process of the oneness of the essence of the elements, various creations merge into each other and become dense.
तत्वों की आत्मा की एकता के प्रक्रिया द्वारा, विभिन्न सृष्टियाँ एक-दूसरे में मिल जाती हैं और घनी हो जाती हैं।
केचित्पृथक्स्थितिगताः पृथगेव लयं गताःकेचिन्मिथः संमिलिता जगद्गुञ्जा स्थिताक्षता || ५ ||
kecitpṛthaksthitigatāḥ pṛthageva layaṃ gatāḥkecinmithaḥ saṃmilitā jagadguñjā sthitākṣatā || 5 ||
Some beings remain separate and eventually dissolve, while others merge into each other and remain unharmed in the universe.
कुछ जीव अलग-अलग रहते हैं और अंततः विलीन हो जाते हैं, जबकि दूसरे एक-दूसरे में मिल जाते हैं और ब्रह्माण्ड में अक्षत रहते हैं।
जगद्रुञ्जासहस्राणि यत्रासंख्यान्यणावणौ| अपरस्परलग्नानि काननं ब्रह्म नाम तत् || ६ ||
jagadruñjāsahasrāṇi yatrāsaṃkhyānyaṇāvaṇau| aparaspiralagnāni kānanaṃ brahma nāma tat || 6 ||
In the forest of Brahma, there are countless thousands of world-wounded beings, intertwined with each other.
ब्रह्म के वन में असंख्य जगत के घाव हैं, जो एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।
मिथः संमिलनेनैता घनतां समुपागताः| यद्यद्यत्र यथा रूढं तत्तत्पश्यति नेतरत् || ७ ||
mithaḥ saṃmilanenaitā ghanatāṃ samupāgatāḥ| yadyadyatra yathā rūḍhaṃ tattatpaśyati netarat || 7 ||
Through mutual union, these beings have attained density. Whatever is established there, they see only that, nothing else.
परस्पर मिलन से ये प्राणी घनत्व प्राप्त कर चुके हैं। जो भी वहाँ स्थापित है, वे उसी को देखते हैं, कुछ और नहीं।
वर्तमानं मनोराज्यं नैष्फल्यं समुपागता| सा कृत्तिर्मनसो ज्ञेया तस्य जीवपरम्परा || ८ ||
vartamānaṃ manorājyaṃ naiṣphalyaṃ samupāgatā| sā kṛttirmansaso jñeyā tasya jīvaparamparā || 8 ||
The present kingdom of the mind has attained non-fruitfulness. That action of the mind should be known as the succession of lives.
वर्तमान मन का राज्य निष्फलता प्राप्त कर चुका है। वह मन की क्रिया जीवन की परंपरा के रूप में जानी जानी चाहिए।
परस्परं संमिलतां सर्गाणां रूढभाविनाम्| देहसत्ता भृशं रूढा देहाभावस्तु विस्मृतिः || ९ ||
parasparaṃ saṃmilatāṃ sargāṇāṃ rūḍhabhāvinām| dehasattā bhṛśaṃ rūḍhā dehābhāvastu vismṛtiḥ || 9 ||
The mutual union of the established beings has firmly established bodily existence. The absence of the body is forgetfulness.
स्थापित प्राणियों का परस्पर मिलन शरीर के अस्तित्व को दृढ़ता से स्थापित करता है। शरीर का अभाव भुलक्कड़पन है।
देहत्वपरिरूढत्वाच्चिद्धेम्ना विस्मृतात्मना| मिथ्यानुभूताऽविद्या तु शुद्धा कटकतामिता || १० ||
dehatvaparirūḍhatvācciddhenā vismṛtātmanā| mithyānubhūtā'avidyā tu śuddhā kaṭakatāmitā || 10 ||
Due to the strong identification with the body, the self is forgotten by the consciousness. The false experience of ignorance is considered pure by the bracelet.
शरीर के साथ मजबूत पहचान के कारण, चेतना द्वारा आत्मा भूल जाता है। कंगन द्वारा अज्ञान का झूठा अनुभव शुद्ध माना जाता है।
सर्वेषां जीवराशीनामात्मावस्थात्रयं श्रितः । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यमत्र देहो न कारणम् || १२ ||
sarveṣāṃ jīvarāśīnāmātmāvasthātrayaṃ śritaḥ | jāgratsvapnasuṣuptyākhyamatra deho na kāraṇam || 12 ||
The self (ātma) of all beings (sarveṣāṃ jīvarāśīnām) resides in the three states (avasthātrayaṃ) of waking (jāgrat), dreaming (svapna), and deep sleep (suṣupti). The body (deha) is not the cause (kāraṇam) here.
सभी जीवों के आत्मा तीन अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति) में स्थित है। यहाँ शरीर कारण नहीं है।
एवमात्मनि जीवत्वे सत्यवस्थात्रयात्मनि । नचाम्भसीव वीचित्वमस्मिन्कचति देहता || १३ ||
evamātmani jīvatve satyavasthātrayātmani | nacāmbhasīva vīcitvamasminkacati dehatā || 13 ||
Thus, in the self (ātmani) which is the essence of life (jīvatve), there are three true states (satyavasthātrayātmani). Just as waves (vīcitvam) do not exist separately from the water (ambhasīva), the body (dehatā) does not exist separately in this self.
इस प्रकार, जीवन के आत्मा (आत्मनि) में, जो जीवन का सार है, तीन सत्य अवस्थाएँ हैं। जैसे लहरें पानी से अलग नहीं होतीं, वैसे ही शरीर इस आत्मा से अलग नहीं है।
चित्कलापदमासाद्य सुषुप्तान्तपदस्थितम् । बुद्धो निवर्तेते जीवो मूढः सर्गे प्रवर्तते || १४ ||
citkalāpadamāsādya suṣuptāntapadasthitam | buddho nivartete jīvo mūḍhaḥ sarge pravartate || 14 ||
Having attained the state of deep sleep (suṣuptāntapadasthitam) which is the abode of pure consciousness (citkalāpadam), the wise (buddho) returns (nivartete) from it, while the ignorant (mūḍhaḥ) continues (pravartate) in the cycle of creation (sarge).
चित्कलापदम (चित्कला के पद) को प्राप्त करने पर, जो सुषुप्ति अवस्था में स्थित है, बुद्ध (बुद्धिमान) उससे वापस आता है, जबकि मूढ़ (मूर्ख) सृष्टि के चक्र में जारी रहता है।
यथा शुद्धः प्राणमरुत्परप्राणादिवेदनात् । वेत्ति वेद्यं मनोराज्यं तथा सर्गान्तराश्रयम् || १५ ||
yathā śuddhaḥ prāṇamārutparaprāṇādivedanāt | vetti vedyam manorājyaṃ tathā sargāntarāśrayam || 15 ||
Just as the pure (śuddhaḥ) one knows (vetti) the knowable (vedyam) through the perception (vedanāt) of the vital airs (prāṇamārut) and the supreme life force (paraprāṇādi), so too does one know the realm of the mind (manorājyaṃ) as the support (āśrayam) of other creations (sargāntara).
जैसे शुद्ध (शुद्ध) एक व्यक्ति जानता है (वेत्ति) जानने योग्य (वेद्यं) को प्राण (प्राणमारुत) और परम जीवन शक्ति (परप्राणादि) के माध्यम से जानकारी (वेदनात) द्वारा, वैसे ही एक व्यक्ति मन के राज्य (मनोराज्यं) को अन्य सृष्टियों के आधार (सर्गान्तराश्रयम्) के रूप में जानता है।
सर्वगत्वाच्चितः कश्चित्परसर्गेण नीयते । सर्गे सर्गे पृथग्रूपं सन्ति सर्गान्तराण्यपि || १६ ||
sarvagatvācchitaḥ kaścitparasargeṇa nīyate | sarge sarge pṛthagrūpaṃ santi sargāntarāṇyapi || 16 ||
Due to the omnipresence (sarvagatvāt) of consciousness (citaḥ), some (kaścit) are led (nīyate) by the supreme creation (parasargeṇa). In every creation (sarge), there are distinct forms (pṛthagrūpaṃ), and there are other creations (sargāntarāṇi) as well.
चेतना (चितः) की सर्वव्यापकता (सर्वगत्वात) के कारण, कुछ (कश्चित) परम सृष्टि (परसर्गेण) द्वारा नियंत्रित (नीयते) होते हैं। हर सृष्टि (सर्गे) में, अलग-अलग रूप (पृथग्रूपं) होते हैं, और अन्य सृष्टियाँ (सर्गान्तराणि) भी होती हैं।
तेष्वप्यन्तस्थसर्गौघाः कदलीदलपीठवत् | सर्वसर्गान्तरादूरं पत्रपीवरवृत्तिमत् || १७ ||
teṣvapyantasthasargaughāḥ kadalīdalapīṭhavat | sarvasargāntarādūraṃ patrapīvaravṛttimat || 17 ||
Even within those, the multitudes of creations are like the layers of a banana leaf | Far from all other creations, they have the nature of a leafy sheath
उनमें भी, सृष्टि के समूह केले के पत्ते की तरह हैं | सभी अन्य सृष्टियों से दूर, वे पत्ते के आवरण की प्रकृति रखते हैं
स्वभावशीतलं ब्रह्म कदलीदलमण्डपः | कदल्यामन्यता नास्ति यथा पत्रशतेष्वपि || १८ ||
svabhāvaśītalaṃ brahma kadalīdalamaṇḍapaḥ | kadalyāmanyatā nāsti yathā patraśateṣvapi || 18 ||
Brahman is naturally cool, like the canopy of a banana leaf | Just as there is no difference in the hundreds of leaves
ब्रह्म स्वाभाविक रूप से शीतल है, केले के पत्ते के छत्र की तरह | जैसे सैकड़ों पत्तों में कोई अंतर नहीं है
ब्रह्मतत्त्वेऽन्यता नास्ति तथा सर्गशतेष्वपि | बीजमेव रसात्फुल्लं भूत्वा बीजं पुनर्भवेत् || १९ ||
brahmatattve'nyatā nāsti tathā sargaśateṣvapi | bījameva rasātphullaṃ bhūtvā bījaṃ punarbhave || 19 ||
There is no difference in the essence of Brahman, similarly in the hundreds of creations | The seed itself, having become full of juice, becomes a seed again
ब्रह्म के तत्त्व में कोई अंतर नहीं है, इसी प्रकार सैकड़ों सृष्टियों में भी | बीज स्वयं, रस से भरकर, फिर से बीज बन जाता है
तथा ब्रह्म मनो भूत्वा बोधाद्ब्रह्म परं भवेत् | रसकारणकं बीजं फलभावेन जृम्भते || २० ||
tathā brahma mano bhūtvā bodhād brahma paraṃ bhavet | rasakāraṇakaṃ bījaṃ phalabhāvena jṛmbhate || 20 ||
Similarly, Brahman, having become the mind, becomes supreme through knowledge | The seed, which is the cause of juice, expands into a fruit
इसी प्रकार, ब्रह्म, मन बनकर, ज्ञान से परम बन जाता है | रस का कारण बीज, फल के रूप में विकसित होता है
ब्रह्मकारणको जीवो जगद्रूपेण जृम्भते | रसस्य कारणं किं स्यादिति वक्तुं न युज्यते || २१ ||
brahmakāraṇako jīvo jagadrūpeṇa jṛmbhate | rasasya kāraṇaṃ kiṃ syāditi vaktuṃ na yujyate || 21 ||
The individual soul, which is the cause of Brahman, expands into the form of the universe | It is not appropriate to ask what the cause of the essence is
जीव, जो ब्रह्म का कारण है, ब्रह्मांड के रूप में विकसित होता है | सार के कारण के बारे में पूछना उचित नहीं है
ब्रह्मणः कारणं किं स्यादिति वक्तुं न युज्यते | स्वभावो निर्विशेषत्वात्परो वक्तुं न युज्यते || २२ ||
brahmaṇaḥ kāraṇaṃ kiṃ syāditi vaktuṃ na yujyate | svabhāvo nirviśeṣatvātparo vaktuṃ na yujyate || 22 ||
It is not appropriate to say what the cause of Brahman is | Because of its nature being without attributes, it is not appropriate to speak of it as superior || 22 ||
ब्रह्म का कारण क्या है, यह कहना उचित नहीं है | इसके स्वभाव के निर्विशेष होने के कारण, इसे श्रेष्ठ कहना उचित नहीं है || २२ ||
नाकारणे कारणादि परे वस्त्वादिकारणेविचारणीयः सारो हि किमसारविचारणैः || २३ ||
nākāraṇe kāraṇādi pare vastvādikāraṇevicāraṇīyaḥ sāro hi kimasāravicāraṇaiḥ || 23 ||
In the absence of a cause, the primary cause should be examined in the ultimate reality. What is the essence without examining the essence?
कारण की अनुपस्थिति में, परम सत्य में मूल कारण का विचार किया जाना चाहिए। सार के विचार के बिना सार क्या है?
बीजं जहद्बीजवपुः फलीभूतं विलोक्यते | ब्रह्माजहन्निजवपुः फलं बीजे च संस्थितम् || २४ ||
bījaṃ jahadbījavapuḥ phalībhūtaṃ vilokyate | brahmājahannijavapuḥ phalaṃ bīje ca saṃsthitam || 24 ||
The seed, having abandoned its seed form, is seen as having become the fruit | Brahman, having abandoned its own form, is seen as the fruit in the seed || 24 ||
बीज, अपने बीज रूप को छोड़कर, फल बन जाता है | ब्रह्म, अपने रूप को छोड़कर, बीज में फल के रूप में दिखाई देता है || २४ ||
बीजस्याकृतिमत्सर्वं तेनानाकृतिमत्पदम्न युज्यते समीकर्तुं तस्मान्नास्त्युपमा शिवे || २५ ||
bījasyākṛtimatsarvaṃ tenānākṛtimatpadamna yujyate samīkartuṃ tasmānnāstyupamā śive || 25 ||
Everything that has form comes from the formless seed. Therefore, it is not appropriate to compare it to the formless state. Hence, there is no comparison in Shiva.
जो कुछ भी रूप रखता है, वह निराकार बीज से आता है। इसलिए, इसे निराकार अवस्था से तुलना करना उचित नहीं है। इसलिए, शिव में कोई तुलना नहीं है।
स्वमेव जायतेऽस्वाभं न च तज्जायतेऽन्यदृक् | अतो न जातं नाजातं विद्धि ब्रह्म नभो जगत् || २६ ||
svameva jāyate'svābhaṃ na ca tajjāyate'nyadṛk | ato na jātaṃ nājātaṃ viddhi brahma nabho jagat || 26 ||
Itself only is born, not different | Therefore, know that Brahman is neither born nor unborn, the sky, the world || 26 ||
स्वयं ही उत्पन्न होता है, अलग नहीं | इसलिए, जान लो कि ब्रह्म न तो उत्पन्न है न अनुत्पन्न, आकाश, जगत् || २६ ||
दृश्यं पश्यन्स्वमात्मानं न द्रष्टा संप्रपश्यति | प्रपञ्चाक्रान्तसंवित्तेः कस्योदेति निजा स्थितिः || २७ ||
dṛśyaṃ paśyansvamātmānaṃ na draṣṭā saṃprapaśyati | prapañcākrāntasaṃvitteḥ kasyodeti nijā sthitiḥ || 27 ||
Seeing the visible, the seer does not perceive the self | In the consciousness pervaded by the world, whose own state arises?
दृश्य को देखते हुए द्रष्टा अपने आत्मा को नहीं देखता | जगत् से व्याप्त चेतना में किसकी अपनी स्थिति उत्पन्न होती है?
मृगतृष्णाजलभ्रान्तौ सत्यां कैव विदग्धता | विदग्धतायां सत्यां तु कैवासौ मृगतृष्णिका || २८ ||
mṛgatṛṣṇājalabhrāntau satyāṃ kaiva vidagdhatā | vidagdhatāyāṃ satyāṃ tu kaivāsau mṛgatṛṣṇikā || 28 ||
In the illusion of mirage water, where is the true wisdom? And in true wisdom, where is that illusion?
मृगतृष्णा जल के भ्रम में सत्य विदग्धता कहाँ है? और सत्य विदग्धता में वह भ्रम कहाँ है?
आकाशविशदो द्रष्टा सर्वाङ्गोऽपि न पश्यति | नेत्रं निजमिवात्मानं दृशीभूतमहो भ्रमः || २९ ||
ākāśaviśado draṣṭā sarvāṅgo'pi na paśyati | netraṃ nijamivātmānaṃ dṛśībhūtamaho bhramaḥ || 29 ||
The seer, though all-pervading like the sky, does not see the self as if it were an eye | Oh, what a delusion!
द्रष्टा, आकाश की तरह सर्वव्यापी होने के बावजूद, अपने आत्मा को नहीं देखता, मानो यह एक नेत्र हो | ओह, कितना भ्रम है!
आकाशविशदो द्रष्टा सर्वाङ्गोऽपि न पश्यति | तेषां निजमिवात्मानं दृशीभूतमिवाभ्रमः || ३० ||
ākāśaviśado draṣṭā sarvāṅgo'pi na paśyati | teṣāṃ nijamivātmānaṃ dṛśībhūtamivābhraṃaḥ || 30 ||
The seer, though all-pervading like the sky, does not see the self as if it were an eye | As if it were a delusion for them
द्रष्टा, आकाश की तरह सर्वव्यापी होने के बावजूद, अपने आत्मा को नहीं देखता, मानो यह एक नेत्र हो | मानो यह उनके लिए एक भ्रम हो
आकाशविशदं ब्रह्म यत्नेनापि न लभ्यते | दृश्ये दृश्यतया दृष्टे त्वस्य लाभः सुदूरतः || ३१ ||
ākāśaviśadaṃ brahma yatnenāpi na labhyate | dṛśye dṛśyatayā dṛṣṭe tvasyalābhaḥ sudūrataḥ || 31 ||
The all-pervading Brahman cannot be attained even with effort | When seen as an object, its attainment is very distant
सर्वव्यापी ब्रह्म को प्रयास के साथ भी नहीं प्राप्त किया जा सकता | जब यह एक वस्तु के रूप में देखा जाता है, तो इसका प्राप्त होना बहुत दूर है
तादृग्भावस्वरूपेण विना यत्र न दृश्यतेतत्रापि दूरोदस्तैव द्रष्टुः सूक्ष्मस्य दृश्यता || ३२ ||
tādṛgbhāvasvarūpeṇa vinā yatra na dṛśyatetatrāpi dūrodastaiva draṣṭuḥ sūkṣmasya dṛśyatā || 32 ||
Where it is not seen without the form of such a nature, even there, the subtle seer is very distant.
जहाँ ऐसे स्वरूप के बिना नहीं देखा जाता, वहाँ भी, सूक्ष्म देखने वाला बहुत दूर है।
दृश्यं च दृश्यते तेन द्रष्टा राम न दृश्यतेद्रष्टैव संभवत्येको नतु दृश्यमिहास्ति हि || ३३ ||
dṛśyaṃ ca dṛśyate tena draṣṭā rāma na dṛśyatedraṣṭaiva saṃbhavatyeko natu dṛśyamihāsti hi || 33 ||
The seen is seen by the seer, O Rama, but the seer is not seen. Only the seer exists, not the seen.
देखा जाने वाला देखने वाले द्वारा देखा जाता है, हे राम, लेकिन देखने वाला नहीं देखा जाता। केवल देखने वाला ही है, देखा जाने वाला नहीं।
द्रष्टा सर्वात्मको दृश्ये स्थितश्चेत्कैव द्रष्टृतासर्वशक्तिमता राज्ञा यद्यत्संपद्यते यथा || ३४ ||
draṣṭā sarvātmako dṛśye sthitaścetkaiva draṣṭṛtāsarvaśaktimatā rājñā yadyatsaṃpadyate yathā || 34 ||
If the seer, who is the soul of all, is established in the seen, then the state of being the seer and being all-powerful is attained by the king.
यदि देखने वाला, जो सबकी आत्मा है, देखे जाने वाले में स्थापित होता है, तो देखने वाले की अवस्था और सर्वशक्तिमान होने की अवस्था राजा द्वारा प्राप्त होती है।
तत्तथानुभवत्याशु स एवोदेति तत्तथायथा मधुरसोल्लासः खण्डो भवति भासुरः || ३५ ||
tattathānubhavatyāśu sa evodeti tattathāyathā madhurasollāsaḥ khaṇḍo bhavati bhāsuraḥ || 35 ||
He experiences that state immediately and arises in that state. Just as a sweet and joyful fragment becomes radiant.
वह उस अवस्था को तुरंत अनुभव करता है और उस अवस्था में उठता है। जैसे एक मधुर और आनंदमय खंड चमकीला हो जाता है।
रसतामजहच्चैव फलपुष्पलतोन्नतःचिदुल्लासस्तथा जीवो भूयो भवति देहकः || ३६ ||
rasatāmajahaccaiva phalapuṣpalatonnataḥcidullāsastathā jīvo bhūyo bhavati dehakaḥ || 36 ||
The essence of taste, having abandoned the height of fruits and flowers, the bliss of consciousness, and thus the individual soul becomes more embodied.
रस की ताम को छोड़कर, फल और फूलों की उन्नति, चेतना का उल्लास, और इस प्रकार जीव और अधिक शरीर बन जाता है।
चिन्मात्रतां तामजहदेव दर्शनदृक्मयम् | अन्तःस्वानुभवश्चैव जगत्स्वप्नं प्रपश्यति || ३७ ||
cinmātratāṃ tāmajahadeva darśanadṛkmayam | antaḥsvānubhavaścaiva jagatsvapnaṃ prapaśyati || 37 ||
Having abandoned the state of pure consciousness, the seer, through the experience of the inner self, perceives the world as a dream.
चिन्मात्रता की अवस्था को छोड़कर, दर्शन दृष्टि वाला व्यक्ति अपने अंतःकरण के अनुभव से जगत को स्वप्न की तरह देखता है।
अहंतादिरसे भौमे खण्डकत्वमिवात्मनि | नानाखण्डसहस्रौघैरद्वितीयैर्निजात्मनः || ३८ ||
ahaṃtādirase bhaume khaṇḍakatvamivātmani | nānākhaṇḍasahasraughairadvitīyairnijātmanaḥ || 38 ||
In the earthly realm, the sense of 'I' creates fragmentation in the self, as if it were divided into countless distinct parts, which are nonetheless non-dual in nature.
भौतिक जगत में, 'मैं' की भावना आत्मा में टुकड़े-टुकड़े कर देती है, जैसे कि यह असंख्य अलग-अलग टुकड़ों में बंटा हुआ हो, जो फिर भी अद्वैत स्वभाव के हैं।
यथोदेति रसो भौमश्चित्तथोदेत्यसंभ्रमम् | चिद्रसोल्लासवृक्षाणां कचतामात्मनात्मनि || ३९ ||
yathodeti raso bhaumaścittathodetyasaṃbhramam | cidrasollāsavṛkṣāṇāṃ kacatāmātmanātmani || 39 ||
Just as the essence of the earth arises without confusion, so too does the essence of consciousness arise without confusion in the self. The blossoming of the tree of consciousness manifests in the self.
जैसे पृथ्वी का सार बिना किसी भ्रम के उभरता है, वैसे ही चेतना का सार भी बिना किसी भ्रम के आत्मा में उभरता है। चेतना के वृक्ष का विकास आत्मा में प्रकट होता है।
दृश्यशाखाशताड्यानामिह नान्तोऽवगम्यते | खण्डः प्रत्येकमेवायं यथा रसचमत्कृतिम् || ४० ||
dṛśyaśākhāśatāḍyānāmiha nānto'vagamyate | khaṇḍaḥ pratyekamevāyaṃ yathā rasacamatkṛtim || 40 ||
Here, the end of the visible branches is not perceived. Each fragment, as it is, enjoys the delight of essence.
यहाँ, दृश्य शाखाओं का अंत नहीं समझा जाता। प्रत्येक टुकड़ा, जैसा है, सार के आनंद का आस्वादन करता है।
स्वादयत्येवमेषा चित्पृथक्पश्यति संस्थितिम् | या योदेति यथा यस्या जीवशक्तेः स्वसंसृतिः || ४१ ||
svādayatyevameṣā citpṛthakpaśyati saṃsthitim | yā yodeti yathā yasyā jīvaśakteḥ svasaṃsṛtiḥ || 41 ||
Thus, the individual consciousness enjoys the separate existence. The life force arises according to its own continuity.
इस प्रकार, व्यक्तिगत चेतना अलग अस्तित्व का आस्वादन करती है। जीवन शक्ति अपनी निरंतरता के अनुसार उभरती है।
तां तां तथैति सा स्वात्मचिद्रूपभुवनस्थितिम् | जीवसंसृतयः काश्चिन्प्रमिलन्ति परस्परम् || ४२ ||
tāṃ tāṃ tathaiti sā svātmacidrūpabhuvanasthitim | jīvasaṃsṛtayaḥ kāścinpramilanti parasparam || 42 ||
The various states of existence merge into each other, and eventually, they all dissolve into the ultimate reality of the self, which is pure consciousness.
विभिन्न जीवन अवस्थाएँ एक-दूसरे में विलीन हो जाती हैं, और अंततः वे सभी आत्मा की शुद्ध चेतना की परम वास्तविकता में विलीन हो जाती हैं।
स्वयं विहृत्य संसारे शाम्यन्ति चिरकालतः | सूक्ष्मया परया दृष्ट्या त्वं पश्य ज्ञानचेतसा || ४३ ||
svayaṃ vihṛtya saṃsāre śāmyanti cirakālataḥ | sūkṣmayā parayā dṛṣṭyā tvaṃ paśya jñānacetasā || 43 ||
After experiencing the world, they eventually calm down over a long period. With subtle and supreme vision, you should see with the mind of knowledge.
संसार का अनुभव करने के बाद, वे लंबे समय में शांत हो जाते हैं। सूक्ष्म और परम दृष्टि से, आपको ज्ञान के मन से देखना चाहिए।
जगज्वालसहस्राणि परमाण्वन्तरेष्वपि | चित्ते नभसि पाषाणे ज्वालायामनिले जले || ४४ ||
jagajvālasahasrāṇi paramāṇvantareṣvapi | citte nabhasi pāṣāṇe jvālāyāmanile jale || 44 ||
Thousands of world-flames exist even in the smallest particles, in the mind, in the sky, in stones, in flames, in the wind, and in water.
हजारों विश्व-ज्वालाएँ सबसे छोटे कणों में भी मौजूद हैं, मन में, आकाश में, पत्थरों में, ज्वालाओं में, हवा में, और पानी में।
सन्ति संसारलक्षाणि तिले तैलमिवाखिले | सिद्धिमेति यदा चेतस्तदा जीवो भवेच्चितिः || ४५ ||
santi saṃsāralakṣāṇi tile tailamivākhile | siddhimeti yadā cetastadā jīvo bhaveccitiḥ || 45 ||
The characteristics of the world exist in everything, just like oil in sesame seeds. When the mind attains perfection, then the individual becomes pure consciousness.
संसार की विशेषताएँ हर चीज में मौजूद हैं, जैसे तिल में तेल। जब मन सिद्धि प्राप्त करता है, तब व्यक्ति शुद्ध चेतना बन जाता है।
शुद्धा च सा सर्वगता तेन तन्मेलनं मिथः | सर्वेषां पद्मजादीनां स्वसत्ताभ्रमरूपकः || ४६ ||
śuddhā ca sā sarvagatā tena tanmelanaṃ mithaḥ | sarveṣāṃ padmajādīnāṃ svasattābharamarūpakaḥ || 46 ||
That pure consciousness is omnipresent, and thus there is a mutual merging. This is the illusion of individual existence for all beings, starting from Brahma.
वह शुद्ध चेतना सर्वव्यापी है, और इसलिए परस्पर मिलन होता है। यह ब्रह्मा से लेकर सभी प्राणियों के लिए अस्तित्व का भ्रम है।
जगद्दीर्घमहास्वप्नः सोऽयमन्तः समुत्थितः | स्वप्नात्स्वप्नान्तरं यान्ति काश्चिद्भूतपरम्पराः || ४७ ||
jagaddīrghamahāsvapnaḥ so'yamantaḥ samutthitaḥ | svapnātsvapnāntaraṃ yānti kāścidbhūtaparamparāḥ || 47 ||
This long, great dream of the world has arisen within. Some beings move from one dream to another in a continuous sequence.
यह लंबा, महान स्वप्न जगत अंदर उत्पन्न हुआ है | कुछ भूत परम्पराएँ एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में जाती हैं |
तेनोपलम्भः कुड्यादावसौ दृढतरः स्थितः | यद्यत्र चिद्भावयति तत्तत्राशु भवत्यलम् || ४८ ||
tenopalambhaḥ kuḍyādāvasau dṛḍhataraḥ sthitaḥ | yadyatra cidbhāvayati tattatrāśu bhavatyalam || 48 ||
Therefore, the perception of a wall, etc., is firmly established. Whatever one thinks of there, it immediately becomes real.
इसलिए, दीवार आदि का उपलब्धि दृढ़ता से स्थित है | जो कुछ भी वहाँ चिंतन करता है, वह तुरंत सत्य हो जाता है |
तया स्वप्नेऽपि यदृष्टं तत्काले सत्यमेव तत् | चिदणोरन्तरे सन्ति समस्तानुभवाणवः || ४९ ||
tayā svapne'pi yadṛṣṭaṃ tatkāle satyameva tat | cidaṇorantare santi samastānubhavāṇavaḥ || 49 ||
By that, even in a dream, whatever is seen is true at that time. All experiences exist between the consciousness and the atom.
उसके द्वारा, स्वप्न में भी, जो कुछ देखा जाता है वह उस समय सत्य होता है | सभी अनुभव चेतना और अणु के बीच में होते हैं |
यथा बीजान्तरे पत्रलतापुष्पफलाणवः | परमाणुजगत्यन्तर्मन्ये चित्परमाणवः || ५० ||
yathā bījāntare patralatāpuṣpaphalāṇavaḥ | paramāṇujagatyantarmanye citparamāṇavaḥ || 50 ||
Just as within a seed, there are potential leaves, vines, flowers, and fruits, I consider the atoms of the universe to be consciousness atoms.
जैसे बीज के अंदर पत्तियाँ, लताएँ, फूल और फल होते हैं, मैं ब्रह्मांड के परमाणुओं को चेतना परमाणु मानता हूँ |
देशकालक्रियाद्रव्यैः स्वैरेवाणुभिरेव चित् | अणूननुभवत्यन्तरितराणि नसंभवात् || ५१ ||
deśakālakriyādravyaiḥ svair evāṇubhireva cit | aṇūnanubhavatyantaritarāṇi nasaṃbhavaāt || 51 ||
By space, time, action, and substance, by their own atoms, consciousness experiences the inner atoms, not by their existence.
स्थान, काल, क्रिया और द्रव्य से, अपने अणुओं से, चेतना अंतर अणुओं का अनुभव करती है, उनके अस्तित्व से नहीं |
स्वयं सर्गस्य कचितः स्वप्ने चिदणुखण्डकः | ब्रह्मादेः कीटनिष्ठस्य देहदृष्ट्यानुभावितः || ५२ ||
svayaṃ sargasya kacitaḥ svapne cidaṇukhaṇḍakaḥ | brahmādeḥ kīṭaniṣṭhasya dehadṛṣṭyānubhāvitaḥ || 52 ||
The particle of consciousness, which is the cause of the universe, is experienced in a dream-like state by beings from Brahma to an insect through the perception of the body.
जो चेतना का कण है, वह ब्रह्मा से लेकर कीट तक के जीवों द्वारा शरीर की दृष्टि से स्वप्न की तरह अनुभव किया जाता है।
कचितं किंचिदेवेह वस्तुतस्तु न किंचन | स्वयं सत्यं स्वादयन्ते द्वैतं चित्परमाणवः || ५३ ||
kacitaṃ kiṃcideveha vastutastu na kiṃcana | svayaṃ satyaṃ svādayante dvaitaṃ citparamāṇavaḥ || 53 ||
Here, there is nothing substantial, only a little something. The particles of consciousness themselves taste the truth, experiencing duality.
यहाँ, कुछ भी वास्तविक नहीं है, केवल थोड़ा सा कुछ है। चेतना के कण स्वयं सत्य का स्वाद लेते हैं, द्वैत का अनुभव करते हुए।
स्वयं प्रकचति स्फारदेहश्चिदणुखण्डकः | नेत्रादिकुसुमद्वारैः संविदामोदमुद्गिरन् || ५४ ||
svayaṃ prakacati sphāradehaścidaṇukhaṇḍakaḥ | netrādikusumadvāraiḥ saṃvidāmōdamudgiran || 54 ||
The particle of consciousness itself shines forth with a radiant body, expressing the bliss of awareness through the doors of the senses like the eyes.
चेतना का कण स्वयं एक चमकीले शरीर के साथ प्रकाशित होता है, नेत्रों जैसे इंद्रियों के द्वारों से चेतना के आनंद को व्यक्त करता हुआ।
संपश्यतितरां कश्चिद्वहीरूपेण चिद्धटः | सर्वगत्वादनाशित्वादृश्यबीजस्य वै चितेः || ५५ ||
saṃpaśyatitarāṃ kaścidvahīrūpeṇa ciddhaṭaḥ | sarvagatvādanāśitvādṛśyabījasya vai citeḥ || 55 ||
Someone sees intensely with the form of emptiness, due to the all-pervading and indestructible nature of the seed of consciousness.
कोई शून्यता के रूप में तीव्रता से देखता है, चेतना के बीज के सर्वव्यापी और अविनाशी स्वभाव के कारण।
अन्तरेवाखिलं कश्चित्पश्यत्यविमलं जगत् | तत्रातिकालकलनादुन्मज्जति निमज्जति || ५६ ||
antarevākhilaṃ kaścitpaśyatyavimalaṃ jagat | tatrātikālakalanādunmajjati nimajjati || 56 ||
Someone sees the entire universe as pure within, and there, due to the intense vibration of time, it emerges and submerges.
कोई पूरे ब्रह्मांड को अंदर से शुद्ध देखता है, और वहाँ, समय की तीव्र कंपन के कारण, यह उभरता और डूबता है।
स्वप्नात्स्वप्नान्तरं तत्र तथा पश्यन्पुनःपुनः | मिथ्या वटेषु लुठति शिलेव शिखरच्युता || ५७ ||
svapnātsvapnāntaraṃ tatra tathā paśyanpunaḥpunaḥ | mithyā vaṭeṣu luṭhati śileva śikharacyutā || 57 ||
From one dream to another, there one sees again and again, falsely wandering in the banyan trees like a stone fallen from the peak.
एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में, वहाँ एक बार फिर से देखता है, झूठे ढंग से बरगद के पेड़ों में भटकता है जैसे शिखर से गिरा हुआ पत्थर।
केचित्संमिलिताः केचिदात्मन्येवाभ्रमे स्थिताः | मग्नाः स्वसंवित्प्रसरे स्फुरन्तो देहखण्डकाः || ५८ ||
kecitsaṃmilitāḥ kecidātmanyevābhraṃe sthitāḥ | magnāḥ svasaṃvitprasare sphuranto dehakhaṇḍakāḥ || 58 ||
Some are merged, some are established in the delusion of the self, immersed in the flow of their own consciousness, the body parts are shining.
कुछ लोग मिल गए हैं, कुछ आत्मा के भ्रम में स्थित हैं, अपनी चेतना के प्रवाह में डूबे हुए हैं, शरीर के अंग चमक रहे हैं।
स्वयमन्तः प्रपश्यन्ति ये जगज्जीवविभ्रमम् | तैस्तैः कैश्चित्ततं दृश्यमसत्स्वप्नवदाश्रितम् || ५९ ||
svayamantaḥ prapaśyanti ye jagajjīvavibhramam | taiḥtaiḥ kaiścittataṃ dṛśyamasatsvapnavadāśritam || 59 ||
Those who see the illusion of the world and the individual within themselves, that vision is unreal, like a dream.
जो लोग संसार और जीव के भ्रम को अपने आप में देखते हैं, उनकी वह दृष्टि असत्य है, जैसे स्वप्न की तरह।
सर्वात्मत्वात्स्वभावस्य तद्दृश्यं सत्यमात्मनि | सर्वगं विद्यते यत्र तत्र सर्वमुदेति हि || ६० ||
sarvātmatvātsvabhāvasya taddṛśyaṃ satyamātmani | sarvagaṃ vidyate yatra tatra sarvamudeti hi || 60 ||
Due to the nature of being the self of all, that vision is true in the self. Wherever the omnipresent is found, everything arises there.
सबके आत्मा होने की प्रकृति के कारण, वह दृष्टि आत्मा में सत्य है। जहाँ सर्वव्यापी होता है, वहाँ सब कुछ उत्पन्न होता है।
जीवान्तः प्रतिभासस्य सर्वस्य पुनरन्तरे | जीवखण्ड उदेत्युच्चैस्तस्यान्तरितरोऽपि च || ६१ ||
jīvāntaḥ pratibhāsasya sarvasya punarantare | jīvakhaṇḍa udetyuccais tasyāntaritaro’pi ca || 61 ||
Within the reflection of the individual, everything appears again within. The fragment of the individual arises prominently, and even more within.
जीव के प्रतिबिंब के भीतर, सब कुछ फिर से प्रकट होता है। जीव का टुकड़ा प्रमुख रूप से उत्पन्न होता है, और उसके भीतर और भी अधिक।
जीवान्तर्जायते जीवस्तस्यान्तरपि जीवकः | सर्वत्र रम्भादलवज्जीवो जीवान्तरेव हि || ६२ ||
jīvāntarjāyate jīvastasyāntarapi jīvakaḥ | sarvatra rambhādalavajjīvo jīvāntareva hi || 62 ||
Within the living being, another living being is born; within that, another living being exists. Everywhere, like the layers of a banana stem, the living being is within another living being.
जीव के अंदर एक और जीव उत्पन्न होता है; उसके अंदर भी एक और जीव होता है। हर जगह, केले के छिलके की तरह, जीव एक दूसरे जीव के अंदर होता है।
दृश्यबुद्धिपरावृत्तौ सममेतदनन्तरम् | हेम्नीव कटकादित्वं परिज्ञातं विनश्यति || ६३ ||
dṛśyabuddhiparāvṛttau samametadanantaram | hemnīva kaṭakāditvaṃ parijñātaṃ vinaśyati || 63 ||
When the perception of the intellect is turned inward, this becomes the same as that. Like gold, the nature of the bracelet, when known, disappears.
जब बुद्धि की दृष्टि अंतर्मुखी हो जाती है, तब यह उसके समान हो जाता है। जैसे सोने की तरह, चूड़ी का स्वभाव, जब जान लिया जाता है, विलीन हो जाता है।
विचारो यस्य नोदेति कोऽहं किमिदमित्यलम् | तस्यान्तर्न विमुक्तोऽसौ दीर्घो जीवज्वरभ्रमः || ६४ ||
vicāro yasya nōdēti kō'haṃ kimidamityalam | tasyāntarn na vimuktō'sau dīrghō jīvajvarabhramaḥ || 64 ||
For the one whose inquiry does not arise, 'Who am I? What is this?' he is not liberated within. Long is the delusion of the fever of life.
जिसके अंदर विचार नहीं उठता, 'मैं कौन हूँ? यह क्या है?' वह अंदर से मुक्त नहीं है। जीवन के ज्वर का भ्रम लंबा है।
विचारः सफलस्तस्य विज्ञेयो यस्य सन्मतेः | दिनानुदिनमायाति तानवं भोगगृध्रता || ६५ ||
vicāraḥ saphalastasya vijñeyō yasya sanmateḥ | dinānudinamāyāti tānavaṃ bhōgagṛdhratā || 65 ||
Inquiry is fruitful for the one who is to be known by true wisdom. Day by day, the desire for enjoyment diminishes.
विचार उसके लिए सफल होता है जिसे सच्चे ज्ञान से जाना जाना है। दिन-प्रतिदिन, भोग की लालसा घटती जाती है।
यथा देहोपयुक्तं हि करोत्यारोग्यमौषधम् | तथेन्द्रियजयेऽभ्यस्ते विवेकः फलितो भवेत् || ६६ ||
yathā dēhōpayuktaṃ hi karōtyārōgyamauṣadhaṃ | tathēndriyajayē'bhyastē vivēkaḥ phalitō bhavēt || 66 ||
Just as a medicine suitable for the body brings about health, so too, with the practice of controlling the senses, discrimination bears fruit.
जैसे शरीर के लिए उपयुक्त औषधि स्वास्थ्य लाती है, वैसे ही, इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने के अभ्यास से विवेक फलीभूत होता है।
विवेकोऽस्ति वचस्येव चित्रेऽग्निरिव भास्वरः | यस्य तेनापरित्यक्ता दुःखायैवाविवेकिता || ६७ ||
viveko'sti vacasyeva citre'gniriva bhāsvaraḥ | yasya tenāparityaktā duḥkhāyaivāvivekitā || 67 ||
Discrimination is like the brilliance of fire in a painting; without it, there is only sorrow due to lack of discrimination.
विवेक चित्र में अग्नि की तरह चमकता है, जिसके बिना अविवेकिता के कारण दुःख ही दुःख है।
यथा स्पर्शेन पवनः सत्तामायाति नो गिरा | तथेच्छातानवेनैव विवेकोऽस्य विबुध्यते || ६८ ||
yathā sparśena pavanaḥ sattāmāyāti no girā | tathecchātānavenaiva viveko'sya vibudhyate || 68 ||
Just as the wind gains existence through touch, not through words, similarly, one's discrimination is awakened through desire and effort.
जैसे वायु स्पर्श से अस्तित्व प्राप्त करती है, शब्दों से नहीं, वैसे ही इच्छा और प्रयास से विवेक जागृत होता है।
चित्रामृतं नामृतमेव विद्धि चित्रानलं नानलमेव विद्धि | चित्राङ्गना नूनमनङ्गनेति वाचा विवेकस्त्वविवेक एव || ६९ ||
citrāmṛtaṃ nāmṛtameva viddhi citrānalaṃ nānalameva viddhi | citrāṅganā nūnamanaṅganeti vācā vivekastvaviveka eva || 69 ||
Know that the nectar in a painting is not real nectar, the fire in a painting is not real fire, and the beautiful woman in a painting is not a real woman. Similarly, know that words without discrimination are just words.
चित्र में अमृत वास्तविक अमृत नहीं है, चित्र में अग्नि वास्तविक अग्नि नहीं है, और चित्र में सुंदर स्त्री वास्तविक स्त्री नहीं है। इसी तरह, विवेक के बिना शब्द सिर्फ शब्द हैं।
पूर्वं विवेकेन तनुत्वमेति रागोऽथ वैरं च समूलमेव | पश्चात्परिक्षीयत एव यत्नः स पावनो यत्र विवेकितास्ति || ७० ||
pūrvaṃ vivekena tanutvameti rāgo'tha vairaṃ ca samūlameva | paścātparikṣīyata eva yatnaḥ sa pāvano yatra vivekitāsti || 70 ||
First, through discrimination, one attains subtlety; then attachment and enmity, along with their roots, are destroyed. Finally, the effort that leads to purification is where there is discrimination.
पहले, विवेक से सूक्ष्मता प्राप्त होती है; फिर आसक्ति और द्वेष, उनके मूल सहित, नष्ट हो जाते हैं। अंत में, शुद्धि की ओर ले जाने वाला प्रयास वहाँ होता है जहाँ विवेक है।