Sthiti, Chapter 19स्थिति प्रकरण · सर्ग १९

श्रीवसिष्ठ उवाच । जीवबीजं परं ब्रह्म सर्वत्र खमिव स्थितम् । तेन जीवोदरजगत्यपि जीवोऽस्त्यनेकधा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jīvabījaṃ paraṃ brahma sarvatra khamiva sthitam | tena jīvodarajagatyapi jīvo'styaneakdhā || 1 ||

Sri Vasishtha said: The seed of the individual self is the highest Brahman itself, present everywhere like space. Because of this, even inside the world within a living being's own body, life exists in many separate forms on its own.

श्री वसिष्ठ बोले: जीव का बीज तो परम ब्रह्म ही है, जो हर जगह आकाश की तरह फैला हुआ है। इसी वजह से किसी जीव के भीतर बसी दुनिया में भी जीव अपने आप कई अलग-अलग रूपों में मौजूद रहता है।

चिद्धनैकघनात्मत्वाज्जीवान्तर्जीवजातयः । कदलीदलवत्सन्ति कीटा इव धरोदरे ॥ २ ॥

ciddhanaikaghanātmatvājjīvāntarjīvajātayaḥ | kadalīdalavatsanti kīṭā iva dharodare || 2 ||

Because consciousness is one single dense whole, many kinds of living beings exist within a single living being, just as many layers lie inside a banana trunk, just as worms live inside the earth.

चूंकि चेतना एक ही सघन इकाई है, इसलिए एक जीव के भीतर भी कई तरह के जीव मौजूद होते हैं, जैसे केले के तने में कई परतें होती हैं, जैसे धरती के भीतर कीड़े रहते हैं।

यो यो नाम यथा ग्रीष्मे कल्पस्वेदाद्भवेत्कृमिः । यद्यद्दृश्यं शुद्धचित्खं तज्जीवो भवति स्वतः ॥ ३ ॥

yo yo nāma yathā grīṣme kalpasvedādbhavetkṛmiḥ | yadyaddṛśyaṃ śuddhacitkhaṃ tajjīvo bhavati svataḥ || 3 ||

Just as, in summer, a small creature is born on its own from moisture, whatever name it may go by, in the same way, whatever we see, since it is really pure consciousness itself, becomes a living being on its own.

जैसे गर्मी में नमी से अपने आप कोई कीड़ा पैदा हो जाता है, चाहे उसका नाम कुछ भी हो, वैसे ही जो कुछ भी दिखाई देता है, चूंकि वह असल में शुद्ध चेतना ही है, वह अपने आप एक जीव बन जाता है।

यथा यथा यतन्ते ते जीवकाः स्वात्मसिद्धये । तथा तथा भवन्त्याशु विचित्रोपासनक्रमैः ॥ ४ ॥

yathā yathā yatante te jīvakāḥ svātmasiddhaye | tathā tathā bhavantyāśu vicitropāsanakramaiḥ || 4 ||

Whatever these small living beings work hard to achieve for themselves, they quickly become exactly that, through their own different ways of worship.

ये छोटे-छोटे जीव अपने लिए जो कुछ भी पाने की कोशिश करते हैं, वे अपनी अलग-अलग तरह की पूजा-उपासना के जरिए जल्दी ही वैसे ही बन जाते हैं।

देवान्देवयजो यान्ति यक्षा यक्षान्त्व्रजन्ति हि । ब्रह्म ब्रह्मयजो यान्ति यदतुच्छं तदाश्रयेत् ॥ ५ ॥

devāndevayajo yānti yakṣā yakṣāntvrajanti hi | brahma brahmayajo yānti yadatucchaṃ tadāśrayet || 5 ||

Those who worship gods reach the gods. Those who worship yakshas reach the yakshas. Those who worship Brahman reach Brahman. So one should hold on to what is not small, the highest one.

देवताओं की पूजा करने वाले देवताओं तक पहुंचते हैं। यक्षों की पूजा करने वाले यक्षों तक पहुंचते हैं। ब्रह्म की पूजा करने वाले ब्रह्म तक पहुंचते हैं। इसलिए इंसान को उसी का सहारा लेना चाहिए जो छोटा नहीं, सबसे बड़ा है।

स मुक्तो भृगुपुत्रो हि निर्मलत्वात्स्वसंविदः । बद्धः प्रथमदृष्टेन दृश्येनाशु स्वभावतः ॥ ६ ॥

sa mukto bhṛguputro hi nirmalatvātsvasaṃvidaḥ | badhdhaḥ prathamadṛṣṭena dṛśyenāśu svabhāvataḥ || 6 ||

Bhrigu's son is indeed free, because his own awareness is pure. Yet the moment he sees a first thing, he quickly becomes bound to it, by his very nature.

भृगु का पुत्र सच में मुक्त है, क्योंकि उसकी अपनी चेतना निर्मल है। लेकिन जैसे ही वह पहली बार किसी चीज़ को देखता है, वह अपने स्वभाव से ही तुरंत उससे बंध जाता है।

भुवि जाता परिम्लाना बाला यत्प्रथमं पुरः । संवित्प्राप्नोति तद्रूपा भवत्यन्या न काचन ॥ ७ ॥

bhuvijātā parimlānā bālā yatprathamaṃ puraḥ | saṃvitprāpnoti tadrūpā bhavatyanā nakācana || 7 ||

A young girl, born in this world, weak and faded, whatever she first perceives in front of her, her awareness takes on exactly that form; it becomes nothing else at all.

इस धरती पर जन्मी एक कमज़ोर, मुरझाई-सी बालिका, वह सबसे पहले अपने सामने जो कुछ भी देखती है, उसकी चेतना ठीक वैसा ही रूप ले लेती है; वह और कुछ नहीं बनती।

श्रीराम उवाच । जाग्रत्स्वप्नदशाभेदं भगवन्वक्तुमर्हसि । कथं च जाग्रज्जाग्रत्स्यात्स्वप्नो जाग्रद्भमः कथम् ॥ ८ ॥

śrīrāma uvāca | jāgratsvapnadaśābhedaṃ bhagavanvaktumarhasi | kathaṃ ca jāgrajjāgratsyātsvapno jāgradbhamaḥ katham || 8 ||

Sri Rama said: Master, please tell me the difference between the waking state and the dream state. How can what is called waking really be waking? And how can a dream become a waking illusion, seeming just like being awake?

श्री राम बोले: हे भगवन, मुझे जाग्रत अवस्था और स्वप्न अवस्था का भेद बताइए। जिसे जाग्रत कहा जाता है वह सचमुच जाग्रत कैसे होती है? और सपना जागने जैसा भ्रम बनकर जागने जैसा कैसे लगने लगता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्थिरप्रत्यययुक्तं यत्तज्जाग्रदिति कथ्यते । अस्थिरप्रत्ययं यत्स्यात्तत्स्वप्नः समुदाहृतः ॥ ९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sthirapratyayayuktaṃ yattajjāgraditi kathyate | asthirapratyayaṃ yatsyāttatsvapnaḥ samudāhṛtaḥ || 9 ||

Sri Vasishtha said: Whatever comes with a steady, lasting sense of reality is called waking. Whatever comes with a sense that is unstable and does not last is called a dream.

श्री वसिष्ठ बोले: जो कुछ स्थिर और टिकाऊ अनुभव के साथ आता है, उसे जाग्रत कहा जाता है। जो कुछ अस्थिर अनुभव के साथ आता है, जो टिकता नहीं, उसे स्वप्न कहा जाता है।

जाग्रत्त्वे क्षणदृष्टः स्यात्स्वप्नः कालान्तरे स्थितः । तज्जाग्रत्स्वप्नतामेति स्वप्नो जाग्रत्त्वमृच्छति ॥ १० ॥

jāgrattve kṣaṇadṛṣṭaḥ syātsvapnaḥ kālāntare sthitaḥ | tajjāgratsvapnatāmeti svapno jāgrattvamṛcchati || 10 ||

In the waking state, if something is seen only for an instant, it behaves like a dream. But if a dream lasts over a stretch of time, it behaves like waking. So the waking state can turn into a dream, and a dream can turn into waking.

जाग्रत अवस्था में अगर कोई चीज़ सिर्फ एक पल के लिए दिखे, तो वह सपने जैसी हो जाती है। और अगर सपना काफी देर तक बना रहे, तो वह जागने जैसा हो जाता है। इस तरह जागना सपना बन सकता है, और सपना जागना बन सकता है।

जाग्रत्स्वप्नदशाभेदो न स्थिरास्थिरते विना । समः सदैव सर्वत्र समस्तोऽनुभवोऽनयोः ॥ ११ ॥

jāgratsvapnadaśābhedo na sthirāsthirate vinā | samaḥ sadaiva sarvatra samasto'nubhavo'nayoḥ || 11 ||

There is no real difference between the waking state and the dream state except this: one is stable and the other is unstable. Apart from that, the experience of both is always the same everywhere, in every way.

जाग्रत अवस्था और स्वप्न अवस्था में इसके सिवा कोई फर्क नहीं है कि एक स्थिर है और दूसरी अस्थिर। इसके अलावा दोनों का अनुभव हमेशा, हर जगह, हर तरह से एक जैसा ही होता है।

स्वप्नोऽपि स्वप्नसमये स्थैर्याज्जाग्रत्त्वमृच्छति । अस्थैर्याज्जाग्रदेवास्ते स्वप्नस्तादृशबोधतः ॥ १२ ॥

svapno'pi svapnasamaye sthairyājjāgrattvamṛcchati | asthairyājjāgradevāste svapnastādṛśabodhataḥ || 12 ||

Even a dream, while it is happening, becomes like waking if it feels steady and stable. And even the waking state becomes like a dream if it feels unstable. It all depends on how steady that awareness feels.

सपना भी, जब वह चल रहा होता है, अगर स्थिर और टिकाऊ महसूस हो तो जागने जैसा बन जाता है। और जागना भी, अगर अस्थिर महसूस हो तो सपने जैसा हो जाता है। यह सब इस पर निर्भर करता है कि वह अनुभव कितना स्थिर लगता है।

स्वप्नोऽपि जाग्रद्बुद्ध्यंशो जाग्रत्त्वमनुगच्छति । स्वप्नता स्वप्नबुद्ध्या तु यथासंवेदनं स्थितम् ॥ १३ ॥

svapno'pi jāgradbuddhyṃśo jāgrattvamanugacchati | svapnatā svapnabuddhyā tu yathāsaṃvedanaṃ sthitam || 13 ||

Even a dream, when part of it is felt with the conviction of being awake, takes on the nature of waking. And being a dream, when felt with the conviction of it being a dream, stays exactly as a dream. It all depends on how it is experienced.

सपना भी, जब उसका कोई हिस्सा जागने जैसे यकीन के साथ महसूस हो, तो जागने जैसा बन जाता है। और सपने का सपना होना, जब स्वप्न जैसे यकीन से महसूस हो, तो वैसा ही स्वप्न बना रहता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसे कैसे अनुभव किया जाता है।

यत्तु यावत्स्थिरं बुद्धं तत्तावज्जाग्रदुच्यते । क्षणभङ्गात्तु तत्स्वप्नो यथा भवति तच्छ्रुणु ॥ १४ ॥

yattu yāvatsthiraṃ buddhaṃ tattāvajjāgraducyate | kṣaṇabhaṅgāttu tatsvapno yathā bhavati tacchṛṇu || 14 ||

Whatever is known as steady, for as long as it stays steady, is called waking. But the very same thing, when it breaks apart in an instant, is a dream. Listen to how this happens.

जो कुछ स्थिर जाना जाता है, जब तक वह स्थिर रहता है, उसे जाग्रत कहा जाता है। लेकिन वही चीज़, जब एक पल में टूट जाती है, तो सपना कहलाती है। सुनो यह कैसे होता है।

जीवधातुः शरीरेऽन्तर्विद्यते येन जीव्यते । तेजो वीर्यं जीवधातुरित्याद्यभिधमङ्ग यत् ॥ १५ ॥

jīvadhātuḥ śarīre'ntarvidyate yena jīvyate | tejo vīryaṃ jīvadhāturityādyabhidhamaṅga yat || 15 ||

There is a life-force inside the body, by which a person lives. Dear one, this is what is called by such names as vital energy, vigor, or the life-force.

शरीर के भीतर एक जीवनी-शक्ति होती है, जिसके कारण इंसान जीता है। हे प्रिय, इसी को तेज, वीर्य, जीवनी-शक्ति जैसे नामों से पुकारा जाता है।

व्यवहारी यदा कायो मनसा कर्मणा गिरा । भवेत्तदा मरुन्नुन्नो जीवधातुः प्रसर्पति ॥ १६ ॥

vyavahārī yadā kāyo manasā karmaṇā girā | bhavettadā marunnunno jīvadhātuḥ prasarpati || 16 ||

When the body becomes active through the mind, through actions, and through speech, then the life-force, driven by the breath, spreads through the body.

जब शरीर मन, कर्म और वाणी के जरिए सक्रिय हो जाता है, तब सांस से धकेली गई जीवनी-शक्ति पूरे शरीर में फैल जाती है।

तस्मिन्प्रसर्पत्यङ्गेषु सर्वा संविदुदेति हि । दृष्टत्वात्प्रैति चित्ताख्यमन्तर्लीनजगद्भ्रमम् ॥ १७ ॥

tasminprasarpatyangeṣu sarvā saṃvidudeti hi | dṛṣṭatvāt praiti cittākhyamantarlīnajagadbhramam || 17 ||

As that life-force spreads through the limbs, all awareness rises up. Because it now appears as something seen, it turns into what we call the mind, the illusion of a whole world hidden inside.

जैसे-जैसे वह जीवनी-शक्ति अंगों में फैलती है, समूची चेतना जाग उठती है। चूंकि अब वह देखी हुई चीज़ जैसी लगने लगती है, इसलिए वह मन कहलाने लगती है, जो भीतर छुपी हुई एक पूरी दुनिया का भ्रम है।

ईक्षणादिषु रन्ध्रेषु प्रसरन्ती बहिर्मयम् । नानाकारविकाराढ्यं रूपमात्मनि पश्यति ॥ १८ ॥

īkṣaṇādiṣu randhreṣu prasarantī bahirmayam | nānākāravikārāḍhyaṃ rūpamātmani paśyati || 18 ||

Spreading out through openings like the eyes and the other senses, it sees within itself a shape that seems to be outside, full of many different forms and changes.

आंखों और बाकी इंद्रियों के छिद्रों से बाहर की ओर फैलकर, वह अपने भीतर ही एक ऐसा रूप देखती है जो बाहर का जैसा लगता है, जो कई तरह के आकारों और बदलावों से भरा होता है।

स्थिरत्वात्तत्तथैवाथ जाग्रदित्यवगम्यते । जाग्रत्क्रम इति प्रोक्तः सुषुप्तादिक्रमं श्रृणु ॥ १९ ॥

sthiratvāttattathaivātha jāgradityavagamyate | jāgratkramam iti proktaḥ suṣuptādikramaṃ śrṇu || 19 ||

Because it stays steady in that same way, this state is understood as waking. This is called the waking process. Now listen to the process of deep sleep and what comes after.

क्योंकि वह चेतना उसी तरह स्थिर बनी रहती है, इसलिए इसे जागने की अवस्था समझा जाता है। इसे जागने का क्रम कहा गया है। अब सुषुप्ति और उसके बाद की अवस्थाओं का क्रम सुनो।

मनसा कर्मणा वाचा यदा क्षुभ्यति नो वपुः । शान्तात्मा तिष्ठति स्वस्थो जीवधातुस्तदा त्वसौ ॥ २० ॥

manasā karmaṇā vācā yadā kṣubhyati no vapuḥ | śāntātmā tiṣṭhati svastho jīvadhātustadā tv asau || 20 ||

When the body is not disturbed by the mind, by action, or by speech, then that living force stays calm and settled within itself.

जब मन, कर्म और वाणी से शरीर में कोई हलचल नहीं होती, तब वह जीवनी शक्ति शांत होकर अपने भीतर स्थिर रहती है।

समतामागतैर्वातैः क्षोभ्यते न हृदम्बरे निर्वातसदने दीपो यथाऽऽलोकैककारकः ॥ २१ ॥

samatāmāgatervātairkṣobhyate na hṛdambare nirvātasadane dīpo yathā'ālokaikakārakaḥ || 21 ||

When the breaths have become even and settled, the space of the heart is not disturbed by them, just as a lamp in a room with no wind burns alone and gives a steady light.

जब प्राण-वायु सम और शांत हो जाती है, तब हृदय का यह भीतरी आकाश उससे विचलित नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे बिना हवा वाले कमरे में दीपक अकेला स्थिर होकर प्रकाश देता है।

ततः सरति नाङ्गेषु संवित्क्षुभ्यति तेन नो न चेक्षणादीन्यायाति रन्ध्राण्यायाति नो बहिः ॥ २२ ॥

tataḥ sarati nāṅgeṣu saṃvitkṣubhyati tena no na cekṣaṇādīnyāyāti randhrāṇyāyāti no bahiḥ || 22 ||

Then that awareness does not spread through the limbs and is not disturbed by the breath. It does not go out through the openings such as the eyes, it does not go outward at all.

तब वह चेतना शरीर के अंगों में नहीं फैलती और उससे विचलित भी नहीं होती। वह आँख जैसे छिद्रों से बाहर नहीं जाती, वह बिल्कुल भी बाहर नहीं जाती।

जीवोऽन्तरेव स्फुरति तैलसंविद्यथा तिले शीतसंविद्धिम इव स्नेहसंविद्यथा घृते ॥ २३ ॥

jīvo'ntareva sphurati tailasaṃvidyathā tile śītasaṃviddhim iva snehasaṃvidyathā ghṛte || 23 ||

The living force then stirs only within, like the oil hidden inside a sesame seed, like the coldness hidden inside frost, like the richness hidden inside ghee.

जीव तब केवल भीतर ही स्पंदित होता है, जैसे तिल के भीतर छिपा तेल, जैसे बर्फ के भीतर छिपी ठंडक, जैसे घी के भीतर छिपी चिकनाई।

जीवाकारा कला काचिच्चितिः स्वच्छतयात्मनि दशामायाति सौषुप्तिं सौम्यवातां विचेतनाम् ॥ २४ ॥

jīvākārā kalā kācicciitiḥ svacchatayātmani daśāmāyāti sauṣuptiṃ saumyavātāṃ vicetanām || 24 ||

A small part of awareness, taking the shape of the living force, settles by its own clearness into the state called deep sleep, a state where the breath is calm and gentle and ordinary awareness is absent.

चेतना का एक छोटा अंश, जीव का रूप लेकर, अपनी निर्मलता के कारण भीतर ही सुषुप्ति नाम की अवस्था में पहुँच जाता है, जिसमें श्वास शांत और हल्की होती है और सामान्य जागने वाली चेतना नहीं रहती।

ज्ञात्वा वैचित्युपरते साम्यं व्यवहरन्नपि जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु संबुद्धस्तुर्यवान्स्मृतः ॥ २५ ॥

jñātvā vaicitryuparate sāmyaṃ vyavaharannapi jāgratsvapnasuṣupteṣu saṃbuddhasturyavānsmṛtaḥ || 25 ||

The one who has known that sameness once every sense of difference has ended, and who still goes about waking, dream, and deep sleep like anyone else, that awakened person is remembered as one who has reached the fourth state.

जिसने भेद के मिट जाने पर उस समता को जान लिया है, और जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में औरों की तरह ही व्यवहार करते हुए भी जागा हुआ है, उसी को तुरीय अवस्था वाला कहा गया है।

सुषुप्ते सौम्यतां यातैः प्राणैः संचाल्यते यदा। स जीवधातुः सा संवित्ततश्चित्ततयोदिता ॥ २६ ॥

suṣupte saumyatāṃ yātaiḥ prāṇaiḥ saṃcālyate yadā| sa jīvadhātuḥ sā saṃvittatascittatayoditā || 26 ||

In deep sleep, when that living force, that same awareness, is stirred a little by the breath that has grown gentle, it then rises up in the form of thought.

सुषुप्ति में जब वह जीव-शक्ति, यानी वही चेतना, शांत हो चुकी प्राण-वायु से थोड़ी हिल जाती है, तब वह विचार के रूप में उठ खड़ी होती है।

स्वान्तःसंस्थजगज्जालं भावाभावैः क्रमभ्रमैः। पश्यति स्वान्तरेवाशु स्फारं बीज इव द्रुमम् ॥ २७ ॥

svāntaḥsaṃsthajagajjālaṃ bhāvābhāvaiḥ kramabhramaiḥ| paśyati svāntarevāśu sphāraṃ bīja iva drumam || 27 ||

Within itself it quickly sees the whole web of the world sitting inside it, appearing and disappearing in a sequence that only seems real, spread out just as a tree is spread out inside a seed.

वह अपने ही भीतर, अपने अंदर बसे संसार के इस जाल को तुरंत देख लेता है, जो प्रकट और अप्रकट होने के एक भ्रामक क्रम में फैला हुआ है, ठीक वैसे ही जैसे बीज के भीतर वृक्ष फैला हुआ रहता है।

जीवधातुर्यदा वातैः किंचित्संक्षुभ्यते भृशम्। ततोऽस्म्यहं सुप्त इति पश्यत्यात्मनि खे गतिम् ॥ २८ ॥

jīvadhāturyadā vātaiḥ kiṃcitsaṃkṣubhyate bhṛśam| tato'smyahaṃ supta iti paśyatyātmani khe gatim || 28 ||

When the living force is stirred quite strongly by the breath, it then sees within itself, in that inner space, the thought moving, I am asleep.

जब जीव-शक्ति प्राण-वायु से काफी ज़्यादा हिल उठती है, तब वह अपने भीतर के आकाश में यह विचार उठता हुआ देखती है कि मैं सोया हुआ हूँ।

यदाम्भसा प्लाव्यतेऽसौ तदा वार्यादिसंभ्रमम्। अन्तरेवानुभवति स्वामोदं कुसुमं यथा ॥ २९ ॥

yadāmbhasā plāvyate'sau tadā vāryādisaṃbhramam| antarevānubhavati svāmodaṃ kusumaṃ yathā || 29 ||

When that sleeping body is drenched with water, it then feels within itself the stir of water and things like it, held inside just as a flower holds its own scent.

जब सोया हुआ शरीर पानी से भीग जाता है, तब वह भीतर ही भीतर पानी जैसी चीज़ों की हलचल महसूस करता है, ठीक वैसे ही जैसे फूल अपनी ही खुशबू को अपने भीतर रखता है।

यदा पित्तादिनाक्रान्तस्तदा ग्रीष्मादिसंभ्रमम्। अन्तरेवामुभवति स्फारं बहिरिवाखिलम् ॥ ३० ॥

yadā pittādinākrāntastadā grīṣmādisaṃbhramam| antarevāmubhavati sphāraṃ bahirivākhilam || 30 ||

When the body is overcome by excess bile, it then feels within itself the stir of summer heat and things like it, spread out fully as if it were happening outside.

जब शरीर पित्त की अधिकता से घिर जाता है, तब वह भीतर ही भीतर गर्मी जैसी चीज़ों की हलचल महसूस करता है, जो इतनी फैली हुई लगती है मानो बाहर हो रही हो।

रक्तापूर्णो रक्तवर्णान्देशान्कालान्बहिर्यथापश्यत्यनुभवात्मत्वात्तत्रैव च निमज्जति ॥ ३१ ॥

raktāpūrṇo raktavarṇāndeśānkālānbahiryathāpaśyatyanubhavātmatvāttatraiva ca nimajjati || 31 ||

One whose body is full of excess blood sees, as if it were outside him, places and times colored red, and because experience itself is the nature of the self, he sinks completely into that very experience.

जिसके शरीर में रक्त की अधिकता होती है, वह मानो बाहर ही लाल रंग के स्थान और समय देखता है, और क्योंकि अनुभव ही आत्मा का स्वरूप है, इसलिए वह उसी अनुभव में पूरी तरह डूब जाता है।

सेवते वासनां यां तां सोऽन्तः पश्यति निद्रितःपवनक्षोभितो रन्ध्रैर्बहिरक्षादिभिर्यथा ॥ ३२ ॥

sevate vāsanāṃ yāṃ tāṃ so'ntaḥ paśyati nidritaḥpavanakṣobhito randhrairbahirakṣādibhiryathā || 32 ||

Whatever inclination he keeps feeding, the sleeping person sees that very thing within himself, just as, stirred by the breath, one sees the outside world through openings such as the eyes.

जिस वासना को वह बार-बार सींचता है, सोया हुआ व्यक्ति उसी को अपने भीतर देखता है, ठीक वैसे ही जैसे प्राण-वायु से हलचल होने पर आँख जैसे छिद्रों से बाहर की दुनिया दिखाई देती है।

अनाक्रान्तेन्द्रियच्छिद्रो यतः क्षुभ्दोऽन्तरेव सःसंविदानुभवत्याशु स स्वप्न इति कथ्यते ॥ ३३ ॥

anākrāntendriyacchidro yataḥ kṣubdho'ntareva saḥsaṃvidānubhavatyāśu sa svapna iti kathyate || 33 ||

Since the openings of the senses are not taken over by the breath, and the stir stays only within, he quickly knows that state through awareness alone, and this is called a dream.

क्योंकि इन्द्रियों के छिद्र प्राण-वायु के अधीन नहीं होते और हलचल केवल भीतर ही रहती है, इसलिए वह भीतर ही भीतर उस अवस्था को शीघ्र जान लेता है, और इसी को स्वप्न कहा जाता है।

समाक्रान्तेन्द्रियच्छिद्रो यः क्षुभ्दो वायुना यदापरिपश्यति तज्जाग्रदित्याहुर्मुनिसत्तमाः ॥ ३४ ॥

samākrāntendriyacchidro yaḥ kṣubdho vāyunā yadāparipaśyati tajjāgradityāhurmunisattamāḥ || 34 ||

When the openings of the senses are fully taken over, and a person, stirred by the breath, sees everything clearly, the greatest sages call that state waking.

जब इन्द्रियों के छिद्र पूरी तरह सक्रिय हो जाते हैं और प्राण-वायु से हलचल होकर व्यक्ति सब कुछ स्पष्ट देखता है, तब सबसे बड़े मुनि उस अवस्था को जाग्रत कहते हैं।

इति विदितवता त्वयाधुनान्तः प्रथितमहामतिनेह सत्यताख्यासति जगति नैव भावनीया मृतिहतिसंहृतिदोषभावनी या ॥ ३५ ॥

iti viditavatā tvayādhunāntaḥ prathitamahāmatineha satyatākhyāasati jagati naiva bhāvanīyā mṛtihatisaṃhṛtidoṣabhāvanī yā || 35 ||

Now that you have understood this, and your understanding has grown great and clear within you, you must never think of this unreal world as real. That very idea of it being real is the flaw that breeds death, destruction, and dissolution.

अब जब तुमने यह समझ लिया है, और तुम्हारी समझ भीतर से महान और स्पष्ट हो गई है, तो इस असत् संसार को कभी सच मत मानो। उसे सच मान लेना ही वह दोष है जो मृत्यु, विनाश और लय को जन्म देता है।