Sthiti, Chapter 17स्थिति प्रकरण · सर्ग १७

श्रीराम उवाच । भगवन्भृगुपुत्रस्य प्रतिभासानुभूतितः । यथैषा सफला जाता तथान्यस्य न किं भवेत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavanbhṛguputrasya pratibhāsānubhūtitḥ | yathaiṣā saphalā jātā tathānyasya na kiṃ bhavet || 1 ||

Rama said, lord, the son of Bhrigu had an experience that felt like a mere appearance, and yet it turned out to be real and effective. So why should the same thing not happen for someone else too.

राम ने कहा, भगवन, भृगु के पुत्र को जो अनुभव हुआ वह एक भ्रम जैसा ही था, फिर भी वह सच और असरदार साबित हुआ। तो यही किसी और के साथ क्यों नहीं हो सकता।

श्रीवसिष्ठ उवाच । इयं प्रथममुत्पन्ना सा तनुर्ब्रह्मणः पदात् । शुद्धा जातिर्भार्गवस्य नान्यजन्मकलङ्किता ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | iyaṃ prathamamutpannā sā tanurbrahmaṇaḥ padāt | śuddhā jātirbhārgavasya nānyajanmakalaṅkitā || 2 ||

Vasishtha said, this body of Bhrigu's son was the very first one to be born, straight from Brahma's own place. It was a pure birth, not marked or spoiled by any birth that came before it.

वसिष्ठ ने कहा, भृगु के पुत्र का यह शरीर सबसे पहले जन्मा था, सीधे ब्रह्मा के उसी स्थान से। यह एक शुद्ध जन्म था, इससे पहले के किसी जन्म का दाग़ इस पर नहीं था।

सर्वैषणानां संशान्तौ शुद्धचित्तस्य या स्थितिः । तत्सत्यमुच्यते सैषा विमला चिदुदाहृता ॥ ३ ॥

sarvaiṣaṇānāṃ saṃśāntau śuddhacittasya yā sthitiḥ | tatsatyamucyate saiṣā vimalā cidudāhṛtā || 3 ||

When every desire is fully calmed, the state that a pure mind reaches is called the truth. That same state is spoken of as clean, stainless awareness.

जब सारी इच्छाएँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं, तो शुद्ध मन जिस अवस्था में पहुँचता है, उसी को सत्य कहा जाता है। उसी को निर्मल चेतना भी कहा गया है।

मनोनिर्मलसत्त्वात्म यद्भावयति यादृशम् । तत्तथाशु भवत्येव यथावर्तो भवेत्पयः ॥ ४ ॥

manonirmalasattvātma yadbhāvayati yādṛśam | tattathāśu bhavatyeva yathāvarto bhavetpayaḥ || 4 ||

The mind, which is pure by nature, quickly turns into whatever it imagines, exactly as it imagines it, just as water forms itself into a whirlpool.

मन, जो अपने स्वभाव से शुद्ध है, जो कुछ भी सोचता है, वैसा ही तुरंत बन जाता है, जैसे पानी खुद भँवर बन जाता है।

यथा भृगुसुतस्यैव विभ्रमः प्रोत्थितः स्वयम् । प्रत्येकमप्येवमेव दृष्टान्तोऽत्र भृगोः सुतः ॥ ५ ॥

yathā bhṛgusutasyaiva vibhramaḥ prothitaḥ svayam | pratyekamapyevameva dṛṣṭānto'tra bhṛgoḥ sutaḥ || 5 ||

Just as this illusion rose up on its own in Bhrigu's son, the very same thing happens, in the same way, in every single being. Bhrigu's son is only the example here.

जैसे यह भ्रम भृगु के पुत्र में अपने आप उठा, वैसे ही यह ठीक उसी तरह हर एक प्राणी में होता है। भृगु का पुत्र तो यहाँ सिर्फ़ एक उदाहरण है।

बीजस्याङ्कुरपत्रादि स्वं चमत्कुरुते यथा । सर्वेषां भूतसङ्घानां भ्रमखण्डास्तथैव हि ॥ ६ ॥

bījasyaṅkurapatrādi svaṃ camatkurute yathā | sarveṣāṃ bhūtasaṅghānāṃ bhramakhṇḍāstathaiva hi || 6 ||

Just as a seed brings out its own wonder, the sprout, the leaf, and so on, in the same way all these many beings are just pieces of one illusion.

जैसे एक बीज अपने आप अपना चमत्कार दिखाता है, अंकुर, पत्ता वगैरह, वैसे ही ये सारे प्राणी भी एक ही भ्रम के टुकड़े हैं।

यदिदं दृश्यते विश्वमेवमेवाखिलं जगत् । प्रत्येकमुदितं मिथ्या मिथ्यैवास्तमुपैति च ॥ ७ ॥

yadidaṃ dṛśyate viśvamevamevākhilaṃ jagat | pratyekamuditaṃ mithyā mithyaivāstamupaiti ca || 7 ||

This whole visible universe works the same way. Each thing in it rises up falsely, and it falls away falsely too.

यह जो दिखने वाला विश्व है, यह पूरा जगत भी ऐसे ही है। इसमें हर चीज़ झूठे रूप से उठती है, और झूठे रूप से ही मिट जाती है।

नास्तमेति नचोदेति जगत्किंचन कस्यचित् । भ्रान्तिमात्रमिदं मायामुग्धेव परिजृम्भते ॥ ८ ॥

nāstameti nacodeti jagatkiṃcana kasyacit | bhrāntimātramidaṃ māyāmugdheva parijṛmbhate || 8 ||

In truth, nothing in this world ever rises and nothing ever ends, for anyone. This is only confusion. It spreads out like something dazed by a magic spell.

सच तो यह है कि इस जगत में न कुछ उठता है, न कुछ मिटता है, किसी के लिए भी नहीं। यह सब सिर्फ़ एक भ्रम है। यह ऐसे फैलता है जैसे कोई जादू के असर से मोहित हो गया हो।

यथा संप्रतिभासस्थः स्वयं संसारखण्डकः । तथा तेषां सहस्राणि मिथ्या दृष्टानि सन्ति हि ॥ ९ ॥

yathā saṃpratibhāsasthaḥ svayaṃ saṃsārakhṇḍakaḥ | tathā teṣāṃ sahasrāṇi mithyā dṛṣṭāni santi hi || 9 ||

Just as this one piece of the world stands here, appearing real all on its own, in the same way thousands of such worlds are seen to exist, but falsely.

जैसे संसार का यह एक टुकड़ा अपने आप यहाँ असली जैसा दिखता है, वैसे ही ऐसे हज़ारों टुकड़े भी देखे जाते हैं, पर झूठे रूप में।

स्वप्नसंकल्पनगरव्यवहाराः परस्परम् । पृथग्यथा न दृश्यन्ते तथैते संसृतिभ्रमाः ॥ १० ॥

svapnasankalpanagaravyavahārāḥ parasparam | pṛthagyathā na dṛśyante tathaite saṃsṛtibhramāḥ || 10 ||

Just as the events of a dream, and the doings of a city built only by imagination, are not seen as separate from one another, so too these illusions of worldly life are not separate from one another.

जैसे सपने की घटनाएँ और सिर्फ़ कल्पना से बने शहर के काम एक-दूसरे से अलग नहीं दिखते, वैसे ही संसार के ये सारे भ्रम भी एक-दूसरे से अलग नहीं हैं।

एवं नगरवृन्दानि नभस्संकल्परूपिणि । सन्ति तानि न दृश्यन्ते मिथ्याज्ञानदृशं विना ॥ ११ ॥

evaṃ nagaravṛndāni nabhassaṃkalparūpiṇi | santi tāni na dṛśyante mithyājñānadṛśaṃ vinā || 11 ||

In the same way, whole cities appear in the sky, made only of imagination. They do exist, but no one sees them except through the eye of false knowledge.

इसी तरह आकाश में कल्पना से बने कई शहर होते हैं। वे होते तो हैं, पर झूठे ज्ञान की नज़र के बिना कोई उन्हें देख नहीं पाता।

पिशाचयक्षरक्षांसि सन्त्येवंरूपकाणि ह । संकल्पमात्रदेहानि सुखदुःखमयानि च ॥ १२ ॥

piśācayakṣarakṣāṃsi santyevaṃrūpakāṇi ha | saṃkalpamātradehāni sukhaduḥkhamayāni ca || 12 ||

Ghosts, spirits, and demons really do exist and take just such forms. Their bodies are made only of thought, and they are full of pleasure and pain too.

भूत-प्रेत, यक्ष और राक्षस भी सच में इसी तरह के रूप में होते हैं। उनके शरीर सिर्फ़ कल्पना से बने हैं, और वे भी सुख-दुख से भरे हैं।

एवमेव वयं चेमे संपन्ना रघुनन्दन । स्वसंकल्पात्मकाकारा मिथ्यासत्यत्वभाविनः ॥ १३ ॥

evameva vayaṃ ceme saṃpannā raghunandana | svasaṃkalpātmakākārā mithyāsatyatvabhāvinaḥ || 13 ||

In just the same way, Rama, we ourselves, and all these beings here, have come into existence. Our forms are made only of our own imagining, and their nature is both false and, at the same time, seemingly real.

हे राम, इसी तरह हम भी और ये सब भी बने हैं। हमारे रूप सिर्फ़ अपनी ही कल्पना से बने हैं, फिर भी इनका स्वभाव झूठा भी है और साथ ही सच जैसा भी।

एवंरूपैव हि परे विद्यते सर्गसंततिः । न वास्तवी वस्तुता तु संस्थितैवमवस्तुनि ॥ १४ ॥

evaṃrūpaiva hi pare vidyate sargasaṃtatiḥ | na vāstavī vastutā tu saṃsthitaivamavastuni || 14 ||

In the highest reality, creation goes on and on in just this same way, but it has no real substance at all. It stands, just like this, resting on something that is not truly a thing.

परम सत्य में सृष्टि का यह सिलसिला इसी रूप में चलता रहता है, पर इसमें कोई असली ठोसपन नहीं है। यह वैसे ही टिका है, किसी ऐसी चीज़ पर जो असल में कोई चीज़ है ही नहीं।

प्रत्येकमुदितं विश्वमेवमेव मुधैव हि । वनगुल्मकरूपेण वसन्तैकरसो यथा ॥ १५ ॥

pratyekamuditaṃ viśvamevameva mudhaiva hi | vanagulmakarūpeṇa vasantaikaraso yathā || 15 ||

Each part of this universe rises up on its own, but all of it is empty in just the same way, just as spring, though it is one single thing, shows itself through many forms, as forest and bush.

यह विश्व हर जगह अलग-अलग रूप में उठता हुआ दिखता है, पर यह सब उसी तरह खोखला है। जैसे बसंत एक ही होता है, फिर भी वह जंगल और झाड़ियों जैसे कई रूपों में दिखाई देता है।

प्रथमोऽयं स्वसंकल्पः प्रथामभ्यागतो यथा । तथातिपरमार्थेन दृष्टेनेत्थं विभाव्यते ॥ १६ ॥

prathamo'yaṃ svasaṃkalpaḥ prathāmabhyāgato yathā | tathātiparamārthena dṛṣṭenaittthaṃ vibhāvyate || 16 ||

This first thought that a person forms in their own mind is the one that goes on to become an accepted, established fact. In the same way, through the highest truth, direct seeing makes it plain that this is exactly how it works.

मन में उठने वाला यह पहला अपना विचार आगे चलकर एक मानी हुई सच्चाई बन जाता है। ठीक उसी तरह, परम सत्य के आधार पर, सीधे देखने से यह साफ़ समझ में आता है कि यही सच है।

प्रत्येकमुदितं चित्तं स्वस्वभावोदरस्थितम् । इदमित्थं समारम्भं जगत्पश्यन्विनश्यति ॥ १७ ॥

pratyekamuditaṃ cittaṃ svasvabhāvodarasthitam | idamitthaṃ samārambhaṃ jagatpaśyanvinashyati || 17 ||

Each mind rises on its own and stays inside its own nature. Watching this world start in just this way, that mind too comes to an end.

हर मन अपने आप उठता है और अपने ही स्वभाव के भीतर रहता है। इस तरह जगत को शुरू होते देखकर, वह मन भी खत्म हो जाता है।

प्रतिभासवशादस्ति नास्ति वस्त्ववलोकनात् । दीर्घस्वप्नो जगज्जालमालानं चित्तदन्तिनः ॥ १८ ॥

pratibhāsavaśādasti nāsti vastvavalokanāt | dīrghasvapno jagajjālamālānaṃ cittadantinaḥ || 18 ||

It exists because it appears; look straight at the real thing, and it does not exist. This web of the world is a long dream - it is the post that ties down the elephant of the mind.

यह दिखने के कारण है, इसलिए है; असली चीज़ को सीधे देखो तो यह नहीं है। जगत का यह जाल एक लंबा सपना है - यह मन रूपी हाथी को बांधने का खूंटा है।

चित्सत्तैव जगत्सत्ता जगत्सत्तैव चित्तकम् । एकाभावाद्वयोर्नाशः स च सत्यविचारणात् ॥ १९ ॥

citsattaiava jagatsattā jagatsattaiava cittakam | ekābhāvādvayornāśaḥ sa ca satyavicāraṇāt || 19 ||

The existence of awareness is exactly the existence of the world; the existence of the world is exactly the existence of the mind. If either one of the two is missing, both are gone - and that comes from looking closely for the truth.

चेतना का होना ही जगत का होना है, और जगत का होना ही मन का होना है। इन दोनों में से एक भी न हो तो दोनों मिट जाते हैं - और यह सच को गहराई से जांचने से होता है।

शुद्धस्य प्रतिभासो हि सत्यो भवति चेतसः । प्रमार्जनादिव मणेर्मलिनस्येह युक्तितः ॥ २० ॥

śuddhasya pratibhāso hi satyo bhavati cetasaḥ | pramārjanādiva maṇermalinasyeha yuktitaḥ || 20 ||

When the mind becomes pure, what it shows becomes true - just as a dirty gem becomes clear here through the right kind of polishing.

जब मन शुद्ध हो जाता है, तो वह जो दिखाता है वह सच हो जाता है - जैसे एक गंदा रत्न सही तरीके से रगड़ने पर साफ़ हो जाता है।

चिरमेकदृढाभ्यासाच्छुद्धिर्भवति चेतसः। अनाक्रान्तस्य संकल्पैः प्रतिभोदेति चेतसः ॥ २१ ॥

ciramekadṛḍhābhyāsācchuddhirbhavati cetasaḥ| anākrāntasya saṃkalpaiḥ pratibhodeti cetasaḥ || 21 ||

After a long time of one steady practice, the mind becomes pure. When the mind is not overrun by its own thoughts, true insight rises in it.

लंबे समय तक एक ही दृढ़ अभ्यास से मन शुद्ध होता है। जब मन अपने ही विचारों से घिरा नहीं होता, तब उसमें सच्ची समझ जागती है।

सुवर्णं न स्थितिं याति मलवत्यंशुके यथा। एका दृष्टिः स्थितिं याति न म्लाने चित्तके तथा ॥ २२ ॥

suvarṇaṃ na sthitiṃ yāti malavatyāṃśuke yathā| ekā dṛṣṭiḥ sthitiṃ yāti na mlāne cittake tathā || 22 ||

Just as gold does not hold on a dirty cloth, in the same way, a single clear sight does not stay steady in a dirty, dulled mind.

जैसे गंदे कपड़े पर सोना नहीं टिकता, वैसे ही मैले और धुंधले मन में एक साफ़ नज़र स्थिर नहीं रहती।

श्रीराम उवाच। प्रतिभासात्मनि जगत्येते कालक्रियाक्रमाः। सोदयास्तमया जाताः कथं शुक्रस्य चेतसः ॥ २३ ॥

śrīrāma uvāca| pratibhāsātmani jagatyete kālakriyākramāḥ| sodayāstamayā jātāḥ kathaṃ śukrasya cetasaḥ || 23 ||

Rama said: in a world whose very nature is just appearance, how do these events of time, one after another, with their rising and setting, happen in Shukra's mind?

श्रीराम ने कहा - जिस जगत का स्वभाव ही केवल दिखावा है, उसमें समय की ये एक के बाद एक घटनाएं, उदय और अस्त के साथ, शुक्र के मन में कैसे घटती हैं?

श्रीवसिष्ठ उवाच। यादृग्जगदिदं दृष्टं शुक्रेण पितृशास्त्रतः। तादृक्कस्य स्थितं चित्ते मयूराण्डे मयूरवत् ॥ २४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca| yādṛgjagadidaṃ dṛṣṭaṃ śukreṇa pitṛśāstrataḥ| tādṛk kasya sthitaṃ citte mayūrāṇḍe mayūravat || 24 ||

Sri Vasishtha said: the world that Shukra saw, based on his father's teaching - in whose mind does such a world stay fixed the same way? It is like a peacock already there inside a peacock's egg.

श्रीवसिष्ठ ने कहा - जैसा जगत शुक्र ने अपने पिता की शिक्षा से देखा, वैसा ही जगत ठीक उसी तरह किसके मन में बसा रहता है? यह वैसे ही है जैसे मोर के अंडे में मोर पहले से मौजूद होता है।

स्वभावकोशस्थमिदं तदेतेन क्रमोदितम्। बीजेनाङ्कुरपत्रादिलतापुष्पफलं यथा ॥ २५ ॥

svabhāvakośasthamidaṃ tadetenakramoditam| bījenāṅkurapatrādilatāpuṣpaphalaṃ yathā || 25 ||

This world sits stored inside its own nature, and from there it rises step by step - just as from a seed comes the sprout, then the leaf, the vine, the flower, and the fruit.

यह जगत अपने ही स्वभाव के भीतर छिपा रहता है, और वहीं से यह एक-एक करके उभरता है - जैसे बीज से अंकुर, फिर पत्ता, बेल, फूल और फल निकलते हैं।

जीवो यद्बासनाबद्धस्तदेवान्तः प्रपश्यति । स्वरूपं चात्र दृष्टान्तो दीर्घस्वप्नस्त्विदं जगत् ॥ २६ ॥

jīvo yadbāsanābaddhastadevāntaḥ prapaśyati | svarūpaṃ cātra dṛṣṭānto dīrghasvapnastvidaṃ jagat || 26 ||

The living self is bound by its own inner impressions, and it sees exactly those inside itself. The example for how this really works is this: this world is nothing but a long dream.

जीव अपने ही मन के संस्कारों से बंधा होता है, और वह अपने भीतर वही देखता है। यह असल में कैसे काम करता है, इसका उदाहरण यह है - यह जगत एक लंबा सपना ही है।

प्रत्येकमुदितो राम नूनं संसृतिखण्डकः । रात्रौ सैन्यनरस्वप्नजालवत्स्वात्मनि स्फुटः ॥ २७ ॥

pratyekamudito rāma nūnaṃ saṃsṛtikhṇḍakaḥ | rātrau sainyanarasvapnajālavatsvātmani sphuṭaḥ || 27 ||

Rama, each such world that rises is truly just a fragment of the round of rebirth. It shows up clearly inside one's own self, like a dream of an army of men at night.

हे राम, इस तरह उठने वाला हर जगत सचमुच जन्म-मरण के चक्र का एक टुकड़ा भर है। यह अपने ही भीतर उतनी ही साफ़ तरह दिखता है, जितना रात में देखी गई सैनिकों की सेना का सपना।

श्रीराम उवाच । एष संसृतिखण्डोत्थो मिथः स मिलति स्वयम् । नो वा मिलति तन्मे त्वं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca | eṣa saṃsṛtikhṇḍottho mithaḥ sa milati svayam | no vā milati tanme tvaṃ yathāvadvaktumarhasi || 28 ||

Rama said: does this thing that rises from a fragment of the round of rebirth meet another such fragment by itself, or does it not meet at all? Please tell me this exactly as it is.

श्रीराम ने कहा - जन्म-मरण के चक्र के इस टुकड़े से उठी हुई यह चीज़, क्या यह अपने आप किसी दूसरे टुकड़े से मिलती है, या बिलकुल नहीं मिलती? कृपया मुझे यह ठीक-ठीक बताइए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । मलिनं हि मनोऽवीर्यं न मिथः श्लेषमर्हति । अयोऽयसि च संतप्ते शुद्धे तप्तं तु लीयते ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | malinaṃ hi mano'vīryaṃ na mithaḥ śleṣam arhati | ayo'yasi ca santapte śuddhe taptaṃ tu līyate || 29 ||

Sri Vasishtha said: a mind that is dirty and has no strength cannot join with another mind. But hot iron melts and joins with another piece of pure iron when that too is hot.

श्रीवसिष्ठ ने कहा - जो मन गंदा है और जिसमें ताकत नहीं है, वह किसी दूसरे मन से नहीं जुड़ सकता। पर गरम लोहा किसी दूसरे शुद्ध और गरम लोहे में पिघलकर मिल जाता है।

चित्ततत्त्वानि शुद्धानि संमिलन्ति परस्परम् । एकरूपाणितोयानि यान्त्यैक्यंनाविलानि हि ॥ ३० ॥

cittatattvāni śuddhāni saṃmilanti parasparam | ekarūpāṇito yāntyaikyaṃnāvilāni hi || 30 ||

Pure minds merge into each other, the way clear water of the same kind becomes one - but muddy water does not become one that way.

शुद्ध मन आपस में एक-दूसरे में मिल जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक जैसा साफ़ पानी आपस में मिलकर एक हो जाता है - पर गंदला पानी उस तरह एक नहीं होता।

शुद्धिर्हि चित्तस्य विवासनत्वमभूतसंवेदनमेकरूपम् । तस्याशु शुद्ध्या भवति प्रबुद्धस्तन्मात्रयुक्त्या परसंगमेति ॥ ३१ ॥

śuddhirhi cittasya vivāsanatvamabhūtasaṃvedanamekarūpam | tasyāśu śuddhyā bhavati prabuddhastanmātrayuktyā parasangaṃeti || 31 ||

The mind's purity means being completely free of its old inner impressions - one awareness, always the same, with nothing false in it. Through that mind becoming pure quickly, a person wakes up. By holding to that purity alone, one joins with the Supreme.

मन की शुद्धता का मतलब है उसके पुराने संस्कारों से पूरी तरह मुक्त होना - एक ऐसी जागरूकता जो हमेशा एक-सी रहती है और जिसमें कोई झूठ नहीं होता। मन के जल्दी शुद्ध हो जाने से इंसान जाग जाता है। उसी शुद्धता को थामे रहने से वह परमात्मा से जुड़ जाता है।