Chapter 10 — 73 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच | अथ वर्षसहस्रेण दिव्येन परमेश्वरः | भृगुः परमसंबोधाद्विरराम समाधितः || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | atha varṣasahasreṇa divyena parameśvaraḥ | bhṛguḥ paramasaṃbodhād virarāma samādhitaḥ || 1 ||
Sri Vasistha said: Then, after a thousand divine years, the supreme Lord Bhrugu, having attained the highest realization, ceased from his meditation.
श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर, एक हजार दिव्य वर्षों के बाद, परमेश्वर भृगु, जिन्होंने परम संबोध प्राप्त किया था, समाधि से उठे।
नापश्यदग्रे तनयं विनयावनताननम् | सामन्तं गुणसेनायाः पुण्यं मूर्तमिव स्थितम् || २ ||
nāpaśyad agre tanayaṃ vinayāvanatānanam | sāmantaṃ guṇasenāyāḥ puṇyaṃ mūrtam iva sthitam || 2 ||
He did not see his son, who was humbly bowing before him, like a virtuous embodiment of the army of good qualities, standing in front of him.
उन्होंने अपने सामने अपने बेटे को नहीं देखा, जो विनम्रता से झुका हुआ था, जैसे गुणों की सेना का पुण्य मूर्तिमान स्वरूप, उनके सामने खड़ा था।
अपश्यत्केवलं कायकङ्कालं पुरतो महत् | देहयुक्तमिवाभाग्यं दारिद्र्यमिव मूर्तिमत् || ३ ||
apaśyat kevalaṃ kāyakaṅkālaṃ purato mahat | dehayuktam ivābhāgyaṃ dāridryam iva mūrtimat || 3 ||
He saw only a large skeletal body in front of him, as if it were a fortunate embodiment of the body, but it appeared like a personification of poverty.
उन्होंने अपने सामने केवल एक बड़े कंकाल शरीर को देखा, जैसे कि यह शरीर का भाग्यशाली मूर्तिमान स्वरूप हो, लेकिन यह दरिद्रता के मूर्तिमान स्वरूप की तरह लग रहा था।
तापशुष्कवपुः कृत्तिरन्ध्रस्फुरिततित्तिरि | संशुष्कान्त्रोदरगुहाछायाविश्रान्तदर्दुरम् || ४ ||
tāpaśuṣkavapuḥ kṛttir andhrasphuritatittiri | saṃśuṣkāntrōdaraguhāchāyāviśrāntadarduram || 4 ||
He saw a dried-up body, withered and cracked, with holes and flickering like a partridge. The shadows rested in the dried-up cavities of the stomach and intestines, like a lizard.
उन्होंने एक सूखा हुआ, झुरझुरा और फटा हुआ शरीर देखा, जिसमें छेद और तीतर की तरह कंपन था। सूखे हुए पेट और आंतों की गुफाओं में छाया ठहरी हुई थी, जैसे छिपकली।
नेत्रगर्तकसंसक्तप्रसूतनवकीटकम् | पर्शुकापञ्जरप्रोतकोशकारकृमिव्रजम् || ५ ||
netragartakasaṃsaktaprasūtanavakīṭakam | parśukāpañjaraprotakośakārakṛmivrajam || 5 ||
He saw the body infested with newly born insects in the cavities of the eyes, and with worms crawling like a weaver's shuttle in a cage of ribs.
उन्होंने शरीर को देखा जिसमें आंखों की गुफाओं में नए कीड़े पैदा हो रहे थे, और पसलियों के पिंजरे में कीड़े बुनकर की डंडी की तरह रेंग रहे थे।
प्राक्तनीमुपभोगेहामिष्टानिष्टफलप्रदाम्धाराधौतान्त्रया तद्वद्भृशं शुष्कास्थिमालया || ६ ||
prāktanī'mupabhogehāmiṣṭāniṣṭaphalapradāmdhārādhautāntrayā tadvadbhṛśaṃ śuṣkāsthimālayā || 6 ||
The old house, which was enjoyed in the past, gives fruits that are both desired and undesired. It is like a stream that has been washed away, and it is extremely dry and full of bones.
पुराना घर, जिसे पहले आनंद लिया गया था, इच्छित और अनिच्छित फल देता है। यह एक धोया हुआ धारा की तरह है, और यह अत्यंत सूखा और हड्डियों से भरा हुआ है।
शिरोघटेन शुभ्रेण मसृणेन्दुवर्चसाविडम्बयच्च कर्पूराप्लुतलिङ्गशिरःश्रियम् || ७ ||
śiroghaṭena śubhreṇa masṛṇenenduvarcasāviḍambayacca karpūrāplutaliṅgaśiraḥśriyam || 7 ||
With a white, smooth, moon-like radiant skull-pot, it mocks and is adorned with the glory of a lingam covered with camphor.
एक सफेद, चिकने, चाँद-जैसी चमक वाले खोपड़ी-घड़े के साथ, यह मजाक उड़ाता है और कपूर से ढके लिंग की शोभा से सजा हुआ है।
ऋज्व्या संशुष्कशिरया स्वास्थिमात्रावशेषयाग्रीवयात्मानुसृतया दीर्घीकुर्वदिवाकृतिम् || ८ ||
ṛjvyā saṃśuṣkaśirayā svāsthimātrāvaśeṣayāgrīvayātmānusṛtayā dīrghīkurvadivākṛtim || 8 ||
With a straight, dried-up head, only bones remaining, following the self, making the form long like a day.
एक सीधी, सूखी सिर के साथ, केवल हड्डियाँ बची हैं, आत्मा का अनुसरण करते हुए, दिन की तरह लंबी आकृति बनाते हुए।
मृणालिकापाण्डुरया धारावभृतमांसयानासाग्रास्थिकया वक्त्रे कृतसीमाकृतिं दधत् || ९ ||
mṛṇālikāpāṇḍurayā dhārāvabhṛtamāṃsayānāsāgrāsthikayā vaktre kṛtasīmākṛtiṃ dadhat || 9 ||
With a pale, lotus-like face, carrying the burden of the stream, with the tip of the nose as bone, it has a defined form in the mouth.
एक उज्ज्वल, कमल-जैसे चेहरे के साथ, धारा का बोझ लेते हुए, नाक के अग्रभाग को हड्डी के रूप में, मुँह में एक परिभाषित आकृति है।
दीर्घकन्धरया नूनमुन्नतीकृतवक्त्रयाप्रेक्षमाणमिव प्राणानुत्क्रान्तानम्बरोदरे || १० ||
dīrghakandharayā nūnamunnatīkṛtavaktrayāprekṣamāṇamiva prāṇānutkrāntānambarodare || 10 ||
With a long neck and a raised face, it seems to be looking, with the life breath having left the hollow of the stomach.
एक लंबी गर्दन और उठी हुई चेहरे के साथ, यह देखता प्रतीत होता है, जीवन श्वास पेट के खोखले में छोड़कर चली गई है।
जङ्घोरुजानुदोर्दण्डैर्द्विगुणां दीर्घतां गतैः | प्रतिष्ठानमिवाशान्तं दीर्घाध्वश्रमभीतितः || ११ ||
jaṅghorujānudordaṇḍairdviguṇāṃ dīrghatāṃ gataiḥ | pratiṣṭhānamivāśāntaṃ dīrghādhvaśramabhītitaḥ || 11 ||
With legs, thighs, knees, and arms twice as long, standing still as if in a stable position, out of fear of the fatigue of a long journey.
जंघा, जांघ, घुटने और हाथों की लंबाई दोगुनी हो गई है, लंबे सफर की थकान से डरकर स्थिर खड़ा है।
उदरेणातिरिक्तेन चर्मशेषेण शोषिणा | प्रदर्शयदिवाज्ञस्य हृदयस्यातिशून्यताम् || १२ ||
udareṇātiriktena carmaśeṣeṇa śoṣiṇā | pradarśayadivājñasya hṛdayasyātiśūnyatām || 12 ||
With an excessively large belly and dried skin, it seemed to reveal the extreme emptiness of the ignorant heart.
अतिरिक्त पेट और सूखी त्वचा के साथ, यह अज्ञानी हृदय की अतिशय शून्यता को प्रदर्शित कर रहा था।
प्रेक्ष्य तच्छुष्ककङ्कालमालानं दुःखदन्तिनः | पूर्वापरपरामर्शमकुर्वन्भृगुरुत्थितः || १३ ||
prekṣya tacchuṣkakaṅkālamālānaṃ duḥkhadantinaḥ | pūrvāparaparāmarśamakurvanbhṛgurutthitaḥ || 13 ||
Seeing that dry skeleton with teeth of sorrow, Bhrigu, having arisen, made a reflection on the past and future.
उस सूखे कंकाल को देखकर जिसके दांत दुःख के थे, भृगु उठे और भूत और भविष्य पर विचार किया।
आलोकसमकाले हि प्रतिभानं ततो भृगोः | चिरमुत्क्रान्तजीवः किं मत्पुत्रोऽयमिति क्षणात् || १४ ||
ālokasamakāle hi pratibhānaṃ tato bhṛgoḥ | ciramutkrāntajīvaḥ kiṃ matputro'yamiti kṣaṇāt || 14 ||
At the moment of seeing, the recognition of Bhrigu arose immediately, 'Is this my son who has been dead for a long time?'
देखते ही भृगु को तुरंत पहचान हो गई, 'क्या यह मेरा बेटा है जो लंबे समय से मरा हुआ है?'
अचिन्तयत एवास्य भविष्यं तनयं ततः | कालं प्रति बभूवाशु कोपः परमदारुणः || १५ ||
acintayata evāsya bhaviṣyaṃ tanayaṃ tataḥ | kālaṃ prati babhūvāśu kopaḥ paramadāruṇaḥ || 15 ||
He then thought about the future of his son and immediately became extremely angry towards time.
फिर उन्होंने अपने बेटे के भविष्य पर सोचा और तुरंत समय के प्रति अत्यंत क्रोधित हो गए।
अकाल एव मत्पुत्रो नीतः किमिति कोपितः | कालाय शापमुत्सष्टुं भगवानुपचक्रमे || १६ ||
akāla eva matputro nītaḥ kimiti kopitaḥ | kālāya śāpamutsṛṣṭuṃ bhagavānupacakrame || 16 ||
Why was my son taken away untimely? The Lord became angry and prepared to curse Time.
मेरा पुत्र असमय ही क्यों ले जाया गया? भगवान क्रोधित हो गए और काल को शाप देने के लिए तैयार हो गए।
अथाकलितरूपोऽसौ कालः कवलितप्रजः | आधिभौतिकमास्थाय वपुर्मुनिमुपाययौ || १७ ||
athākalitarūpo'sau kālaḥ kavalitaprajaḥ | ādhibhautikamāsthāya vapurmuminupāyayau || 17 ||
Then, Time, having a distorted form and devouring creatures, assuming a material body, approached the sage.
तब, काल, जिसका रूप विकृत हो गया था और जो प्राणियों को निगल रहा था, एक भौतिक शरीर धारण करके ऋषि के पास गया।
खड्गपाशधरः श्रीमान्कुण्डली कवचान्वितः | षड्भुजः षण्मुखो बह्व्या वृतः किङ्करसेनया || १८ ||
khaḍgapāśadharaḥ śrīmānkuṇḍalī kavacānvitaḥ | ṣaḍbhijaḥ ṣaṇmukho bahvyā vṛtaḥ kiṅkarasenayā || 18 ||
Bearing a sword and a noose, the glorious one was adorned with earrings and armor. He had six arms and six faces and was surrounded by a large army of servants.
तलवार और फंदा धारण करने वाला, शोभायमान, कुण्डल और कवच से सुशोभित था। उसके छह हाथ और छह मुख थे और वह सेवकों की एक बड़ी सेना से घिरा हुआ था।
यच्छरीरसमुत्थेन ज्वालाजालेन वल्गता | फुल्लकिंशुकवृक्षस्य बभाराद्रेः श्रियं नभः || १९ ||
yaccharīrasamutthena jvālājālena valgatā | phullakiṃśukavṛkṣasya babhārādreḥ śriyaṃ nabhaḥ || 19 ||
With the flames emanating from his body, he illuminated the sky like the blossoming flame of the forest tree in spring.
अपने शरीर से उत्पन्न ज्वालाओं के जाल से, वह आकाश को वसंत ऋतु में फूलने वाले वृक्ष की लपटों की तरह प्रकाशित कर रहा था।
यत्करस्थत्रिशूलाग्रनिःसृतैरग्निमण्डलैः | विरेजुरुदितैराशाः कानकैरिव कुण्डलैः || २० ||
yatkarasthatriśūlāgraniḥsṛtairagnimaṇḍalaiḥ | virejuruditairāśāḥ kānakairiva kuṇḍalaiḥ || 20 ||
The rays emanating from the tips of the trident in his hand shone like golden earrings, illuminating the directions.
उसके हाथ में त्रिशूल की नोकों से निकलने वाली किरणें सोने के कुण्डलों की तरह चमक रही थीं, जो दिशाओं को प्रकाशित कर रही थीं।
यत्परश्वसनापास्तशिखरा मेदिनीभृतः | दोलामिव समारूढाश्चेलुः पेतुश्च घूर्णिताः || २१ ||
yatparaśvasanāpāstasiśikhara medinībhṛtaḥ | dolāmiva samārūḍhāśceluḥ petuśca ghūrṇitāḥ || 21 ||
As the earth-bearer's peaks were blown away by the exhalation, they swayed and fell, as if mounted on a swing.
जैसे पृथ्वी धारण करने वाले के शिखर श्वास के द्वारा उड़ा दिए गए, वे झूले पर चढ़े हुए की तरह लहराए और गिर पड़े।
यत्खड्गमण्डलोद्द्योतैः श्यामं बिम्बं विवस्वतः | कल्पदग्धजगद्धूमपर्याकुलमिवावभौ || २२ ||
yatkhaḍgamaṇḍaloddyotaiḥ śyāmaṃ bimbaṃ vivasvataḥ | kalpadagdhajagaddhūmaparyākulamivāvabhau || 22 ||
The dark orb of the sun appeared as if enveloped in the smoke of a world burned by the brilliance of the sword's circle.
सूर्य का श्याम बिम्ब तलवार के चक्र की चमक से जले हुए संसार के धुएँ से ढका हुआ प्रतीत हुआ।
स उपेत्य महाबाहो कुपितं तं महामुनिम् | कल्पक्षुब्धाब्धिगम्भीरं सान्त्वपूर्वमुवाच ह || २३ ||
sa upetya mahābāho kupitaṃ taṃ mahāmunim | kalpakṣubdhābdhigambhīraṃ sāntvapūrvamuvāca ha || 23 ||
Approaching that angry great sage, O mighty-armed one, he spoke to him with soothing words, as deep as the ocean stirred by the churning at the end of the world.
उस क्रोधित महामुनि के पास जाकर, हे महाबाहो, उसने उससे प्रलय के मंथन से क्षुब्ध समुद्र की तरह गहरी शांति देने वाली बातें कहीं।
विज्ञातलोकस्थितयो मुने दृष्टपरावराः | हेतुनापि न मुह्यन्ति किं नु हेतुं विनोत्तमाः || २४ ||
vijñātalokasthitayo mune dṛṣṭaparāvarāḥ | hetunāpi na muhyanti kiṃ nu hetuṃ vinottamāḥ || 24 ||
O sage, those who know the state of the world and have seen the high and the low, do not get confused even by a cause, let alone without a cause, O best one.
हे मुनि, जो लोग लोक की स्थिति को जानते हैं और ऊँच-नीच देख चुके हैं, वे कारण से भी भ्रमित नहीं होते, फिर बिना कारण के तो क्या ही कहना है, हे उत्तम।
त्वमनन्ततपा विप्रो वयं नियतिपालकाः | तेन संपूज्यसे पूज्यः साधो नेतरयेच्छया || २५ ||
tvamanantatapā vipro vayaṃ niyatipālakāḥ | tena saṃpūjyase pūjyaḥ sādho netarayecchayā || 25 ||
You are a Brahmin of endless penance, and we are the protectors of destiny. Therefore, you are worshipped, O worshipful one, not out of any other desire.
तुम अनंत तप के ब्राह्मण हो, और हम नियति के रक्षक हैं। इसलिए, हे पूजनीय, तुम किसी अन्य इच्छा से नहीं, पूजे जाते हो।
मा तपःक्षपयाऽबुद्धे कल्पकालमहानलैः| यो न दग्धोऽस्मि मे तस्य किं त्वं शापेन धक्ष्यसि || २६ ||
mā tapaḥkṣapayā'buddhe kalpakālamahānalaiḥ| yo na dagdho'smi me tasya kiṃ tvaṃ śāpena dhakṣyasi || 26 ||
O ignorant one, I have not been burnt by the great fires of the aeons| What will you burn with your curse?
हे अज्ञानी, मैं कल्पों के महान अग्नियों से नहीं जला हूँ| तुम अपने शाप से क्या जलाओगे?
संसारावलयो ग्रस्ता निगीर्णा रुद्रकोटयः| भुक्तानि विष्णुवृन्दानि क्व न शक्ता वयं मुने || २७ ||
saṃsārāvalayo grastā nigīrṇā rudrakoṭayaḥ| bhuktāni viṣṇuvṛndāni kva na śaktā vayaṃ mune || 27 ||
We have consumed the multitudes of Vishnus and swallowed the hordes of Rudras| Where are we not capable, O sage?
हमने विष्णुओं के समूहों को खा लिया है और रुद्रों के समूहों को निगल लिया है| हे ऋषि, हम कहाँ असमर्थ नहीं हैं?
भोक्तारो हि वयं ब्रह्मन्भोजनं युष्मदादयः| स्वयं नियतिरेषा हि नावयोरेतदीहितम् || २८ ||
bhoktāro hi vayaṃ brahmanbhojanaṃ yuṣmadādayaḥ| svayaṃ niyatireṣā hi nāvayoreta dīhitam || 28 ||
We are indeed the enjoyers, O Brahman, and you are our food| This is indeed the natural order, not something desired by either of us
हम ही भोक्ता हैं, हे ब्रह्मन, और तुम हमारा भोजन हो| यह ही प्रकृति का नियम है, हममें से किसी की इच्छा नहीं है
स्वयमूर्ध्वं प्रयात्यग्निः स्वयं यान्ति पयांस्यधः| भोक्तारं भोजनं याति सृष्टिं चाप्यन्तकः स्वयम् || २९ ||
svayamūrdhvaṃ prayātyagniḥ svayaṃ yānti payāṃsyadhaḥ| bhoktāraṃ bhojanaṃ yāti sṛṣṭiṃ cāpyantakaḥ svayam || 29 ||
Fire naturally rises upwards, and waters naturally flow downwards| The enjoyer goes to the food, and the destroyer naturally goes to creation
अग्नि स्वाभाविक रूप से ऊपर की ओर जाती है, और जल स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है| भोक्ता भोजन की ओर जाता है, और विनाशक स्वाभाविक रूप से सृष्टि की ओर जाता है
इदमित्थं मुने रूपं ममेह परमात्मनः| स्वात्मनि स्वयमेवात्मा स्वत एव विजृम्भते || ३० ||
idamitthaṃ mune rūpaṃ mameha paramātmanaḥ| svātmani svayamevātmā svata eva vijṛmbhate || 30 ||
Thus, O sage, this is the form of my supreme self here| The self manifests itself in the self, spontaneously
इस प्रकार, हे ऋषि, यह मेरे परम आत्मा का रूप है| आत्मा स्वयं में ही स्वयं को स्वतः ही प्रकट करता है
नेह कर्ता न भोक्तास्ति दृष्ट्या नष्टकलङ्कया | बहवश्चेह कर्तारो दृष्ट्याऽनष्टकलङ्कया || ३१ ||
neha kartā na bhoktāsti dṛṣṭyā naṣṭakalaṅkayā | bahavaśceha kartāro dṛṣṭyānaṣṭakalaṅkayā || 31 ||
There is no doer or enjoyer in this world when viewed with pure vision | Many appear as doers when viewed with impure vision.
इस जगत में शुद्ध दृष्टि से देखने पर न कर्ता है और न भोगी | अशुद्ध दृष्टि से देखने पर कई कर्ता प्रतीत होते हैं।
कर्तृताकर्तृते ब्रह्मन्केवलं परिकल्पिते | असम्यग्दर्शनेनैव न सम्यग्दर्शनस्य ते || ३२ ||
kartṛtākartṛte brahmankevalaṃ parikalpite | asamyagdarśanenaiva na samyagdarśanasya te || 32 ||
The concepts of doership and non-doership are merely imagined by the mind | They arise from incorrect perception and not from correct perception.
कर्तृता और अकर्तृता के विचार मन द्वारा केवल कल्पित हैं | ये असम्यक् दृष्टि से उत्पन्न होते हैं और सम्यक् दृष्टि से नहीं।
पुष्पाणि तरुखण्डेषु भूतानि भुवनेषु च | स्वयमायान्ति यान्तीह कल्पते हेतुनामभिः || ३३ ||
puṣpāṇi tarukhaṇḍeṣu bhūtāni bhuvaneṣu ca | svayamāyānti yāntīha kalpate hetunāmabhiḥ || 33 ||
Flowers bloom on trees and beings exist in the world | They come and go by themselves, appearing as if caused by reasons.
पुष्प वृक्षों पर खिलते हैं और जीव जगत में रहते हैं | ये स्वयं आते और जाते हैं, कारणों से प्रतीत होते हैं।
अब्बिम्बितस्य चन्द्रस्य चलने कर्त्रकर्तृते | न सत्ये नानृते यद्वत्तद्वत्कालस्य सृष्टिषु || ३४ ||
abbimbitasya candrasya calane kartṛkartṛte | na satye nānṛte yadvat tadvatkālasya sṛṣṭiṣu || 34 ||
The movement of the reflected moon is neither true nor false | Similarly, the creation of time is neither true nor false.
प्रतिबिंबित चंद्रमा की गति न सत्य है न असत्य | इसी प्रकार, समय की सृष्टि न सत्य है न असत्य।
मनो मिथ्याभ्रमाभोगे कर्तृताकर्तृतामयीम् | करोति कलनां रज्ज्वां भ्रान्तेक्षण इवाहिताम् || ३५ ||
mano mithyābhraṃābhoge kartṛtākartṛtāmayīm | karoti kalanāṃ rajjvāṃ bhrāntekṣaṇa ivāhitām || 35 ||
The mind, due to false delusion and enjoyment, creates the illusion of doership and non-doership | It creates a false perception like a mistaken view of a rope as a snake.
मन, मिथ्या भ्रम और भोग के कारण, कर्तृता और अकर्तृता की माया का सृजन करता है | यह एक गलत दृष्टि की तरह रस्सी को साँप समझने की तरह है।
तेन मागा मुने कोपमापदामीदृशः क्रमः | यद्यथा तत्तथैवाशु सत्यमालोकयाकुलः || ३६ ||
tena māgā mune kopamāpadāmīdṛśaḥ kramaḥ | yadyathā tattathaivāśu satyamālokayākulaḥ || 36 ||
By that, O sage, the sequence of calamities and anger is such | Whatever it is, it will be seen as true immediately
उससे, हे मुनि, क्रोध और विपत्ति का क्रम ऐसा है | जो भी हो, वह तुरंत सत्य के रूप में दिखाई देगा
न वयं प्रतिभार्थेहा नाभिमानवशीकृताः | स्वतो हि तात वशगाः केवलं नियतौ स्थिताः || ३७ ||
na vayaṃ pratibhārthehā nābhimānavashīkṛtāḥ | svato hi tāta vashagāḥ kevalaṃ niyatau sthitāḥ || 37 ||
We are not driven by pride or for the sake of argument | Indeed, O father, we are naturally controlled and simply abide in our duties
हम गर्व या वाद-विवाद के लिए नहीं चलते | वास्तव में, हे पिता, हम स्वाभाविक रूप से नियंत्रित हैं और सिर्फ अपने कर्तव्यों में रहते हैं
प्रकृतव्यवहारेहानियतीर्निंयतेर्वशात् | प्राज्ञाः समभिवर्तन्ते नाभिमानमहातमः || ३८ ||
prakṛtavyavahārehāniyatīrniṃyatervaśāt | prājñāḥ samabhivartante nābhimānamahātamaḥ || 38 ||
In natural conduct, the wise behave equally towards all, without pride, due to the control of destiny
स्वाभाविक व्यवहार में, बुद्धिमान लोग भाग्य के नियंत्रण के कारण, सभी के प्रति समान रूप से व्यवहार करते हैं, गर्व के बिना
कर्तव्यमेव नियतं केवलं कार्यकोविदैः | सुषुप्तिवृत्तिमाश्रित्य कदाचित्त्वं न नाशय || ३९ ||
kartavyameva niyataṃ kevalaṃ kāryakovidaiḥ | suṣuptivṛttimāśritya kadācittvaṃ na nāśaya || 39 ||
The duty must indeed be performed by those who are skilled in action | Do not destroy yourself by adopting the nature of deep sleep
कर्तव्य निश्चित रूप से कार्य में कुशल लोगों द्वारा किया जाना चाहिए | गहरी नींद की प्रवृत्ति को अपनाकर अपने आपको नष्ट न करें
क्व सा ज्ञानमयी दृष्टिः क्व महत्त्वं क्व धीरता | मार्गे सर्वप्रसिद्धेऽपि किमन्ध इव मुह्यसि || ४० ||
kva sā jñānamayī dṛṣṭiḥ kva mahattvaṃ kva dhīratā | mārge sarvaprasiddhe'pi kimandha iva muhyasi || 40 ||
Where is that knowledge-filled vision, where is the greatness, where is the steadfastness? | Why do you waver like a blind man even on a well-known path?
वह ज्ञानमयी दृष्टि कहाँ है, वह महत्त्व कहाँ है, वह धीरता कहाँ है? | सबसे प्रसिद्ध मार्ग पर भी तुम एक अंधे की तरह क्यों भटक रहे हो?
स्वकर्मफलपाकोत्थामविचार्य दशां मुने | किं मूर्ख इव सर्वज्ञ मुधा मां शप्तुमिच्छसि || ४१ ||
svakarmaphalapākotthāmavicārya daśāṃ mune | kiṃ mūrkha iva sarvajña mudhā māṃ śaptumicchasi || 41 ||
O sage, without considering the consequences of one's own actions, why do you, like a fool, wish to curse me, O all-knowing one?
हे मुने, अपने कर्मों के फल की परिणति को न सोचकर, तुम मुझे शाप देने की इच्छा क्यों कर रहे हो, ओ सर्वज्ञ?
देहिनामिह सर्वेषां शरीरं द्विविधं मुने | किं न जानासि तं देहमेकमन्यन्मनोभिधम् || ४२ ||
dehināmiha sarveṣāṃ śarīraṃ dvividhaṃ mune | kiṃ na jānāsi taṃ deham ekam anyan manobhidham || 42 ||
O sage, do you not know that the body of all embodied beings here is of two kinds? One is the physical body, and the other is the mental body.
हे मुने, क्या तुम नहीं जानते कि यहाँ सभी देहधारियों का शरीर दो प्रकार का होता है? एक शारीरिक देह है, और दूसरा मानसिक देह है।
तत्र देहो जडोऽत्यर्थमाविनाशपरायणः | मनस्तुच्छं च नियतं कदर्थीक्रियते तव || ४३ ||
tatra deho jado'tyarthamāvināśaparāyaṇaḥ | manastucchaṃ ca niyataṃ kadarthīkriyate tava || 43 ||
There, the physical body is utterly inert and subject to destruction. The mind, however, is insignificant and certainly useless to you.
वहाँ, शारीरिक देह पूर्णतः जड़ है और विनाश के लिए अभिमुख है। मन, हालाँकि, अनुपयोगी और निश्चित रूप से तुम्हारे लिए बेकार है।
चतुरेण यथा साधो रथः सारथिनोह्यते | कुर्वता किंचन स्नेहाद्देहोऽयं मनसा तथा || ४४ ||
catureṇa yathā sādho rathaḥ sārathinohyate | kurvatā kiṃcana snehād deho'yaṃ manasā tathā || 44 ||
O virtuous one, just as a chariot is driven by a skilled charioteer, so too is this body driven by the mind with affection.
हे साधु, जैसे एक रथ एक कुशल सारथि द्वारा चलाया जाता है, वैसे ही यह शरीर मन द्वारा स्नेह से चलाया जाता है।
असत्संकल्पः क्रियते सच्छरीरं विनाश्यते | क्षणेन मनसा पङ्कपुरुषः शिशुना यथा || ४५ ||
asatsaṃkalpaḥ kriyate saccarīraṃ vināśyate | kṣaṇena manasā paṅkapuruṣaḥ śiśunā yathā || 45 ||
An unreal intention is created, and the true body is destroyed. In an instant, the mind, like a child, is mired in mud.
एक असत् संकल्प बनाया जाता है, और सच्चा शरीर नष्ट हो जाता है। एक क्षण में, मन, एक बच्चे की तरह, कीचड़ में फँस जाता है।
चित्तमेवेह पुरुषस्तत्कृतं कृतमुच्यते | तद्बद्धं कलनाहेतोः कलनास्तं विमुच्यते || ४६ ||
cittameveha puruṣastatkṛtaṃ kṛtamucyate | tadbaddhaṃ kalanāhetoḥ kalanāstaṃ vimucyate || 46 ||
The mind is indeed the person here, and what it does is considered done. When it is bound by the cause of action, it is liberated from that action.
चित्त ही यहाँ पुरुष है, और जो कुछ वह करता है, वह किया हुआ माना जाता है। जब वह कार्य के कारण से बंधा होता है, तो वह उस कार्य से मुक्त हो जाता है।
अयं देह इवात्रस्थमिदमङ्गमिदं शिरः | इदं स्फारविकारं तन्मन एवाभिधीयते || ४७ ||
ayaṃ deha ivātrasthamidamaṅgamidaṃ śiraḥ | idaṃ sphāravikāraṃ tanmana evābhidhīyate || 47 ||
This body is here as if it were a part of it, this limb, this head. This is a manifested change, that is called the mind.
यह शरीर यहाँ ऐसा है जैसे इसका ही एक अंग हो, यह अंग, यह सिर। यह एक प्रकट परिवर्तन है, वह मन कहलाता है।
मनो हि जीवाज्जीवाख्यं निश्चयैकतया नु धीः | अहङ्कारोऽभिमन्तृत्वान्नानाता स्वयमेव हि || ४८ ||
mano hi jīvāj jīvākhyam niścayaikatayā nu dhīḥ | ahaṅkāro'bhimantṛtvān nānātā svayameva hi || 48 ||
The mind is indeed the life of the living being, and it is called the living being with certainty. The ego is the one who thinks, and it is diverse in itself.
मन ही जीव की जीवनशक्ति है, और यह जीव कहलाता है निश्चय से। अहंकार वह है जो सोचता है, और यह अपने में ही विविध है।
देहवासनया चेतस्त्वन्यानि स्वानि चेच्छया | पार्थिवानि शरीराणि ह्यसन्ति परिपश्यति || ४९ ||
dehavāsanayā cetastvanyāni svāni ceccayā | pārthivāni śarīrāṇi hyasantiparipaśyati || 49 ||
By the impressions of the body, the mind desires other bodies, and it sees other earthly bodies.
शरीर के संस्कारों से मन अन्य शरीरों की इच्छा करता है, और अन्य पृथ्वी के शरीरों को देखता है।
आलोकयति चेत्सत्यं तदा सत्यमयीं मनः | शरीरभावनां त्यक्त्वा परामायाति निर्वृतिम् || ५० ||
ālokayati cet satyaṃ tadā satyamayīṃ manaḥ | śarīrabhāvanāṃ tyaktvā parāmāyāti nirvṛtim || 50 ||
If one sees the truth, then the mind becomes truthful, abandoning the notion of the body, it attains supreme bliss.
यदि कोई सत्य को देखता है, तो मन सत्यमय हो जाता है, शरीर के भाव को त्याग कर वह परम आनंद प्राप्त करता है।
तन्मनस्तव पुत्रस्य समाधौ त्वयि संस्थिते | स्वमनोरथमार्गेण दूराद्दूरतरं गतम् || ५१ ||
tanmanastava putrasya samādhau tvayi saṃsthite | svamanorathamārgeṇa dūrāddūrataraṃ gatam || 51 ||
Your son's mind, being established in samadhi (meditative absorption) on you, has gone far away, following its own desires.
तुम्हारे पुत्र का मन, तुम्हारे में समाधि (ध्यान की अवस्था) में स्थित होने के कारण, अपने इच्छाओं के मार्ग पर बहुत दूर चला गया है।
इममौशनसं त्यक्त्वा देहं मन्दरकन्दरे | प्रयातो वैबुधं सद्म नीडोड्डीनः खगो यथा || ५२ ||
imamauśanasam tyaktvā deham mandarakandare | prayāto vaibudham sadma nīḍoḍḍīnaḥ khago yathā || 52 ||
Having left this body in the cave of Mandara, he went to the abode of Vaibuda, like a bird leaving its nest.
मंदर की गुफा में इस शरीर को छोड़कर, वह वैबुध के निवास स्थान पर गया, जैसे कि एक पक्षी अपने घोंसले को छोड़कर चला जाता है।
तत्र मन्दरगुञ्जेषु पारिजाततलेषु च | नन्दनोद्यानखण्डेषु लोकपालपुरेषु च || ५३ ||
tatra mandaraguñjeṣu pārijātatalēṣu ca | nandanodyānakhaṇḍeṣu lokapālapureṣu ca || 53 ||
There, in the groves of Mandara, under the Pārijāta trees, in the gardens of Nandana, and in the cities of the guardians of the world.
वहाँ, मंदर के वनों में, पारिजात वृक्षों के नीचे, नंदन उद्यानों में, और लोकपालों के नगरों में।
मुने चतुर्युगान्यष्टौ विश्वाचीं देवसुन्दरीम् | असेवत महातेजाः षट्पदः पद्मिनीमिव || ५४ ||
munē caturyugānyaṣṭau viśvācīṃ dēvasundarīm | asēvata mahātējāḥ ṣaṭpadaḥ padminīmiva || 54 ||
O sage, for eight sets of four yugas, the radiant one served the beautiful goddess Viśvācī, like a bee serves a lotus.
हे मुनि, आठ चार युगों के समूह तक, तेजस्वी ने सुंदर देवी विश्वाची की सेवा की, जैसे कि एक भौंरा कमल की सेवा करता है।
तीव्रसंवेगसंपन्नस्वसंकल्पोपकल्पिते | अथ पुण्यक्षये जाते नीहार इव शार्वरे || ५५ ||
tīvrasaṃvegasampannasvasaṃkalpopakalpite | atha puṇyakṣaye jāte nīhāra iva śārvare || 55 ||
Then, when the merit accumulated through intense resolve and self-determination is exhausted, like the morning dew in the night.
तब, जब तीव्र संवेग और स्वयं के संकल्प से जमा पुण्य खत्म हो जाता है, जैसे रात में सुबह का ओस।
प्रम्लानकुसुमोत्तंसः खिन्नाङ्गावयवोल्लसः | स पपात तया सार्धं कालपक्वं फलं यथा || ५६ ||
pramllānakusumottam̐saḥ khinnāṅgāvayavollasaḥ | sa papāta tayā sārdhaṃ kālapakvaṃ phalaṃ yathā || 56 ||
With his limbs adorned with faded flowers, he fell like a ripe fruit with her.
अपने अंगों को मुरझाए फूलों से सजाए, वह उसके साथ एक पके फल की तरह गिरा।
वैबुधं तत्परित्यज्य नभस्येव शरीरकम् | भूताकाशमथासाद्य वसुधायां व्यजायत || ५७ ||
vaibudhaṃ tatparityajya nabhasyeva śarīrakam | bhūtākāśamathāsādya vasudhāyāṃ vyajāyata || 57 ||
Leaving that celestial form like a cloud in the sky, he reached the ethereal space and was born on the earth.
उस दिव्य रूप को छोड़कर, जैसे आकाश में एक बादल, वह अंतरिक्ष में पहुंचा और पृथ्वी पर जन्म लिया।
आसीद्विप्रो दशार्णेषु कोसलेषु महीपतिः | धीवरोऽथ महाटव्यां हंसस्त्रिपथगातटे || ५८ ||
āsīdvipro daśārṇeṣu kosaleṣu mahīpatiḥ | dhīvaro'tha mahāṭavyāṃ haṃsastripathagātaṭe || 58 ||
He was a Brahmin in Dasarna, a king in Kosala, a fisherman in the great forest, and a swan on the banks of the Triptha river.
वह दशार्ण में एक ब्राह्मण था, कोसल में एक राजा था, महान वन में एक मछुआरा था, और त्रिपथ नदी के किनारे एक हंस था।
सूर्यवंशे नृपः पौण्ड्रः सौरशाल्वेषु देशिकः | कल्पं विद्याधरः श्रीमान्धीमानथ मुनेः सुतः || ५९ ||
sūryavaṃśe nṛpaḥ pauṇḍraḥ sauraśālveṣu deśikaḥ | kalpaṃ vidyādharaḥ śrīmāndhīmānatha muneḥ sutaḥ || 59 ||
He was a king in the solar dynasty of Paundra, a teacher in Saurashalva, a wise Vidyadhara in a different era, and the son of a sage.
वह पौंड्र के सौर वंश में एक राजा था, सौरशाल्व में एक शिक्षक था, एक अलग युग में एक विद्याधर था, और एक ऋषि का पुत्र था।
मद्रेष्वथ महीपालस्ततस्तापसबालकः | वासुदेव इति ख्यातः समङ्गायास्तटे स्थितः || ६० ||
madreṣvatha mahīpālastatastāpasabālakaḥ | vāsudeva iti khyātaḥ samamgāyāstataṭe sthitaḥ || 60 ||
He was a king in Madra, then a young ascetic, known as Vasudeva, dwelling on the banks of the Samanga river.
वह मद्र में एक राजा था, फिर एक युवा तपस्वी बना, जिसे वासुदेव के नाम से जाना जाता था, और समंगा नदी के किनारे रहता था।
अन्यास्वपि विचित्रासु वासनावशतः स्वयम् | विषमास्वेव पुत्रस्ते चचारान्तरयोनिषु || ६१ ||
anyāsvapi vicitrāsu vāsanāvaśataḥ svayam | viṣamāsveva putraste cacārāntarayoniṣu || 61 ||
Due to the influence of various desires, your son wandered in different wombs, even in unfavorable ones.
विभिन्न इच्छाओं के प्रभाव से, आपका पुत्र विभिन्न गर्भों में भटकता रहा, यहाँ तक कि अनुकूल नहीं थे।
अभूद्विन्ध्यनगे भूयः किरातः कैकटेषु च | सौवीरेष्वथ सामन्तस्त्रिगर्तेषु च गर्दभः || ६२ ||
abhūdviṃdhyanage bhūyaḥ kirātaḥ kaikaṭeṣu ca | sauvīreṣvatha sāmantastrigarteṣu ca gardabhaḥ || 62 ||
He became a Kirata in the Vindhya mountains, a Kekaya in the Kekaya region, a servant in the Sauvira region, and a donkey in the Trigarta region.
उसने विंध्य पर्वतों में एक किरात, केकय क्षेत्र में एक केकय, सौवीर क्षेत्र में एक सेवक, और त्रिगर्त क्षेत्र में एक गदहा बनाया।
वंशगुल्मः किरातेषु हरिणश्चीनजङ्गले | सरीसृपस्तालवृक्षे तमाले वनकुक्कुटः || ६३ ||
vaṃśagulmaḥ kirāteṣu hariṇaścīnajaṅgale | sarīsṛpastālavṛkṣe tamāle vanakukkuṭaḥ || 63 ||
He became a bamboo thicket among the Kiratas, a deer in the Chinese forest, a reptile in the palm tree, and a jungle fowl in the Tamala forest.
उसने किरातों में एक बाँस के झुरमुट के रूप में, चीनी जंगल में एक हिरण के रूप में, ताड़ के पेड़ में एक सरीसृप के रूप में, और तमाल वन में एक जंगली मुर्गी के रूप में जन्म लिया।
अयं स पुत्रो भवतो भूत्वा मन्त्रविदां वरः | प्रजजाप पुरा विद्यां विद्याधरपुरप्रदाम् || ६४ ||
ayaṃ sa putro bhavato bhūtvā mantravidāṃ varaḥ | prajajāpa purā vidyāṃ vidyādharapurapradām || 64 ||
This son of yours, having become the best among the knowers of mantras, chanted the knowledge-bestowing mantra in the past.
यह आपका पुत्र, मंत्रज्ञों में श्रेष्ठ बनकर, पूर्वकाल में ज्ञान प्रदान करने वाले मंत्र का जाप किया था।
तेनासावभवद्ब्रह्मन्व्योम्नि विद्याधरो महान् | हारकुण्डलकेयूरलीलानिचयलालकः || ६५ ||
tenāsāvabhavadbrahmanvyomni vidyādharo mahān | hārakuṇḍalakeyūralīlānicayalālakaḥ || 65 ||
By that, O Brahman, he became a great Vidyadhara in the sky, adorned with garlands, earrings, armlets, and various ornaments.
उससे, हे ब्रह्मन्, वह आकाश में एक महान विद्याधर बन गया, जो हार, कुण्डल, केयूर और विभिन्न आभूषणों से अलंकृत था।
नायिकानलिनीभानुः पुष्पचाप इवापरः | विद्याधरीणां दयितो गन्धर्वपुरभूषणः || ६६ ||
nāyikānalinībhānuḥ puṣpacāpa ivāparaḥ | vidyādharīṇāṃ dayito gandharvapurabhūṣaṇaḥ || 66 ||
He was like the sun to the lotus-like women and like the flower-arrow to the others. He was the beloved of the Vidyadharis and the ornament of the Gandharva city.
वह कमल के समान नायिकाओं के लिए सूर्य के समान था और अन्यों के लिए फूल के बाण के समान था। वह विद्याधरियों का प्रिय था और गन्धर्व नगर का आभूषण था।
स कल्पावधिमासाद्य द्वादशादित्यधामनि | जगाम भस्मशेषत्वं शलभः पावके यथा || ६७ ||
sa kalpāvadhimāsādya dvādaśādityadhāmani | jagāma bhasmaśeṣatvaṃ śalabhaḥ pāvake yathā || 67 ||
He, having reached the end of the Kalpa, went to the abode of the twelve suns and became ashes like a moth in the fire.
वह कल्प के अंत तक पहुंचकर बारह सूर्यों के धाम में गया और अग्नि में पतंगे की तरह भस्म हो गया।
जगन्निर्माणरहिते स्फारे नभसि सा ततः | वासना तस्य बभ्राम निर्नीडा विहगी यथा || ६८ ||
jagannirmāṇarahite sphāre nabhasi sā tataḥ | vāsanā tasya babhrāma nirnīḍā vihagī yathā || 68 ||
In the vast sky, devoid of worldly creation, his desire wandered aimlessly like a bird without a nest.
विशाल आकाश में, जिसमें संसार की रचना नहीं थी, उसकी वासना बिना घोंसले के पक्षी की तरह बेमकसद भटकती रही।
अथ कालेन संजाते विचित्रारम्भकारिणि | संसाररचनारम्भे ब्राह्मे रात्रिविपर्यये || ६९ ||
atha kālena saṃjāte vicitrārambhakāriṇi | saṃsāraracanārambhe brāhme rātriviparyaye || 69 ||
Then, at the beginning of the new creation, in the Brahma's night, which is the cause of various beginnings,
तब, नए सृष्टि के आरंभ में, जो विभिन्न आरंभों का कारण है, ब्रह्मा की रात में,
सा मुने वासना तस्य वातव्याचलिता सती | कृते ब्राह्मणतामेत्य जातोऽद्य वसुधातले || ७० ||
sā mune vāsanā tasya vātavyācalitā satī | kṛte brāhmaṇatāmetya jāto'dya vasudhātale || 70 ||
O sage, that desire of his, being agitated by the wind, having attained the state of a Brahmin in the Krita Yuga, is now born on the earth.
हे मुनि, उसकी वह वासना, जो वायु से विचलित हो गई थी, कृत युग में ब्राह्मण की स्थिति प्राप्त करके, अब पृथ्वी पर जन्म ले चुकी है।
वासुदेवाभिधानोऽसौ मुने विप्रकुमारकः | जातो मतिमतां मध्ये समधीताखिलश्रुतिः || ७१ ||
vāsudevābhidhāno'sau mune viprakumārakaḥ | jāto matimatāṃ madhye samadhītākhilaśrutiḥ || 71 ||
O sage, that young Brahmin boy named Vasudeva was born among the wise and had studied all the Vedas.
हे मुने, वह वसुदेव नामक ब्राह्मण कुमार बुद्धिमानों में उत्पन्न हुआ और उसने सम्पूर्ण वेदों का अध्ययन किया था।
कल्पं विद्याधरो भूत्वा नद्यास्त्वथ महामुने | तपश्चरति ते पुत्रः समङ्गायास्तटे स्थितः || ७२ ||
kalpaṃ vidyādharo bhūtvā nadyāstvatha mahāmune | tapaścarati te putraḥ samaṅgāyāstataḥ sthitaḥ || 72 ||
O great sage, having become a Vidyadhara for a kalpa, your son is performing penance on the bank of the river Samanga.
हे महामुने, एक कल्प के लिए विद्याधर बनकर, आपका पुत्र समंगा नदी के तट पर तपस्या कर रहा है।
विविधविषयवासनानुवृत्त्या खदिरकरञ्जकरालकोटरासु | जगति जठरयोनिषु प्रयातो गहनतरासु च काननस्थलीषु || ७३ ||
vividhaviṣayavāsanānuvṛttyā khadirakarañjakarālakoṭarāsu | jagati jaṭharayoniṣu prayāto gahanatarāsu ca kānanasthalīṣu || 73 ||
Driven by various desires, he wandered in the world, entering into the wombs of fierce creatures like the Khadira, Karanja, and Kotalaka, and in dense forests.
विविध वासनाओं से प्रेरित होकर, वह संसार में भटकता रहा, खदिर, करंज और कोटलक जैसे भयानक जीवों के गर्भों में प्रवेश करता हुआ, और घने जंगलों में।