Sthiti, Chapter 11स्थिति प्रकरण · सर्ग ११

काल उवाच । अद्योद्दामतरङ्गौघभाङ्काररणितानिले । तीर एव तरङ्गिण्यास्तपस्तपति ते सुतः ॥ १ ॥

kāla uvāca | adyodāmataraṅgaughabhāṅkāraraṇitānile | tīra eva taraṅgiṇyāstapastapati te sutaḥ || 1 ||

Kala said, today your son is doing his penance right on the bank of the river, in air that roars with the crash of wild, surging waves.

काल ने कहा, आज तुम्हारा बेटा नदी के किनारे तपस्या कर रहा है, ऐसी हवा में जो बेकाबू लहरों की गरज से गूंज रही है।

जटावानक्षवलयी जितसर्वेन्द्रियभ्रमः । तत्र वर्षशतान्यष्टौ संस्थितस्तपसि स्थिरे ॥ २ ॥

jaṭāvānakṣavalayī jitasarvendriyabhramaḥ | tatra varṣaśatānyaṣṭau saṃsthitastapasi sthire || 2 ||

He wears matted hair and a string of prayer beads, and he has conquered all the confusion of his senses. There he has remained firm in unbroken penance for eight hundred years.

उसने जटाएं बांध रखी हैं और हाथ में माला है, और उसने अपनी सारी इंद्रियों के भटकाव पर काबू पा लिया है। वहां वह आठ सौ साल से बिना रुके तपस्या में डटा हुआ है।

यदीच्छसि मुने द्रष्टुं तं स्वप्नाभं मनोभ्रमम् । तत्समुन्मील्य विज्ञाननेत्रमाशु विलोकय ॥ ३ ॥

yadīcchasi mune draṣṭuṃ taṃ svapnābhaṃ manobhramam | tatsamunmīlya vijñānānetramāśu vilokaya || 3 ||

Sage, if you wish to see him, that son who is like a dream, a mere confusion of mind, then open your eye of wisdom and look at once.

हे मुनि, अगर तुम उसे देखना चाहते हो, अपने उस बेटे को जो सपने जैसा है, बस मन का एक भटकाव है, तो अपनी ज्ञान की आंख खोलो और तुरंत देख लो।

श्रीवसिष्ठ उवाच । इत्युक्ते जगदीशेन कालेन समदृष्टिना । मुनिः संचिन्तयामास ज्ञानाक्ष्णा तनयेहितम् ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ityukte jagadīśena kālena samadṛṣṭinā | muniḥ saṃcintayāmāsa jñānākṣṇā tanayehitam || 4 ||

Sri Vasishtha said, when Kala, the lord of the world who looks on everything equally, had said this, the sage looked with his eye of knowledge into what had happened to his son.

श्री वसिष्ठ ने कहा, जब जगत के स्वामी काल ने, जो सबको एक समान नज़र से देखते हैं, यह कहा, तो मुनि ने अपनी ज्ञान की आंख से देखा कि उनके बेटे के साथ क्या हुआ है।

ददर्श च मुहूर्तेन प्रतिभानवशादसौ । पुत्रोदन्तमशेषेण बुद्धिदर्पणबिम्बितम् ॥ ५ ॥

dadarśa ca muhūrtena pratibhānavśādasau | putrodatamamśeṣeṇa buddhidarpanaśabdimbibitam || 5 ||

And in a moment, through the power of his own insight, he saw his son's whole story completely, reflected as in a mirror in his intellect.

और एक ही पल में, अपनी सूझ की ताकत से, उसने अपने बेटे की पूरी कहानी पूरी तरह देख ली, जैसे वह उसकी बुद्धि रूपी आईने में झलक रही हो।

पुनर्मन्दरसानुस्थां स्वस्थां कालाग्रसंस्थितांसमङ्गायास्तटादेत्य विवेश स्वतनुं भृगुः ॥ ६ ॥

punarmandarasānusthāṃ svasthāṃ kālāgrasaṃsthitāmsamaṅgāyāstaṭādetya viveśa svatanuṃ bhṛguḥ || 6 ||

Bhrigu then came from the bank of the river Samanga and entered his own body again, the body that was resting at ease on the ridge of Mount Mandara, seated before Kala.

फिर भृगु समंगा नदी के किनारे से आए और अपने उसी शरीर में फिर से समा गए, जो मंदार पर्वत की चोटी पर आराम से बैठा हुआ था, काल के सामने।

विस्मयस्मेरया दृष्ट्या कालमालोक्य कान्तयावीतरागमुवाचेदं वीतरागो मुनिर्वचः ॥ ७ ॥

vismayasmerayā dṛṣṭyā kālamālokya kāntayāvītarāgamuvācedaṃ vītarāgo munirvacaḥ || 7 ||

Looking at Kala, who was free of craving, with a lovely gaze that smiled in wonder, the sage, himself free of craving, spoke these words.

काल की तरफ देखते हुए, जो किसी चाह से मुक्त थे, एक सुंदर नज़र से जिसमें अचरज की मुस्कान थी, मुनि ने, जो खुद भी हर चाह से मुक्त थे, यह शब्द कहे।

भगवन्भूतभव्येश बाला वयमनुज्ज्वलाःत्वादृशामेव धीर्देव त्रिकालामलदर्शिनी ॥ ८ ॥

bhagavanbhūtabhavyeśa bālā vayamanujjvalāḥtvādṛśāmeva dhīrdeva trikālāmaladarśinī || 8 ||

Lord, ruler of what has been and what is to come, we are like children, dim and unclear. Only a mind like yours, god, sees all three times, past, present and future, without any flaw.

हे भगवन, जो हो चुका और जो होने वाला है उसके स्वामी, हम तो बच्चों जैसे हैं, धुंधले और नासमझ। केवल आप जैसी बुद्धि ही, हे देव, तीनों समय यानी भूत, वर्तमान और भविष्य को बिना किसी दोष के देख पाती है।

नानाकारविकाराढ्या सत्येवासत्यरूपिणीविभ्रमं जनयत्येषा धीरस्यापि जगत्स्थितिः ॥ ९ ॥

nānākāravikārāḍhyā satyevāsatyarūpiṇīvibhramaṃ janayatyeṣā dhīrasyāpi jagatsthitiḥ || 9 ||

This state of the world is rich with many shapes and changes. It looks real, though its nature is unreal, and it creates confusion even in a steady, wise person.

यह संसार की स्थिति तरह तरह के रूपों और बदलावों से भरी है। यह सच जैसी दिखती है, हालांकि इसका असली रूप झूठा है, और यह एक स्थिर और समझदार इंसान को भी उलझन में डाल देती है।

त्वमेव देव जानासि त्वदभ्यन्तरवर्ति यत्रूपमस्या मनोवृत्तेरिन्द्रजालविधायकम् ॥ १० ॥

tvameva deva jānāsi tvadabhyantaravarti yatrūpamasyā manovṛtterindrajālavidhāyakam || 10 ||

You alone, god, know the true shape, hidden within you, of this working of the mind that conjures illusions like a magician.

केवल आप ही, हे देव, जानते हैं वह असली रूप, जो आपके भीतर छिपा है, इस मन की उस हरकत का जो जादूगर की तरह भ्रम रचती है।

मत्पुत्रस्यास्य भगवन्मृत्युः किल न विद्यतेतेनेमं मृतमालोक्य जातः संभ्रमवानहम् ॥ ११ ॥

matputrasyāsya bhagavanmṛtyuḥ kila na vidyatetenemaṃ mṛtamālokya jātaḥ saṃbhramavānaham || 11 ||

Lord, this son of mine truly has no death in him. That is why, when I saw him dead, I became confused and troubled.

हे भगवन, मेरे इस बेटे में सच में मौत नाम की कोई चीज़ है ही नहीं। इसीलिए, जब मैंने उसे मरा हुआ देखा, तो मैं घबरा गया और उलझन में पड़ गया।

अक्षीणाजीवितं पुत्रं कालो मे नीतवानितिनियतेर्वशतो देव तुच्छापीच्छा ममोदिता ॥ १२ ॥

akṣīṇājīvitaṃ putraṃ kālo me nītavānitiniyatervaśato deva tucchāpīcchā mamoditā || 12 ||

Thinking, Kala has taken away my son whose life was not yet finished, under the pull of fate, god, even this small, unworthy wish rose up in me.

यह सोचकर कि काल मेरे उस बेटे को ले गया जिसकी उम्र अभी बाकी थी, नियति के दबाव में, हे देव, मेरे मन में यह छोटी सी, बेकार इच्छा भी उठ आई।

ननु विज्ञातसंसारगतयो वयमापदांसंपदां चैव गच्छामो हर्षामर्षवशं विभो ॥ १३ ॥

nanu vijñātasaṃsāragatayo vayamāpadāmsaṃpadāṃ caiva gacchāmo harṣāmarṣavaśaṃ vibho || 13 ||

It is true, lord, that we understand how this world works, and yet, over its troubles and its gains, we still fall under the hold of joy and anger.

यह सच है, हे विभु, कि हम समझते हैं यह संसार कैसे चलता है, फिर भी, इसकी मुसीबतों और इसकी कमाई पर, हम फिर भी खुशी और गुस्से के वश में आ जाते हैं।

अयुक्तकारिणि क्रोधः प्रसादो युक्तकारिणिकर्तव्य इति रूढेयं संसारे भगवन् स्थितिः ॥ १४ ॥

ayuktakāriṇi krodhaḥ prasādo yuktakāriṇikartavya iti rūḍheyaṃ saṃsāre bhagavan sthitiḥ || 14 ||

Show anger to one who does wrong, and show favor to one who does right, this, lord, is the fixed rule that has taken hold in this world.

जो गलत करे उस पर गुस्सा करो, और जो सही करे उस पर मेहरबानी करो, यही, हे भगवन, इस संसार में जड़ जमाया हुआ पक्का नियम है।

इदं कार्यमिदं नेति यावत्कार्यं जगद्भ्रमःतस्यैतत्संपरित्यागो हेय एव जगद्गुरो ॥ १५ ॥

idaṃ kāryamidaṃ neti yāvatkāryaṃ jagadbhramaḥtasyaitatsaṃparityāgo heya eva jagadguro || 15 ||

The thought, this must be done, this must not, as long as it runs, is itself the world's delusion. Letting go of it completely is what must be done, teacher of the world.

यह ख्याल कि यह करना है, यह नहीं करना है, जब तक यह चलता रहता है, यही संसार का भ्रम है। इसे पूरी तरह छोड़ देना ही सही काम है, हे जगत के गुरु।

केवलं तावकीं चिन्तामनालोक्य यदा वयम् । भगवन्भवते क्रुद्धा याताः स्मस्तेन बाध्यताम् ॥ १६ ॥

kevalaṃ tāvakīṃ cintāmanālokya yadā vayaṃ | bhagavanbhava te kruddhā yātāḥ smastena bādhyatām || 16 ||

The only thing is this, it was when we, without paying heed to your true intention, once grew angry at you, lord, that we became guilty of that wrong.

बस इतनी ही बात है, जब हमने आपकी असली मंशा को समझे बिना, एक बार आप पर गुस्सा किया था, हे भगवन, तभी हम उस गलती के दोषी बने।

त्वयेदानीमहं देव स्मारितस्तनयेहितम् । समङ्गायास्तटे तेन दृष्टोऽयं तनयो मया ॥ १७ ॥

tvayedānīmahaṃ deva smāritastanayehitam | samaṅgāyāstata te na dṛṣṭo'yaṃ tanayo mayā || 17 ||

Just now, god, you reminded me of what had happened to my son. Because of that, I saw this son of mine on the bank of the river Samanga.

अभी, हे देव, आपने मुझे याद दिलाया कि मेरे बेटे के साथ क्या हुआ था। उसी वजह से, मैंने अपने इस बेटे को समंगा नदी के किनारे देखा।

मनो जगति भूतानां द्वे शरीरेऽत्र सर्वगम् । मन एव शरीरं हि येनेदं भाव्यते जगत् ॥ १८ ॥

mano jagati bhūtānāṃ dve śarīre'tra sarvagam | mana eva śarīraṃ hi yenenedaṃ bhāvyate jagat || 18 ||

For every being in this world, there are two bodies, and of the two, the mind is the one that reaches everywhere. The mind alone is truly the body, it is what makes this world come into being.

इस दुनिया में हर जीव के दो शरीर होते हैं, और इन दोनों में से, मन ही वह है जो हर जगह पहुंचता है। असली शरीर तो मन ही है, यही इस दुनिया को अस्तित्व में लाता है।

काल उवाच । सम्यगुक्तं त्वया ब्रह्मन् शरीरं मन एव च । करोति देहं संकल्पात्कुम्भकारो घटं यथा ॥ १९ ॥

kāla uvāca | samyaguktam tvayā brahman śarīraṃ mana eva ca | karoti dehaṃ saṅkalpātkumbhakāro ghaṭaṃ yathā || 19 ||

Kala said, you have spoken well, brahmin, the body is indeed the mind. It makes the body out of its own intention, the way a potter makes a pot.

काल ने कहा, तुमने अच्छा कहा है, हे ब्राह्मण, शरीर सच में मन ही है। यह अपनी सोच से शरीर बनाता है, जैसे कुम्हार घड़ा बनाता है।

करोत्यकृतमाकारं कृतं नाशयति क्षणात् । संकल्पेन मनोमोहाद्बालो वेतालकं यथा ॥ २० ॥

karotyakṛtamākāraṃ kṛtaṃ nāśayati kṣaṇāt | saṅkalpena manomohādbālo vetālakaṃ yathā || 20 ||

It makes a shape that never existed, and destroys what it has made in an instant, all through mere intention, out of the mind's own confusion, just as a child imagines a ghost and then makes it vanish.

यह ऐसा रूप बना देता है जो पहले था ही नहीं, और जो बना उसे एक पल में मिटा देता है, सिर्फ सोच से, मन के भ्रम से, जैसे कोई बच्चा एक भूत की कल्पना कर लेता है और फिर उसे मिटा देता है।

तथा च संभ्रमस्वप्नमिथ्याज्ञानादिभासुराः। गन्धर्वनगराकारा दृष्टा मनसि शक्तयः॥ २१ ॥

tathā ca saṃbhramasvapnamithyājñānādibhāsurāḥ| gandharvanagarākārā dṛṣṭā manasi śaktayaḥ|| 21 ||

In the same way, there are powers in the mind that show themselves in the shape of a city in the sky, shining out as confusion, as dreams, as false ideas, and the like.

उसी तरह, मन में ऐसी शक्तियां हैं जो आकाश में बसे एक शहर जैसा रूप ले लेती हैं, जो घबराहट, सपने, झूठे ज्ञान वगैरह के रूप में चमक उठती हैं।

स्थूलदृष्टिदशां त्वेतामवलम्ब्य महामुने। पुंसो मनः शरीरं च कायौ द्वाविति कथ्यते॥ २२ ॥

sthūladṛṣṭidaśāṃ tvetāmavalambya mahāmune| puṃso manaḥ śarīraṃ ca kāyau dvāviti kathyate|| 22 ||

But, great sage, if we go by this level of coarse, ordinary seeing, it is said that a person has two bodies, the mind and the body.

पर, हे महामुनि, अगर हम इस मोटी, आम नज़र के हिसाब से देखें, तो कहा जाता है कि इंसान के दो शरीर होते हैं, मन और शरीर।

मनो मनननिर्माणमात्रमेतज्जगत्त्रयम्। न सन्नासदिव स्फारमुदितं नेतरन्मुने॥ २३ ॥

mano manananirmāṇamātrametajjagattriyam| na sannāsadiva sphāramuditaṃ netaranmune|| 23 ||

Sage, this whole world of the three realms is nothing but something built by the mind's own thinking. It is not real, and not unreal either, it has simply appeared, vast as it looks, and it is nothing more than that.

हे मुनि, यह तीनों लोकों वाली पूरी दुनिया मन की सोच से बनी एक रचना मात्र है। यह न सच है, न झूठ, बस यह उठ खड़ी हुई है, दिखने में बहुत बड़ी, और इससे ज़्यादा कुछ नहीं है।

चित्तदेहाङ्गलतया भेदवासनयेद्धया। द्विचन्द्रत्वमिवाज्ञानान्नानातेयं समुत्थिता॥ २४ ॥

cittadehāṅgalatayā bhedavāsanayeddhayā| dvicandratvamivājñānānnānāteyaṃ samutthitā|| 24 ||

Because the mind clings to the body like a vine to a branch, and because the deep-seated habit of seeing things as separate keeps feeding it, this sense of many-ness has risen up, just as, out of a defect, a person sees two moons instead of one.

क्योंकि मन शरीर से यूं चिपका रहता है जैसे कोई बेल किसी डाल से, और क्योंकि चीज़ों को अलग अलग देखने की गहरी आदत इसे हवा देती रहती है, इसी वजह से यह अनेकता का एहसास पैदा हुआ है, ठीक वैसे ही जैसे किसी नुक्स की वजह से इंसान को एक की जगह दो चांद दिखने लगते हैं।

भेदवासनया पश्यत्पदार्थनिचयं मनः। भिन्नं पश्यति सर्वत्र घटावटपटादिकम्॥ २५ ॥

bhedavāsanayā paśyatpadārthanicayaṃ manaḥ| bhinnaṃ paśyati sarvatra ghaṭāvaṭapaṭādikam|| 25 ||

Because of this habit of seeing things as separate, the mind looks at the whole heap of objects and sees them everywhere as different things, a pot, a well, a cloth, and so on.

इसी अलग अलग देखने की आदत के चलते, मन चीज़ों के पूरे ढेर को देखता है और हर जगह उन्हें अलग अलग चीज़ों जैसा देखता है, जैसे घड़ा, कुआं, कपड़ा वगैरह।

कृशोऽतिदुःखी मूढोऽहमेताश्चान्याश्च भावनाः । भावयत्स्वविकल्पोत्थां याति संसारितां मनः ॥ २६ ॥

kṛśo'taduḥkhī mūḍho'hametāścānyāśca bhāvanāḥ | bhāvayatsvavikalpotthāṃ yāti saṃsāritāṃ manaḥ || 26 ||

The mind thinks, "I am weak, I am in great pain, I am foolish," and other such thoughts, and so it falls into the wandering state of birth and death, a state born from its own imagination.

मन सोचता है, "मैं कमज़ोर हूँ, मैं बहुत दुखी हूँ, मैं मूर्ख हूँ," और ऐसे ही और खयाल सोचता है, और इस तरह वह जन्म-मरण की भटकती हुई स्थिति में जा गिरता है, एक ऐसी स्थिति जो उसकी अपनी ही कल्पना से पैदा हुई है।

मननं कृत्रिमं रूपं ममैतन्न यतोऽस्म्यहम् । इति तत्त्यागतः शान्तं चेतो ब्रह्म सनातनम् ॥ २७ ॥

mananaṃ kṛtrimam rūpaṃ mamaitanna yato'smyaham | iti tattyāgataḥ śāntaṃ ceto brahma sanātanam || 27 ||

Thinking is a made-up, artificial thing. It is not mine, because I am not that thinking. Understanding this and giving it up, the mind becomes quiet, and that quiet mind is the eternal Brahman.

सोचना एक बनावटी चीज़ है। यह मेरा नहीं है, क्योंकि मैं वह सोच नहीं हूँ। यह समझकर उसे छोड़ देने से मन शांत हो जाता है, और वह शांत मन ही सनातन ब्रह्म है।

यथा प्रवितताम्भोधौ द्रुतां नैकतरङ्गिणि । शाम्यत्स्पन्दतयानेककल्लोलावलिशालिनि ॥ २८ ॥

yathā pravitatāmbhodhau drutāṃ naikatarangiṇi | śāmyatsapandatayānekakallolāvaliśālini || 28 ||

Think of a vast ocean, flowing on and on, full of countless waves, its motion settling down, rich with row upon row of billows.

एक विशाल समुद्र की कल्पना करो, जो लगातार बहता है, जिसमें अनगिनत लहरें हैं, जिसकी हलचल धीरे-धीरे शांत होती जाती है, और जिसमें लहरों की कई पंक्तियाँ उठती हैं।

वार्यात्मनि समे स्वच्छे शुद्धे स्वादुनि शीतले । अविनाशिनि विस्तीर्णे महामहिमनि स्फुटे ॥ २९ ॥

vāryātmani same svacche śuddhe svāduni śītale | avināśini vistīrṇe mahāmahimani sphuṭe || 29 ||

That ocean is made only of water, level, clear, pure, sweet, and cool. It cannot be destroyed, it stretches out wide, and its greatness stands plain to see.

वह समुद्र सिर्फ पानी से बना है, समतल, साफ़, शुद्ध, मीठा और ठंडा। वह कभी नष्ट नहीं होता, बहुत फैला हुआ है, और उसकी महानता साफ़ दिखती है।

ह्रस्वस्तरङ्गः स्वं रूपं भावयन्त्यस्वभावतः । ह्रस्वोऽस्मीति विकल्पेन करोति स्वेन भावनाम् ॥ ३० ॥

hrasvastaraṅgaḥ svaṃ rūpaṃ bhāvayantyasvabhāvataḥ | hrasvo'smīti vikalpena karoti svena bhāvanām || 30 ||

In that ocean, a short wave pictures its own shape wrongly, against its true nature, and through the thought "I am short," builds a fancy about itself.

उसी समुद्र में एक छोटी लहर अपने असली रूप के बारे में गलत सोचती है, और "मैं छोटी हूँ" ऐसा खयाल करके अपने बारे में एक कल्पना बना लेती है।

दीर्घस्तरङ्गः स्वं रूपं भावयन्त्यस्वभावतः । दीर्घोऽस्मीति विकल्पेन करोति स्वेन भावनाम् ॥ ३१ ॥

dīrghastaraṅgaḥ svaṃ rūpaṃ bhāvayantyasvabhāvataḥ | dīrgho'smīti vikalpena karoti svena bhāvanām || 31 ||

A long wave likewise pictures its own shape wrongly, against its true nature, and through the thought "I am long," builds a fancy about itself.

वैसे ही एक लंबी लहर भी अपने असली रूप के बारे में गलत सोचती है, और "मैं लंबी हूँ" ऐसा खयाल करके अपने बारे में एक कल्पना बना लेती है।

ह्रस्वश्चैव परिभ्रष्टरूपोऽस्मीति तलातलम् । भावयन्भूतलं याति तादृग्भावनया स्वया ॥ ३२ ॥

hrasvaścaiva paribhraṣṭarūpo'smīti talātalam | bhāvayanbhūtalaṃ yāti tādṛgbhāvanayā svayā || 32 ||

And that short wave thinks, "I have lost my shape, I am falling down to the depths below," and through this fancy of its own, it simply sinks down to the level ground.

और वह छोटी लहर सोचती है, "मेरा आकार बिगड़ गया है, मैं नीचे गहराई में डूब रही हूँ," और अपनी इसी कल्पना के चलते वह बस नीचे ज़मीन के बराबर बैठ जाती है।

उत्पन्नश्च पलादूर्ध्वमुत्थितोऽस्मीति भावितः । सरश्मिरत्नजालस्तु शोभते दीप्तया श्रिया ॥ ३३ ॥

utpannaśca palādūrdhvamutthito'smīti bhāvitaḥ | sarasmi-ratnajālas tu śobhate dīptayā śriyā || 33 ||

Another wave, once risen up out of it, thinks, "I have shot upward," and, covered with a net of rays and jewels, shines with a blazing glory.

एक और लहर, ऊपर उठकर सोचती है, "मैं ऊपर उछल गई," और किरणों तथा रत्नों के जाल से ढकी हुई वह तेज चमक से चमकती है।

तुषारकरबिम्बस्थः शीतलोऽस्मीति बिम्बति । सतटाचलदावाग्निप्रतिबिम्बो ज्वलद्वपुः ॥ ३४ ॥

tuṣārakarabimbasthaḥ śītalo'smīti bimbitaḥ | satatācaladāvāgni-pratibimbo jvaladvapuḥ || 34 ||

One wave, sitting in the reflection of the cool moon's circle, thinks "I am cool" as the moon shows in it. Another, showing the forest fire on the mountain slope, has a burning body.

एक लहर ठंडे चाँद की गोलाई का प्रतिबिंब पाकर सोचती है, "मैं ठंडी हूँ," क्योंकि उसमें चाँद दिखता है; एक और लहर, जिसमें पहाड़ की ढलान पर लगी जंगल की आग दिखती है, उसका शरीर जलता हुआ महसूस होता है।

बिभेति बत दग्धोऽस्मीत्यात्तमौनश्च कम्पते । प्रतिबिम्बितवेलाद्रितटपक्षवनद्रुमः ॥ ३५ ॥

bibheti bata dagdho'smītyāttamauṇaśca kampate | pratibimbitalādrītaṭapakṣavanadrumaḥ || 35 ||

That wave, showing the reflection of the trees on the slope of the shore mountain, is afraid. It thinks, "I am burnt!", falls silent, and shakes.

वह लहर, जिसमें किनारे के पहाड़ की ढलान पर खड़े जंगल के पेड़ों का प्रतिबिंब दिखता है, डर जाती है; वह सोचती है, "मैं जल गई!", चुप हो जाती है, और काँपने लगती है।

महदारम्भसंरम्भसंयुक्तोऽस्मीति राजते । विशल्लोलानिलात्यन्तध्वस्तलोलशरीरकः ॥ ३६ ॥

mahadārambhasaṃrambhasaṃyukto'smīti rājate | viśallolānilātyantadhvastalolaśarīrakaḥ || 36 ||

Another wave shines proudly, thinking "I am caught up in some great, forceful undertaking," even while the restless wind rushing into it utterly batters its unsteady little body.

एक और लहर गर्व से चमकती है और सोचती है, "मैं किसी बड़े और ज़ोरदार काम में लगी हूँ," जबकि अंदर घुसती बेचैन हवा उसके डगमगाते नन्हे शरीर को पूरी तरह तहस-नहस कर देती है।

खण्डशः परियातोऽस्मीत्यात्तक्रन्द इवारवी । न चोर्मयस्ते जलधेर्व्यतिरिक्ताः पयोधरात् ॥ ३७ ॥

khaṇḍaśaḥ pariyāto'smītyāttakranda ivāravī | na cormayaste jaladhervyatiriktāḥ payodharāt || 37 ||

Yet another cries out as if wailing, thinking "I have broken into pieces." But these waves are not really separate from the sea, the great store of water.

एक और लहर मानो रोते हुए चिल्लाती है और सोचती है, "मैं टुकड़ों में टूट गई।" पर असल में ये लहरें उस समुद्र से, पानी के उस बड़े भंडार से, अलग नहीं हैं।

नचैकं रूपमेतेषां किंचित्सन्नाप्यसन्मयम् । नचैते ह्रस्वदैर्घ्याद्या गुणास्तेषु न तेषु ते ॥ ३८ ॥

nacaikaṃ rūpameteṣāṃ kiṃcitsannāpyasanmayam | nacaite hrasvadairghyādyā guṇāsteṣu na teṣu te || 38 ||

None of these waves truly has even one form of its own, whether we call it real or unreal. Qualities like "short" and "long" do not really belong to the waves, and the waves do not really belong to those qualities.

इन लहरों में से किसी का भी अपना कोई असली रूप नहीं है, चाहे उसे सच कहो या झूठ। "छोटा" और "लंबा" जैसे गुण असल में लहरों के नहीं हैं, और लहरें भी असल में उन गुणों की नहीं हैं।

नोर्मयः संस्थिता ह्यब्धौ न तत्तत्र न संस्थिताः । केवलं स्वस्वभावस्थसंकल्पविकलीकृताः ॥ ३९ ॥

normayaḥ saṃsthitā hyabdhau na tattatra na saṃsthitāḥ | kevalaṃ svasvabhāvasthasaṃkalpavikalīkṛtāḥ || 39 ||

The waves do not really stand in the ocean as separate things, and yet it is not that they do not stand there at all. They are simply cut into separate pieces by a thought that rests on their own nature.

लहरें समुद्र में अलग चीज़ों की तरह असल में नहीं खड़ी हैं, फिर भी ऐसा भी नहीं कि वे वहाँ बिलकुल नहीं हैं। वे तो बस एक ऐसे खयाल से अलग-अलग टुकड़ों में बाँट दी गई हैं, जो उन्हीं के अपने स्वभाव पर टिका है।

नष्टानष्टाः पुनर्जाता जाताजाताः पुनः पुनः । परस्परपरामर्शान्नान्यतामुपयान्त्यलम् ॥ ४० ॥

naṣṭānaṣṭāḥ punarjātā jātājātāḥ punaḥ punaḥ | parasparaparāmarśānnānyatāmupayāntyalam || 40 ||

They are destroyed, yet not destroyed. They are born again and again, yet also unborn. By looking at one another, they never truly become different from each other.

वे मिट जाती हैं, फिर भी नहीं मिटतीं। बार-बार जन्म लेती हैं, फिर भी अजन्मी रहती हैं। एक-दूसरे को देखकर भी वे असल में एक-दूसरे से अलग नहीं बन पातीं।

एकरूपाम्बुसामान्यमया एव निरामयाः । तथैवास्मिन्प्रवितते सिते शुद्धे निरामये ॥ ४१ ॥

ekarūpāmbusāmānyamayā eva nirāmayāḥ | tathaivāsminpravitate site śuddhe nirāmaye || 41 ||

They are made only of one and the same water, and so they have no flaw. In just this way, in this vast, bright, pure, and flawless one,

वे सब सिर्फ एक ही पानी से बनी हैं, इसलिए उनमें कोई खोट नहीं है। ठीक इसी तरह, इस विशाल, उजले, शुद्ध और निर्दोष तत्व में,

ब्रह्ममात्रैकवपुषि ब्रह्मणि स्फाररूपिणि । सर्वशक्तावनाद्यन्ते पृथग्वदपृथक्कृताः ॥ ४२ ॥

brahmamātraikavapuṣi brahmaṇi sphārarūpiṇi | sarvaśaktāvanādyante pṛthagvadapṛthakkṛtāḥ || 42 ||

in Brahman, whose one and only body is Brahman itself, whose form is boundless, who holds all power, who has no beginning and no end, things are made to look separate, though they are not separate at all.

उस ब्रह्म में, जिसका एक-मात्र शरीर स्वयं ब्रह्म ही है, जिसका रूप असीम है, जिसमें सारी शक्ति है, जिसका न कोई आदि है न अंत, चीज़ें अलग-अलग दिखाई तो देती हैं, पर असल में अलग नहीं हैं।

संस्थिताः शक्तयश्चित्रा विचित्राचारचञ्चलाः । नानाशक्तिर्हि नानात्वमेति स्वे वपुषि स्थितिम् ॥ ४३ ॥

saṃsthitāḥ śaktayaścitrā vicitrācāracañcalāḥ | nānāśaktirhi nānātvameti sve vapuṣi sthitim || 43 ||

Many wondrous powers stand there, restless with all kinds of curious behavior. This manifold power indeed takes on manifold forms, while still standing within its own single body.

उसमें कई अद्भुत शक्तियाँ मौजूद हैं, जो तरह-तरह के अनोखे बर्तावों में बेचैन रहती हैं। यह अनेक-रूपी शक्ति सच में कई रूप ले लेती है, फिर भी अपने एक ही शरीर के भीतर टिकी रहती है।

बृंहितं ब्रह्मणि ब्रह्म पयसीवोर्मिमण्डलम् । स्त्रीपुमान्व्यङ्गरूपेण ब्रह्मेव परिवर्तते ॥ ४४ ॥

bṛṃhitaṃ brahmaṇi brahma payasīvormimaṇḍalam | strīpumānvyaṅgarūpeṇa brahmeva parivartate || 44 ||

Brahman swells up within Brahman, the way a ring of waves swells up within water. Taking on the shape marked out as woman and man, it still only turns as Brahman.

ब्रह्म ब्रह्म के भीतर ही उठता-फैलता है, जैसे पानी के भीतर लहरों का घेरा उठता है। स्त्री और पुरुष के रूप में दिखते हुए भी वह असल में ब्रह्म बनकर ही घूमता रहता है।

कल्पनान्या जगन्नाम्नी नासीदस्ति भविष्यति । ब्रह्मणो जगतो भेदो मनागपि न विद्यते ॥ ४५ ॥

kalpanānyā jagannāmnī nāsīdasti bhaviṣyati | brahmaṇo jagato bhedo manāgapi na vidyate || 45 ||

There is no other thing called "the world." It never existed, does not exist now, and will never exist. Between Brahman and the world there is not even the slightest difference.

"दुनिया" नाम की कोई अलग चीज़ है ही नहीं, वह पहले भी नहीं थी, अभी भी नहीं है, और आगे भी नहीं होगी। ब्रह्म और दुनिया में ज़रा भी फ़र्क नहीं है।

संपूर्णं खल्विदं ब्रह्म जगद्ब्रह्मैव केवलमिति भावय यत्नेन ह्यन्यत्सर्वं परित्यज ॥ ४६ ॥

saṃpūrṇaṃ khalvidaṃ brahma jagadbrahmaiva kevalamiti bhāvaya yatnena hyanyatsarvaṃ parityaja || 46 ||

This is completely and entirely Brahman. The world is nothing but Brahman. Meditate on this with real effort, and give up everything else.

यह सब पूरी तरह ब्रह्म ही है। दुनिया ब्रह्म के सिवा कुछ भी नहीं है। इसी बात पर पूरी मेहनत से मनन करो, और बाकी सब कुछ छोड़ दो।

नानारूपिण्येकरूपा वैरूप्यशतकारिणीनियतिर्नियताकारा पदार्थमधितिष्ठति ॥ ४७ ॥

nānārūpiṇyekarūpā vairūpyaśatakāriṇīniyatirniyatākārā padārthamadhitiṣṭhati || 47 ||

Niyati, the fixed law that runs all things, has many forms yet is only one. It creates a hundred different kinds of change in shape, but its own form stays fixed, and it governs over every single thing.

नियति, यानी हर चीज़ को चलाने वाला तय नियम, के कई रूप हैं, फिर भी वह एक ही है। वह सैकड़ों तरह के रूप-बदलाव पैदा करती है, पर उसका अपना रूप हमेशा तय रहता है, और वह हर एक चीज़ पर हुकूमत करती है।

जडाजडमुपादत्ते चित्तमायाति चिन्मयेवासनारूपिणी शक्तिः स्वस्थरूपा स्थितात्मनः ॥ ४८ ॥

jaḍājaḍamupādatte cittamāyāti cinmayevāsanārūpiṇī śaktiḥ svastharūpā sthitātmanaḥ || 48 ||

This power, which belongs to the steady Self and whose own form always stays as it is, takes on both non-living and living things, turns into the mind, and although it appears made of habits and impressions, is in truth made only of pure awareness.

यह शक्ति, जो उस अटल आत्मा की है, और जिसका अपना रूप हमेशा वैसा ही बना रहता है, निर्जीव और सजीव, दोनों तरह की चीज़ों का रूप ले लेती है, मन बन जाती है, और आदतों-संस्कारों जैसी दिखने पर भी असल में शुद्ध चेतना से ही बनी है।

ब्रह्मैवानघ तेनेदं स्फाराकारं विजृम्भतेनानारूपैः प्रतिस्पन्दैः परिपूर्ण इवार्णवः ॥ ४९ ॥

brahmaivānagha tenedaṃ sphārākāraṃ vijṛmbhatenānārūpaiḥ pratispandaiḥ paripūrṇa ivārṇavaḥ || 49 ||

O sinless one, it is Brahman alone, and that is why all this spreads out into vast shapes, full of many forms and movements, like an ocean brimming full of waves.

हे निष्पाप, यह सब ब्रह्म ही है, और इसीलिए यह अनेक रूपों और हलचलों से भरकर विशाल आकारों में फैलता है, ठीक वैसे जैसे समुद्र लहरों से लबालब भरा होता है।

नानातां स्वयमादत्ते नानाकारविहारतःआत्मैवात्मन्यात्मनैव समुद्राम्भ इवाम्भसि ॥ ५० ॥

nānātāṃ svayamādatte nānākāravihārataḥātmaivātmanyātmanaiva samudrāmbha ivāmbhasi || 50 ||

It takes on manyness all by itself, through its own play of many shapes, the Self acting within the Self, by the Self alone, just as sea water moves within water.

वह खुद ही अनेक रूपों के इस खेल से अनेकता धारण कर लेता है, आत्मा आत्मा में, आत्मा के ज़रिए ही, ठीक वैसे जैसे समुद्र का पानी पानी में ही रहता है।

व्यतिरिक्ता न पयसो विचित्रा वीचयो यथा । व्यतिरिक्ता न विश्वेशात्समग्राः कल्पनास्तथा ॥ ५१ ॥

vyatiriktā na payaso vicitrā vīcayo yathā | vyatiriktā na viśveśāt samagrāḥ kalpanāstathā || 51 ||

Just as the many different waves are never separate from the water, so all these imagined things are never separate from the Lord of the universe.

जैसे तरह-तरह की अलग-अलग लहरें पानी से कभी अलग नहीं होतीं, वैसे ही ये सारी कल्पनाएँ भी विश्व के ईश्वर से कभी अलग नहीं हैं।

शाखापुष्पलतापत्रफलकोरकयुक्तयः । यथैकस्मिंस्तथा बीजे सर्वदा सर्वशक्तिता ॥ ५२ ॥

śākhāpuṣpalatāpatraphalakorakayuktayaḥ | yathaikasmiṃstathā bīje sarvadā sarvaśaktitā || 52 ||

Just as a single tree has branches, flowers, vines, leaves, fruit, and buds, in the same way the seed always holds within it the power for all of this.

जैसे एक ही पेड़ में डालियाँ, फूल, बेलें, पत्ते, फल और कलियाँ होती हैं, वैसे ही बीज में हमेशा इन सबकी शक्ति छिपी रहती है।

विचित्रवर्णता यद्वद्दृश्यते कठिनातपे । विचित्रशक्तिता तद्वद्देवेशे सदसन्मयी ॥ ५३ ॥

vicitravarṇatā yadvaddṛśyate kaṭhinātape | vicitraśaktitā tadvaddeveśe sadasanmayī || 53 ||

Just as many different colors are seen in strong sunlight, in the same way many different powers, made of both the real and the unreal, exist in the Lord of the gods.

जैसे तेज़ धूप में तरह-तरह के रंग दिखाई देते हैं, वैसे ही देवों के स्वामी में सत् और असत् से बनी अनेक तरह की शक्तियाँ हैं।

विचित्ररूपोदेतीयमविचित्रात्स्थितिः शिवात् । एकवर्णात्पयोवाहाच्छक्रचापलता यथा ॥ ५४ ॥

vicitrarūpodeītyamavicitrātsthitiḥ śivāt | ekavarṇātpayovāhācchakracāpalatā yathā || 54 ||

This world of many different forms rises from the one, unchanging Shiva, just as a rainbow with all its colors rises from a cloud that has only one color.

यह अनेक रूपों वाला संसार उस एक-से, बिना भेद वाले शिव से उठता है, जैसे एक ही रंग के बादल से इंद्रधनुष के अनेक रंग निकलते हैं।

अजडाज्जडतोदेति जाड्यभावनहेतुका । ऊर्णनाभाद्यथा तन्तुर्यथा पुंसः सुषुप्तता ॥ ५५ ॥

ajaḍājjḍatodeti jāḍyabhāvanahhetukā | ūrṇanābhādyathā tanturyathā puṃsaḥ suṣuptatā || 55 ||

From the conscious self, dullness arises, and it arises only because of the very thought of dullness, just as a thread comes out of a spider, and just as deep sleep arises from within a person.

चेतन आत्मा से जड़ता पैदा होती है, और यह सिर्फ़ जड़ता के विचार के कारण ही पैदा होती है, जैसे मकड़ी से धागा निकलता है, और जैसे व्यक्ति के भीतर से ही गहरी नींद पैदा होती है।

अचितश्चेतसः शक्तिं स्वबन्धायेच्छया शिवः । तनोति तान्तवं कोशं कोशकारकृमिर्यथा ॥ ५६ ॥

acitaścetasaḥ śaktiṃ svabandhāyecchayā śivaḥ | tanoti tāntavaṃ kośaṃ kośakārakṛmiryathā || 56 ||

Shiva, by his own wish, spins the power of the mind, which seems lifeless, into a cocoon of thread to bind himself, just as a silkworm spins its own cocoon.

शिव अपनी ही इच्छा से, ख़ुद को बाँधने के लिए, मन की उस शक्ति को, जो जड़ जैसी लगती है, धागे के कोए में बुन देते हैं, जैसे रेशम का कीड़ा अपना कोया ख़ुद बुनता है।

स्वेच्छयात्मात्मनो ब्रह्मन्भावयित्वैष विस्मृतिम् । करोति कठिनं बन्धं कोशकारकृमिर्यथा ॥ ५७ ॥

svecchayātmātmano brahmanbhāvayitvaiṣa vismṛtim | karoti kaṭhinaṃ bandhaṃ kośakārakṛmiryathā || 57 ||

O wise one, the self, by its own wish, brings about this forgetting of itself, and so makes a tight bondage for itself, just as a silkworm makes its own hard cocoon.

हे ज्ञानी, आत्मा अपनी ही इच्छा से अपने बारे में यह भूल पैदा करती है, और इस तरह अपने लिए एक कड़ा बंधन बना लेती है, जैसे रेशम का कीड़ा अपना सख़्त कोया ख़ुद बना लेता है।

स्वेच्छयात्मात्मनो ब्रह्मन्भावयित्वा स्वकं वपुः । संसारान्मोक्षमाप्नोति स्वालानादिव वारणः ॥ ५८ ॥

svecchayātmātmano brahmanbhāvayitvā svakaṃ vapuḥ | saṃsārānmokṣamāpnoti svālānādiva vāraṇaḥ || 58 ||

O wise one, the self, by its own wish, shapes its own body, and so wins freedom from this cycle of birth and death, just as an elephant breaks free from the very post it was tied to.

हे ज्ञानी, आत्मा अपनी ही इच्छा से अपना शरीर गढ़ती है, और इस तरह इस जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति पा लेती है, जैसे हाथी उसी खूँटे से आज़ाद हो जाता है जिससे वह बँधा था।

यथैव भावयत्यात्मा सततं भवति स्वयम् । तथैवापूर्यते शक्त्या शीघ्रमेव महानपि ॥ ५९ ॥

yathaiva bhāvayatyātmā satataṃ bhavati svayam | tathaivāpūryate śaktyā śīghram eva mahān api || 59 ||

Whatever the self keeps imagining itself to be, it constantly turns into just that, and however great it may be, it fills up with that power very fast.

आत्मा अपने बारे में जैसा भी सोचती रहती है, वह हमेशा वैसी ही बन जाती है, और चाहे वह कितनी भी बड़ी क्यों न हो, वह उस शक्ति से बहुत जल्दी भर जाती है।

भाविता शक्तिरात्मानमात्मतां नयति क्षणात् । अनन्तमखिलं प्रावृड्मिहिका महती यथा ॥ ६० ॥

bhāvitā śaktirātmānamātmatāṃ nayati kṣaṇāt | anantamakhilaṃ prāvṛḍmihikā mahatī yathā || 60 ||

A power that is dwelt on turns the self completely into that very thing in an instant, just as a great mist covers everything without leaving anything out.

जिस शक्ति का बार-बार चिंतन किया जाता है, वह पल भर में आत्मा को पूरी तरह वैसा ही बना देती है, जैसे घना कोहरा हर चीज़ को बिना कुछ छोड़े पूरी तरह ढक लेता है।

या शक्तिरुदिता शीघ्रं याति तन्मयतामजः । य एवर्तुः स्थितं यातस्तन्मयो भवति द्रुमः ॥ ६१ ॥

yā śaktiruditā śīghraṃ yāti tanmayatāmajaḥ | ya evartuḥ sthitaṃ yātastanmayo bhavati drumaḥ || 61 ||

Whatever power rises up, the unborn self quickly becomes that very thing, just as when a season comes and settles in, the tree becomes filled with that season's own nature.

जो भी शक्ति उठती है, अजन्मा आत्मा फ़ौरन वैसी ही बन जाती है, जैसे जब कोई ऋतु आकर ठहर जाती है, तो पेड़ उसी ऋतु के गुणों से भर जाता है।

न मोक्षो मोक्ष ईशस्य न बन्धो बन्ध आत्मनः । बन्धमोक्षदृशौ लोके न जाने प्रोत्थिते कुतः ॥ ६२ ॥

na mokṣo mokṣa īśasya na bandho bandha ātmanaḥ | bandhamokṣadṛśau loke na jāne protthe kutaḥ || 62 ||

For the Lord there is no real liberation, and for the self there is no real bondage. I do not know where these two ideas of bondage and freedom, seen in the world, sprang up from.

ईश्वर के लिए कोई असली मुक्ति नहीं है, और आत्मा के लिए कोई असली बंधन नहीं है। मुझे नहीं पता कि दुनिया में दिखने वाले बंधन और मुक्ति के ये दोनों विचार आख़िर कहाँ से पैदा हुए।

नास्ति बन्धो न मोक्षोऽस्ति तन्मयस्त्विव लक्ष्यते । ग्रस्तं नित्यमनित्येन मायामयमहो जगत् ॥ ६३ ॥

nāsti bandho na mokṣo'sti tanmayastviva lakṣyate | grastaṃ nityamaniyena māyāmayamaho jagat || 63 ||

There is no bondage, and there is no liberation, it only looks as if the self were tied up in them. Ah, this world is pure illusion: it is eternal, yet it looks trapped inside what does not last.

न कोई बंधन है, न कोई मुक्ति, बस ऐसा दिखता है जैसे आत्मा इनमें बँधी हो। अरे, यह संसार तो माया मात्र है: यह शाश्वत है, फिर भी ऐसा लगता है जैसे यह किसी नाशवान चीज़ में फँसा हो।

यदैव चित्तं कलितं किलानेनाकलात्मना । कोशकारवदात्मायमनेनावलितस्तदा ॥ ६४ ॥

yadaiva cittaṃ kalitaṃ kilānenākalātmanā | kośakāravadātmāyamanenāvalitas tadā || 64 ||

As soon as the mind is shaped by this self, who has no parts, the self at once gets wrapped up in that mind, like a silkworm caught in its own cocoon.

जैसे ही यह अखंड आत्मा मन को गढ़ती है, वैसे ही आत्मा उसी मन में लिपट जाती है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही कोए में लिपट जाता है।

अन्योन्यरूपास्त्वत्यन्तं विकल्पितशरीरकाः । मनःशक्तय एतस्मादिमा निर्यान्ति कोटयः ॥ ६५ ॥

anyonyarūpāstvatyantaṃ vikalpitasharīrakāḥ | manaḥśaktaya etasmādimā niryānti koṭayaḥ || 65 ||

From this self come out millions and millions of powers of the mind, each one different from the rest, each one with a body that is nothing but an imagined thing.

इसी आत्मा से मन की करोड़ों शक्तियाँ निकलती हैं, हर एक दूसरे से बिलकुल अलग, और हर एक का शरीर बस एक कल्पना मात्र होता है।

तज्जास्तत्स्थाः पृथग्रूपाः समुद्रादिव वीचयः । तज्जास्तत्स्थाः पृथक्स्थाश्च चन्द्रादिव मरीचयः ॥ ६६ ॥

tajjāstatsthāḥ pṛthagrūpāḥ samudrādiva vīcayaḥ | tajjāstatsthāḥ pṛthaksathāśca candraādiva marīcayaḥ || 66 ||

These powers are born from that self and rest within it, yet each one has its own separate form, like waves born from the sea. They are born from it and rest within it, yet stand apart from one another, like moonbeams that come from the moon.

ये शक्तियाँ उसी आत्मा से पैदा होती हैं और उसी में टिकी रहती हैं, फिर भी हर एक का अपना अलग रूप होता है, जैसे समुद्र से पैदा हुई लहरें। ये उसी से पैदा होती हैं और उसी में टिकी रहती हैं, फिर भी एक-दूसरे से अलग खड़ी रहती हैं, जैसे चाँद से निकली किरणें।

अस्मिन्स्पन्दमये स्फारे परमात्ममहाम्बुधौ । चिज्जले वितताभोगे चिन्मात्ररसमालिनि ॥ ६७ ॥

asminsapandamaye sphāre paramātmamahāmbudhau | cijjale vitatābhoge cinmātrarasamālini || 67 ||

This is the vast, ever-shaking, great ocean of the highest self, whose water is consciousness itself, whose spread has no end, and which is full through and through with the taste of pure awareness.

यह परम आत्मा का विशाल, लगातार हिलता-डुलता महासागर है, जिसका जल स्वयं चेतना है, जिसका फैलाव अंतहीन है, और जो पूरी तरह शुद्ध चेतना के रस से भरा है।

काश्चित्स्थिरा ब्रह्मविष्णू काश्चिद्रुद्रत्वमागताः । काश्चित्पुरुषतां प्राप्ताः काश्चिद्देवत्वमागताः । लहर्यः प्रस्फुरन्त्येताः स्वभावोद्भावितात्मकाः । काश्चिद्यममहेन्द्रार्कवह्निवैश्रवणादिकाः । घ्नन्ति कुर्वन्ति तिष्ठन्ति लहर्यश्चपलैषणाः । काश्चित्किंनरगन्धर्वविद्याधरसुरादिकाः । उत्पतन्ति पतन्त्युग्रा लहर्यः परिवल्गिताः । काश्चित्किंचित्स्थिराकारा यथा कमलजादिकाः । काश्चिदुत्पन्नविध्वस्ता यथा सुरनरादिकाः ॥ ६८ ॥

kāścitsthirā brahmaviṣṇū kāścidrudratvamāgatāḥ | kāścitpuruṣatāṃ prāptāḥ kāściddēvatvamāgatāḥ | laharyaḥ prasphurantyētāḥ svabhāvōdbhāvitātmakāḥ | kāścidyamamahēndrārkavahnavaiśravaṇādikāḥ | ghnanti kurvanti tiṣṭhanti laharyaścapalaiṣaṇāḥ | kāścitkiṃnaragandharvavidyādharasurādikāḥ | utpatanti patantyugrā laharyaḥ parivalgitāḥ | kāścitkiṃcitsthirākārā yathā kamalajādikāḥ | kāścidutpannavidhvastā yathā suranarādikāḥ || 68 ||

Some of these waves stay still as Brahma and Vishnu; some take on the form of Rudra. Some become human beings, some become gods. These waves shimmer and shake, each one shaped by its own nature. Some become Yama, Indra, the Sun, Fire, and Kubera. Restless in their wants, these waves strike, create, and stand still, each one doing what its own nature calls for. Some become kinnaras, gandharvas, vidyadharas, and other gods. Fierce and leaping, these waves rise up and fall back down. Some keep a somewhat fixed shape, like Brahma the lotus-born and others like him. Some rise up and are destroyed at once, like gods and men.

इनमें से कुछ लहरें ब्रह्मा और विष्णु बनकर स्थिर रहती हैं; कुछ रुद्र का रूप ले लेती हैं। कुछ इंसान बन जाती हैं, कुछ देवता बन जाती हैं। ये लहरें चमकती और हिलती-डुलती हैं, हर एक अपने ही स्वभाव से बनी हुई। कुछ लहरें यम, इंद्र, सूर्य, अग्नि और कुबेर बन जाती हैं। अपनी बेचैन चाहों में ये लहरें मारती हैं, बनाती हैं, और टिकी रहती हैं, हर एक अपने स्वभाव के मुताबिक़ काम करती है। कुछ लहरें किन्नर, गंधर्व, विद्याधर और दूसरे देवता बन जाती हैं। ये उग्र, उछलती लहरें ऊपर उठती हैं और नीचे गिरती हैं। कुछ लहरें कुछ हद तक स्थिर रूप रखती हैं, जैसे कमल से जन्मे ब्रह्मा और उन जैसे और लोग। कुछ लहरें पैदा होते ही नष्ट हो जाती हैं, जैसे देवता और मनुष्य।

कृमिकीटपतङ्गाहिगोमशाजगरादिकाः । काश्चित्तस्मिन्महाम्भोधौ स्फुरन्त्येतेम्बुबिन्दुवत् ॥ ६९ ॥

kṛmikīṭapataṅgāhigomashājagarādikāḥ | kāścittasminmahāmbhodhau sphurantyetembudubinduvat || 69 ||

Worms, insects, moths, snakes, jackals, pythons, and other such creatures, some of these flash for a moment in that great ocean, like tiny drops of water.

कीड़े, कीट, पतंगे, साँप, सियार, अजगर और ऐसे ही दूसरे जीव, इनमें से कुछ उस महासागर में पानी की बूँदों की तरह पल भर के लिए चमक उठते हैं।

काश्चिच्चला नरमृगगृध्रजम्बुलकादिकाः । स्फुरन्ति गिरिकुञ्जेषु वेलावनतटेष्विव ॥ ७० ॥

kāściccalā naramṛgagṛdhrajambulakādikāḥ | sphuranti girikuñjeṣu velāvanataṭeṣviva || 70 ||

Some of these waves move and stir, appearing as men, deer, vultures, jackals, and other such creatures, flickering in mountain groves the way things flicker on a wooded seashore.

कुछ लहरें चंचल होकर मनुष्य, हिरण, गिद्ध, सियार और ऐसे ही दूसरे जीवों के रूप में पहाड़ों की घाटियों में वैसे ही चमकती हैं जैसे समुद्र किनारे के जंगल में चीज़ें चमकती हैं।

सुदीर्घजीविताः काश्चित्काश्चिदत्यल्पजीविताः अतुच्छकलनाः काश्चित्काश्चित्तुच्छशरीरकाः ॥ ७१ ॥

sudīrghajīvitāḥ kāścitkāścidatyalpajīvitāḥ atucchakalanāḥ kāścitkāścittucchaśarīrakāḥ || 71 ||

Some of these live very long, and some live only a very short time. Some have large, impressive forms, and some have small, ordinary bodies.

इनमें से कुछ बहुत लंबे समय तक जीती हैं, और कुछ बहुत कम समय के लिए। कुछ के बड़े और प्रभावशाली रूप होते हैं, और कुछ के शरीर छोटे और मामूली होते हैं।

संसारस्वप्नसंरम्भे काश्चित्स्थैर्येण भाविताः सुविकल्पहताः काश्चिच्छङ्कन्ते सुस्थिरं जगत् ॥ ७२ ॥

saṃsārasvapnasamrambe kāścitsthairyena bhāvitāḥ suvikalpahatāḥ kāścicchaṅkante susthiraṃ jagat || 72 ||

In this dream-like rush of worldly life, some of these become sure that things are lasting. Others, confused by their own doubts and ideas, come to believe that the world is solid and permanent.

इस सांसारिक जीवन की सपने जैसी हड़बड़ी में, इनमें से कुछ यह मान बैठती हैं कि चीज़ें स्थायी हैं। कुछ और, अपने ही विचारों और शंकाओं में उलझकर, यह समझ बैठती हैं कि यह संसार पक्का और टिकाऊ है।

अल्पाल्पभावनाः काश्चिद्दैन्यदोषवशीकृताः कृशोऽतिदुःखी मूढोऽहमितिदुःखैर्वशीकृताः ॥ ७३ ॥

alpālpabhāvanāḥ kāściddainyadoṣavaśīkṛtāḥ kṛśo'taduḥkhī mūḍho'hamitiduḥkhairvaśīkṛtāḥ || 73 ||

Some of these think very little of themselves, overcome by a sense of misery, telling themselves, "I am weak, I am deeply unhappy, I am foolish," and so they stay ruled by their own suffering.

इनमें से कुछ अपने बारे में बहुत छोटी सोच रखती हैं, दुख और दीनता के भाव से दबी रहती हैं, यह कहते हुए कि "मैं कमज़ोर हूँ, मैं बहुत दुखी हूँ, मैं मूर्ख हूँ," और इस तरह अपने ही दुखों के वश में रहती हैं।

काश्चित्स्थावरतां याताः काश्चिद्देवत्वमागताः काश्चित्पुरुषतां प्राप्ताः काश्चिदर्णवतां गताः ॥ ७४ ॥

kāścitsthāvaratāṃ yātāḥ kāściddēvatvamāgatāḥ kāścitpuruṣatāṃ prāptāḥ kāścidaṛṇavatāṃ gatāḥ || 74 ||

Some have become still things like plants and rocks. Some have become gods. Some have become human beings. Some have become oceans.

कुछ लहरें पेड़-पौधों और पत्थरों जैसी अचल चीज़ें बन गई हैं। कुछ देवता बन गई हैं। कुछ मनुष्य बन गई हैं। कुछ समुद्र बन गई हैं।

काश्चित्स्थिता जगति कल्पशतान्यनल्पाः काश्चिद्व्रजन्ति परमं पदमिन्दुशुद्धाः ब्रह्मार्णवात्समुदिता लहरीविलोलाश्चित्संविदो हि मननापरनामवत्यः ॥ ७५ ॥

kāścitsthitā jagati kalpaśatānyanalpāḥ kāścidvrajanti paramaṃ padaminduśuddhāḥ brahmārṇavātsamuditā laharīvilolāścitsaṃvidohi mananāparanāmavatyaḥ || 75 ||

Some of these waves stay in the world for hundreds of world-ages, and there are many such waves. Others, pure as the moon, go on to the highest state. These trembling waves, risen from the ocean of Brahman, are nothing but consciousness itself, which also goes by another name, the mind.

इनमें से कुछ लहरें संसार में सैकड़ों कल्पों तक टिकी रहती हैं, और ऐसी लहरें बहुत सारी हैं। कुछ, चाँद जैसी निर्मल होकर, परम पद को प्राप्त हो जाती हैं। ब्रह्म के सागर से उठी ये काँपती हुई लहरें असल में चेतना ही हैं, जिसे एक और नाम से मन भी कहा जाता है।