Chapter 84 — 47 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच । एतत्ते कथितं सर्वं मयाख्यानमनिन्दितम् । कर्कट्या हिमराक्षस्या यथावदनुपूर्वशः || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | etatte kathitaṃ sarvaṃ mayākhyānamaninditam | karkaṭyā himarākṣasyā yathāvadanupūrvaśaḥ || 1 ||
Shri Vasishtha said: I have narrated to you the entire flawless story of the black demoness Karkati, daughter of Himarakshasa, in proper sequence.
श्री वसिष्ठ ने कहा: मैंने आपको हिमराक्षस की काली राक्षसी कर्कटी की पूरी निर्दोष कथा यथावत क्रम से सुनाई।
श्रीराम उवाच । हिमवद्गह्वरे प्रोत्था सा कथं कृष्णराक्षसी । बभूव कर्कटी नाम्ना यथावद्वद मे प्रभो || २ ||
śrīrāma uvāca | himavadgahvare prōtthā sā kathaṃ kṛṣṇarākṣasī | babhūva karkaṭī nāmnā yathāvadvada me prabho || 2 ||
Shri Rama said: O Lord, how did she, who was born in the cave of the Himalayas, become the black demoness named Karkati? Please tell me in detail.
श्री राम ने कहा: हे प्रभो, हिमालय की गुफा में जन्मी वह कैसे काली राक्षसी कर्कटी बन गई? कृपया मुझे विस्तार से बताएं।
श्रीवसिष्ठ उवाच । कुलानि सन्त्यनेकानि राक्षसानां स्वभावतः । तानि शुक्लानि कृष्णानि हरितान्युज्ज्वलानि च || ३ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | kulāni santyanekāni rākṣasānāṃ svabhāvataḥ | tāni śuklāni kṛṣṇāni haritānyujjvalāni ca || 3 ||
Shri Vasishtha said: There are many families of demons by nature. Some are white, some are black, some are green, and some are radiant.
श्री वसिष्ठ ने कहा: राक्षसों की कई कुल हैं स्वभाव से। कुछ श्वेत, कुछ कृष्ण, कुछ हरित और कुछ उज्ज्वल हैं।
कर्कटप्राणिसादृश्यात्कर्कटो नाम राक्षसः । बभूव तज्जा सा कृष्णा कर्कटी कर्कटाकृतिः || ४ ||
karkaṭaprāṇisādṛśyātkarkaṭo nāma rākṣasaḥ | babhūva tajjā sā kṛṣṇā karkaṭī karkaṭākṛtiḥ || 4 ||
Due to the resemblance to the crab creature, there was a demon named Karkata. His daughter, who was black and had the form of a crab, became known as Karkati.
क्रेब जीव के समान होने के कारण, एक राक्षस का नाम कर्कट था। उसकी बेटी, जो काली और क्रेब के रूप में थी, कर्कटी के नाम से जानी जाने लगी।
कर्कटीप्रश्नसंस्मृत्या मयैषा कथिता तव । अध्यात्मोक्तिप्रसङ्गेन विश्वरूपनिरूपणे || ५ ||
karkaṭīpraśnasamsmṛtyā mayaiṣā kathitā tava | adhyātmoktiprasaṅgena viśvarūpanirūpaṇe || 5 ||
Remembering your question about Karkati, I have narrated this story to you in the context of spiritual discourse and the explanation of the universal form.
कर्कटी के प्रश्न को याद करते हुए, मैंने आपको आध्यात्मिक विवेचन और विश्वरूप के निरूपण के संदर्भ में यह कथा सुनाई है।
संपन्नमेव मे कस्मादसंपन्नमिव स्फुटम् | इदं जगदनाद्यन्तात्पदात्परमकारणात् || ६ ||
sampannameva me kasmādasampannamiva sphuṭam | idaṃ jagadanādyantātpadātparamakāraṇāt || 6 ||
Why does this world, which is complete, appear to be incomplete? This world arises from the supreme cause, which has no beginning or end.
इस जगत को, जो पूर्ण है, अपूर्ण क्यों लगता है? यह जगत अनादि और अनन्त परम कारण से उत्पन्न होता है।
प्लाविन्यो वीचयो वारिण्यन्यानन्याः स्थिता यथा | वर्तमाना अपि परे सृष्टयः संस्थितास्तथा || ७ ||
plāvinyo vīcayo vāriṇyananyānyāḥ sthitā yathā | vartamānā api pare sṛṣṭayaḥ saṃsthitāstathā || 7 ||
Just as waves are distinct yet part of the same ocean, so too are the various creations, though distinct, part of the same ultimate reality.
जैसे लहरें अलग-अलग होती हैं पर एक ही समुद्र का हिस्सा होती हैं, वैसे ही विभिन्न सृष्टियाँ, भले ही अलग-अलग हों, एक ही परम वास्तविकता का हिस्सा हैं।
अज्वलन्नेव काष्ठेषु वह्निरर्थक्रियां यथा | करोति मर्कटादीनां शीतापहरणादिकम् || ८ ||
ajvalanneva kāṣṭheṣu vahnirarthakriyāṃ yathā | karoti markaṭādīnāṃ śītāpaharaṇādikam || 8 ||
Just as fire, though not burning, performs useful actions like removing cold for monkeys and others, so too does the ultimate reality perform various actions.
जैसे अग्नि, भले ही जल न रही हो, बंदरों और अन्यों के लिए ठंड दूर करने जैसे उपयोगी कार्य करती है, वैसे ही परम वास्तविकता विभिन्न कार्य करती है।
समं सौम्यत्वमजहदेव नित्योदयस्थिति | तथा ब्रह्म करोतीदं नाना कर्तेव सज्जगत् || ९ ||
samaṃ saumyatvamajahadeva nityodayasthiti | tathā brahma karotīdaṃ nānā karteva sajjagat || 9 ||
Just as the sun, though one, illuminates the world with its eternal light, so too does Brahman, the ultimate reality, manifest in various forms in this world.
जैसे सूर्य, एक होने के बावजूद, अपने नित्य प्रकाश से जगत को प्रकाशित करता है, वैसे ही ब्रह्म, परम वास्तविकता, इस जगत में विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।
अप्यनागत एवायमेवं सर्ग उपागतः | भोः शालभञ्जिकासंविद्दारुण्येव मुधोदिता || १० ||
apyanāgata evāyamevaṃ sarga upāgataḥ | bhoḥ śālabhañjikāsaṃviddāruṇyeva mudhoditā || 10 ||
Even though it has not yet come, this creation has arrived in this manner. Oh, the awareness of the locust, how cruel it is, arising from ignorance.
भले ही यह अभी तक नहीं आया हो, पर इस तरह से यह सृष्टि आ गई है। हे, टिड्डे की चेतना, कितनी क्रूर है, जो अज्ञान से उत्पन्न होती है।
बीजे यथाऽनन्यदपि फलाद्यन्यदिवोदितम् | चितौ तथाऽनन्यदपि चेत्यमन्यदिवोदितम् || ११ ||
bīje yathā'nanyadapi phalādyanyadivoditam | citau tathā'nanyadapi cetynamanyadivoditam || 11 ||
Just as the seed is not different from the fruit, similarly, consciousness is not different from the conscious entity.
जैसे बीज फल से भिन्न नहीं होता, वैसे ही चेतना चेतन वस्तु से भिन्न नहीं होती।
अच्छेदादेकसत्ताया न भेदः फलबीजयोः | चिच्चेत्ययोश्च वार्यूर्म्योरिव वस्तुनि कश्चन || १२ ||
acchedādekasattāyā na bhedaḥ phalabījayoḥ | cicchetyayośca vāryūrmyoriva vastuni kaścan || 12 ||
Due to the indivisibility of the single reality, there is no difference between the fruit and the seed, just as there is no difference between consciousness and the conscious entity, like the indivisibility of water and waves.
एक सत्ता के अविभाज्य होने के कारण, फल और बीज में कोई भेद नहीं है, जैसे कि चेतना और चेतन वस्तु में कोई भेद नहीं है, जैसे कि जल और तरंगों का अविभाज्य होना।
अविचारात्कुतो भेदो नैतयोरुपपद्यते | यतःकुतश्चिदुदितः स विचारेण नश्यति || १३ ||
avicārātkuto bhedo naietayorupapadyate | yataḥkutaściduditaḥ sa vicāreṇa naśyati || 13 ||
Without proper examination, how can there be a difference between them? Whatever difference arises from anywhere, it vanishes with examination.
बिना विचार के, उनमें भेद कैसे हो सकता है? जो भी भेद कहीं से उत्पन्न होता है, वह विचार से नष्ट हो जाता है।
भ्रान्तिरेषा यथाऽऽयाता तथा यातु रघूद्वह | ज्ञास्यसे तत्प्रबुद्धस्त्वमेनां केवलमुत्सृज || १४ ||
bhrāntireṣā yathā'āyātā tathā yātu raghūdvaha | jñāsyase tatprabuddhas tvam enāṃ kevalam utsṛja || 14 ||
This delusion has come in a certain way, let it go away in the same manner, O Raghunatha. You will know this when you are awakened, just abandon it completely.
यह भ्रांति जैसे आई है, वैसे ही चली जाए, हे रघुनाथ। तुम जब जाग्रत हो जाओगे, तब इसे पूरी तरह से छोड़ दो।
भ्रान्तिग्रन्थौ वित्रुटिते मदुक्तिश्रवणात्ततः | ज्ञानशब्दार्थभेदानां वस्तु ज्ञास्यस्यलं स्वयम् || १५ ||
bhrāntigranthau vitruṭite maduktiśravaṇāttataḥ | jñānaśabdārthabhedānāṃ vastu jñāsyasya laṃ svayam || 15 ||
When the knot of delusion is untied by listening to my words, you will naturally understand the essence of the distinctions in the meanings of the words of knowledge.
जब मेरे शब्दों को सुनकर भ्रांति का ग्रंथि खुल जाता है, तब तुम स्वाभाविक रूप से ज्ञान के शब्दों के अर्थों के भेदों की वास्तविकता को समझ लोगे।
चित्तादियमनर्थश्रीस्तच्च सा चेतरा च ते | मदुक्तिश्रवणादेव शान्तिमेष्यत्यसंशयम् || १६ ||
cittādiyamanarthaśrīstacca sā cetarā ca te | maduktiśravaṇādeva śāntimeṣyatyasaṃśayam || 16 ||
The wealth of the mind and other objects, that is, both this and the other, will undoubtedly attain peace by merely listening to my words.
चित्त और अन्य अर्थों की समृद्धि, वह भी यह और वह भी, मेरी बातों को सुनकर ही निश्चित रूप से शान्ति प्राप्त करेगी।
ब्रह्मणः सर्वमुत्पन्नं सर्वं ब्रह्मैवमेति च | मद्गीर्भिः संप्रबुद्धः सन् ज्ञास्यस्यलमनिन्दितम् || १७ ||
brahmaṇaḥ sarvamutpannaṃ sarvaṃ brahmaivameti ca | madgīrbhiḥ saṃprabuddhaḥ san jñāsyasyalamaninditam || 17 ||
Everything is born from Brahman, and everything merges back into Brahman. Being awakened by my words, you will know the flawless truth.
सब कुछ ब्रह्म से उत्पन्न होता है, और सब कुछ ब्रह्म में ही विलीन हो जाता है। मेरी बातों से जागरूक होकर, आप निष्कलंक सत्य को जान लेंगे।
श्रीराम उवाच | तस्मादियमिति ब्रहन्व्यतिरेकार्थपञ्चमी | ननु किं विद्धि देवेशादभिन्नं सर्वमित्यपि || १८ ||
śrīrāma uvāca | tasmādiyamiti brahanvyatirekārthapañcamī | nanu kiṃ viddhi deveśādabhinnaṃ sarvamityapi || 18 ||
Shri Rama said: Therefore, this is the fifth case of the meaning of the separation from Brahman. Now, what do you understand? Is everything inseparable from the Lord or not?
श्री राम ने कहा: इसलिए, यह ब्रह्म से अलग होने के अर्थ की पांचवीं स्थिति है। अब, आप क्या समझते हैं? क्या सब कुछ ईश्वर से अलग है या नहीं?
श्रीवसिष्ठ उवाच | उपदेशाय शास्त्रेषु जातः शब्दोऽथवार्थजः | प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्यालक्षणपक्षवान् || १९ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | upadeśāya śāstreṣu jātaḥ śabdo'thavārthajaḥ | pratiyogivyavacchedasaṃkhyālakṣaṇapakṣavān || 19 ||
Shri Vasistha said: In the scriptures, words are born for instruction, whether they are sounds or meanings. They are endowed with opposites, distinctions, numbers, characteristics, and sides.
श्री वसिष्ठ ने कहा: शास्त्रों में, शब्द उपदेश के लिए उत्पन्न होते हैं, चाहे वे ध्वनि हों या अर्थ। वे विपरीत, भेद, संख्या, लक्षण और पक्षों से युक्त होते हैं।
भेदो दृश्यत एवायं व्यवहारान्न वास्तवः | वेतालो बालकस्येव कार्यार्थं परिकल्पितः || २० ||
bhedo dṛśyata evāyaṃ vyavahārānna vāstavaḥ | vetālo bālakasyeva kāryārthaṃ parikalpitaḥ || 20 ||
This difference is seen only in worldly transactions, not in reality. It is conceived like a ghost for a child, for the sake of action.
यह भेद केवल लौकिक व्यवहार में दिखाई देता है, वास्तविकता में नहीं। यह एक बच्चे के लिए भूत की तरह कल्पित किया जाता है, कार्य के लिए।
द्वैतैक्यमपि नो यस्यां तथा भूतार्थसंस्थितौ | अस्ति तस्यामीदृशः स्यात्कुतः संकल्पविप्लवः || २१ ||
dvaitaikyamapi no yasyāṃ tathā bhūtārthasaṃsthitau | asti tasyāmīdṛśaḥ syātkutaḥ saṃkalpaviplavaḥ || 21 ||
In the state of being where there is no duality or unity, how can there be such confusion of imagination?
जहाँ द्वैत या एकता नहीं है, वहाँ ऐसी कल्पना की उलझन कैसे हो सकती है?
कार्यकारणभावो हि तथा स्वस्वामिलक्षणम् | हेतुश्च हेतुमांश्चैवावयवावयविक्रमः || २२ ||
kāryakāraṇabhāvo hi tathā svasvāmilakṣaṇam | hetuśca hetumāṃścaivāvayavāvayavikramaḥ || 22 ||
The relationship between cause and effect, the nature of ownership, the cause and the caused, the parts and the whole, all these are illusory.
कारण और कार्य का संबंध, स्वामित्व की प्रकृति, कारण और कार्य, अंश और पूर्ण, ये सभी भ्रामक हैं।
व्यतिरेकाव्यतिरेकौ परिणामादिविभ्रमः | तथा भावविलासादि विद्याविद्ये सुखासुखे || २३ ||
vyatirekāvyatirekau pariṇāmādivibhramaḥ | tathā bhāvavilāsādi vidyāvidye sukhāsukhe || 23 ||
Differences and non-differences, transformations and illusions, various states of being, knowledge and ignorance, happiness and unhappiness, all these are illusory.
भेद और अभेद, परिवर्तन और भ्रम, विभिन्न अस्तित्व की स्थितियाँ, ज्ञान और अज्ञान, सुख और दुःख, ये सभी भ्रामक हैं।
एवमादिमयी मिथ्यासंकल्पकलना मिता | अज्ञानामवबोधार्थं नतु भेदोऽस्ति वस्तुनि || २४ ||
evamādimayī mithyāsaṃkalpakalanā mitā | ajñānāmavabodhārthaṃ natu bhedo'sti vastuni || 24 ||
Such false imaginations and calculations are for the ignorant to realize the truth; there is no difference in reality.
ऐसी झूठी कल्पनाएँ और गणनाएँ अज्ञानी के लिए सत्य को समझने के लिए हैं; वास्तविकता में कोई भेद नहीं है।
अविबोधादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते | ज्ञाते संशान्तकलनं मौनमेवावशिष्यते || २५ ||
avibodhādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate | jñāte saṃśāntakalanaṃ maunamevāvaśiṣyate || 25 ||
This debate arises from non-discernment; when duality is known, it does not exist. When the activity of thought is stilled and known, only silence remains.
यह वाद अवबोध के अभाव से उत्पन्न होता है; जब द्वैत को जान लिया जाता है, तो वह नहीं रहता। जब विचार की गतिविधि शांत और ज्ञात हो जाती है, तब केवल मौन ही शेष रह जाता है।
सर्वमेकमनाद्यन्तमविभागमखण्डितम् | इति ज्ञास्यसि सिद्धान्तं काले बोधमुपागतः || २६ ||
sarvamekamanādyantamavibhāgamakhaṇḍitam | iti jñāsyasi siddhāntaṃ kāle bodhamupāgataḥ || 26 ||
All is one, without beginning or end, indivisible, and unbroken. You will know this principle when you attain enlightenment in due time.
सब कुछ एक है, अनादि, अनंत, अविभाजित और अखंडित | आप समय पर ज्ञान प्राप्त करने पर इस सिद्धांत को जानेंगे।
विवदन्ते ह्यसंबुद्धाः स्वविकल्पविजृम्भितैः | उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते || २७ ||
vividante hyasambuddhāḥ svavikalpavijṛmbhitaiḥ | upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 27 ||
The unenlightened argue with their own imaginative constructs. Through instruction, this debate ends, and duality does not exist when knowledge is attained.
अज्ञानी लोग अपने कल्पनाओं से विवाद करते हैं। उपदेश से यह विवाद समाप्त होता है, और ज्ञान प्राप्त करने पर द्वैत नहीं रहता।
वाच्यवाचकसंबोधो विना द्वैतं न सिद्ध्यति | नच द्वैतं संभवति मौनं वापादयत्यलम् || २८ ||
vācyavācakasaṃbodho vinā dvaitaṃ na siddhyati | naca dvaitaṃ saṃbhavati maunaṃ vāpādayaty alam || 28 ||
Without the distinction between the signified and the signifier, duality cannot be established. Nor can duality exist in silence, which is sufficient in itself.
चिह्नित और चिह्नकारक के भेद के बिना, द्वैत स्थापित नहीं हो सकता। न ही द्वैत मौन में अस्तित्व में आ सकता है, जो अपने आप में पर्याप्त है।
महावाक्यार्थनिष्ठान्तां बुद्धिं कृत्वा रघूद्वह | वचोभेदमनादृत्य यदिदं वच्मि ते श्रृणु || २९ ||
mahāvākyārthanisṭhāntāṃ buddhiṃ kṛtvā raghūdvaha | vacobhedamanādṛtya yadidaṃ vacmi te śṛṇu || 29 ||
O Raghava, having made the intellect firm in the meaning of the great statements, disregarding the differences in words, listen to what I am saying to you.
हे रघुवंशी, महावाक्यों के अर्थ में बुद्धि को स्थिर करके, शब्दों के भेद को अनदेखा करके, मेरे द्वारा कहे जाने वाले इस पर ध्यान दो।
यतःकुतश्चिदुच्छ्रायं गन्धर्वपुरवन्मनः | भ्रान्तिमात्रं तनोतीदं जगदाख्यं स्वजृम्भणम् || ३० ||
yataḥkutaściducchrāyaṃ gandharvapuravatmanaḥ | bhrāntimātraṃ tanotīdaṃ jagadākhyaṃ svajṛmbhaṇam || 30 ||
From somewhere, the mind, like the city of the Gandharvas, creates this world, known as the universe, which is merely an illusion.
कहीं से, मन, गंधर्वों के नगर की तरह, इस जगत को रचता है, जो ब्रह्मांड के नाम से जाना जाता है, जो केवल एक भ्रांति है।
यथा चेतस्तनोतीमां जगन्मायां तथानघ | श्रृणु त्वं कथयामीदं दृष्टान्तं दृष्टिवेदनम् || ३१ ||
yathā cetastanotīmāṃ jagannmāyāṃ tathānagha | śrṇu tvaṃ kathayāmīdaṃ dṛṣṭāntaṃ dṛṣṭivedanam || 31 ||
Just as the mind creates this world of illusion, O sinless one, listen, I will tell you this example which is the essence of perception.
जैसे मन इस मायावी जगत को विस्तार देता है, हे निष्पाप, सुनो, मैं तुम्हें यह दृष्टान्त बताता हूँ जो दृष्टि का ज्ञान है।
यं श्रुत्वा सर्वमेवेदं भ्रान्तिमात्रमिति स्वयम् | राम निश्चयवान्भूत्वा दूरे त्यक्ष्यसि वासनाम् || ३२ ||
yaṃ śrutvā sarvamevedaṃ bhrāntimātramiti svayam | rāma niścayavānbhūtvā dūre tyakṣyasi vāsanām || 32 ||
Having heard which, you will realize that all this is merely an illusion, and becoming certain, O Rama, you will abandon your desires from afar.
जिसे सुनकर, तुम यह समझोगे कि यह सब केवल भ्रांति है, और निश्चय होकर, हे राम, तुम अपनी वासनाओं को दूर से त्याग दोगे।
मनोमनननिर्माणमात्रमेव जगत्त्रयम् | सर्वमुत्सृज्य शान्तात्मा स्वात्मन्येव निवत्स्यसि || ३३ ||
manomanananirmāṇamātrameva jagattrayam | sarvamutsṛjya śāntātmā svātmanyeva nivatsyasi || 33 ||
The three worlds are merely the creation of the mind's thoughts. Abandoning all, with a peaceful mind, you will reside in your own self.
तीनों लोक मन के विचारों की रचना मात्र हैं। सब कुछ छोड़कर, शांत मन से, तुम अपने आत्मा में ही निवास करोगे।
मद्वाक्यार्थावधानस्थो मनोव्याधिचिकित्सने | विवेकौषधलेशेन प्रयत्नं च करिष्यसि || ३४ ||
madvākyārthāvadhānastho manovyādhicikitsane | vivekauṣadhaleśena prayatnaṃ ca kariṣyasi || 34 ||
Being attentive to the meaning of my words, you will make an effort to cure the disease of the mind with the medicine of discrimination.
मेरे शब्दों के अर्थ पर ध्यान देकर, तुम मन के रोग को विवेक की दवा से ठीक करने का प्रयास करोगे।
एवं स्थिते जगद्रूपं चित्तमेवेह जृम्भते | न विद्यते शरीरादि सिकतान्तरतैलवत् || ३५ ||
evaṃ sthite jagadrūpaṃ cittameveha jṛmbhate | na vidyate śarīrādi sikatāntaratailavat || 35 ||
Thus, in this state, the form of the world is merely the mind expanding. There is no body or anything else, just like oil in sesame seeds.
इस प्रकार, इस स्थिति में, जगत का रूप केवल मन का विस्तार है। शरीर या कुछ और नहीं है, जैसे तिल में तेल होता है।
चित्तमेव हि संसारो रागादिक्लेशदूषितम् | तदैव तैर्विनिर्मुक्तं भवान्त इति कथ्यते || ३६ ||
cittameva hi saṃsāro rāgādikleśadūṣitam | tadaiva tairvinirmuktaṃ bhavānta iti kathyate || 36 ||
Indeed, the world is nothing but the mind, tainted by afflictions such as attachment | It is said that liberation from these afflictions is the end of existence
वास्तव में, यह संसार केवल मन है, जो आसक्ति जैसे क्लेशों से दूषित है | इन क्लेशों से मुक्ति ही अस्तित्व का अंत कहा जाता है
चित्तं साध्यं पालनीयं विचार्यं कार्यमार्यवत् | आहार्यं व्यवहार्यं च संचार्यं धार्यमादरात् || ३७ ||
cittaṃ sādhyaṃ pālanīyaṃ vicāryaṃ kāryamāryavat | āhāryaṃ vyavahāryaṃ ca saṃcāryaṃ dhāryamādarāt || 37 ||
The mind should be controlled, protected, examined, acted upon nobly, adorned, engaged in worldly affairs, moved, and held with respect
मन को नियंत्रित किया जाना चाहिए, सुरक्षित किया जाना चाहिए, परीक्षण किया जाना चाहिए, उत्तम रूप से कार्य किया जाना चाहिए, सजाया जाना चाहिए, संसारिक व्यवहार में लगाया जाना चाहिए, चलाया जाना चाहिए, और सम्मान के साथ धारण किया जाना चाहिए
सर्वमभ्यन्तरे चित्तं बिभर्ति त्रिजगन्नभः | अहमापूरमिव तद्यथाकालं विजृम्भते || ३८ ||
sarvamabhyantare cittaṃ bibharti trijagannabhaḥ | ahamāpūramiva tadyathākālaṃ vijṛmbhate || 38 ||
The mind encompasses everything within, like the sky that supports the three worlds | It expands like the ego, according to the time
मन सब कुछ अपने अंदर समेटे हुए है, जैसे आकाश तीनों लोकों को सहारा देता है | यह समय के अनुसार अहंकार की तरह फैलता है
योऽयं चित्तस्य चिद्भागः सैषा सर्वार्थबीजता | यश्चास्य जडभागश्च तज्जगत्सोऽङ्ग संभ्रमः || ३९ ||
yo'yaṃ cittasya cidbhāgaḥ saiṣā sarvārthabījatā | yaścāsya jaḍabhāgaśca tajjagatso'ṅga saṃbharamaḥ || 39 ||
That which is the conscious part of the mind is the seed of all things | That which is the inert part of the mind is the confusion of the world
जो मन का चेतन भाग है, वह सब कुछ का बीज है | जो मन का जड़ भाग है, वह संसार का भ्रम है
अविद्यमानमेवेदमादिसर्गे धरादिकम् | निराकृतिरजः स्वप्नं पश्यतीव न पश्यति || ४० ||
avidyamānamamevedamādisarge dharādikam | nirākṛtirajaḥ svapnaṃ paśyatīva na paśyati || 40 ||
This non-existent world, created at the beginning, appears like a dream, formless and passionless | It seems to be seen but is not seen
यह अवास्तविक संसार, आदि में उत्पन्न, एक स्वप्न की तरह प्रतीत होता है, निराकार और निर्विकार | यह दिखाई देता है पर वास्तव में नहीं दिखाई देता
सर्गादिदीर्घसंवित्या शैलादिजडसंविदा | सूक्ष्मं सूक्ष्मविदा चेति देहं शून्यं न वास्तवम् || ४१ ||
sargādidiīrghasamvityā śailādijaḍasamvidā | sūkṣmaṃ sūkṣmavidā cēti dēhaṃ śūnyaṃ na vāstavam || 41 ||
The body is not real, it is empty and perceived through the subtle knowledge of the self, which is beyond the gross and inert.
शरीर वास्तविक नहीं है, यह शून्य है और इसे आत्मा के सूक्ष्म ज्ञान द्वारा देखा जाता है, जो स्थूल और जड़ से परे है।
सर्वगेनात्मना व्याप्तं स्वचेत्यात्मवपुर्मनः | आततं सौम्य विमलं वारीव रवितेजसा || ४२ ||
sarvagēnātmanā vyāptaṃ svacētyātmavapurmanaḥ | ātataṃ saumya vimalaṃ vārīva ravitējasā || 42 ||
The mind is pervaded by the all-pervading self, and it is pure and calm like water illuminated by the sun.
मन सर्वव्यापी आत्मा से व्याप्त है, और यह सूर्य की प्रकाश से प्रकाशित पानी की तरह शुद्ध और शांत है।
चित्तबालो जगद्यक्षं मिथ्या पश्यत्यबोधतः | बोधितोऽसौ परं रूपं स्वं पश्यति निरामयम् || ४३ ||
cittabālo jagadyakṣaṃ mithyā paśyatyabodhataḥ | bodhito'sau paraṃ rūpaṃ svaṃ paśyati nirāmayam || 43 ||
The ignorant mind sees the world falsely due to ignorance, but when enlightened, it sees its own true, flawless form.
अज्ञानी मन अज्ञान के कारण दुनिया को झूठा देखता है, लेकिन जब ज्ञानवान होता है, तो यह अपने सच्चे, दोषरहित रूप को देखता है।
यथात्मा दृश्यतामेति द्वित्वैक्यभ्रमदायिनीम् | श्रृणु तत्ते प्रवक्ष्यामि वक्ष्यमाणकथागमैः || ४४ ||
yathātmā dṛśyatāmeti dvitvaikyabhramadāyinīm | śrṇu tatte pravakṣyāmi vakṣyamāṇakathāgamaiḥ || 44 ||
Just as the self is seen in the illusion of duality and unity, listen to what I will tell you through the narration of stories.
जैसे आत्मा द्वैत और एकता के भ्रम में देखा जाता है, वैसे ही कहानियों के माध्यम से सुनो जो मैं तुम्हें बताऊँगा।
यत्कथ्यते हि हृदयंगमयोपमानयुक्त्या गिरा मधुरयुक्तपदार्थया च | श्रोतुस्तदङ्ग हृदयं परितो विसारि व्याप्नोति तैलमिव वारिणि वार्य शङ्काम् || ४५ ||
yatkathyate hi hṛdayaṃgamayopamānayuktyā girā madhurayuktapadārthayā ca | śrotustadaṅga hṛdayaṃ parito visāri vyāpnoti tailamiva vāriṇi vārya śaṅkām || 45 ||
That which is narrated with heartfelt analogies and sweet words, pervades the heart of the listener, like oil spreading in water, dispelling doubts.
जो हृदय के साथ उपमाओं और मधुर शब्दों के साथ कहा जाता है, वह सुनने वाले के हृदय में फैल जाता है, जैसे तेल पानी में फैलता है, शंकाओं को दूर करता है।
त्यक्तोपमानममनोज्ञपदं दुरापं क्षुब्धं धराविधुरितं विनिगीर्णवर्णम् | श्रोतुर्न याति हृदयं प्रविनाशमेति वाक्यं किलाज्यमिव भस्मनि हूयमानम् || ४६ ||
tyaktōpamānamamanōjñapadaṃ durāpaṃ kṣubdhaṃ dharāvidhuritaṃ vinigīrṇavarṇam | śrōtur na yāti hṛdayaṃ pravināśameti vākyaṃ kilājyamiva bhasmani hūyamānam || 46 ||
A speech that lacks metaphors, is unpleasant, difficult to grasp, agitated, disturbed like the earth, and has faded colors does not reach the listener's heart and meets its destruction, like ghee being burnt in ashes.
जो उपमा से रहित, अप्रिय, दुर्गम, उत्तेजित, धरती की तरह विचलित और रंग उड़ा हुआ वाक्य होता है, वह श्रोता के हृदय तक नहीं पहुँचता और नष्ट हो जाता है, घी की तरह जो राख में जलाया जाता है।
आख्यानकानि भुवि यानि कथाश्च या या यद्यत्प्रमेयमुचितं परिपेलवं वा | दृष्टान्तदृष्टिकथनेन तदेति साधो प्राकाश्यमाशु भुवनं सितरश्मिनेव || ४७ ||
ākhyānakāni bhuvi yāni kathāśca yā yā yadyatprameyamucitaṃ paripelavaṃ vā | dṛṣṭāntadṛṣṭikathanena tadeti sādho prākāśyamāśu bhuvanaṃ sitaraśmineva || 47 ||
The stories and narratives on earth, whether they are appropriate or trivial, gain immediate illumination through the narration of examples and insights, just like the world is illuminated by the bright rays of the moon.
पृथ्वी पर जो कहानियाँ और कथाएँ हैं, चाहे वे उचित हों या तुच्छ, उदाहरणों और अंतर्दृष्टि के वर्णन से तुरंत प्रकाशित हो जाती हैं, जैसे चंद्रमा की चमकीली किरणों से संसार प्रकाशित होता है।