Utpatti, Chapter 84उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ८४

श्रीवसिष्ठ उवाच । एतत्ते कथितं सर्वं मयाख्यानमनिन्दितम् । कर्कट्या हिमराक्षस्या यथावदनुपूर्वशः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | etatte kathitaṃ sarvaṃ mayākhyānamaninditam | karkaṭyā himarākṣasyā yathāvadanupūrvaśaḥ || 1 ||

Vasishtha said: I have told you this whole flawless story, in proper order, exactly as it happened, about Karkati, the demoness of the snow.

वशिष्ठ जी ने कहा कि मैंने तुम्हें बर्फ़ की राक्षसी कर्कटी की यह पूरी निर्दोष कहानी सही क्रम में, जैसी हुई थी वैसी ही बता दी है।

श्रीराम उवाच । हिमवद्गह्वरे प्रोत्था सा कथं कृष्णराक्षसी । बभूव कर्कटी नाम्ना यथावद्वद मे प्रभो ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca | himavadgahvare prōtthā sā kathaṃ kṛṣṇarākṣasī | babhūva karkaṭī nāmnā yathāvadvada me prabho || 2 ||

Rama said: Lord, tell me properly how she, born in a cave in the Himalaya, a black demoness, came to be called Karkati by name.

राम ने कहा, हे प्रभु, मुझे ठीक-ठीक बताइए कि हिमालय की एक गुफा में जन्मी वह काली राक्षसी कर्कटी नाम से कैसे जानी गई।

श्रीवसिष्ठ उवाच । कुलानि सन्त्यनेकानि राक्षसानां स्वभावतः । तानि शुक्लानि कृष्णानि हरितान्युज्ज्वलानि च ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | kulāni santyanekāni rākṣasānāṃ svabhāvataḥ | tāni śuklāni kṛṣṇāni haritānyujjvalāni ca || 3 ||

Vasishtha said: There are many families of demons, differing by their own nature - some white, some black, some green, some shining bright.

वशिष्ठ जी ने कहा कि राक्षसों के अपने स्वभाव के अनुसार कई कुल होते हैं - कुछ सफ़ेद, कुछ काले, कुछ हरे और कुछ चमकीले।

कर्कटप्राणिसादृश्यात्कर्कटो नाम राक्षसः । बभूव तज्जा सा कृष्णा कर्कटी कर्कटाकृतिः ॥ ४ ॥

karkaṭaprāṇisādṛśyātkarkaṭo nāma rākṣasaḥ | babhūva tajjā sā kṛṣṇā karkaṭī karkaṭākṛtiḥ || 4 ||

Because he looked like a crab, a demon was named Karkata, meaning crab. She was born from him, was black, and had the shape of a crab, so she was named Karkati.

क्योंकि वह केकड़े जैसा दिखता था, इसलिए एक राक्षस का नाम कर्कट यानी केकड़ा पड़ा। उसी से जन्मी वह राक्षसी काली थी और उसका आकार भी केकड़े जैसा था, इसलिए उसका नाम कर्कटी पड़ा।

कर्कटीप्रश्नसंस्मृत्या मयैषा कथिता तव । अध्यात्मोक्तिप्रसङ्गेन विश्वरूपनिरूपणे ॥ ५ ॥

karkaṭīpraśnasamsmṛtyā mayaiṣā kathitā tava | adhyātmoktiprasaṅgena viśvarūpanirūpaṇe || 5 ||

Remembering your question about Karkati, I told you this story while speaking about the inner self, in the course of explaining the form of the universe.

कर्कटी के बारे में तुम्हारे सवाल को याद करके, आत्मा की बात करते हुए और विश्व के स्वरूप को समझाते समय मैंने तुम्हें यह कहानी सुनाई।

संपन्नमेव मे कस्मादसंपन्नमिव स्फुटम् । इदं जगदनाद्यन्तात्पदात्परमकारणात् ॥ ६ ॥

sampannameva me kasmādasampannamiva sphuṭam | idaṃ jagadanādyantātpadātparamakāraṇāt || 6 ||

This world has truly come into being from that beginningless, endless, supreme cause - so why does it clearly seem to me as if it never came into being at all?

यह संसार सच में उस बिना आदि-अंत वाले परम कारण से पैदा हुआ है - फिर मुझे यह साफ़-साफ़ ऐसा क्यों लगता है जैसे यह पैदा ही नहीं हुआ?

प्लाविन्यो वीचयो वारिण्यन्यानन्याः स्थिता यथा । वर्तमाना अपि परे सृष्टयः संस्थितास्तथा ॥ ७ ॥

plāvinyo vīcayo vāriṇyananyānyāḥ sthitā yathā | vartamānā api pare sṛṣṭayaḥ saṃsthitāstathā || 7 ||

Just as waves rising and moving in water are not separate from the water, so the different creations, even while they exist, remain within that supreme one.

जैसे पानी में उठती और चलती लहरें पानी से अलग नहीं होतीं, वैसे ही अलग-अलग सृष्टियाँ, होते हुए भी, उसी परम तत्व के भीतर ही टिकी रहती हैं।

अज्वलन्नेव काष्ठेषु वह्निरर्थक्रियां यथा । करोति मर्कटादीनां शीतापहरणादिकम् ॥ ८ ॥

ajvalanneva kāṣṭheṣu vahnirarthakriyāṃ yathā | karoti markaṭādīnāṃ śītāpaharaṇādikam || 8 ||

Just as fire, hidden and not even burning in a piece of wood, still does its work for monkeys and others - taking away their cold and so on -

जैसे लकड़ी में छिपी हुई आग, बिना जले भी, बंदरों वग़ैरह के लिए अपना काम कर देती है, जैसे उनकी ठंड दूर करना वग़ैरह -

समं सौम्यत्वमजहदेव नित्योदयस्थिति । तथा ब्रह्म करोतीदं नाना कर्तेव सज्जगत् ॥ ९ ॥

samaṃ saumyatvamajahadeva nityodayasthiti | tathā brahma karotīdaṃ nānā karteva sajjagat || 9 ||

staying just as calm and never losing its own steady, ever-present nature - in the same way Brahman makes this whole varied world, acting like its maker, even though it is not truly a doer.

वैसे ही शांत बनी रहकर और अपने स्थिर, हमेशा मौजूद स्वभाव को कभी न छोड़ते हुए, उसी तरह ब्रह्म इस पूरे तरह-तरह के संसार को बनाता है, मानो वह उसका कर्ता हो, जबकि असल में वह कर्ता नहीं है।

अप्यनागत एवायमेवं सर्ग उपागतः । भोः शालभञ्जिकासंविद्दारुण्येव मुधोदिता ॥ १० ॥

apyanāgata evāyamevaṃ sarga upāgataḥ | bhoḥ śālabhañjikāsaṃviddāruṇyeva mudhoditā || 10 ||

Even though this creation has never really begun, it has appeared as if it has come about - like awareness seeming to rise, for no real reason, in a wooden doll.

यह सृष्टि असल में कभी शुरू ही नहीं हुई, फिर भी ऐसा लगता है जैसे यह बन गई है, जैसे किसी लकड़ी की गुड़िया में बिना किसी वजह के होश जाग उठे।

बीजे यथाऽनन्यदपि फलाद्यन्यदिवोदितम् । चितौ तथाऽनन्यदपि चेत्यमन्यदिवोदितम् ॥ ११ ॥

bīje yathā'nanyadapi phalādyanyadivoditam | citau tathā'nanyadapi cetynamanyadivoditam || 11 ||

Just as in a seed the fruit and so on, though not different from it, appear as if different when they arise, so in consciousness the thing perceived, though not different from it, appears as if different when it arises.

जैसे बीज में फल वग़ैरह, बीज से अलग न होते हुए भी, जब पैदा होते हैं तो अलग जैसे दिखते हैं, वैसे ही चेतना में दिखने वाली चीज़, चेतना से अलग न होते हुए भी, जब उठती है तो अलग जैसी दिखती है।

अच्छेदादेकसत्ताया न भेदः फलबीजयोः । चिच्चेत्ययोश्च वार्यूर्म्योरिव वस्तुनि कश्चन ॥ १२ ॥

acchedādekasattāyā na bhedaḥ phalabījayoḥ | cicchetyayośca vāryūrmyoriva vastuni kaścan || 12 ||

Because their being is one and undivided, there is no real difference between fruit and seed, and none at all, in truth, between consciousness and the thing perceived - just as between water and its wave.

क्योंकि उनका अस्तित्व एक ही और अखंड है, इसलिए फल और बीज में कोई असली फ़र्क़ नहीं है, और चेतना तथा दिखने वाली चीज़ में भी सच में कोई फ़र्क़ नहीं है, बिलकुल वैसे ही जैसे पानी और उसकी लहर में नहीं होता।

अविचारात्कुतो भेदो नैतयोरुपपद्यते । यतःकुतश्चिदुदितः स विचारेण नश्यति ॥ १३ ॥

avicārātkuto bhedo naietayorupapadyate | yataḥkutaściduditaḥ sa vicāreṇa naśyati || 13 ||

Without examining it, how could any difference between these two arise? It does not really hold true at all. Whatever difference has arisen, from wherever it came, is destroyed the moment it is examined.

बिना जांचे इन दोनों में फ़र्क़ कहाँ से आएगा? यह बात असल में ठीक नहीं बैठती। जो भी फ़र्क़ जहाँ से भी पैदा हुआ हो, जांचने पर वह मिट जाता है।

भ्रान्तिरेषा यथाऽऽयाता तथा यातु रघूद्वह । ज्ञास्यसे तत्प्रबुद्धस्त्वमेनां केवलमुत्सृज ॥ १४ ॥

bhrāntireṣā yathā'āyātā tathā yātu raghūdvaha | jñāsyase tatprabuddhas tvam enāṃ kevalam utsṛja || 14 ||

Let this illusion go the way it came, Rama, descendant of Raghu. Once you wake up to that, you will understand it; simply let it go completely.

हे रघुवंशी राम, यह भ्रम जैसे आया था वैसे ही चला जाने दो। जब तुम इस सच के प्रति जाग जाओगे तो तुम इसे समझ जाओगे; बस इसे पूरी तरह छोड़ दो।

भ्रान्तिग्रन्थौ वित्रुटिते मदुक्तिश्रवणात्ततः । ज्ञानशब्दार्थभेदानां वस्तु ज्ञास्यस्यलं स्वयम् ॥ १५ ॥

bhrāntigranthau vitruṭite maduktiśravaṇāttataḥ | jñānaśabdārthabhedānāṃ vastu jñāsyasya laṃ svayam || 15 ||

When the knot of this illusion snaps open by listening to my words, you yourself will then fully know the truth behind the different words and meanings used for knowledge.

मेरी बातें सुनने से जब यह भ्रम की गांठ खुल जाएगी, तब तुम खुद ही ज्ञान के लिए इस्तेमाल होने वाले अलग-अलग शब्दों और उनके अर्थों के पीछे की सच्चाई पूरी तरह जान लोगे।

चित्तादियमनर्थश्रीस्तच्च सा चेतरा च ते । मदुक्तिश्रवणादेव शान्तिमेष्यत्यसंशयम् ॥ १६ ॥

cittādiyamanarthaśrīstacca sā cetarā ca te | maduktiśravaṇādeva śāntimeṣyatyasaṃśayam || 16 ||

This whole misfortune, starting from the mind, and that one and this other one of yours too, will surely come to peace, without doubt, simply by hearing my words.

मन से शुरू होने वाली यह पूरी मुसीबत, और तुम्हारी वह और यह दूसरी मुसीबत भी, मेरी बातें सुनते ही बिना किसी शक के ज़रूर शांत हो जाएगी।

ब्रह्मणः सर्वमुत्पन्नं सर्वं ब्रह्मैवमेति च । मद्गीर्भिः संप्रबुद्धः सन् ज्ञास्यस्यलमनिन्दितम् ॥ १७ ॥

brahmaṇaḥ sarvamutpannaṃ sarvaṃ brahmaivameti ca | madgīrbhiḥ saṃprabuddhaḥ san jñāsyasyalamaninditam || 17 ||

Everything has arisen from Brahman, and everything goes back into Brahman in the same way - fully woken up by my words, you will know this faultless truth completely.

सब कुछ ब्रह्म से पैदा हुआ है, और सब कुछ उसी तरह वापस ब्रह्म में ही मिल जाता है, मेरी बातों से पूरी तरह जागकर तुम इस निर्दोष सच्चाई को पूरी तरह जान लोगे।

श्रीराम उवाच । तस्मादियमिति ब्रहन्व्यतिरेकार्थपञ्चमी । ननु किं विद्धि देवेशादभिन्नं सर्वमित्यपि ॥ १८ ॥

śrīrāma uvāca | tasmādiyamiti brahanvyatirekārthapañcamī | nanu kiṃ viddhi deveśādabhinnaṃ sarvamityapi || 18 ||

Rama said: So then, the word from that is used in the ablative sense to mean separateness, O sage - but then how am I to understand also that everything is not different from the Lord of gods?

राम ने कहा, हे मुनि, तो फिर उससे शब्द अलगाव के अर्थ में पंचमी विभक्ति में इस्तेमाल हुआ है, लेकिन फिर मैं यह कैसे समझूं कि सब कुछ देवों के स्वामी से अलग भी नहीं है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । उपदेशाय शास्त्रेषु जातः शब्दोऽथवार्थजः । प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्यालक्षणपक्षवान् ॥ १९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | upadeśāya śāstreṣu jātaḥ śabdo'thavārthajaḥ | pratiyogivyavacchedasaṃkhyālakṣaṇapakṣavān || 19 ||

Vasishtha said: A word used in the scriptures for teaching, or the meaning born from it, carries within it the mark of counting and of cutting off something opposed to it, only for the sake of instruction.

वशिष्ठ जी ने कहा कि शास्त्रों में सिखाने के लिए इस्तेमाल हुआ शब्द, या उससे पैदा हुआ अर्थ, केवल समझाने के लिए ही अपने भीतर गिनती करने और किसी विरोधी चीज़ को अलग करने का गुण रखता है।

भेदो दृश्यत एवायं व्यवहारान्न वास्तवः । वेतालो बालकस्येव कार्यार्थं परिकल्पितः ॥ २० ॥

bhedo dṛśyata evāyaṃ vyavahārānna vāstavaḥ | vetālo bālakasyeva kāryārthaṃ parikalpitaḥ || 20 ||

This difference is only seen because of everyday language and behaviour; it is not real. It is imagined for a purpose, like a ghost story made up for a child.

यह फ़र्क़ केवल रोज़मर्रा की भाषा और व्यवहार की वजह से दिखता है; यह असली नहीं है। यह किसी मकसद के लिए ऐसे गढ़ा गया है जैसे बच्चे को डराने के लिए भूत की कहानी गढ़ी जाती है।

द्वैतैक्यमपि नो यस्यां तथा भूतार्थसंस्थितौ । अस्ति तस्यामीदृशः स्यात्कुतः संकल्पविप्लवः ॥ २१ ॥

dvaitaikyamapi no yasyāṃ tathā bhūtārthasaṃsthitau | asti tasyāmīdṛśaḥ syātkutaḥ saṃkalpaviplavaḥ || 21 ||

In that true state of reality where there is neither duality nor oneness, how could such a disturbance of thought exist at all?

सच्चाई की उस असली अवस्था में, जहां न तो दो-पन है और न ही एक-पन, वहां सोच की ऐसी उथल-पुथल आ ही कैसे सकती है?

कार्यकारणभावो हि तथा स्वस्वामिलक्षणम् । हेतुश्च हेतुमांश्चैवावयवावयविक्रमः ॥ २२ ॥

kāryakāraṇabhāvo hi tathā svasvāmilakṣaṇam | hetuśca hetumāṃścaivāvayavāvayavikramaḥ || 22 ||

So too, the relation of effect and cause, the mark of owner and owned thing, reason and the thing that has a reason, and the relation of part and whole -

उसी तरह कार्य और कारण का रिश्ता, मालिक और उसकी चीज़ का लक्षण, कारण और कारण वाली चीज़, और अंश तथा पूरे का रिश्ता -

व्यतिरेकाव्यतिरेकौ परिणामादिविभ्रमः । तथा भावविलासादि विद्याविद्ये सुखासुखे ॥ २३ ॥

vyatirekāvyatirekau pariṇāmādivibhramaḥ | tathā bhāvavilāsādi vidyāvidye sukhāsukhe || 23 ||

difference and non-difference, the confusion of change and so on, likewise the play of existence and so on, knowledge and ignorance, pleasure and pain -

फ़र्क़ और न-फ़र्क़, बदलाव वग़ैरह का भ्रम, वैसे ही अस्तित्व वग़ैरह का खेल, ज्ञान और अज्ञान, सुख और दुख -

एवमादिमयी मिथ्यासंकल्पकलना मिता । अज्ञानामवबोधार्थं नतु भेदोऽस्ति वस्तुनि ॥ २४ ॥

evamādimayī mithyāsaṃkalpakalanā mitā | ajñānāmavabodhārthaṃ natu bhedo'sti vastuni || 24 ||

all this and more like it is only a false web of imagination, made up to help the ignorant understand; in reality there is no difference at all.

यह सब और इस जैसी बाकी बातें केवल कल्पना का एक झूठा जाल हैं, जो अज्ञानी लोगों को समझाने के लिए बनाया गया है; असलियत में कोई फ़र्क़ है ही नहीं।

अविबोधादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते । ज्ञाते संशान्तकलनं मौनमेवावशिष्यते ॥ २५ ॥

avibodhādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate | jñāte saṃśāntakalanaṃ maunamevāvaśiṣyate || 25 ||

This debate exists only because of not knowing. Once the truth is known, there is no duality left. Once it is known, all the mind's restless construction goes quiet, and only silence remains.

यह बहस अज्ञान की वजह से है; जब सच पता चल जाता है, तो दो अलग चीज़ें नहीं रहतीं। जब सच पता चल जाता है, तो मन का सारा उलझाव शांत हो जाता है, और सिर्फ़ चुप्पी रह जाती है।

सर्वमेकमनाद्यन्तमविभागमखण्डितम् । इति ज्ञास्यसि सिद्धान्तं काले बोधमुपागतः ॥ २६ ॥

sarvamekamanādyantamavibhāgamakhaṇḍitam | iti jñāsyasi siddhāntaṃ kāle bodhamupāgataḥ || 26 ||

Everything is one, without beginning or end, undivided, unbroken. This is the settled truth you will come to know in time, once you reach understanding.

सब कुछ एक है, इसकी न शुरुआत है न अंत, यह बंटा हुआ नहीं है, टूटा हुआ नहीं है, यही सच्चाई तुम समय आने पर, जब समझ आएगी, तब जान जाओगे।

विवदन्ते ह्यसंबुद्धाः स्वविकल्पविजृम्भितैः । उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते ॥ २७ ॥

vividante hyasambuddhāḥ svavikalpavijṛmbhitaiḥ | upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 27 ||

People who have not understood argue, carried away by the play of their own imaginings. This dispute exists because of teaching. Once it is known, there is no duality left.

जो लोग नहीं समझे हैं, वे अपनी सोच की उछल-कूद में उलझकर बहस करते हैं। यह बहस सिखाने-समझाने की वजह से है; जब सच पता चल जाता है, तो दो अलग चीज़ें नहीं रहतीं।

वाच्यवाचकसंबोधो विना द्वैतं न सिद्ध्यति । नच द्वैतं संभवति मौनं वापादयत्यलम् ॥ २८ ॥

vācyavācakasaṃbodho vinā dvaitaṃ na siddhyati | naca dvaitaṃ saṃbhavati maunaṃ vāpādayaty alam || 28 ||

The relation between a word and its meaning cannot be established without duality. But duality itself is not possible. So silence alone is entirely fitting.

शब्द और उसके मतलब का रिश्ता दो चीज़ों के बिना नहीं बन सकता। पर असल में दो चीज़ें होती ही नहीं। इसलिए बस चुप रहना ही ठीक है।

महावाक्यार्थनिष्ठान्तां बुद्धिं कृत्वा रघूद्वह । वचोभेदमनादृत्य यदिदं वच्मि ते श्रृणु ॥ २९ ॥

mahāvākyārthanisṭhāntāṃ buddhiṃ kṛtvā raghūdvaha | vacobhedamanādṛtya yadidaṃ vacmi te śṛṇu || 29 ||

O best of the Raghus, fix your mind firmly on the meaning of the great sayings, and without worrying over differences in wording, listen to what I am now telling you.

हे रघुकुल के श्रेष्ठ, अपनी बुद्धि को बड़े वाक्यों के असली मतलब पर टिका दो, और शब्दों के फ़र्क़ की परवाह किए बिना, जो मैं अब कहता हूँ, वह सुनो।

यतःकुतश्चिदुच्छ्रायं गन्धर्वपुरवन्मनः । भ्रान्तिमात्रं तनोतीदं जगदाख्यं स्वजृम्भणम् ॥ ३० ॥

yataḥkutaściducchrāyaṃ gandharvapuravatmanaḥ | bhrāntimātraṃ tanotīdaṃ jagadākhyaṃ svajṛmbhaṇam || 30 ||

Rising up from some cause or other, like a city built in the sky, the mind spreads out this world, calling it real, though it is nothing but its own illusion, its own expansion.

किसी न किसी वजह से उठकर, आसमान में बने शहर की तरह, मन इस दुनिया कहलाने वाले सिर्फ़ भ्रम को फैलाता है, यह उसका अपना ही फैलाव है।

यथा चेतस्तनोतीमां जगन्मायां तथानघ । श्रृणु त्वं कथयामीदं दृष्टान्तं दृष्टिवेदनम् ॥ ३१ ॥

yathā cetastanotīmāṃ jagannmāyāṃ tathānagha | śrṇu tvaṃ kathayāmīdaṃ dṛṣṭāntaṃ dṛṣṭivedanam || 31 ||

Sinless one, listen to how the mind spreads out this illusion of the world. I will tell you an example so that this way of seeing becomes clear.

हे निष्पाप, जैसे मन इस दुनिया के भ्रम को फैलाता है, वैसे ही सुनो, मैं तुम्हें एक उदाहरण बताता हूँ जिससे यह देखना समझ आ जाएगा।

यं श्रुत्वा सर्वमेवेदं भ्रान्तिमात्रमिति स्वयम् । राम निश्चयवान्भूत्वा दूरे त्यक्ष्यसि वासनाम् ॥ ३२ ॥

yaṃ śrutvā sarvamevedaṃ bhrāntimātramiti svayam | rāma niścayavānbhūtvā dūre tyakṣyasi vāsanām || 32 ||

Rama, hearing this, you will yourself become certain that all this is nothing but illusion, and you will throw your desires far away.

हे राम, इसे सुनकर तुम खुद ही यह पक्का जान जाओगे कि यह सब सिर्फ़ भ्रम है, और तुम अपनी इच्छाओं को दूर फेंक दोगे।

मनोमनननिर्माणमात्रमेव जगत्त्रयम् । सर्वमुत्सृज्य शान्तात्मा स्वात्मन्येव निवत्स्यसि ॥ ३३ ॥

manomanananirmāṇamātrameva jagattrayam | sarvamutsṛjya śāntātmā svātmanyeva nivatsyasi || 33 ||

The three worlds are nothing but a construction made by the mind's own thinking. Giving up everything, with a peaceful mind, you will settle in your own self alone.

तीनों लोक सिर्फ़ मन के सोचने-विचारने से बने हैं। सब कुछ छोड़कर, शांत मन से तुम अपने ही आत्मा में टिक जाओगे।

मद्वाक्यार्थावधानस्थो मनोव्याधिचिकित्सने । विवेकौषधलेशेन प्रयत्नं च करिष्यसि ॥ ३४ ॥

madvākyārthāvadhānastho manovyādhicikitsane | vivekauṣadhaleśena prayatnaṃ ca kariṣyasi || 34 ||

Staying attentive to the meaning of my words, you will make an effort to treat the disease of the mind, even with a small dose of the medicine of discrimination.

मेरी बातों के मतलब पर ध्यान लगाकर, तुम मन की बीमारी का इलाज करने के लिए, विवेक की थोड़ी सी दवा से भी कोशिश करोगे।

एवं स्थिते जगद्रूपं चित्तमेवेह जृम्भते । न विद्यते शरीरादि सिकतान्तरतैलवत् ॥ ३५ ॥

evaṃ sthite jagadrūpaṃ cittameveha jṛmbhate | na vidyate śarīrādi sikatāntaratailavat || 35 ||

This being so, it is the mind alone that here spreads out in the form of the world. The body and the rest do not really exist, like oil imagined inside sand.

यह सब ऐसा ही है, तो यहाँ दुनिया के रूप में सिर्फ़ मन ही फैलता है। शरीर वगैरह असल में नहीं है, जैसे रेत के बीच तेल नहीं होता।

चित्तमेव हि संसारो रागादिक्लेशदूषितम् । तदैव तैर्विनिर्मुक्तं भवान्त इति कथ्यते ॥ ३६ ॥

cittameva hi saṃsāro rāgādikleśadūṣitam | tadaiva tairvinirmuktaṃ bhavānta iti kathyate || 36 ||

The mind itself, spoiled by attachment and other afflictions, is called the world of birth and death. That same mind, once freed from these afflictions, is called the end of that world, that is, liberation.

मन ही, जब राग वगैरह दुखों से गंदा हो, संसार कहलाता है। वही मन, जब इन दुखों से मुक्त हो जाए, तो उसे संसार का अंत यानी मुक्ति कहते हैं।

चित्तं साध्यं पालनीयं विचार्यं कार्यमार्यवत् । आहार्यं व्यवहार्यं च संचार्यं धार्यमादरात् ॥ ३७ ॥

cittaṃ sādhyaṃ pālanīyaṃ vicāryaṃ kāryamāryavat | āhāryaṃ vyavahāryaṃ ca saṃcāryaṃ dhāryamādarāt || 37 ||

The mind is to be trained, protected, examined, and worked with respect, as one deals with a noble person. It is to be guided rightly, handled properly, led carefully, and held with regard.

मन को साधना है, संभालना है, परखना है, और किसी भले आदमी की तरह उससे काम लेना है। उसे सही राह पर लाना है, ठीक से बरतना है, चलाना है, और आदर से थामे रखना है।

सर्वमभ्यन्तरे चित्तं बिभर्ति त्रिजगन्नभः । अहमापूरमिव तद्यथाकालं विजृम्भते ॥ ३८ ॥

sarvamabhyantare cittaṃ bibharti trijagannabhaḥ | ahamāpūramiva tadyathākālaṃ vijṛmbhate || 38 ||

The mind holds everything within itself, the sky and the three worlds. It is like a flood of 'I', and it expands according to time.

मन अपने भीतर सब कुछ, आसमान और तीनों लोक, समेटे रहता है। यह 'मैं' के सैलाब की तरह है, और समय के हिसाब से फैलता रहता है।

योऽयं चित्तस्य चिद्भागः सैषा सर्वार्थबीजता । यश्चास्य जडभागश्च तज्जगत्सोऽङ्ग संभ्रमः ॥ ३९ ॥

yo'yaṃ cittasya cidbhāgaḥ saiṣā sarvārthabījatā | yaścāsya jaḍabhāgaśca tajjagatso'ṅga saṃbharamaḥ || 39 ||

The part of the mind that is consciousness, that alone is the seed of all things. And whatever part of it is inert, that is the world, and it is a confusion.

मन का जो हिस्सा चेतन है, वही सब चीज़ों का बीज है। और मन का जो हिस्सा जड़ है, वही यह दुनिया है, और यह एक भ्रम है।

अविद्यमानमेवेदमादिसर्गे धरादिकम् । निराकृतिरजः स्वप्नं पश्यतीव न पश्यति ॥ ४० ॥

avidyamānamamevedamādisarge dharādikam | nirākṛtirajaḥ svapnaṃ paśyatīva na paśyati || 40 ||

At the very first creation, this earth and everything like it did not exist at all. The unborn, formless one seems to be seeing a dream, yet is not really seeing anything.

सृष्टि की शुरुआत में यह धरती वगैरह असल में थी ही नहीं। जो अजन्मा और निराकार है, वह जैसे कोई सपना देख रहा हो, पर असल में देखता कुछ नहीं।

सर्गादिदीर्घसंवित्या शैलादिजडसंविदा । सूक्ष्मं सूक्ष्मविदा चेति देहं शून्यं न वास्तवम् ॥ ४१ ॥

sargādidiīrghasamvityā śailādijaḍasamvidā | sūkṣmaṃ sūkṣmavidā cēti dēhaṃ śūnyaṃ na vāstavam || 41 ||

Through the long, drawn-out awareness that runs from the start of creation, through the dull awareness that is like that of mountains, and through the subtle awareness of what is subtle, in this way the body, which seems empty, is not truly real either.

सृष्टि जैसी लंबी चलने वाली चेतना से, पहाड़ों जैसी जड़ चेतना से, और सूक्ष्म चीज़ों की सूक्ष्म चेतना से, इस तरह यह शरीर, जो खाली लगता है, असल में वैसा भी नहीं है।

सर्वगेनात्मना व्याप्तं स्वचेत्यात्मवपुर्मनः । आततं सौम्य विमलं वारीव रवितेजसा ॥ ४२ ॥

sarvagēnātmanā vyāptaṃ svacētyātmavapurmanaḥ | ātataṃ saumya vimalaṃ vārīva ravitējasā || 42 ||

Gentle one, the mind, whose own form is that which is to be known by the self, is pervaded by the all-pervading self. It spreads out clear and pure, like water filled with the light of the sun.

हे सौम्य, जिसका अपना शरीर वही मन है जिसे आत्मा से जानना है, वह सब जगह फैले आत्मा से भरा है, साफ़ और निर्मल फैला हुआ है, जैसे पानी सूरज की रोशनी से भर जाता है।

चित्तबालो जगद्यक्षं मिथ्या पश्यत्यबोधतः । बोधितोऽसौ परं रूपं स्वं पश्यति निरामयम् ॥ ४३ ॥

cittabālo jagadyakṣaṃ mithyā paśyatyabodhataḥ | bodhito'sau paraṃ rūpaṃ svaṃ paśyati nirāmayam || 43 ||

The mind, childish and untaught, falsely sees the world as a real ghost, out of not knowing. Once it is awakened, it sees its own highest form, free of all trouble.

मन, बच्चे जैसा नादान होकर, अज्ञान के कारण दुनिया को सचमुच का भूत-प्रेत समझ लेता है। जब यही मन जाग जाता है, तो वह अपना असली और सबसे ऊँचा रूप देखता है, जो हर दुख-तकलीफ़ से परे है।

यथात्मा दृश्यतामेति द्वित्वैक्यभ्रमदायिनीम् । श्रृणु तत्ते प्रवक्ष्यामि वक्ष्यमाणकथागमैः ॥ ४४ ॥

yathātmā dṛśyatāmeti dvitvaikyabhramadāyinīm | śrṇu tatte pravakṣyāmi vakṣyamāṇakathāgamaiḥ || 44 ||

Listen, I will tell you how the self comes to appear as something seen, giving rise to the illusion of twoness and of oneness, through the stories and teachings I am about to give.

सुनो, मैं तुम्हें बताऊँगा कि आत्मा कैसे दिखने वाली चीज़ बनकर सामने आता है, और इससे दो होने और एक होने का भ्रम कैसे पैदा होता है, आगे कही जाने वाली कहानियों और बातों के ज़रिए।

यत्कथ्यते हि हृदयंगमयोपमानयुक्त्या गिरा मधुरयुक्तपदार्थया च । श्रोतुस्तदङ्ग हृदयं परितो विसारि व्याप्नोति तैलमिव वारिणि वार्य शङ्काम् ॥ ४५ ॥

yatkathyate hi hṛdayaṃgamayopamānayuktyā girā madhurayuktapadārthayā ca | śrotustadaṅga hṛdayaṃ parito visāri vyāpnoti tailamiva vāriṇi vārya śaṅkām || 45 ||

What is told using a comparison that touches the heart, in words that are sweet and fitting in meaning, spreads all around and fills the listener's heart, the way oil spreads in water, driving away every doubt.

जो बात दिल को छू लेने वाली उपमा के साथ, मीठे और सही शब्दों में कही जाती है, वह सुनने वाले के दिल में हर तरफ़ फैल जाती है और उसे भर देती है, जैसे तेल पानी में फैलकर हर शक़ को दूर कर देता है।

त्यक्तोपमानममनोज्ञपदं दुरापं क्षुब्धं धराविधुरितं विनिगीर्णवर्णम् । श्रोतुर्न याति हृदयं प्रविनाशमेति वाक्यं किलाज्यमिव भस्मनि हूयमानम् ॥ ४६ ॥

tyaktōpamānamamanōjñapadaṃ durāpaṃ kṣubdhaṃ dharāvidhuritaṃ vinigīrṇavarṇam | śrōtur na yāti hṛdayaṃ pravināśameti vākyaṃ kilājyamiva bhasmani hūyamānam || 46 ||

But speech that has no comparison, whose words are unpleasant, hard to grasp, confused, and choked and garbled, does not reach the listener's heart at all. It simply comes to nothing, like ghee poured as an offering into ashes instead of into fire.

पर जिस बात में कोई उपमा नहीं है, जिसके शब्द भद्दे हैं, समझ में न आने वाले हैं, उलझे हुए हैं, अटक-अटककर बोले गए हैं, वह बात सुनने वाले के दिल तक पहुँचती ही नहीं, बल्कि यूँ ही खत्म हो जाती है, जैसे घी राख में डाला जाए, आग में नहीं।

आख्यानकानि भुवि यानि कथाश्च या या यद्यत्प्रमेयमुचितं परिपेलवं वा । दृष्टान्तदृष्टिकथनेन तदेति साधो प्राकाश्यमाशु भुवनं सितरश्मिनेव ॥ ४७ ॥

ākhyānakāni bhuvi yāni kathāśca yā yā yadyatprameyamucitaṃ paripelavaṃ vā | dṛṣṭāntadṛṣṭikathanena tadeti sādho prākāśyamāśu bhuvanaṃ sitaraśmineva || 47 ||

Good man, whatever tales there are on this earth, whatever stories, whatever subject there is to tell, whether common or subtle, all of it, when told through a visible example, quickly becomes clear, the way the world is lit up by the bright rays of the moon.

हे साधु, धरती पर जितनी भी कहानियाँ हैं, जितने भी क़िस्से हैं, जो भी बात कहनी हो, चाहे आम हो या बारीक, जब उसे किसी दिखने वाले उदाहरण से समझाया जाए, तो वह फ़ौरन साफ़ हो जाती है, जैसे चाँदनी से दुनिया रोशन हो जाती है।