Chapter 81 — 106 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerराक्षस्युवाच | अहो नु परमार्थोक्तिः पावनी तव मन्त्रिणः | राजा राजीवपत्राक्ष इदानीमेव भाषताम् || १ ||
rākṣasyuvāca | aho nu paramārthoktiḥ pāvanī tava mantrīṇaḥ | rājā rājīvapatrākṣa idānīmeva bhāṣatām || 1 ||
The demoness said: Ah, what a supreme and purifying statement from your minister! O king with lotus-like eyes, speak now.
राक्षसी ने कहा: अहो, तुम्हारे मंत्री का यह कितना उत्तम और पवित्र कथन है! हे कमलनयन राजा, अब बोलो।
राजोवाच | जागतप्रत्ययाभावो यस्याहुः प्रत्ययं परम् | सर्वसंकल्पसंन्यासश्चेतसा यत्परिग्रहः || २ ||
rājovāca | jāgatapratyayābhāvo yasyāhuḥ pratyayaṃ param | sarvasaṃkalpasannyāsaścetasā yatparigrahaḥ || 2 ||
The king said: That which is said to be the supreme conviction is the absence of worldly notions. It is the renunciation of all desires with the mind.
राजा ने कहा: जिसे परम विश्वास कहा जाता है, वह संसारिक धारणाओं का अभाव है। यह मन के साथ सभी इच्छाओं का त्याग है।
यत्संकोचविकासाभ्यां जगत्प्रलयसृष्टयः | निष्ठा वेदान्तवाक्यानामथ वाचामगोचरः || ३ ||
yatsaṃkocavikāsābhyāṃ jagatpralayasṛṣṭayaḥ | niṣṭhā vedāntavākyānāmata vācāmagocaraḥ || 3 ||
That which through contraction and expansion causes the dissolution and creation of the world is the ultimate reality described in the Vedanta statements and is beyond the reach of words.
जो संकोच और विकास के द्वारा जगत की प्रलय और सृष्टि करता है, वह वेदान्त वाक्यों में वर्णित परम सत्य है और शब्दों के परे है।
कोटिद्वयान्तरालस्थं मध्ये कोटिद्वयीमयम् | यस्य चित्तमयी लीला जगदेतच्चराचरम् || ४ ||
koṭidvayāntarālasthaṃ madhye koṭidvayīmayam | yasya cittamayī līlā jagadetaccarācaram || 4 ||
That which is situated in the interval between the two extremes, in the middle of the two extremes, whose play is consciousness, is this entire moving and non-moving world.
जो दो कोटियों के बीच के अंतराल में स्थित है, दो कोटियों के मध्य में, जिसकी लीला चित्तमयी है, वह यह सारा चराचर जगत है।
यस्य विश्वात्मकत्वेऽपि खण्ड्यते नैकपिण्डता | सन्मात्रं तत्त्वया भद्रे कथ्यते ब्रह्म शाश्वतम् || ५ ||
yasya viśvātmakatve'pi khaṇḍyate naikapiṇḍatā | sanmātraṃ tattvayā bhadre kathyate brahma śāśvatam || 5 ||
Although it is the soul of the universe, its unity is not divided. O virtuous one, the eternal Brahman is described as pure existence by you.
हालाँकि यह विश्व की आत्मा है, फिर भी इसकी एकता नहीं टूटती। हे कल्याणी, तुम इस शाश्वत ब्रह्म को शुद्ध अस्तित्व के रूप में वर्णित करती हो।
एषोऽणुर्वेदनाद्वायुः स्वभ्रान्तिर्दृगदृश्यत | अतो न किंचिद्वाय्वादि केवलं शुद्धचेतनम् || ६ ||
eṣo'ṇurvedanādvāyuḥ svabhrāntirdṛgadṛśyata | ato na kiṃcidvāyvādi kevalaṃ śuddhacetanam || 6 ||
This subtle breath is perceived through sensation, and its own delusion is seen. Therefore, nothing is from the wind or other elements; it is purely pure consciousness.
यह सूक्ष्म सांस संवेदन से देखा जाता है, और इसकी अपनी भ्रांति दिखाई देती है। इसलिए, कुछ भी वायु या अन्य तत्वों से नहीं है; यह शुद्ध चेतना है।
शब्दसंवेदनाच्छब्दः शब्दस्य भ्रान्तिदर्शनम् | ततोऽत्र शब्दशब्दार्थदृष्टेर्दूरतरं गतः || ७ ||
śabdasanvedanācchabdaḥ śabdasya bhrāntidarśanam | tato'tra śabdaśabdārthadṛṣṭerdūrataraṃ gataḥ || 7 ||
From the perception of sound, sound itself is perceived, and the delusion of sound is seen. Therefore, the perception of sound, its meaning, and its distance is gone.
ध्वनि की संवेदना से ध्वनि ही प्रतीत होती है, और ध्वनि की भ्रांति दिखाई देती है। इसलिए, ध्वनि की संवेदना, इसका अर्थ, और इसकी दूरी चली गई है।
सोऽणुः सर्वं न किंचिच्च सोऽहं नाहं स एव च | सर्वशक्यात्मनोऽस्यैव प्रतिभैकात्र कारणम् || ८ ||
so'ṇuḥ sarvaṃ na kiṃcicca so'haṃ nāhaṃ sa eva ca | sarvaśakyātmano'syaiva pratibhaikātra kāraṇam || 8 ||
That subtle one is everything and nothing, that is 'I' and not 'I', and that alone. The cause of the unique brilliance of this all-capable self.
वह सूक्ष्म सब कुछ है और कुछ नहीं, वह 'मैं' है और 'मैं' नहीं, और वही है। इस सब कुछ करने वाले आत्मा की अनूठी चमक का कारण।
आत्मा यत्नशतप्राप्यो लब्धेऽस्मिन्न च किंचन | लब्धं भवति तच्चैतत्परमं वा न किंचन || ९ ||
ātmā yatnaśataprāpyo labdhe'sminna ca kiṃcana | labdhaṃ bhavati taccaitatparamaṃ vā na kiṃcana || 9 ||
The self is attainable through hundreds of efforts, and when it is attained, there is nothing else. That which is attained is the supreme or nothing at all.
आत्मा सैकड़ों प्रयासों से प्राप्त होता है, और जब यह प्राप्त होता है, तो कुछ और नहीं होता। जो प्राप्त होता है, वह परम है या कुछ नहीं।
तावज्जन्म वसन्तेषु संसृतिव्रततिश्चिरम् | विकसत्युदितो यावन्न बोधो मूलकाषकृत् || १० ||
tāvajjanma vasanteṣu saṃsṛtivratatiściram | vikasatyudito yāvanna bodho mūlakāṣakṛt || 10 ||
Until the knowledge of the root cause arises, one continues to be born in various forms and wanders in the cycle of existence for a very long time.
जब तक मूल कारण का ज्ञान नहीं होता, तब तक व्यक्ति विभिन्न रूपों में जन्म लेता रहता है और अस्तित्व के चक्र में बहुत लंबे समय तक भटकता रहता है।
अणुनानेन रूपत्वं दृश्यतामिव गच्छता | तापेनाम्बुधियेवेदं स्वस्थेनैवापहारितम् || ११ ||
aṇunānena rūpatvaṃ dṛśyatāmiva gacchatā | tāpenāmbudhiyevaidaṃ svasthenaivāpahāritam || 11 ||
By this subtle consciousness, the form of the visible world is perceived | Just as the ocean is evaporated by heat, so is this world taken away by the self || 11 ||
इस सूक्ष्म चेतना से, दृश्य जगत का रूप दिखाई देता है | जैसे ताप से समुद्र का जल उड़ जाता है, वैसे ही स्वयं से यह संसार ले लिया जाता है || ११ ||
अनेन संविदणुना मेरुस्त्रिभुवनं तृणम् | वमित्वा बहिरन्तस्थं मायात्मकमवेक्ष्यते || १२ ||
anena saṃvidaṇunā merustribhuvanaṃ tṛṇam | vamitvā bahirantasthaṃ māyātmakamavekṣyate || 12 ||
By this subtle consciousness, Mount Meru and the three worlds are like a blade of grass | Having vomited out the internal, it is seen as illusory || 12 ||
इस सूक्ष्म चेतना से, मेरु पर्वत और तीनों लोक एक तिनके के समान हैं | अंतर्निहित को उगल कर, यह भ्रामक दिखाई देता है || १२ ||
चिदणोरन्तरे यद्यदस्ति तद्दृश्यते बहिः | संकल्पेष्टालिङ्गनादिदृष्टान्तोऽत्र हि रागिणः || १३ ||
cidāṇorantare yadyadasti taddṛśyate bahiḥ | saṃkalpeṣṭāliṅganādidṛṣṭānto'tra hi rāgiṇaḥ || 13 ||
Whatever exists within the subtle consciousness is seen outside | The example here is the desire for embrace and such || 13 ||
जो कुछ भी सूक्ष्म चेतना के अंदर है, वह बाहर दिखाई देता है | यहां उदाहरण है आलिंगन की इच्छा आदि || १३ ||
आदिसर्गे सर्वशक्तिश्चिद्यथैवोदितात्मना | तथाशु पश्यत्यखिलं संकल्पे पर्वतः स्वतः || १४ ||
ādisarge sarvaśaktiścidyathaivoditātmanā | tathāśu paśyatyakhilaṃ saṃkalpe parvataḥ svataḥ || 14 ||
In the beginning of creation, all powers of consciousness are manifested | Thus, immediately, it sees everything in the thought, like a mountain by itself || 14 ||
सृष्टि के आरंभ में, चेतना की सभी शक्तियां प्रकट होती हैं | इस प्रकार, तुरंत, यह सब कुछ विचार में देखता है, जैसे पर्वत स्वयं || १४ ||
अभिजातस्य यस्यान्तर्यद्यथा प्रतिभासते | तत्तथा पश्यतीवासौ दृष्टान्तोऽत्र शिशोर्मनः || १५ ||
abhijātasya yasyāntaryadyathā pratibhāsate | tattathā paśyatīvāsau dṛṣṭānto'tra śiśormanaḥ || 15 ||
Whatever appears within the noble one, it is seen as such | The example here is the mind of a child || 15 ||
जो कुछ भी उत्तम के अंदर प्रकट होता है, वह वैसे ही दिखाई देता है | यहां उदाहरण है बच्चे का मन || १५ ||
परमाणुतयैवापि चिन्मात्रेणाणुनामुना | परिसूक्ष्मतमेनैव विष्वग्विश्वं प्रपूरितम् || १६ ||
paramāṇutayaivāpi cinmātreṇāṇunāmunā | parisūkṣmatamenainaiva viṣvagviśvaṃ prapūritam || 16 ||
Even by the minutest particle of pure consciousness, the entire universe is pervaded by the most subtle.
चिन्मात्र के अति सूक्ष्म कण से भी सम्पूर्ण विश्व व्याप्त है।
अणुरेव न मात्येष योजनानां शतेष्वपि | सर्वगत्वादनादित्वादरूपत्वादनाकृतिः || १७ ||
aṇureva na mātyeṣa yojanānāṃ śateṣvapi | sarvagatvādanāditvādarūpatvādanākṛtiḥ || 17 ||
This atom is not limited even in hundreds of yojanas. Due to its omnipresence, eternity, and formlessness, it has no shape.
यह अणु सैकड़ों योजन में भी सीमित नहीं है। इसकी सर्वव्यापकता, अनादिता और अरूपता के कारण, इसका कोई आकार नहीं है।
यथा धूर्तेन खिङ्गेन पुंसा बालः प्रतार्यते | सुभ्रूविकारनयननिरीक्षणविचेष्टितैः || १८ ||
yathā dhūrtena khiṅgena puṃsā bālaḥ pratāryate | subhrūvikāranayananirīkṣaṇaviceṣṭitaiḥ || 18 ||
Just as a child is deceived by a clever magician with his tricks, such as changing facial expressions and eye movements.
जैसे एक चतुर जादूगर अपनी चालाकी से, जैसे चेहरे के भाव बदलना और आँखों की गतिविधियाँ, एक बच्चे को धोखा देता है।
चिदालोकेन शुद्धेन सपर्वततृणं जगत् | नाट्यतेऽविरतं तद्वद्विवृत्त्याभिनयं सदा || १९ ||
cidālokena śuddhena saparvatatṛṇaṃ jagat | nāṭyate'virataṃ tadvadvivṛttyābhinayaṃ sadā || 19 ||
The world, with its mountains and grass, is constantly enacted by the pure light of consciousness, just like a continuous performance.
चिन्मात्र के शुद्ध प्रकाश से पर्वतों और घास सहित संसार निरंतर अभिनय किया जाता है, जैसे एक लगातार प्रदर्शन।
तेनैवानन्तरूपत्वादणुना वाससा यथा | संविदा तद्भवद्बाह्ये कृत्वा मेर्वादिवेष्टितम् || २० ||
tenaivānantarūpatvādaṇunā vāsasā yathā | saṃvidā tadbhavadbāhye kṛtvā mervādivēṣṭitam || 20 ||
By that very atom of consciousness, which has infinite forms, the external world is created and enveloped, just like a cloth.
उसी अणु चेतना से, जिसके अनंत रूप हैं, बाहरी संसार बनाया और ढँका जाता है, जैसे एक कपड़ा।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नरूपत्वान्मेरुतो बृहत् | वालाग्रशतभागात्माप्येष सूक्ष्मः परोऽणुकः || २१ ||
dikkālādyanavacchinnarūpatvānmeruto bṛhat | vālāgraśatabhāgātmāpyeṣa sūkṣmaḥ paro'ṇukaḥ || 21 ||
Due to its unlimited nature in terms of direction, time, and other aspects, Mount Meru is vast. Yet, it is subtle, being a fraction of the tip of a hair, and it is the supreme atom.
दिशा, काल और अन्य पहलुओं में अपने असीमित स्वरूप के कारण, मेरु पर्वत विशाल है| फिर भी, यह सूक्ष्म है, बाल के अग्रभाग का एक अंश होने के कारण, और यह परम अणु है|
शुद्धसंवेदनाकाशरूपस्य परमाणुना | शोभते नहि साम्योक्तिर्मेरुसर्षपयोरिव || २२ ||
śuddhasaṃvedanākāśarūpasya paramāṇunā | śobhate nahi sāmyoktirmērusarṣapayoriva || 22 ||
The pure consciousness, which is like the supreme atom, does not shine with the statement of equality, like Mount Meru and a mustard seed.
जो परम अणु के समान शुद्ध चेतना है, उसकी समानता की व्याख्या मेरु पर्वत और सरसों के बीज की तरह चमकती नहीं है|
मायाकलापिनाणुत्वं निर्माय परमात्मनि | हेम्नीव कटकत्वेन नानात्र समता भवेत् || २३ ||
māyākalāpināṇutvam nirmāya paramātmani | hemnīva kaṭakatvena nānātra samatā bhavet || 23 ||
Creating the atomic nature of the illusion, in the Supreme Self, like gold in the form of a bracelet, there is no diversity in equality.
माया की अणु प्रकृति को सृजित करके, परमात्मा में, जैसे सोने की चूड़ी के रूप में, समानता में कोई विविधता नहीं है|
प्रकटोऽनेन दीपेन प्रकाशोऽनुभवात्मना | स्वसत्तानाशपूर्वो हि विनानेन भवेत्ततः || २४ ||
prakaṭo'nena dīpena prakāśo'nubhavātmanā | svasattānāśapūrvo hi vinānena bhavettataḥ || 24 ||
Manifested by this lamp of experience, the light of consciousness, indeed, without it, would not exist, being preceded by the destruction of its own existence.
इस अनुभव के दीपक द्वारा प्रकट, चेतना का प्रकाश, indeed, इसके बिना, अपने अस्तित्व के विनाश से पहले, अस्तित्व में नहीं आ सकता|
यदि सूर्यादिकं सर्वं जगदेकं जडं भवेत् | ततः किमात्मकं रूपं प्रकाशः स्यात्क्व वाथ किम् || २५ ||
yadi sūryādikaṃ sarvaṃ jagadekaṃ jaḍaṃ bhavet | tataḥ kimātmakaṃ rūpaṃ prakāśaḥ syātkva vātha kim || 25 ||
If the entire universe, including the sun and other entities, were to be inert, then what form would consciousness take, and where or what would the light be?
यदि सूर्य और अन्य सभी वस्तुओं सहित सारा जगत जड़ हो जाए, तो चेतना का क्या रूप होगा, और प्रकाश कहाँ या क्या होगा?
शुद्धसन्मात्रचित्त्वं यत्स्वतः स्वात्मनि संस्थितम् | तदेतदणुना तेजो दृष्टं बहिरवस्थितम् || २६ ||
śuddhasanmātracittvaṃ yatsvataḥ svātmani saṃsthitam | tadetadaṇunā tejo dṛṣṭaṃ bahiravasthitam || 26 ||
The pure consciousness that is inherently established in itself is perceived as the minute light existing outside.
जो शुद्ध चेतना स्वयं में स्थित है, वही बाहर स्थित अणु के रूप में तेज दिखाई देता है।
तेजांस्यर्केन्दुवह्नीनां न भिन्नानि तमोघनात् | एतावानेव भेदोऽस्ति यद्वर्णे शौक्ल्यकृष्णते || २७ ||
tejāṃsyarkenduvahnīnāṃ na bhinnāni tamoghanāt | etāvāneva bhedo'sti yadvarṇe śauklyakṛṣṇate || 27 ||
The lights of the sun, moon, and fire are not different from the dense darkness. The only difference is in the color, whether it is white or black.
सूर्य, चंद्रमा और अग्नि के तेज घने अंधकार से भिन्न नहीं हैं। एकमात्र अंतर रंग में है, चाहे वह श्वेत हो या कृष्ण।
यादृक्कज्जलनीहारे मेघनीहारयोर्भवेत् | तादृक्प्रकाशतमसोर्भेदो नेति तयोः स्थितिः || २८ ||
yādṛk kajjalanīhāre meghanīhārayorbhavet | tādṛk prakāśatamasor bhedo neti tayoḥ sthitiḥ || 28 ||
Just as there is no difference between the blackness of kajal and the blackness of a cloud, similarly, there is no difference between light and darkness.
जैसे काजल और बादल के कालेपन में कोई अंतर नहीं होता, उसी प्रकार प्रकाश और अंधकार में भी कोई अंतर नहीं है।
जडयोरुपलम्भाय चिदादित्यः किलैतयोः | यदा तपति तेनैते लब्धसत्तैकतां गते || २९ ||
jaḍayorupalambhāya cidādityaḥ kilaitayoḥ | yadā tapati tenaite labdhasattai katāṃ gate || 29 ||
For the perception of the inert objects, the conscious sun indeed illuminates them. When it shines, these objects attain the state of being perceived.
जड़ वस्तुओं के उपलब्धि के लिए, चेतन सूर्य ही उन्हें प्रकाशित करता है। जब वह चमकता है, तब ये वस्तुएँ उपलब्धि की स्थिति को प्राप्त होती हैं।
तपत्येकश्चिदादित्यो रात्रिंदिवमतन्द्रितः | अन्तर्बहिः शिलाद्यन्तरप्यनस्तमयोदयः || ३० ||
tapatyekaścidādityo rātriṃdivamatandritaḥ | antarbahiḥ śilādyantarapyanastamayodayaḥ || 30 ||
The one conscious sun shines tirelessly day and night. It is both inside and outside, in stones and other objects, without setting or rising.
एक चेतन सूर्य थके बिना दिन-रात चमकता है। यह अंदर और बाहर, पत्थरों और अन्य वस्तुओं में, अस्त और उदय के बिना है।
त्रिलोकी भाति तेनेयं जीवस्य प्रथितात्मनः | नानोपलम्भभाण्डाढ्या कुटी कठिनकोटरा || ३१ ||
trilokī bhāti teneyaṃ jīvasya prathitātmanaḥ | nānopalambhabhāṇḍāḍhyā kuṭī kaṭhinakoṭarā || 31 ||
This universe shines because of the renowned self of the living being. It is a hard, impenetrable shell filled with various experiences.
यह त्रिलोकी उस प्रसिद्ध आत्मा के कारण चमकती है जो जीव की है। यह एक कठिन, अभेद्य खोल है जो विभिन्न अनुभवों से भरा हुआ है।
तमस्त्वं तमसो देहमविनाशयतामुना | तप्यतेऽभासया भासा सर्वमाभास्यते तमः || ३२ ||
tamastvaṃ tamaso dehamavināśayatāmunā | tapyate'bhāsayā bhāsā sarvamābhāsyate tamaḥ || 32 ||
You are the darkness that does not destroy the body of darkness. It shines by its own light, and all darkness is illuminated by it.
तुम वह अंधकार हो जो अंधकार के शरीर को नष्ट नहीं करता। यह अपने ही प्रकाश से चमकता है, और सारा अंधकार इससे प्रकाशित होता है।
पद्मोत्पले यथार्केण तपता प्रकटीकृते | प्रकाशतमसोः सत्ते चितैवं प्रकटीकृते || ३३ ||
padmotpale yathārkeṇa tapatā prakaṭīkṛte | prakāśatamasaḥ satte citaivaṃ prakaṭīkṛte || 33 ||
Just as a lotus blooms when illuminated by the sun, so too does consciousness become manifest in the presence of light and darkness.
जैसे सूर्य के प्रकाश से कमल खिलता है, वैसे ही प्रकाश और अंधकार की उपस्थिति में चेतना प्रकट होती है।
अर्कः कुर्वन्नहोरात्रे दर्शयत्याकृतिं यथा | चितिः सदसती कृत्वा दर्शयत्याकृतिं तथा || ३४ ||
arkaḥ kurvannahorātre darśayatyākṛtiṃ yathā | citiḥ sadasatī kṛtvā darśayatyākṛtiṃ tathā || 34 ||
Just as the sun creates day and night and reveals form, so too does consciousness create reality and unreality and reveals form.
जैसे सूर्य दिन और रात बनाता है और रूप प्रकट करता है, वैसे ही चेतना वास्तविकता और अवास्तविकता बनाती है और रूप प्रकट करती है।
चिदणोरन्तरे सन्ति समग्रानुभवाणवः | यथा मधुरसस्यान्तः पुष्पपत्रफलश्रियः || ३५ ||
cidāṇorantare santi samagrānubhavāṇavaḥ | yathā madhurasasyāntaḥ puṣpapatraphalaśriyaḥ || 35 ||
Between consciousness and the self, there exist complete experiences, just as within the sweetness of honey there is the essence of flowers, leaves, and fruits.
चेतना और आत्मा के बीच पूर्ण अनुभव मौजूद हैं, जैसे शहद की मिठास में फूलों, पत्तियों और फलों की सार होती है।
उद्यन्ति चिदणोरेते समग्रानुभवाणवः | मधुमासरसाच्चित्रा इव खण्डपरम्पराः || ३६ ||
udyanti cidaṇorete samagrānubhavāṇavaḥ | madhumāsarasāccitrā iva khaṇḍaparamparāḥ || 36 ||
These particles of consciousness arise, experiencing everything, like the varied fragments of the sweetness of honey.
ये चेतना के कण उदित होते हैं, सब कुछ अनुभव करते हुए, मधु की मिठास के विविध टुकड़ों की तरह।
परमात्माणुरत्यन्तनिःस्वादुः सूक्ष्मतावशात् | समग्रस्वादुसत्तैकजनकः स्वदते स्वयम् || ३७ ||
paramātmāṇuratyantaniḥsvāduḥ sūkṣmatāvaśāt | samagrasvādusattaiakajanakaḥ svadate svayam || 37 ||
The supreme self, being extremely subtle, enjoys itself, being the cause of the comprehensive experience of all tastes.
परमात्मा, जो अत्यंत सूक्ष्म है, स्वयं को आनंदित करता है, सब स्वादों के समग्र अनुभव का कारण होने के नाते।
यो यो नाम रसः कश्चित्समस्तोऽप्यप्स्यवस्थितः | प्रतिबिम्बमिवादर्शे तं विना नास्त्यसौ स्वतः || ३८ ||
yo yo nāma rasaḥ kaścit samasto'pyapsyavasthitaḥ | pratibimbamivādarśe taṃ vinā nāstyasau svataḥ || 38 ||
Whatever taste exists, it is situated in water. Like a reflection in a mirror, it does not exist without it.
जो भी स्वाद है, वह जल में स्थित है। दर्पण में प्रतिबिम्ब की तरह, उसके बिना वह स्वयं में नहीं है।
त्यजता संस्थितं सर्वं चिन्मात्रपरमाणुना | त्यक्तं जगदसंवित्त्या संवित्त्या सर्वमाश्रितम् || ३९ ||
tyajatā saṃsthitaṃ sarvaṃ cinmātraparamāṇunā | tyaktaṃ jagadasaṃvittyā saṃvittyā sarvamāśritam || 39 ||
By abandoning everything, the supreme particle of pure consciousness remains. The world, devoid of consciousness, is supported by consciousness.
सब कुछ त्याग देने पर, शुद्ध चेतना का परम कण शेष रहता है। चेतना से रहित जगत् चेतना द्वारा समर्थित है।
अशक्तया स्वात्मगुप्तौ सर्वमाच्छादितं जगत् | चित्ताणुतामेव परां संप्रसार्य वितानवत् || ४० ||
aśaktyā svātmaguptau sarvamācchāditaṃ jagat | cittāṇutāmeva parāṃ saṃprasārya vitānavat || 40 ||
Due to the inability to protect oneself, the entire world is covered. By expanding the supreme subtlety of consciousness, it is spread out like a canopy.
स्वयं को सुरक्षित रखने में असमर्थता के कारण, सारा जगत् ढंका हुआ है। चेतना की परम सूक्ष्मता को फैलाकर, यह छतरी की तरह फैला हुआ है।
आत्मगुप्तौ न शक्नोति परमात्माम्बराकृतिः | मनागपि क्षणमपि गजो दूर्वावने यथा || ४१ ||
ātmaguptau na śaknoti paramātmāmbarākṛtiḥ | manāgapi kṣaṇamapi gajo dūrvāvane yathā || 41 ||
In panic, the supreme soul cannot protect itself, even for a moment, like an elephant in a forest of grass.
आत्मगुप्ति में परमात्मा अपने आप को एक पल के लिए भी नहीं बचा सकता, जैसे एक हाथी घास के जंगल में।
तथाप्याक्रान्तवान्विश्व ज्ञातो गोपायति क्षणात् | जगद्धानाकणं बाल इवाहो घनमायिता || ४२ ||
tathāpyākrāntavānvishva jñāto gopāyati kṣaṇāt | jagaddhānākaṇaṃ bāla ivāho ghanamāyitā || 42 ||
Yet, the one who knows the world protects it instantly, like a child protecting a grain of rice from a dense fog.
फिर भी, जो विश्व को जानता है, वह उसे तुरंत बचाता है, जैसे एक बच्चा घने कोहरे से चावल का एक दाना बचाता है।
चिन्मात्रानुनयेनेदं जगत्सन्नपि जीवति | वसन्तरसबोधेन विचित्रेव वनावली || ४३ ||
cinmātrānunayeneidaṃ jagatsannapi jīvati | vasantarasabodhena vicitreva vanāvalī || 43 ||
This world, though inanimate, lives by the grace of pure consciousness, like a forest blooming with the awareness of spring.
यह जगत्, जड़ होने के बावजूद, शुद्ध चेतना के अनुग्रह से जीवित है, जैसे वसंत के आगमन से जागरूक हुआ वन फूलता है।
चित्तसत्तैवमखिलं स्वतो जगदिवोदितम् | मधुमासरसोल्लासाच्चित्रो हि वनखण्डकः || ४४ ||
cittasattai va makhilaṃ svato jagadivoditam | madhumāsarasollāsācchitro hi vanakhṇḍakaḥ || 44 ||
Thus, the entire world is manifested by the essence of consciousness, like a forest blooming with the joy of the honey season.
इस प्रकार, पूरा जगत् चेतना के सार से प्रकट होता है, जैसे मधु ऋतु के आनंद से फूलता वन।
सत्यं चिन्मयमेवेदं जगदित्येव विद्ध्यलम् | वसन्तरसमेव त्वं विद्धि पल्लवगुल्मकम् || ४५ ||
satyaṃ cinmayamevedaṃ jagadityeva viddhyalam | vasantarasameva tvaṃ viddhi pallavagulmakam || 45 ||
Know that this world is truly the essence of consciousness, just as you know the spring season by its blossoms.
यह जगत् वास्तव में चेतना का सार है, जैसे आप वसंत ऋतु ened उसके फूलों से जानते हैं।
सर्वावयविसारत्वात्सहस्रकरलोचनः | परमाणुरसावेव नित्यानवयवोदयः || ४६ ||
sarvāvayavisāratvātsahasrakaralocanaḥ | paramāṇurasāveva nityānavayavodayḥ || 46 ||
Because of the pervasiveness of all parts, He is the thousand-armed and thousand-eyed one. He is the ultimate atom, eternal, and without parts.
सभी अवयवों की सारता के कारण, वह सहस्र हाथों और सहस्र नेत्रों वाला है। वह परमाणु, नित्य और अवयवों से रहित है।
निमेषांशावबोधो हि चिदणोः प्रतिभासते | यतः कल्पसहस्रौघः स्वप्ने वार्धकबाल्यवत् || ४७ ||
nimeṣāṃśāvabodho hi cidaṇoḥ pratibhāsate | yataḥ kalpasahasraughaḥ svapne vārdhakabālyavat || 47 ||
The awareness of a fraction of a moment indeed appears in the particle of consciousness. From this, the vastness of thousands of eons appears in a dream like childhood and old age.
एक क्षण के अंश का बोध वास्तव में चेतना के कण में प्रतीत होता है। इससे, हजारों कल्पों की विशालता स्वप्न में बचपन और बुढ़ापे की तरह प्रतीत होती है।
ततः सोऽपि निमेषोणुः कल्पकोटिशतान्यलम् | सर्वसत्ताविलासेन प्रतिभैका विजृम्भते || ४८ ||
tataḥ so'pi nimeṣoṇuḥ kalpakoṭiśatānyalam | sarvasattāvilāsena pratibhaikā vijṛmbhate || 48 ||
Therefore, even that subtle moment contains countless billions of eons. With the play of all existence, a single flash of consciousness expands.
इसलिए, वह सूक्ष्म क्षण भी असंख्य अरबों कल्पों को समेटे हुए है। सम्पूर्ण अस्तित्व के विलास के साथ, एक ही चेतना की झलक फैलती है।
अभुक्तवत्येव यथा भुक्तवानहमित्यलम् | जायते प्रत्ययस्तद्वन्निमेषे कल्पनिश्चयः || ४९ ||
abhuktaavatyeva yathā bhuktaavānhamityalam | jāyate pratyayastadvannimeṣe kalpaniścayaḥ || 49 ||
Just as the notion 'I have eaten' arises even when one has not eaten, similarly, the determination of eons arises in a moment.
जैसे भूखे रहने पर भी 'मैंने खाया है' का विचार उत्पन्न होता है, उसी प्रकार, एक क्षण में कल्पों का निश्चय उत्पन्न होता है।
अभुक्त्वा भुक्तवानस्मीत्येवं प्रत्ययशालिनः | दृश्यन्ते वासनाविष्टाः स्वप्ने स्वमरणं यथा || ५० ||
abhuktvā bhuktaavānasmītyevaṃ pratyayaśālinaḥ | dṛśyante vāsanāviṣṭāḥ svapne svamaranaṃ yathā || 50 ||
Those who are influenced by impressions are seen to have the notion 'I have eaten without eating,' just as one sees one's own death in a dream.
जो लोग संस्कारों से प्रभावित होते हैं, उन्हें 'भूखे रहने पर भी मैंने खाया है' का विचार दिखाई देता है, जैसे कि स्वप्न में अपनी मृत्यु देखना।
जगन्ति परितिष्ठन्ति परमाणौ चिदात्मनि प्रतिभासाः प्रवर्तन्ते तत एव हि जागताः || ५१ ||
jaganti paritiṣṭhanti paramāṇau cidātmani pratibhāsāḥ pravartante tata eva hi jāgatāḥ || 51 ||
The worlds are established in the supreme consciousness, the self. The reflections arise from that very consciousness.
संपूर्ण जगत परम चेतना, आत्मा में स्थित हैं। यहीं से प्रतिबिंब उत्पन्न होते हैं।
यदस्ति यत्र तत्तस्मात्समुदेति तदेव तत् आकारिणि विकारादि दृष्टं न गगनेऽमले || ५२ ||
yadasti yatra tattasmātsamudeti tadeva tata ākāriṇi vikārādi dṛṣṭaṃ na gagane'male || 52 ||
Whatever exists, wherever it is, arises from that very source. Forms and modifications are seen, not in the pure sky.
जो भी है, जहाँ भी है, वह उसी स्रोत से उत्पन्न होता है। रूप और परिवर्तन दिखाई देते हैं, निर्मल आकाश में नहीं।
चिति भूतानि भूतानि वर्तमानानि संप्रति भविष्यन्ति च भूतानि सन्ति बीजे द्रुमा इव || ५३ ||
citi bhūtāni bhūtāni vartamānāni saṃprati bhaviṣyanti ca bhūtāni santi bīje drumā iva || 53 ||
In consciousness, beings exist, are present now, and will exist in the future, like trees in a seed.
चेतना में, प्राणी मौजूद हैं, वर्तमान में हैं, और भविष्य में होंगे, जैसे बीज में पेड़।
निमेषकल्पावेतेन तुषेणान्नकणाविव वलिता वेषचेत्याभ्यामणुः स्वात्माङ्गकं श्रितः || ५४ ||
nimeṣakalpāvetena tuṣeṇānnakaṇāviva valitā veṣacetyābhyāmaṇuḥ svātmāṅgakaṃ śritaḥ || 54 ||
Like a grain of rice covered by its husk and bran, the self is enveloped by its own attributes and consciousness.
चावल के दाने की तरह जो अपनी छिलके और भूसी से ढका होता है, आत्मा अपनी गुणों और चेतना से ढकी हुई है।
उदासीनवदासीनो न संस्पृष्टो मनागपि एष भोक्तृत्वकर्तृत्वैः स्वात्मा सर्वजगत्यपि || ५५ ||
udāsīnavadāsīno na saṃspṛṣṭo manāgapi eṣa bhoktṛtvakartṛtvaiḥ svātmā sarvajagatyapi || 55 ||
Though appearing indifferent, the self is not touched even slightly. This self is the enjoyer and doer in the entire world.
हालाँकि उदासीन दिखाई देता है, आत्मा थोड़े से भी स्पर्श से बचा हुआ है। यह आत्मा सारे जगत में भोक्ता और कर्ता है।
जगत्सत्तोदिते यं हि शुद्धचित्परमाणुतः | परमाणोश्च भोक्तृत्वकर्तृत्वे केवलं स्थिते || ५६ ||
jagatsattodeite yaṃ hi śuddhacitparamāṇutaḥ | paramāṇośca bhoktṛtvakartṛtve kevalaṃ sthite || 56 ||
In the creation of the world, the pure consciousness particle is the only one that exists in the enjoyer and doer aspects of the particle.
जगत के सत्ता में, शुद्ध चित परमाणु ही भोक्ता और कर्ता के रूप में केवल स्थित है।
जगन्न किंचित्क्रियते सर्वदैव न केनचित् | विलीयते च नो किंचिन्मानुष्याद्दृश्यखण्डनम् || ५७ ||
jaganna kiṃcitkriyate sarvadaiva na kenacit | vilīyate ca no kiṃcinmānuṣyāddṛśyakhaṇḍanam || 57 ||
The world is not done by anyone at any time, nor does anything dissolve from the human perspective.
जगत किसी द्वारा कभी नहीं किया जाता है, न ही कुछ भी मानवीय दृष्टिकोण से विलीन होता है।
सर्वं समसमाभासमिदमाकाशकोशकम् | जगत्तयोपशब्दं च विद्ध्यनाद्यं निशाचरि || ५८ ||
sarvaṃ samasamābhāsamidamākāśakośakam | jagattayopaśabdaṃ ca viddhyanādyaṃ niśācari || 58 ||
Know that this entire universe, which appears uniform, is like a space-enclosed sheath, and the word 'world' is eternal.
यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, जो एकसमान प्रतीत होता है, एक आकाश-आवृत कोश के समान है, और 'जगत' शब्द अनादि है।
चिदणुर्दृश्यसिद्ध्यर्थमान्तरीं चिच्चमत्कृतिम् | बहीरूपतया धत्ते स्वात्मनि परिसंस्थिताम् || ५९ ||
cidāṇurdṛśyasiddhyarthamāntarīṃ ciccamatkṛtim | bahīrūpatayā dhatte svātmani parisaṃsthitām || 59 ||
The particle of consciousness, for the sake of the manifestation of the visible, holds the inner marvel of consciousness in the form of external appearance within itself.
चेतना का कण, दृश्य की सिद्धि के लिए, बाहरी रूप में अपने आप में आन्तरिक चेतना की चमत्कार को धारण करता है।
एतद्बहिष्ठमन्तस्थमस्ति शब्दे न वस्तुनि | उपदेशाय सत्त्वानां चिद्रूपत्वाज्जगत्त्रये || ६० ||
etadbahiṣṭhamantasthamasti śabde na vastuni | upadeśāya sattvānāṃ cidrūpatvājjagattraye || 60 ||
This is both external and internal, exists in the word but not in the substance, for the instruction of beings, due to the nature of consciousness in the three worlds.
यह बाहरी और आन्तरिक दोनों है, शब्द में है लेकिन वस्तु में नहीं, प्राणियों के उपदेश के लिए, तीनों लोकों में चेतना की प्रकृति के कारण।
द्रष्टाऽदृष्टपदं गच्छन्नात्मानं संप्रपश्यति | नेत्रदृश्याभिपातीव सदेवासदिव स्थितम् || ६१ ||
draṣṭā'dṛṣṭapadaṃ gacchannātmānaṃ saṃprapaśyati | netradṛśyābhipātīva sadevāsadiva sthitam || 61 ||
The seer, going to the unseen state, does not perceive the self | Like the eye seeing objects, it appears to be both real and unreal
द्रष्टा, अदृष्ट पद को प्राप्त होकर, आत्मा को नहीं देखता | नेत्र की तरह दृश्य को देखता हुआ, वह सत् और असत् दोनों की तरह स्थित है
न च गच्छति दृश्यत्वं द्रष्टाह्यसदवास्तवम् | आत्मन्येव न यत्किंचित्तत्तामेति कथं परः || ६२ ||
na ca gacchati dṛśyatvaṃ draṣṭāhyasadavāstavam | ātmanyeva na yatkiṃcit tattāmeti kathaṃ paraḥ || 62 ||
The seer does not attain the state of being seen, whether real or unreal | How can that which is not in the self attain the state of being the other?
द्रष्टा दृश्यत्व को नहीं प्राप्त होता, चाहे वह सत् हो या असत् | आत्मा में जो कुछ भी नहीं है, वह दूसरे की स्थिति कैसे प्राप्त हो सकता है?
दृगेव लोचने सा च वासनान्तं निजं वपुः | बहीरूपतया दृश्यं कृत्वा द्रष्टृतयोदिता || ६३ ||
dṛgeva locane sā ca vāsanāntaṃ nijaṃ vapuḥ | bahīrūpatayā dṛśyaṃ kṛtvā draṣṭṛtayoditā || 63 ||
Like the eye, it is the form of one's own impressions up to the end | Making the external form seen, it is declared as the seer
नेत्र की तरह, यह अपनी समाप्ति तक की संस्कारों का रूप है | बाहरी रूप को दृश्य बनाकर, यह द्रष्टा के रूप में घोषित है
न विना द्रष्टतामस्ति दृश्यसत्ता कथंचन | पितृतेव विना पुत्रं द्वितेवैक्यपदं विना || ६४ ||
na vinā draṣṭatāmasti dṛśyasattā kathaṃcana | pitṛteva vinā putraṃ dvitevaikyapadaṃ vinā || 64 ||
There is no existence of the seen without the seer | Just as there is no son without a father, nor duality without unity
दृश्य की सत्ता द्रष्टा के बिना नहीं होती | जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं होता, और एकता के बिना द्वैत नहीं होता
द्रष्टैव दृश्यतामेति न द्रष्टृत्वं विनास्ति तत् | विना पित्रेव तनयो विना भोक्त्रेव भोग्यता || ६५ ||
draṣṭaiva dṛśyatāmeti na draṣṭṛtvaṃ vināsti tat | vinā pitreva tanayo vinā bhoktreva bhogyatā || 65 ||
Only the seer attains the state of being seen, not without the seer | Just as there is no son without a father, nor enjoyment without the enjoyer
केवल द्रष्टा ही दृश्यता की स्थिति प्राप्त होता है, द्रष्टा के बिना नहीं | जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं होता, और भोक्ता के बिना भोग्यता नहीं होती
द्रष्टुर्दृश्यविनिर्माणे चित्त्वादस्त्वेव शक्तता | कनकस्यावदातस्य कटकादिकृताविव || ६६ ||
draṣṭurdṛśyavinirmāṇe cittvādastveva śaktatā | kanakasyāvadātasya kaṭakādikṛtāviva || 66 ||
In the creation of the seen by the seer, there is indeed the power of consciousness, just as in the making of a bracelet from gold.
द्रष्टा द्वारा दृश्य के निर्माण में चेतना की शक्ति होती है, जैसे सोने से कड़ा बनाने में।
दृश्यस्य द्रष्टृनिर्माणे जडत्वान्नास्ति शक्तता | कटकस्य तु हैमस्य यथा कनकनिर्मितौ || ६७ ||
dṛśyasya draṣṭṛnirmāṇe jaḍatvānnāsti śaktatā | kaṭakasya tu haimasya yathā kanakanimmitau || 67 ||
In the creation of the seer by the seen, there is no power due to its inertness, just as there is no power in the gold to make a bracelet.
दृश्य द्वारा द्रष्टा के निर्माण में जड़ता के कारण कोई शक्ति नहीं होती, जैसे सोने में कड़ा बनाने की शक्ति नहीं होती।
चेतनादृश्यनिर्माणं चित्करोत्यसदेव सत् | अकारणं मोहहेतुं हेमेव कटकभ्रमम् || ६८ ||
cetanādṛśyanirmāṇaṃ citkarotyasadeva sat | akāraṇaṃ mohahetuṃ hemeva kaṭakabhramam || 68 ||
Consciousness creates the unreal seen as real, without cause, due to delusion, just like the illusion of a bracelet in gold.
चेतना असत् (अवास्तविक) दृश्य को सत् (वास्तविक) के रूप में बनाती है, बिना कारण के, मोह के कारण, जैसे सोने में कड़ा का भ्रम।
कटकत्वावभासे हि यथा हेम्नो न हेमता | सत्येव प्रकचत्येवं द्रष्टृदृश्यस्थितौ वपुः || ६९ ||
kaṭakatvāvabhāse hi yathā hemnona hematā | satyeva prakacatyevaṃ draṣṭṛdṛśyasthitau vapuḥ || 69 ||
Just as the appearance of a bracelet does not affect the gold's nature, so too the seer and the seen remain in their true nature.
जैसे कड़ा का आभास सोने की प्रकृति को प्रभावित नहीं करता, वैसे ही द्रष्टा और दृश्य अपनी वास्तविक प्रकृति में रहते हैं।
द्रष्टा दृश्यतया तिष्ठन्द्रष्टृतामुपजीवति | सत्यां कटकसंवित्तौ हेम काञ्चनतामिव || ७० ||
draṣṭā dṛśyatayā tiṣṭhandraṣṭṛtāmupajīvati | satyāṃ kaṭakasaṃvittau hema kāñcanatāmiva || 70 ||
The seer, while appearing as the seen, depends on its seer-ness, just as gold, while appearing as a bracelet, retains its gold-ness.
द्रष्टा, दृश्य के रूप में रहते हुए, अपनी द्रष्टा प्रकृति पर निर्भर करता है, जैसे सोना, कड़े के रूप में रहते हुए, अपनी सोने की प्रकृति को बनाए रखता है।
एकस्मिन्प्रतिभासे हि न स द्रष्टृदृश्ययोः| पुंप्रत्ययप्रकचने क्व पशुप्रत्ययोदयः || ७१ ||
ekasminpratibhāse hi na sa draṣṭṛdṛśyayoḥ| puṃpratyayaprakacane kva paśupratyayodayah || 71 ||
In a single perception, there is no distinction between the seer and the seen| In the manifestation of the masculine principle, where is the rise of the animal principle?
एक ही प्रतिभास में, द्रष्टा और दृश्य में कोई भेद नहीं है| पुरुष प्रत्यय के प्रकटन में, पशु प्रत्यय का उदय कहाँ है?
दृश्यं पश्यन्त्यमात्मानं न द्रष्टा संप्रपश्यति| द्रष्टुर्हि दृश्यतापत्तौ सत्ताऽसत्तेव तिष्ठति || ७२ ||
dṛśyaṃ paśyantyamātmānaṃ na draṣṭā saṃprapaśyati| draṣṭurhi dṛśyatāpattau sattā'satteva tiṣṭhati || 72 ||
The seen sees the self, but the seer does not see| Indeed, when the seer attains the state of the seen, existence and non-existence stand together
दृश्य स्वयं को देखता है, लेकिन द्रष्टा नहीं देखता| वास्तव में, जब द्रष्टा दृश्य की अवस्था प्राप्त करता है, तो अस्तित्व और अनस्तित्व एक साथ खड़े होते हैं
बोधाद्गलितदृश्यस्य द्रष्टुः सत्तेव भासते| अबुद्धे कटके स्वस्य हेम्नोऽकटकता यथा || ७३ ||
bodhādgalitadṛśyasya draṣṭuḥ sattveva bhāsate| abuddhe kaṭake svasya hemno'kaṭakatā yathā || 73 ||
The seer shines in the existence of the dissolved seen through knowledge| Just as the non-recognition of a bracelet is the non-bracelet-ness of gold
ज्ञान द्वारा विलीन दृश्य की अस्तित्व में द्रष्टा चमकता है| जैसे कड़े की अज्ञानता सोने की अकड़ेपन है
दृश्ये सत्यस्ति वै द्रष्टा दृश्यं द्रष्टरि भासते| द्वयेन च विना नैकं नैकमप्यस्ति चानयोः || ७४ ||
dṛśye satyasti vai draṣṭā dṛśyaṃ draṣṭari bhāsate| dvayena ca vinā naikaṃ naikamapyasti cānayoḥ || 74 ||
Indeed, the seer exists in the seen, the seen shines in the seer| Without duality, neither of these exists
वास्तव में, द्रष्टा दृश्य में अस्तित्व रखता है, दृश्य द्रष्टा में चमकता है| द्वैत के बिना, इनमें से कोई भी नहीं अस्तित्व रखता
सर्वं यथावद्विज्ञाय शुद्धसंविन्मयात्मना| वाचामविषयं स्वच्छं किंचिदेवावशिष्यते || ७५ ||
sarvaṃ yathāvadvijñāya śuddhasaṃvinmayātmanā| vācāmaviṣayaṃ svacchaṃ kiṃcidevāvaśiṣyate || 75 ||
Knowing everything as it truly is with a pure consciousness-self| Something pure and beyond words remains
सब कुछ जैसा है उसे शुद्ध चेतना-आत्मा से जानकर| कुछ शब्दों से परे और शुद्ध बचता है
आत्मानं दर्शनं दृश्यं दीपेनेवावभासितम् | कृतं च सर्वमेतेन चिन्मात्रपरमाणुना || ७६ ||
ātmānaṃ darśanaṃ dṛśyaṃ dīpenevāvabhāsitam | kṛtaṃ ca sarvametena cinmātraparamāṇunā || 76 ||
The self, the seer, and the seen are illuminated like a lamp | All this is done by the supreme particle of pure consciousness || 76 ||
आत्मा, दर्शक, और दृश्य दीपक की तरह प्रकाशित हैं | यह सब शुद्ध चेतना के परमाणु द्वारा किया जाता है || ७६ ||
मातृमानप्रमेयाख्यं बुधो निगिरति त्रयम् | हेमेव कटकादित्वमसन्मयमुपस्थितम् || ७७ ||
mātṛmānaprameyākhyaṃ budho nigirati trayam | hemeva kaṭakāditvamasanmayamupasthitam || 77 ||
The wise person understands the triad of the measure, the measurer, and the measured | Like gold, it appears in various forms such as ornaments, but it is essentially the same || 77 ||
बुद्धिमान व्यक्ति माप, मापने वाला, और मापा गया को समझता है | सोने की तरह, यह विभिन्न रूपों में दिखाई देता है जैसे आभूषण, लेकिन मूल रूप से यह एक ही है || ७७ ||
यथा न जलभूम्यादेः पृथक्किंचिन्मनागपि | तथैतस्मात्स्वभावाणोर्न किंचित्पृथगस्ति हि || ७८ ||
yathā na jalabhūmyādeḥ pṛthakkiñcinmanāgapi | tathaitasmātsvabhāvāṇornakiñcitpṛthagasti hi || 78 ||
Just as there is nothing separate from water, earth, etc., even in the mind | Similarly, there is nothing separate from one's own nature || 78 ||
जैसे पानी, धरती आदि से कुछ भी अलग नहीं होता, चाहे मन में हो | उसी तरह, अपनी प्रकृति से कुछ भी अलग नहीं है || ७८ ||
सर्वगानुभवात्मत्वात्सर्वानुभवरूपतः | एकत्वानुभवन्याये रूढे सर्वैकतास्य हि || ७९ ||
sarvagānubhavātmatvātsarvānubhavarūpatḥ | ekatvānubhavanyāye rūḍhe sarvaikatāsya hi || 79 ||
Due to the nature of universal experience and the form of all experiences | When the principle of the experience of unity is established, indeed there is unity in all || 79 ||
सार्वभौमिक अनुभव की प्रकृति और सभी अनुभवों के रूप के कारण | जब एकता के अनुभव का सिद्धांत स्थापित होता है, तो सभी में एकता होती है || ७९ ||
अस्येच्छया पृथङ्नास्ति वीचितेव महाम्भसः | इच्छानुरूपसंपत्तेर्भावितार्थैकता किल || ८० ||
asyecchayā pṛthaṅnāsti vīciteva mahāmbhasaḥ | icchānurūpasampatterbhāvitārthaikatā kila || 80 ||
By its will, there is no separation, like the waves of the great ocean | Due to the fulfillment according to desire, there is unity of the intended meaning || 80 ||
इसकी इच्छा से, कोई अलगाव नहीं है, जैसे महासागर की लहरें | इच्छा के अनुसार पूर्ति के कारण, अभिप्रेत अर्थ की एकता है || ८० ||
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः परमात्मास्ति केवलः | सर्वात्मत्वात्स सर्वात्मा सर्वानुभवत स्वतः || ८१ ||
dikkālādyanavacchinnaḥ paramātmāsti kevalaḥ | sarvātmatvātsa sarvātmā sarvānubhavat svataḥ || 81 ||
The Supreme Self is unlimited by directions, time, and other constraints. It is the sole entity. Due to its nature of being the self of all, it experiences everything by itself.
परमात्मा दिशा, काल और अन्य बाधाओं से असीमित है। यह अकेला है। सबके आत्मा होने के कारण, यह स्वयं सब कुछ अनुभव करता है।
सन्नेष चेतनात्मत्वाद्दर्शनानवबोधतः | द्वैतैक्ये नात्र विद्येते सर्वरूपे महात्मनि || ८२ ||
sanneṣa cetanātmatvāddarśanānavabodhataḥ | dvaitaikye nātra vidyete sarvarūpe mahātmani || 82 ||
This entity is conscious due to its nature of being the self of all. Due to the lack of realization of this vision, duality and unity do not exist in the great self which is the form of all.
यह आत्मा सबके आत्मा होने के कारण चेतन है। इस दृष्टि के अभाव के कारण, द्वैत और एकता इस महान आत्मा में नहीं है जो सबका रूप है।
यदि कश्चिद्द्वितीयः स्यात्तदैकस्यैकता भवेत् | द्वैतैक्ययोर्मिथः सिद्धिरातपच्छाययोरिव || ८३ ||
yadi kaściddvitīyaḥ syāttadaikasyaiokatā bhavet | dvaitaikyayormithaḥ siddhirātapacchāyayoriva || 83 ||
If there were a second entity, then the uniqueness of the one would be established. The existence of duality and unity is like the relationship between sunlight and shadow.
यदि कोई दूसरा आत्मा होता, तो एक की एकता स्थापित होती। द्वैत और एकता का अस्तित्व धूप और छाया के संबंध की तरह है।
यत्र नास्ति द्वितीयो हि तत्रैकस्यैकता कथम् | एकतायामसिद्धायां द्वयमेव न विद्यते || ८४ ||
yatra nāsti dvitīyo hi tatraikasyaiokatā katham | ekatāyāmasiddhāyāṃ dvayameva na vidyate || 84 ||
Where there is no second entity, how can there be uniqueness of the one? When uniqueness is not established, duality itself does not exist.
जहाँ दूसरा आत्मा नहीं है, वहाँ एक की एकता कैसे हो सकती है? जब एकता स्थापित नहीं होती, तो द्वैत स्वयं अस्तित्व में नहीं होता।
नानारम्भविभासं च साम्येनाक्षुब्धरूपिणः | बीजस्यान्तस्तरुरिव ब्रह्मणोऽन्तः स्थितं जगत् || ८६ ||
nānārambhavibhāsaṃ ca sāmyenākṣubdharūpiṇaḥ | bījasyaantastaruriva brahmaṇo'ntaḥ sthitaṃ jagat || 86 ||
Just as a tree is contained within its seed, the universe is contained within Brahman, which is unchanging and uniform in its manifestations.
जैसे एक वृक्ष अपने बीज में समाहित होता है, वैसे ही ब्रह्म में विश्व समाहित है, जो अपने रूपों में अपरिवर्तनशील और समान है।
द्वैतमप्यपृथक्तस्माद्धेम्नः कटकता यथा| सम्यग्बुद्धावबोधो हि द्वैतं तच्च न सन्मयम्|| ८७ ||
dvaitamapyapṛthaktasmāddhemaḥ kaṭakatā yathā| samyagbuddhāvabodho hi dvaitaṃ tacca na sanmayam|| 87 ||
Just as a bracelet is not separate from gold, similarly, the perception of duality in true knowledge is not real.
जैसे कड़ा सोने से अलग नहीं होता, उसी तरह सम्यक ज्ञान में द्वैत का अनुभव वास्तविक नहीं है।
यथा द्रवत्वं पयसः स्पन्दनं मातरिश्वनः| व्योम्नः शून्यत्वमेवं हि न पृथग्द्वैतमीश्वरात्|| ८८ ||
yathā dravatvaṃ payasaḥ spandanaṃ mātariśvanaḥ| vyomnaḥ śūnyatvamevaṃ hi na pṛthagdvaitamīśvarāt|| 88 ||
Just as liquidity is not separate from water, movement from wind, and emptiness from space, similarly, duality is not separate from the Supreme Lord.
जैसे द्रवत्व पानी से अलग नहीं होता, स्पन्दन वायु से अलग नहीं होता, और शून्यता आकाश से अलग नहीं होती, उसी तरह द्वैत परमेश्वर से अलग नहीं है।
द्वैताद्वैतोपलम्भो हि दुःखायैव क्रियात्मने| निपुणोऽनुपलम्भो यस्त्वेतयोस्तत्परं विदुः|| ८९ ||
dvaitādvaitopalambho hi duḥkhāyaiva kriyātmane| nipuṇo'nupalambho yastvetayostatparaṃ viduḥ|| 89 ||
The perception of duality and non-duality is indeed for the sake of suffering, which is the nature of action. Those who are skilled in non-perception of these two are considered supreme.
द्वैत और अद्वैत का अनुभव दुःख के लिए ही है, जो कर्म का स्वभाव है। जो इन दोनों के अनुभव में निपुण हैं, वे परम माने जाते हैं।
मातृमानप्रमेयादिद्रष्टृदर्शनदृश्यता| एतावज्जगदेतच्च परमाणौ चिति स्थितम्|| ९० ||
mātṛmānaprameyādirdṛṣṭṛdarśanadṛśyatā| etāvajjagadetacca paramāṇau citi sthitam|| 90 ||
The world, along with its objects of perception, the perceiver, and the act of perception, is established in the supreme consciousness.
यह जगत, इसके दृश्य, द्रष्टा और दृष्टि सहित, परम चेतना में स्थित है।
अयं जगदणुर्नित्यमेतेनाणुसुमेरुणा| स्पन्दनं पवनेनेव स्वाङ्ग एव कृताकृतः|| ९१ ||
ayaṃ jagadaṇurnityametenaṇusumeruṇā| spandanaṃ pavaneneva svāṅga eva kṛtākṛtaḥ|| 91 ||
This atom of the universe is eternal, and it is moved by the subtle breath of life, just as the body is moved by the breath.
यह ब्रह्माण्ड का अणु नित्य है, और यह जीवन की सूक्ष्म प्राण शक्ति से चलता है, जैसे शरीर प्राण से चलता है।
अहो नु भीमा मायेयमथवा मायिनां परा | परमाण्वन्तरेवास्ति यत्त्रैलोक्यपरम्परा || ९२ ||
aho nu bhīmā māyeyamathavā māyināṃ parā | paramāṇvantarevāsti yattrailokyaparamparā || 92 ||
Oh, how amazing is this illusion, or is it the supreme illusion of the illusionists? It exists as the ultimate atom, which is the continuity of the three worlds.
ओह, यह माया कितनी अद्भुत है, या फिर यह मायावी की परम माया है? यह परमाणु के रूप में अस्तित्व में है, जो तीनों लोकों की परम्परा है।
अथासंभवमायित्वमेवैतत्सर्वदा स्थितम् | चिन्मात्रपरमाणुत्वमात्रमेव जगत्स्थितिः || ९३ ||
athāsaṃbhavamāyitvamevaitatsarvadā sthitam | cinmātraparamāṇutvamātrameva jagatssthitiḥ || 93 ||
Therefore, this illusion is always present. The existence of the world is merely the state of the ultimate atom of pure consciousness.
इसलिए, यह माया हमेशा मौजूद है। दुनिया का अस्तित्व केवल शुद्ध चेतना के परमाणु की स्थिति है।
अन्तर्गतजगज्जालोऽप्येषोऽणुः साम्यमत्यजन् | स्थितोऽन्तस्थबृहद्वृक्षं बीजं भाण्डोदरे यथा || ९४ ||
antargatajagajjālo'pyeṣo'ṇuḥ sāmyamatyajan | sthito'ntasthabṛhadvṛkṣaṃ bījaṃ bhāṇḍodare yathā || 94 ||
This atom, which contains the entire universe, has abandoned equality. It exists like a seed within a large tree in a pot.
यह परमाणु, जिसमें पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है, समानता को छोड़ चुका है। यह एक बड़े पेड़ के बीज की तरह एक मिट्टी के बर्तन में मौजूद है।
बीजेऽन्तर्वृक्षविस्तारः स्थितः सफलपल्लवः | परया दृश्यते दृष्ट्या जगच्च चिदणूदरे || ९५ ||
bīje'ntarvṛkṣavistāraḥ sthitaḥ saphalapallavaḥ | parayā dṛśyate dṛṣṭyā jagaccacidaṇūdare || 95 ||
Within the seed, the expansion of the tree is present with fruits and leaves. With supreme vision, the universe is seen within the atom of consciousness.
बीज के अंदर, पेड़ का विस्तार फलों और पत्तों के साथ मौजूद है। परम दृष्टि से, ब्रह्मांड चेतना के परमाणु के अंदर दिखाई देता है।
स शाखाफलपुष्पं स्वमजहद्बीजकोटरे | यथा तरुः स्थितस्तद्वद्विकासि चिदणोर्जगत् || ९६ ||
sa śākhāphalapuṣpaṃ svamajahadbījakoṭare | yathā taruḥ sthitastadvadvikāsi cidaṇorjagat || 96 ||
Just as a tree leaves its branches, fruits, and flowers within the seed, so too the universe expands from the atom of consciousness.
जैसे एक पेड़ अपनी डालियाँ, फल और फूल बीज के अंदर छोड़ देता है, वैसे ही ब्रह्मांड चेतना के परमाणु से फैलता है।
संस्थितं द्वैतमद्वैतं बीजकोश इव द्रुमः | जगच्चित्परमाण्वन्तर्यः पश्यति स पश्यति || ९७ ||
saṃsthitaṃ dvaitamadvaitaṃ bījakośa iva drumaḥ | jagaccitparamāṇvantaryaḥ paśyati sa paśyati || 97 ||
The dual and non-dual are established like a seed in a tree | The one who sees the universe, consciousness, and the supreme atom within, sees indeed || 97 ||
द्वैत और अद्वैत बीज के रूप में वृक्ष की तरह स्थित हैं | जो ब्रह्मांड, चेतना और परमाणु को अंतर्यामी के रूप में देखता है, वही देखता है || 97 ||
न द्वैतं नैव चाद्वैतं न च बीजं न चाङ्कुरः | न स्थूलं न च वा सूक्ष्मं नाजातं जातमेव च || ९८ ||
na dvaitaṃ naiva cādvaitaṃ na ca bījaṃ na cāṅkuraḥ | na sthūlaṃ na ca vā sūkṣmaṃ nājātaṃ jātameva ca || 98 ||
There is neither duality nor non-duality, neither seed nor sprout | Neither gross nor subtle, neither unborn nor born || 98 ||
न द्वैत है न अद्वैत, न बीज है न अंकुर | न स्थूल है न सूक्ष्म, न अजात है न जात || 98 ||
न चास्ति न च नास्तीदं न सौम्यं क्षुभितं न च | त्रिजगच्चिदणोरन्तः खवाय्वपि न किंचन || ९९ ||
na cāsti na ca nāstīdaṃ na saumyaṃ kṣubhitaṃ na ca | trijagaccidaṇorantaḥ khavāyvapi na kiñcana || 99 ||
There is neither existence nor non-existence, neither calm nor agitated | In the three worlds, the atom of consciousness, neither in the sky nor in the air, nothing at all || 99 ||
न अस्तित्व है न अनस्तित्व, न शांत है न क्षुब्ध | तीनों जगतों में, चेतना का अणु, न आकाश में न वायु में, कुछ भी नहीं || 99 ||
न जगन्नाजगच्चास्ति विद्यते चित्परा शुभा | सर्वात्मिका यदा यत्र सा यथोदेति तत्तथा || १०० ||
na jagannājagaccāsti vidyate citparā śubhā | sarvātmikā yadā yatra sā yathodeti tattathā || 100 ||
There is neither the world nor the non-world, there exists the supreme auspicious consciousness | When and where it is all-pervading, it manifests accordingly || 100 ||
न जगत है न अजगत, सुप्रीम शुभ चेतना अस्तित्व में है | जब और जहाँ वह सर्वव्यापी है, वह उसी तरह प्रकट होता है || 100 ||
उदेत्यनुदितोऽप्येष स्वयंवेदनजृम्भितः | परमात्माणुरेकात्मा समग्रात्मतयैव खे || १०१ ||
udetyanudito'pyeṣa svayaṃvedanajṛmbhitaḥ | paramātmāṇurekātmā samagrātmatayaiva khe || 101 ||
Even though it manifests and does not manifest, it is awakened by self-awareness | The supreme atom is the one soul, complete in itself in the sky || 101 ||
यद्यपि यह प्रकट होता है और प्रकट नहीं होता, यह स्वयं-ज्ञान से जागृत है | परमाणु एक आत्मा है, आकाश में पूर्ण रूप से स्वयं में || 101 ||
द्रुमो भूमौ स्वबीजत्वमिवोदेत्यनुदेत्यपिपरं तत्त्वं जगद्भक्त्या जगत्तां स्वोदयेन च || १०२ ||
drumo bhūmau svabījatvamivodetyanudetyapiparaṃ tattvaṃ jagadbhaktyā jagattāṃ svodayena ca || 102 ||
Just as a tree on the earth contains its own seed, so too the Supreme Reality rises and sets, and through devotion to the world, the world itself arises.
जैसे पृथ्वी पर एक पेड़ अपने बीज को समेटे हुए है, वैसे ही परम तत्त्व उदय और अस्त होता है, और विश्व के प्रति भक्ति से विश्व स्वयं उदित होता है।
द्रुमो बीजतयैवाशु न संत्यक्तसमस्थितिःतिष्ठत्यपगतस्पन्दस्त्यागात्यागपरोऽणुकः || १०३ ||
drumo bījatayaivāśu na saṃtyaktasamasthitiḥtiṣṭhatyapagataspandastyāgātyāgaparo'ṇukaḥ || 103 ||
The tree, being in the form of a seed, does not abandon its state of equilibrium. It stands motionless, beyond the duality of acceptance and rejection.
पेड़, बीज के रूप में होने के कारण, अपनी साम्यावस्था को नहीं छोड़ता। यह गतिहीन खड़ा है, स्वीकार और अस्वीकार की द्वैतता से परे।
बिसतन्तुर्महामेरुः परमाणोरपेक्षयादृश्यं किल विशेत्तन्तुरदृश्याक्ष्णा पराणुता || १०४ ||
bisatanturmahāmeruḥ paramāṇorapekṣayādṛśyaṃ kila viśettanturadṛśyākṣṇā parāṇutā || 104 ||
The great Mount Meru, which is perceptible, enters the invisible atom, and the thread becomes invisible to the eyes due to its extreme subtlety.
महान मेरु पर्वत, जो दृश्यमान है, अदृश्य परमाणु में प्रवेश करता है, और धागा अपनी अति सूक्ष्मता के कारण आँखों से अदृश्य हो जाता है।
बिसतन्तुर्महामेरुः परमाणोः किलात्मनाःतस्यैव तद्घनाः स्वान्तः स्थिता मेर्वादिकोटयः || १०५ ||
bisatanturmahāmeruḥ paramāṇoḥ kilātmanaḥtasyaiva tadghanāḥ svāntaḥ sthitā mervādikoṭayaḥ || 105 ||
The thread-like great Mount Meru, which is the self of the atom, has its dense parts situated within itself, including the peaks like Meru.
धागे जैसा महान मेरु पर्वत, जो परमाणु का स्वयं है, उसके घने भाग स्वयं में स्थित हैं, जिनमें मेरु जैसे शिखर शामिल हैं।
एकेन तेन महता परमाणुना च व्याप्तं ततं विरचितं जनितं कृतं चदृश्यं प्रपञ्चरचितं नभसेव विश्वं शून्यत्वमच्छमभितः परिलब्धमेव || १०६ ||
ekena tena mahatā paramāṇunā ca vyāptaṃ tataṃ viracitaṃ janitaṃ kṛtaṃ cadṛśyaṃ prapañcaracitaṃ nabhaseva viśvaṃ śūnyatvamacchamabhitaḥ parilabdhameva || 106 ||
By the one great and the ultimate atom, the universe is pervaded, extended, created, born, made, and visible, woven with manifestation, like the sky, the world is realized as emptiness.
एक महान और अंतिम परमाणु से, ब्रह्मांड व्याप्त, विस्तृत, रचा, उत्पन्न, बनाया, और दृश्यमान है, प्रपंच से बुना हुआ, आकाश की तरह, दुनिया शून्यता के रूप में प्राप्त होती है।
द्वैतेन सुन्दरतरं स्वमनुज्झितेन रूपं सुषुप्तसदृशेन यथावबोधात् | ऐक्यं गतं स्थितिगमागममुक्तमेवमित्थं स्थितं तनु जगत्परमार्थपिण्डः || १०७ ||
dvaitena sundarataraṃ svamanujjhitena rūpaṃ suṣuptasadṛśena yathāvabodhāt | aikyaṃ gataṃ sthitigamāgamamuktamevamitthaṃ sthitaṃ tanu jagatparamārthapiṇḍaḥ || 107 ||
By the beautiful duality, the form abandoned by the self, similar to deep sleep, is realized as it is | Thus, the unity is said to be the state of coming and going, established in the cosmic body of the ultimate truth || 107 ||
द्वैत के द्वारा सुंदरतर रूप, स्वयं के द्वारा त्यागा गया, गहरी नींद के समान, जैसे बोध होता है | इस प्रकार, एकता आने-जाने की स्थिति कही जाती है, परम सत्य के ब्रह्मांडीय शरीर में स्थित || १०७ ||