The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Vasishtha said: In that great night, in that great forest, when the great rakshasa girl asked this great question, the great minister began to speak.
श्री वशिष्ठ बोले: उस बड़ी रात में, उस बड़े जंगल में, जब उस बड़ी राक्षस-कन्या ने यह बड़ा सवाल पूछा, तब बड़े मंत्री ने बोलना शुरू किया।
The minister said: Listen, O you dark as a raincloud, I will break open this question for you, point by point, the way a lion tears apart a mad elephant.
मंत्री बोले: सुनो, हे बादल जैसी साँवली, मैं तुम्हारे इस सवाल को क्रम से खोलकर बताता हूँ, जैसे शेर किसी मस्त हाथी को चीर डालता है।
Because it cannot be named, because it cannot be reached, and because it stands beyond the mind, which is the sixth sense, the Self is pure consciousness alone — an atom finer even than space.
क्योंकि उसका कोई नाम नहीं है, वह पाया नहीं जा सकता, और वह मन नाम की छठी इंद्रिय की पहुँच से भी परे है, इसलिए आत्मा शुद्ध चेतना मात्र है — आकाश से भी सूक्ष्म एक कण।
Within that supreme atom of consciousness, as if existing and as if not existing, this world stands and shines, the way a tree's being lies hidden inside its seed.
उस परम चेतन-कण के भीतर, मानो हो और मानो न हो, यह टिका हुआ जगत उसी तरह चमकता है जैसे बीज के भीतर पेड़ का होना छिपा रहता है।
Because it is felt, even a little, as real, and because by its own nature it is the self of everything, things earlier came to have their being by being made of that very self.
क्योंकि वह कुछ न कुछ अनुभव में सत्य जैसा लगता है, और वह अपने आप सबका आत्मा है, इसलिए पहले सब चीज़ें उसी के रूप बनकर सचमुच अस्तित्व में आईं।
It is space, because it is empty on the outside, but it is not space, because it is consciousness. Because it is beyond the senses, it is nothing at all — and that same thing is also the infinite atom.
बाहर से खाली होने के कारण वह आकाश जैसा है, पर चेतना होने के कारण वह आकाश नहीं है। इंद्रियों की पकड़ से परे होने के कारण वह कुछ भी नहीं है — और वही अनंत भी है और वही सूक्ष्म कण भी है।
सर्वात्मकत्वाद्भुक्ते च तेन किंचिन्न किंचन । चिदणोः प्रतिभा सा स्यादेकस्यानेकतोदिता । असत्येव यथा हेम्नः कटकादि तथा परे ॥ ८ ॥
sarvātmakatvādbhukte ca tena kiṃcinnna kiṃcana | cidaṇoḥ pratibhā sā syādekasyānekatoditā | asatyeva yathā hemnnaḥ kaṭakādi tathā pare || 8 ||
Because it is the self of everything, it enjoys everything through that world, yet in truth it enjoys nothing at all. This is the shining-forth of the atom of consciousness, the one appearing as many — unreal, the way a gold bracelet and other gold ornaments have no being apart from the gold; the same is true of all these other things.
वह सबका आत्मा होने के कारण उस जगत के ज़रिए सब कुछ भोगता है, फिर भी सच में कुछ भी नहीं भोगता। यह उस चेतन-कण का प्रकट होना है, एक का अनेक रूप में दिखना — जैसे सोने से अलग कंगन आदि गहनों का कोई अपना अस्तित्व नहीं है, वैसे ही बाकी सब चीज़ों का भी नहीं है।
This atom is the supreme space, unseen because it is so fine, beyond the mind, the sixth sense — it stands there, even though it is the self of everything.
यह कण ही परम आकाश है, इतना सूक्ष्म कि दिखता नहीं, और मन नाम की छठी इंद्रिय की पहुँच से भी परे है — फिर भी वह सबका आत्मा होकर टिका हुआ है।
Because it is the self of everything, it is never empty, not at any time. One who says, 'what exists does not exist,' is remembered only as a speaker and a thinker, nothing more.
सबका आत्मा होने के कारण वह कभी भी खाली नहीं होता। जो यह कहता है कि 'जो है वह नहीं है', वह बस बोलने वाला और सोचने वाला ही कहलाता है, उससे ज़्यादा कुछ नहीं।
By no reasoning at all can it be proved here that what exists does not exist. The Self of all is seen as if incomplete, only because it is hidden by its own self.
दुनिया में किसी भी तर्क से यह साबित नहीं होता कि जो है वह नहीं है। सबका आत्मा अपने ही आप से छिपकर मानो अधूरा-सा दिखता है।
चिन्मात्राणुः स एवेह सर्वं किंचिन्मनःस्थितम् । न किंचिदिन्द्रियातीत रूपत्वादमलः स्थितः ॥ ॥ १२ ॥
cinmātrāṇuḥ sa eveha sarvaṃ kiṃcinmanaḥsthitam | na kiṃcidindriyātīta rūpatvādamalaḥ sthitaḥ || 12 ||
That same atom of pure consciousness is, here, everything — whatever stands in the mind. Yet it is nothing at all, because its form is beyond the senses; it stands stainless.
वही शुद्ध चेतना का कण यहाँ मन में जो कुछ भी दिखता है, वह सब है; फिर भी वह कुछ भी नहीं है, क्योंकि उसका रूप इंद्रियों की पकड़ से परे है — वह निर्मल बना रहता है।
स एव चैकोऽनेकश्च सर्वसत्त्वात्मवेदनात् । स एवेदं जगद्धत्ते जगत्कोशस्तथैव हि ॥ ॥ १३ ॥
sa eva caiko'nekaśca sarvasattvātmavedanāt | sa evedam jagaddhatte jagatkośastathaiva hi || 13 ||
That same one is both one and many, because it is felt as the self within every being. That same one holds up this world, and it is likewise the very container of the world.
वही एक भी है और अनेक भी, क्योंकि वह हर प्राणी के भीतर आत्मा के रूप में महसूस होता है। वही इस जगत को थामे हुए है, और वही जगत का आधार भी है।
In the great ocean of mind, the three worlds are its tiny waves. In that ocean, awarenesses shine the way whirlpools form in water because water is fluid.
चित्त के उस विशाल समुद्र में, तीनों लोक उसकी छोटी-छोटी लहरें हैं। उस समुद्र में सब चेतनाएँ इस तरह चमकती हैं जैसे पानी में उसकी तरलता के कारण भँवरें बन जाती हैं।
I am that, and you too are that very thing; you have become it through the knowing of non-duality. You are that; you are not a separate you, nor am I a separate I — both born now as the vast body of awareness.
मैं वही हूँ, और तुम भी वही हो; तुमने अद्वैत के बोध से उसी को पा लिया है। तुम वही हो, न तुम अलग हो न मैं अलग हूँ — हम दोनों अब जागरूकता के विशाल स्वरूप के रूप में जन्मे हैं।
त्वंताहंतात्मकं सर्वं विनिगीर्यावबोधतः । न त्वं नाहं न सर्वं च सर्वं वा भवति स्वयम् ॥ १७ ॥
tvaṃtāhaṃtātmakaṃ sarvaṃ vinigīryāvabodhataḥ | na tvaṃ nāhaṃ na sarvaṃ ca sarvaṃ vā bhavati svayam || 17 ||
Once understanding has swallowed up everything made of 'you-ness' and 'I-ness', there is no you, no I, no everything — and yet, of itself, everything still comes to be.
समझ के ज़रिए 'तुम' और 'मैं' से बने सारे भाव को निगल लेने पर — न कोई 'तुम' रहता है, न 'मैं', न कोई 'सब कुछ'; फिर भी वह सब कुछ अपने-आप बन जाता है।
गच्छन्न गच्छत्येषोऽणुर्योजनौघगतोऽपि सन् । संवित्त्या योजनौघत्वं तस्याणोरन्तरे स्थितम् ॥ १८ ॥
gacchann na gacchatyeṣo'ṇuryojanaughagato'pi san | saṃvittyā yojanaughatvaṃ tasyāṇorantare sthitam || 18 ||
This atom, while going, does not go, even though it seems to have traveled a great distance of many miles. That sense of having traveled a great distance exists only within the atom's own awareness.
यह कण चलते हुए भी नहीं चलता, भले ही वह कोसों दूर तक पहुँचा हुआ लगे। कोसों दूर पहुँचने का यह भाव उसी कण के भीतर, उसकी अपनी चेतना में ही टिका रहता है।
न गच्छत्येष यातोऽपि संप्राप्तोऽपि च नागतः । स्वसत्ताकाशकोशान्तर्वासित्वाद्देशकालयोः ॥ १९ ॥
na gacchatyeṣa yāto'pi saṃprāpto'pi ca nāgataḥ | svasattākāśakośāntarvāsitvādddeśakālayoḥ || 19 ||
This one does not go, even when it seems to have gone, and it has not come, even when it seems to have arrived — because it dwells within the sheath of its own being's space, beyond place and time.
वह न कभी जाता है, भले ही जाया हुआ लगे; और न कभी आता है, भले ही पहुँचा हुआ लगे — क्योंकि वह अपने ही अस्तित्व के आकाश-रूपी कोश के भीतर बसा है, जो जगह और समय दोनों से परे है।
गम्यं यस्य शरीरस्थं क्व किलासौ प्रयाति हि । कुचकोटरगः पुत्रः किं मात्रान्यत्र वीक्ष्यते ॥ २० ॥
gamyaṃ yasya śarīrasthaṃ kva kilāsau prayāti hi | kucakoṭaragaḥ putraḥ kiṃ mātrānyatra vīkṣyate || 20 ||
The one whose destination lies within its own body — where indeed would it go? Does a son held at his mother's breast ever appear somewhere else, apart from his mother?
जिसका पहुँचने का ठिकाना उसके अपने शरीर के भीतर ही है, वह भला कहाँ जाएगा? क्या माँ की छाती से लगा बच्चा कभी माँ से अलग कहीं और दिखता है?
The one whose destination is that great, imperishable region, stretching as far as existence itself, dwelling within as the doer of everything — how, and where indeed, would it go?
जिसका पहुँचने का स्थान वह बड़ा अविनाशी क्षेत्र है, जो अस्तित्व जितना ही फैला है, और जो सबका कर्ता होकर भीतर ही बसा है — वह भला कैसे और कहाँ जाएगा?
Just as, when a pot with its mouth sealed is carried to another place, the space inside it does not really go or come — the Self does not even go and come like that.
जैसे मुँह बंद घड़े को किसी और जगह ले जाने पर भी उसके भीतर का आकाश सच में न कहीं जाता है न आता है, वैसे ही आत्मा तो जाती-आती भी नहीं है।
When, within itself, the state of being conscious and the state of being an inert post both stand as forms of experience — one belonging to the conscious, one to the inert — then that Self appears only as a pair, split in two.
जब अपने भीतर सचेत होने की अवस्था और जड़ ठूँठ होने की अवस्था — दोनों अनुभव के रूप में मौजूद हों, एक चेतन की और एक जड़ की, तब वह आत्मा मानो दो हिस्सों में बँटा हुआ दिखता है।
But when the being of the conscious and the being of the stone are known as one self, one single body of consciousness, then, O rakshasi, that stone itself is nothing but conscious.
पर जब चेतन का होना और पत्थर का होना एक ही आत्मा, एक ही चेतना का रूप जाना जाए, तो हे राक्षसी, वह पत्थर भी चेतन ही है।
In the supreme space that has no beginning and no end, the Supreme Self, who is pure consciousness alone, has painted this strange picture of the three worlds — a thing made, though it was never really made.
बिना आदि और बिना अंत वाले उस परम आकाश में, शुद्ध चेतना रूप परमात्मा ने तीनों लोकों की यह अनोखी तस्वीर बनाई है — बनाई हुई, पर सच में कभी बनी ही नहीं।
तत्संवित्त्या वह्निसत्ता तेनात्यक्तानलाकृतिः। सर्वगोऽप्यदहत्येव स जगद्द्रव्यपावकः ॥ २६ ॥
tatsaṃvittyā vahnisattā tenātyaktānalākṛtiḥ| sarvago'pyadahatyeva sa jagaddravyapāvakaḥ || 26 ||
Fire exists because of that same awareness. Through that awareness, fire never loses its form. Though fire is everywhere, it still only burns what it burns - this is the fire made of the very stuff of the world.
आग का होना उसी चेतना की वजह से है। उसी चेतना के कारण आग अपना रूप कभी नहीं खोती। आग हर जगह मौजूद है, फिर भी वह वही जलाती है जिसे जलाती है - यह वह आग है जो संसार की चीज़ों से ही बनी है।
Awareness itself is the light that lights up the sun and everything else. Because it has the light of the self as its own nature, it does not die even in the clouds of the great cosmic dissolution.
चेतना ही वह रोशनी है जो सूरज और बाकी सब चीज़ों को रोशन करती है। उसका अपना स्वभाव ही आत्मा का प्रकाश है, इसलिए महाप्रलय के बादलों से भी उसका नाश नहीं होता।
It cannot be caught by the eyes; it is known only through direct experience. It is the lamp inside the house of the heart. It gives existence to everything, has no end, and is known as the supreme light.
उसे आँखों से नहीं पकड़ा जा सकता, वह सिर्फ़ सीधे अनुभव से जाना जाता है। वह हृदय-रूपी घर का दीपक है। वह सबको अस्तित्व देता है, उसका कोई अंत नहीं, और उसे ही परम प्रकाश कहा जाता है।
Our own light of awareness works by going beyond the mind and the five senses, reaching even inside things - the one who sees is himself the wonder that appears as the seen.
हमारी अपनी चेतना की रोशनी मन और पाँचों इंद्रियों के पार जाकर काम करती है, वह चीज़ों के भीतर तक पहुँचती है - जो देखने वाला है, वही वह चमत्कार है जो देखी गई चीज़ के रूप में दिखता है।
लतागुल्माङ्कुरादीनामनक्षाणां च पोषकःउत्सेधवेदनाकारः प्रकाशोऽनुभवात्मकः ॥ ३१ ॥
latāgulmāṅkurādīnāmanakṣāṇāṃ ca poṣakaḥutsedhavedanākāraḥ prakāśo'nubhavātmakaḥ || 31 ||
This light, which is nothing but direct experience, nourishes creepers, bushes, sprouts and other things that have no eyes or senses. It takes the very shape of the feeling of growing tall.
यह प्रकाश, जो सीधे अनुभव के सिवा कुछ नहीं है, बेलों, झाड़ियों, अंकुरों और बाकी बिना आँख-इंद्रिय वाली चीज़ों को पोषण देता है। वह ऊँचा उठने के एहसास का ही रूप ले लेता है।
Time, space, action, existence, and the whole world - all of this exists only inside awareness. Yet there is no separate owner, no separate doer, no separate father, no separate enjoyer, because everything is the self - none of these is really anything apart.
समय, आकाश, क्रिया, अस्तित्व और यह पूरा संसार - यह सब चेतना के भीतर ही है। फिर भी कोई अलग मालिक नहीं, कोई अलग करने वाला नहीं, कोई अलग पिता नहीं, कोई अलग भोगने वाला नहीं - क्योंकि सब कुछ आत्मा ही है, इनमें से कुछ भी सच में अलग नहीं है।
Without losing its tiny, point-like nature, that point is the jewel-casket holding the whole world. As something made of a separate knower, a means of knowing, and a separate known object, the world does not exist at all - it exists only within the one single reality.
अपना छोटा, बिंदु जैसा स्वभाव छोड़े बिना, वह बिंदु ही पूरे संसार को रखने वाला रत्न-मंजूषा (डिब्बा) है। अलग जानने वाले, अलग जानने के साधन और अलग जानी गई चीज़ के रूप में संसार का कोई अस्तित्व नहीं है - वह सिर्फ़ एक अकेली सच्चाई के भीतर ही है।
स एव सर्वजगति सर्वत्र कचति स्फुटम् । यदा जगत्त्समुद्गेऽस्मिंस्तदासौ परमो मणिः ॥ ३४ ॥
sa eva sarvajagati sarvatra kacati sphuṭam | yadā jagattsamudge'smiṃstadāsau paramo maṇiḥ || 34 ||
That very same one shines clearly everywhere in the whole world. When it is seen inside this box that is the world, then it is the highest jewel of all.
वही एक चीज़ पूरे संसार में हर जगह साफ़ चमकती है। जब वह इस संसार-रूपी डिब्बे के भीतर दिखती है, तब वही सबसे ऊँचा रत्न है।
दुर्बोधत्वात्तमः सोऽणुश्चिन्मात्रत्वात्प्रकाशदृक् । सोऽस्ति संवित्तिरूपत्वादक्षातीतस्तथा न सन् ॥ ३५ ॥
durbodhatvāttamaḥ sō'ṇuścinmātratvātprakāśadṛk | sō'sti saṃvittirūpatvādakṣātītastathā na san || 35 ||
Because it is hard to grasp, it seems like darkness; but that point, being pure consciousness itself, is a seeing full of light. It exists, because its very nature is awareness; but since it is beyond the reach of the senses, in that same way it also does not exist for the senses.
समझना कठिन होने के कारण वह अंधकार जैसा लगता है, पर वह बिंदु, शुद्ध चेतना होने के कारण, प्रकाश से भरी दृष्टि है। वह है, क्योंकि उसका स्वभाव ही चेतना है; पर इंद्रियों की पहुँच से परे होने के कारण, इंद्रियों के लिए वह वैसे ही नहीं भी है।
दूरे सोऽनक्षलभ्यत्वाच्चिदूपत्वान्न दूरगः । सर्वसंवेदनाच्छैलो ह्यसावेवाणुरेव सन् ॥ ३६ ॥
dūre sō'nakṣalabhyatvāccidūpatvānna dūragaḥ | sarvasaṃvedanācchailo hyasāvevāṇureva san || 36 ||
It seems far away, because the senses cannot reach it; but since it is pure consciousness, it is never actually far. Because it is felt inside everything, it is like a mountain - yet, while remaining only a tiny point, it truly is that very mountain.
वह दूर लगता है, क्योंकि इंद्रियाँ वहाँ तक नहीं पहुँच पातीं; पर शुद्ध चेतना होने के कारण, वह असल में कभी दूर नहीं है। हर चीज़ में महसूस होने के कारण वह एक पहाड़ जैसा है - फिर भी, सिर्फ़ एक छोटा बिंदु रहते हुए भी, वह सचमुच वही पहाड़ है।
This world that appears is nothing but that same awareness. Mountains and things like that are not really real. So the greatness of Mount Meru itself exists within a single tiny point.
यह जो संसार दिखता है, वह उसी चेतना के सिवा कुछ नहीं है। पहाड़ वगैरह असल में सच नहीं हैं। इसलिए मेरु पर्वत की सारी विशालता एक छोटे-से बिंदु के भीतर ही मौजूद है।
कल्पक्रियाविलासो हि निमेषः प्रतिभासतेबहुयोजनकोटिस्थं मनस्येव महापुरम् ॥ ३९ ॥
kalpakriyāvilāso hi nimeṣaḥ pratibhāsatebahuyojanakoṭisthaṃ manasyeva mahāpuram || 39 ||
A single moment can appear to be the whole play of an age's happenings - just as a great city that is millions of miles away can appear inside the mind.
एक पल पूरे युग की घटनाओं के खेल जैसा दिख सकता है - ठीक वैसे ही जैसे करोड़ों योजन दूर बसा एक बड़ा शहर मन के भीतर दिख सकता है।
nimeṣakalpaśailādipūrayojanakoṭayaḥyatrā'ṇāveva vidyante tatra dvaitaikyate kutaḥ || 41 ||
Moments, ages, mountains, and cities that stretch for millions of miles - all of these exist within a single tiny point. Where this is so, how can there be any question of two things or one thing?
पल, युग, पहाड़ और करोड़ों योजन तक फैले शहर - ये सब एक ही छोटे बिंदु के भीतर मौजूद हैं। जहाँ ऐसा है, वहाँ दो होने या एक होने का सवाल ही कहाँ उठता है?
कृतवान्प्रागिदमहमिति बुद्धावुदेति हि । क्षणात्सत्यमसत्यं च दृष्टान्तः स्वप्नविभ्रमः ॥ ४२ ॥
kṛtavānprāgidamahamiti buddhāvudeti hi | kṣaṇātsatyamasatyaṃ ca dṛṣṭāntaḥ svapnavibhramaḥ || 42 ||
The thought 'I did this before' rises up in the mind. In one moment it feels true, in the next it feels false - the example for this is the confusion of a dream.
'मैंने यह पहले किया था' - ऐसा विचार मन में उठता है। एक पल में वह सच लगता है, दूसरे पल झूठ लगता है - इसकी मिसाल है सपने का भ्रम।
निश्चयो य उदेत्यन्तः सत्यात्मा सत्य एव च । हेम्नीव कटकादित्वं स एव चिति राजते ॥ ४४ ॥
niścayo ya udetyantaḥ satyātmā satya eva ca | hemnīva kaṭakāditvaṃ sa eva citi rājate || 44 ||
The certainty that arises within us, whose very nature is real, is indeed real. Just as bangles and such shapes arise in gold, that same certainty shines within consciousness.
जो निश्चय हमारे भीतर उठता है, जिसका स्वभाव ही सच्चा है, वह सच में सच्चा है। जैसे सोने में कंगन वगैरह के रूप बनते हैं, वैसे ही वह निश्चय चेतना के भीतर चमकता है।
न निमेषोऽस्ति नो कल्पो नादूरं न च दूरता । चिदणुप्रतिभैवैवं स्थितान्यान्यान्यवस्तुवत् ॥ ४५ ॥
na nimeṣo'sti no kalpo nādūraṃ na ca dūratā | cidaṇupratibhaivaivam sthitānyānyānyavastuvat || 45 ||
In truth there is no moment, no age, no nearness, and no farness. It is only the tiny point of consciousness appearing, standing as one different thing after another, as if they were separate objects.
सच में न कोई पल है, न कोई युग, न कोई नज़दीकी है, न कोई दूरी। बस चेतना का वह छोटा बिंदु दिखता रहता है, अलग-अलग चीज़ों जैसा एक के बाद एक रूप लेता हुआ।
प्रकाशतमसोर्दूरादूरयोः क्षणकल्पयोः । एकचिद्देहयोरेव न भेदोऽस्ति मनागपि ॥ ४६ ॥
prakāśatamasordūrādūrayoḥ kṣaṇakalpayoḥ | ekaciddehayoreva na bhedo'sti manāgapi || 46 ||
Between light and darkness, between far and near, between a single moment and a whole age - since both sides are simply forms of the one same consciousness, there is not even the slightest difference between them.
उजाले और अंधेरे में, दूर और पास में, एक पल और पूरे युग में - चूँकि दोनों तरफ़ सिर्फ़ एक ही चेतना के रूप हैं, इनमें ज़रा भी फ़र्क नहीं है।
A thing is 'seen directly' only because it depends on the senses; whatever goes beyond the senses is not seen directly in that way. This awareness may rise up appearing as 'something seen' - but really, it is the seer itself, and that is its true nature.
कोई चीज़ 'सीधे दिखती' इसलिए है क्योंकि वह इंद्रियों पर निर्भर है; जो इंद्रियों के पार है, वह उस तरह सीधे नहीं दिखता। यह चेतना 'दिखने वाली चीज़' बनकर उठ सकती है - पर असल में वह खुद देखने वाला ही है, और यही उसका असली स्वरूप है।
As long as we are aware of the bangle, its goldness seems, for that moment, not to be there. In the same way, as long as something appears as 'a seen object,' its true nature seems, for that moment, not to be there.
जब तक कंगन का ही एहसास बना रहता है, तब तक सोना होना जैसे वहाँ है ही नहीं लगता। उसी तरह, जब तक कोई चीज़ 'दिखने वाली वस्तु' के रूप में लगती है, तब तक उसका असली स्वभाव जैसे है ही नहीं लगता।
When the bangle's shape has not yet been made and is not seen, then, just as goldness spreads through the whole piece, only the pure, spotless ultimate reality is seen.
जब कंगन का आकार अभी बना ही नहीं और दिखता भी नहीं, तब जैसे सोना पूरी चीज़ में फैला रहता है, वैसे ही सिर्फ़ शुद्ध, निर्मल ब्रह्म ही दिखाई देता है।
Because it is everything, it seems real; because it is hard to point to, it seems unreal. It is conscious, because consciousness is its very nature; and because it cannot be seized like an object, it is also called not conscious.
यह हर चीज़ है, इसलिए सच्चा लगता है; इसे उंगली से दिखाया नहीं जा सकता, इसलिए झूठा लगता है। यह चेतन है, क्योंकि चेतना ही इसका असली स्वभाव है; और चूँकि इसे किसी चीज़ की तरह पकड़ा नहीं जा सकता, इसलिए इसे जड़ भी कहा जाता है।
In this world, whose whole nature is just the wonder of consciousness, whose very self is the shine of consciousness, appearing like wind moving through a tree, how can consciousness and the thing it knows really be two different things?
इस दुनिया का पूरा स्वभाव बस चेतना का चमत्कार है, इसका अपना रूप चेतना की चमक है, जो पेड़ में चलती हवा जैसी दिखती है। तो फिर चेतना और उसकी जानी हुई चीज़ में सच में फ़र्क़ कैसे हो सकता है?
Just as a mirage is nothing but the shimmer of strong heat, so this world, thick and solid as it looks, is really one without a second, and is nothing but the shine of consciousness.
जैसे मृगतृष्णा बस तेज़ गर्मी की चमक है, वैसे ही यह दुनिया, जो देखने में इतनी ठोस लगती है, असल में एक ही है, दूसरी कोई चीज़ नहीं, और यह बस चेतना की चमक है।
The sun's rays build something very fine and flawless; and about whether it truly exists or not, what fixed idea can anyone have about that, just as with the ages of the world?
सूरज की किरणें कोई बहुत बारीक़ और बेदाग़ चीज़ बना देती हैं; और वह है या नहीं है, इस बारे में कोई पक्की राय कैसे हो सकती है, ठीक वैसे ही जैसे दुनिया के युगों के बारे में।
Just as, through illusion, gold seems to glitter in the sky where there is only a speck of light, so this world shines forth. How then can consciousness and the thing it knows really be two different things?
जैसे माया के कारण आसमान में बस एक किरण के छोटे से टुकड़े में सोना चमकता हुआ दिखता है, वैसे ही यह दुनिया चमकती है। तो फिर चेतना और उसकी जानी हुई चीज़ में सच में फ़र्क़ कैसे हो सकता है?
स्वप्नगन्धर्वसंकल्पनगरे कुड्यवेदनम् न सन्नासद्यथा तद्वद्विद्धि दीर्घभ्रमं जगत् ॥ ५५ ॥
svapnagandharvasaṃkalpanagare kuḍyavedanam na sannāsadyathā tadvadviddhi dīrghabhramaṃ jagat || 55 ||
In a dream, or in a Gandharva's city in the sky, or in a city you only imagine, feeling a wall there is neither fully real nor fully unreal. Know the world to be exactly the same, a delusion that has simply lasted a long time.
जैसे सपने में, या आसमान में बने गंधर्व-नगर में, या अपनी कल्पना के शहर में, दीवार का एहसास होना न पूरी तरह सच है न पूरी तरह झूठ, ठीक वैसे ही इस दुनिया को समझो, जो बस एक बहुत लंबे समय से चला आ रहा भ्रम है।
So too, when the mind has been made pure by practicing this kind of reasoning and reflection, a person passes into the open space of consciousness and comes to see things exactly as they are.
इसी तरह, जब मन इस तरह की सोच-विचार और अभ्यास से साफ़ हो जाता है, तो इंसान चेतना के खुले आकाश में पहुँच जाता है और चीज़ों को ठीक वैसे ही देखने लगता है जैसे वे सच में हैं।
न कुड्याकाशयोर्भेदो दृश्यसंवेदनादृते । आब्रह्मजीवकलनाद्यद्रूढं रूढमेव च ॥ ५७ ॥
na kuḍyākāśayorbhedo dṛśyasaṃvedanādṛte | ābrahmajīvakalanādyadrūḍhaṃ rūḍhameva ca || 57 ||
A wall and open space are not really different from each other; they seem different only because of what is perceived. In the same way, from Brahman down to the individual soul, whatever has become a fixed habit of thought remains simply fixed, because it is a habit.
दीवार और खाली जगह में असल में कोई फ़र्क़ नहीं है; वे अलग सिर्फ़ इसलिए लगते हैं क्योंकि जो दिखता है वह अलग-अलग है। उसी तरह, ब्रह्म से लेकर जीव तक, जो भी सोच पक्की आदत बन गई है, वह बस आदत होने की वजह से पक्की बनी रहती है।
Because of mere appearance, these appearances have no real substance in the open space of consciousness. They shine forth, impossible to pin down, like separate rays within one mass of light.
सिर्फ़ दिखने की वजह से, ये सब दिखावे चेतना के खुले आकाश में असल में कोई ठोस चीज़ नहीं हैं। ये चमकते हैं, पर इन्हें पकड़ा नहीं जा सकता, जैसे रोशनी के एक ढेर में अलग-अलग किरणें।
Because of its own wonder-working power, this shining consciousness seems to break apart into separate things. But that highest shine is really the self of everything, the way a seed already holds the whole tree within it.
अपनी ही चमत्कारी ताक़त से यह चमकती चेतना अलग-अलग चीज़ों में बंटी हुई दिखती है। पर वह सबसे ऊँची चमक असल में हर चीज़ की आत्मा है, ठीक वैसे ही जैसे बीज में पूरा पेड़ पहले से समाया होता है।
As a seed holds a tree within itself, both many and not many, yet remains a single thing, so too the countless worlds and Brahman are at peace, like space held inside a covering of space.
जैसे बीज अपने अंदर एक पेड़ को समेटे रहता है, जो एक साथ कई भी है और एक भी, फिर भी बीज एक ही चीज़ रहता है, वैसे ही अनगिनत दुनियाएँ और ब्रह्म शांत हैं, जैसे आकाश के अंदर रखा हुआ आकाश।
As the tree hidden inside the seed exists in the same unbroken space as everything else, so, because Brahman is only the witness, the world held within it exists only as a state of consciousness.
जैसे बीज के अंदर छिपा हुआ पेड़ उसी अटूट जगह में होता है जिसमें बाकी सब कुछ है, वैसे ही, चूँकि ब्रह्म सिर्फ़ साक्षी है, इसलिए उसके अंदर समाई हुई दुनिया भी बस चेतना की एक अवस्था के रूप में होती है।
It is peaceful, whole, unborn, one, without beginning or middle. Here there is, in no way at all, any division into parts. Free from opposites, peaceful, beyond everything, yet appearing as many, clear and pure, made only of appearance, unborn, it stands as a single, ever-unfolding whole.
यह शांत है, पूरा है, अजन्मा है, एक है, इसका न कोई शुरुआत है न बीच। इसमें किसी भी तरह से कोई टुकड़ों में बँटवारा नहीं है। यह द्वंद्वों से मुक्त है, शांत है, हर चीज़ से बढ़कर है, फिर भी कई रूपों में दिखता है, साफ़ और निर्मल है, बस एक दिखावे जैसा है, अजन्मा है, और एक ही लगातार खुलते हुए रूप में बना रहता है।