Chapter 67 — 82 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीराम उवाच | मनस्त्वयोग्यो जीवोऽयं को भवेत्परमात्मनः | कथं वास्मिन्समुत्पन्नः को वायं वद मे पुनः || १ ||
śrīrāma uvāca | manastvayogyo jīvo'yaṃ ko bhavetparamātmanaḥ | kathaṃ vāsmin samutpannaḥ ko vāyaṃ vada me punaḥ || 1 ||
Sri Rama said: Who is this living being suitable for the mind of the Supreme Self? How did it arise in it, and who am I? Tell me again.
श्री राम ने कहा: यह जीव परमात्मा के मन के लिए उपयुक्त कौन है? यह कैसे उत्पन्न हुआ, और मैं कौन हूँ? मुझे फिर से बताओ।
श्रीवसिष्ठ उवाच | समस्तशक्तिखचितं ब्रह्म सर्वेश्वरं सदा | ययैव शक्त्या स्फुरति प्राप्तां तामेव पश्यति || २ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | samastśaktikha citam brahma sarveśvaraṃ sadā | yayaiva śaktyā sphurati prāptāṃ tāmeva paśyati || 2 ||
Vasishtha said: Brahman, the all-powerful, conscious, and eternal Lord, shines by its own power and perceives the same power it has attained.
वसिष्ठ ने कहा: ब्रह्म, सर्वशक्तिमान, चेतन, और सनातन ईश्वर, अपनी शक्ति से चमकता है और उसी शक्ति को देखता है जो उसने प्राप्त की है।
स्वयं यां वेत्ति सर्वात्मा चिरं चेतनरूपिणीम् | सा प्रोक्ता जीवशब्देन सैव संकल्पकारिणी || ३ ||
svayaṃ yāṃ vetti sarvātmā ciraṃ cetanarūpiṇīm | sā proktā jīvaśabdena saiva saṃkalpakāriṇī || 3 ||
The Supreme Self knows itself as the eternal, conscious form. This is called the individual self (jīva), which is the same as the one who makes resolutions.
परमात्मा स्वयं को सनातन, चेतन रूप में जानता है। यह जीव कहलाता है, जो संकल्प करने वाला है।
स्वभावात्कारणं द्वित्वं पूर्वसंकल्पचित्स्वयम् | नानाकारणतां पश्चाद्याति जन्ममृतिस्थितेः || ४ ||
svabhāvātkāraṇaṃ dvitvaṃ pūrvasaṃkalpacitsvayam | nānākāraṇatāṃ paścādyāti janmamṛtisthiteḥ || 4 ||
Due to its nature, the cause of duality is the previous resolution itself. Later, it attains various causes due to the states of birth and death.
अपने स्वभाव के कारण, द्वैत का कारण पूर्व संकल्प स्वयं है। बाद में, जन्म और मृत्यु की स्थिति के कारण, यह विभिन्न कारणों को प्राप्त करता है।
श्रीराम उवाच | एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ दैवं नाम किमुच्यते | किमुच्यते तथा कर्म कारणं च किमुच्यते || ५ ||
śrīrāma uvāca | evaṃ sthite muniśreṣṭha daivaṃ nāma kimucyate | kimucyate tathā karma kāraṇaṃ ca kimucyate || 5 ||
Sri Rama said: O best of sages, in this context, what is called destiny? What is called action? And what is called the cause?
श्री राम ने कहा: हे मुनिश्रेष्ठ, इस संदर्भ में, भाग्य को क्या कहते हैं? कर्म को क्या कहते हैं? और कारण को क्या कहते हैं?
श्रीवसिष्ठ उवाच | स्पन्दास्पन्दस्वभावं हि चिन्मात्रमिह विद्यते | खे वात इव तत्स्पन्दात्सोल्लासं शान्तमन्यथा || ६ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | spandāspandasvabhāvaṃ hi cinmātramih vidyate | khe vāta iva tatspandātsollāsaṃ śāntamanyathā || 6 ||
Sri Vasistha said: Here, only the nature of movement and stillness exists as pure consciousness. Just as the wind in the sky, from that movement, there is manifestation; otherwise, it is calm.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यहाँ, केवल गति और स्थिरता का स्वभाव चिन्मात्र के रूप में विद्यमान है। जैसे आकाश में वायु, उस गति से उल्लास होता है; अन्यथा, यह शान्त है।
चित्त्वं चित्तं भावितं सत्स्पन्द इत्युच्यते बुधैः | दृश्यत्वभावितं चैतदस्पन्दनमिति स्मृतम् || ७ ||
cittvaṃ cittaṃ bhāvitaṃ satsvanda ityucyate budhaiḥ | dṛśyatvabhāvitaṃ caitadaspandanamiti smṛtam || 7 ||
The self, which is pure consciousness, is called 'satsvanda' by the wise. That which is perceived as an object is known as 'aspandanam'.
आत्मा, जो कि चिन्मात्र है, बुद्धिमानों द्वारा 'सत्स्पन्द' कहा जाता है। जो वस्तु के रूप में देखा जाता है, उसे 'अस्पन्दनम' कहा जाता है।
स्पन्दात्स्फुरति चित्सर्गो निःस्पन्दाद्ब्रह्म शाश्वतम् | जीवकारणकर्माद्या चित्स्पन्दस्याभिधा स्मृता || ८ ||
spandātsphurati cittsargo niḥspandādbrahma śāśvatam | jīvakāraṇakarmādyā cittspandasyābhidhā smṛtā || 8 ||
From movement, the creation of consciousness arises. From stillness, the eternal Brahman is known. The causes, actions, and initial states of consciousness are known as the designations of movement.
गति से चेतना की सृष्टि होती है। स्थिरता से सनातन ब्रह्म जाना जाता है। चेतना के कारण, कर्म, और आद्य अवस्थाएँ गति की व्याख्याएँ कहलाती हैं।
य एवानुभवात्मायं चित्स्पन्दोऽस्ति स एव हि | जीवकारणकर्माख्यो बीजमेतद्धि संसृतेः || ९ ||
ya evānubhavātmāyaṃ cittspando'sti sa eva hi | jīvakāraṇakarmākhyo bījametaddhi saṃsṛteḥ || 9 ||
This very experience of the self is the movement of consciousness. It is indeed the cause, action, and seed of transmigration.
यही आत्मानुभव चेतना की गति है। यही पुनर्जन्म का कारण, कर्म, और बीज है।
कृतद्वित्वचिदाभासवशाद्देहमुपस्थितम् | संकल्पाद्विविधार्थत्वं चित्स्पन्दो याति सृष्टिषु || १० ||
kṛtadvitvacidābhāsavaśāddehamupasthitam | saṃkalpādvividhārthatvaṃ cittspando yāti sṛṣṭiṣu || 10 ||
Due to the illusion of duality, the body appears. From intention, the diverse nature of objects arises, and the movement of consciousness goes into creation.
द्वैत के भ्रम के कारण शरीर प्रकट होता है। संकल्प से विविध वस्तुओं का स्वभाव उत्पन्न होता है, और चेतना की गति सृष्टि में प्रवेश करती है।
नानाकारणतां यातश्चित्स्पन्दो मुच्यते चिरात् | कश्चिज्जन्मसहस्रेण कश्चिदेकेन जन्मना || ११ ||
nānākāraṇatāṃ yātaścitsapndo mucyate cirāt | kaścijanmasahasreṇa kaścidekena janmanā || 11 ||
The vibration of consciousness, having attained various causes, is liberated after a long time. Some are liberated after thousands of births, some after a single birth.
चेतना की स्पंदन, विविध कारणों को प्राप्त होकर, लंबे समय के बाद मुक्त होती है। कुछ हजारों जन्मों के बाद मुक्त होते हैं, कुछ एक ही जन्म में मुक्त होते हैं।
स्वभावात्कारणाद्वित्वं चित्समेत्याधिगच्छति | स्वर्गापवर्गनरकबन्धकारणतां शनैः || १२ ||
svabhāvātkāraṇādvitvaṃ citsametyādhigacchati | svargāpavarganarakabandhakāraṇatāṃ śanaiḥ || 12 ||
From its own nature and cause, consciousness attains duality and gradually realizes the causes of heaven, liberation, and hell.
अपने स्वभाव और कारण से, चेतना द्वैत को प्राप्त होती है और धीरे-धीरे स्वर्ग, मुक्ति और नरक के कारणों को समझने लगती है।
हेम्नीव कटकादित्वं काष्ठलोष्टसमस्थितौ | देहे तिष्ठति नानात्वं जडे भावविकारजम् || १३ ||
hemnīva kaṭakāditvaṃ kāṣṭhaloṣṭasamasthitau | dehe tiṣṭhati nānātvaṃ jaḍe bhāvavikārajam || 13 ||
Just as gold exists in the form of ornaments, wood and clod exist in the same state. In the body, various forms exist due to the modifications of the elements.
जैसे सोना आभूषणों के रूप में exist करता है, लकड़ी और मिट्टी एक ही स्थिति में exist करती है। शरीर में, तत्वों के विकारों के कारण विभिन्न रूप exist करते हैं।
अजातमप्यसद्रूपं पश्यतीदं मनोभ्रमः | जातः स्थितोमृतोऽस्मीति भ्रमार्तः पत्तनं यथा || १४ ||
ajātamapyasadrūpaṃ paśyatīdaṃ manobhramaḥ | jātaḥ sthitomṛto'smīti bhramārtaḥ pattanaṃ yathā || 14 ||
The deluded mind sees the unborn as having the form of the unreal. Like one confused thinking, 'I am born, I exist, I will die,' it wanders aimlessly.
भ्रमित मन अजन्मा को असत् रूप में देखता है। जैसे भ्रमित व्यक्ति सोचता है, 'मैं जन्मा हूँ, मैं exist करता हूँ, मैं मरूँगा,' वैसे ही यह बेमतलब भटकता है।
अहंममेत्यसद्रूपमेव चेतः प्रपश्यति | अदृष्टपरमार्थत्वादाशाविवशसंस्थिति || १५ ||
ahaṃmametyasadrūpameva cetaḥ prapaśyati | adṛṣṭaparamārthatvādāśāvivasaṃsthiti || 15 ||
The mind sees the ego as unreal. Due to the unseen ultimate reality, it remains in a state of helpless hope.
मन अहंकार को असत् रूप में देखता है। अदृश्य परम सत्य के कारण, यह निराशा की अवस्था में रहता है।
मथुराधिपते राज्ञो यथा श्वपचसंभ्रमः | आसीदेवं हि चित्तस्य स्फुरतीयं जगत्स्थितिः || १६ ||
mathurādhipate rājño yathā śvapacasaṃbhraamaḥ | āsīdevaṃ hi cittasya sphuratīyaṃ jagatsthitiḥ || 16 ||
Just as the confusion of the dog-eater (outcaste) arose in the mind of the king of Mathura, so does the existence of the world appear in the mind.
जैसे मथुरा के राजा के मन में चाण्डाल का भ्रम उत्पन्न हुआ, वैसे ही यह जगत् की स्थिति चित्त में स्फुरित होती है।
सर्वमेव मनोमात्रभ्रान्त्युल्लासविजृम्भणम् | इदं जगत्तया राम प्रस्फुरत्यम्बुभङ्गवत् || १७ ||
sarvameva manomātrabhrāntyullāsavijṛmbhaṇam | idaṃ jagattayā rāma prasphuratyambubhaṅgavat || 17 ||
O Rama, this entire world is merely a manifestation of the mind's delusion, appearing like the reflection of the moon in water.
हे राम, यह सारा जगत मन के भ्रम का ही विकसित रूप है, जो जल में चन्द्रमा की प्रतिबिम्ब की तरह प्रकट होता है।
शिवात्प्राक्कारणात्पूर्वं चिच्चेत्यकलनोन्मुखी | उदेति सौम्याज्जलधेः पयःस्पन्दो मनागिव || १८ ||
śivātprākkāraṇātpūrvaṃ cicchetyakalanonmukhī | udeti saumyājjaladheḥ payaḥspando manāgiva || 18 ||
From the primordial cause, before Shiva, arises the pure consciousness, like the spontaneous movement of water from the ocean.
शिव से पहले, मूल कारण से, शुद्ध चेतना उत्पन्न होती है, जैसे समुद्र से जल का स्वतः स्पन्दन।
स्फुरणाज्जीवचक्रत्वमेति चित्तोर्मितां दधत् | चिद्वारिब्रह्मजलधौ कुरुते सर्गबुद्बुदान् || १९ ||
sphuraṇājjīvacakratvameti cittormitāṃ dadhat | cidvāribrahmajaladhau kurute sargabudbudān || 19 ||
From the vibration, the cycle of life arises, taking the form of the mind's waves, creating bubbles of creation in the ocean of Brahman's consciousness.
स्पन्दन से जीवन का चक्र उत्पन्न होता है, मन की तरंगों का रूप लेता हुआ, ब्रह्म के चेतना के समुद्र में सृष्टि के बुलबुले बनाता है।
स्वस्थः सौम्य समस्यैतद्यत्सिंहस्य विजृम्भणम् | ब्रह्मणः संविदाभासस्तत्संचेत्यमिव स्वयम् || २० ||
svasthaḥ saumya samasyaitadyatsiṃhasya vijṛmbhaṇam | brahmaṇaḥ saṃvidābhāsastatsaṃcetyamiva svayam || 20 ||
O gentle one, this is the essence: the manifestation of the lion (Brahman) is like the reflection of Brahman's consciousness, seemingly conscious itself.
हे सौम्य, यह सार है: सिंह (ब्रह्म) का प्रकटीकरण ब्रह्म की चेतना का प्रतिबिम्ब की तरह है, जो स्वयं चेतन प्रतीत होता है।
चित्संवित्त्योच्यते जीवः संकल्पात्स मनो भवेत् | बुद्धिश्चित्तमहंकारो मायेत्याद्यभिधं ततः || २१ ||
citsaṃvittyocyate jīvaḥ saṃkalpātsa mano bhavet | buddhiścittamahaṃkāro māyetyādyabhidhaṃ tataḥ || 21 ||
The individual soul is called consciousness | From intention, it becomes the mind | The intellect, the ego, and the illusion, etc., are named from that
जीव चित्संवित्त्य कहलाता है | संकल्प से वह मन बन जाता है | बुद्धि, चित्त, अहंकार, माया आदि उससे कहे जाते हैं
तन्मात्रकल्पना पूर्वं तनोतीदं जगन्मनः | असत्यं सत्यसंकाशं गन्धर्वनगरं यथा || २२ ||
tanmātrakalpanā pūrvaṃ tanotīdaṃ jagatmanaḥ | asatyaṃ satyasaṃkāśaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 22 ||
The mind first creates the subtle elements | It spreads this world | Like an unreal city of the Gandharvas appearing real
मन पहले सूक्ष्म तत्वों की कल्पना करता है | वह इस जगत को फैलाता है | जैसे गंधर्वों का असत्य नगर सत्य प्रतीत होता है
यथा शून्ये दृशः स्फारान्मुक्तावल्यादिदर्शनम् | यथा स्वप्ने भ्रमश्चैव तथा चित्तस्य संसृतिः || २३ ||
yathā śūnye dṛśaḥ sphārānmuktāvalyādidarśanam | yathā svapne bhramaścaiva tathā cittasya saṃsṛtiḥ || 23 ||
Just as in the empty sky, the appearance of a pearl necklace, etc., is seen | Just as there is delusion in a dream | Similarly, there is the wandering of the mind
जैसे खाली आकाश में मोती की माला आदि का दिखाई देना होता है | जैसे स्वप्न में भ्रम होता है | वैसे ही मन की भटकन होती है
शुद्ध आत्मा नित्यतृप्त इव शान्तः समस्थितः | अपश्यन्पश्यतीवेमं चित्ताख्यं स्वप्नविभ्रमम् || २४ ||
śuddha ātmā nityatṛpta iva śāntaḥ samasthitaḥ | apaśyanpaśyatīvemaṃ cittākhyaṃ svapnavibhramam || 24 ||
The pure self is eternally satisfied, as if peaceful, steadily established | Not seeing, it seems to see this mind, which is like a dream delusion
शुद्ध आत्मा नित्य तृप्त है, जैसे शांत, समस्थित | न देखते हुए भी, यह मन, जो स्वप्न का भ्रम है, देखता प्रतीत होता है
संसृतिर्जाग्रदित्युक्तं स्वप्नं विदुरहंकृतिम् | चित्तं सुषुप्तभावः स्याच्चिन्मात्रं तुर्यमुच्यते || २५ ||
saṃsṛtirjāgradityuktaṃ svapnaṃ vidurahaṃkṛtim | cittaṃ suṣuptabhāvaḥ syāccinmātraṃ turyamucyate || 25 ||
Wandering is said to be the waking state | Dream is known as egoism | The mind is the state of deep sleep | Pure consciousness is called the fourth state
भटकन जाग्रत अवस्था कहलाती है | स्वप्न अहंकार कहलाता है | मन सुषुप्ति अवस्था है | शुद्ध चेतना चतुर्थ अवस्था कहलाती है
अत्यन्तशुद्धे सन्मात्रे परिणामनिरामयम् | तुर्यातीतं पदं तत्स्यात्तत्स्थो भूयो न शोचति || २६ ||
atyantashuddhe sanmātre pariṇāmanirāmayam | turyātītaṃ padaṃ tatsyāttatstho bhūyo na śocati || 26 ||
In the absolutely pure, mere existence, there is no transformation or disease. That state is beyond the fourth, and one who abides in it does not grieve again.
अत्यन्त शुद्ध, सन्मात्र में परिणाम या रोग नहीं होता | वह स्थिति तुर्यातीत है, और जो उसमें स्थित है वह फिर कभी शोक नहीं करता || 26 ||
तस्मिन्सर्वमुदेतीदं तस्मिन्नेव प्रलीयते | न चेदं न च तत्रेदं दृष्टौ मुक्तावली यथा || २७ ||
tasmin sarvamudetīdaṃ tasminneva pralīyate | na cedaṃ na ca tatredaṃ dṛṣṭau muktāvalī yathā || 27 ||
Everything arises from that and dissolves into that. It is not seen as separate from that, just as a pearl necklace is not seen separately from the pearls.
सब कुछ उससे उत्पन्न होता है और उसमें ही विलीन हो जाता है | यह उससे अलग नहीं देखा जाता, जैसे मोती की माला मोतियों से अलग नहीं देखी जाती || 27 ||
अरोधकत्वात्खं हेतुर्यथा वृक्षसमुन्नतेः | अकर्तापि तथा कर्ता चेतनाब्धिर्जगत्स्थितेः || २८ ||
arodhakatvāt khaṃ heturyathā vṛkṣasamunnateḥ | akartāpi tathā kartā cetanābdhirjagatsthiteḥ || 28 ||
Just as space is the cause of the growth of a tree by not obstructing it, similarly, the ocean of consciousness is the cause of the world's existence by not being the doer.
जैसे आकाश वृक्ष के विकास का कारण है क्योंकि वह बाधा नहीं डालता, उसी तरह, चेतना का समुद्र संसार के अस्तित्व का कारण है क्योंकि वह कर्ता नहीं है || 28 ||
संनिधानाद्यथा लौहः प्रतिबिम्बस्य हेतुताम् | यात्यादर्शस्तथैवायं चिन्मयोऽप्यर्थवेदने || २९ ||
sannidhānādyathā lauhaḥ pratibimbasy hettutām | yātyādarśastathaivāyaṃ cinmayo'pyarthavedane || 29 ||
Just as iron acquires the ability to reflect due to its proximity to a mirror, similarly, the consciousness acquires the ability to perceive objects.
जैसे लोहा दर्पण के निकट होने से प्रतिबिम्ब बनाने की क्षमता प्राप्त करता है, उसी तरह चेतना वस्तुओं को जानने की क्षमता प्राप्त करती है || 29 ||
बीजमङ्कुरपत्रादियुक्त्या यद्वत्फलं भवेत् | चिन्मात्रं चित्तजीवादियुक्त्या तद्वन्मनो भवेत् || ३० ||
bījamaṅkurapatrādiyuktyā yadvatphalaṃ bhavet | cinmātraṃ cittajīvādiyuktyā tadvammano bhavet || 30 ||
Just as a seed becomes a fruit through the stages of sprout, leaf, etc., similarly, pure consciousness becomes the mind through the stages of individual consciousness, life, etc.
जैसे बीज अंकुर, पत्ते आदि के चरणों से फल बनता है, उसी तरह शुद्ध चेतना व्यक्तिगत चेतना, जीवन आदि के चरणों से मन बनती है || 30 ||
स्वतोबीजफला विप्रुड् यथा बीजं पुनर्भवेत्| तथा चिच्चेत्यचित्तादि त्यक्त्वा स्वस्था न तिष्ठति || ३१ ||
svatobījaphalā vipruḍ yathā bījaṃ punarbhavet| tathā cicchetyacittādi tyaktvā svasthā na tiṣṭhati || 31 ||
Just as a seed cannot remain in its original state after producing a sprout, similarly, the consciousness (chit) and the non-consciousness (achetana) cannot remain in their original state after being abandoned.
जैसे बीज अंकुरित होने के बाद अपनी मूल अवस्था में नहीं रह सकता, उसी प्रकार चेतना (चित्) और अचेतन (अचेतन) को छोड़ने के बाद वे अपनी मूल अवस्था में नहीं रह सकते।
यद्यप्यबोधे बोधे वा बीजान्तस्तरुबीजयोः| इयान्भेदोऽस्ति न जगद्ब्रह्मणोरपि चित्तयोः || ३२ ||
yadyapyabodhe bodhe vā bījāntastarubījayoḥ| iyānbhedo'sti na jagadbrahmaṇorapi cittayoḥ || 32 ||
Even though there is a difference between the seed and the tree in terms of ignorance and knowledge, there is no such difference between the world and Brahman in terms of consciousness.
यद्यपि अज्ञान और ज्ञान में बीज और वृक्ष के बीच अंतर है, फिर भी संसार और ब्रह्म के बीच चेतना के संदर्भ में कोई अंतर नहीं है।
तथापि व्यज्यते बोधे सत्यात्मकमखण्डितम्| रूपश्रीरिव दीपेन चिन्मात्रालोकरूपि यत् || ३३ ||
tathāpi vyajyate bodhe satyātmakamakhṇḍitam| rūpaśrīriva dīpena cinmātrālokarūpi yat || 33 ||
Nevertheless, in knowledge, the true self shines forth undivided, like the beauty of form illuminated by a lamp, which is the pure light of consciousness.
फिर भी, ज्ञान में, सत्य आत्मा अखंडित रूप से प्रकाशित होता है, जैसे दीपक के प्रकाश से रूप की सुंदरता प्रकाशित होती है, जो चेतना का शुद्ध प्रकाश है।
यद्यन्निखन्यते भूमेर्यथा तत्तन्नभो भवेत्| या या विचार्यते विद्या तथा सा सा परं भवेत् || ३४ ||
yadyannikhanayate bhūmeryathā tattannabho bhavet| yā yā vicāryate vidyā tathā sā sā paraṃ bhavet || 34 ||
Just as whatever is dug from the earth becomes the sky, similarly, whatever knowledge is contemplated becomes the ultimate.
जैसे जो कुछ भी पृथ्वी से खोदा जाता है वह आकाश बन जाता है, उसी प्रकार जो भी ज्ञान विचार किया जाता है वह परम बन जाता है।
स्फटिकान्तःसन्निवेशः स्थाणुताऽवेदनाद्यथा| शुद्धेऽनानापि नानेव तथा ब्रह्मोदरे जगत् || ३५ ||
sphaṭikāntaḥsanniveśaḥ sthāṇutā'vedanādyathā| śuddhe'nānāpi nāneva tathā brahmoudare jagat || 35 ||
Just as the inherent nature of a crystal is to appear as a pillar due to ignorance, even though it is pure and non-dual, similarly, the world appears in the womb of Brahman.
जैसे स्फटिक की अंतःसन्निवेश की प्रकृति अज्ञान के कारण स्तंभ के रूप में प्रकट होती है, यद्यपि वह शुद्ध और अद्वैत है, उसी प्रकार संसार ब्रह्म के उदर में प्रकट होता है।
ब्रह्म सर्वं जगद्वस्तु पिण्डमेकमखण्डितम् | फलपत्रलतागुल्मपीठबीजमिव स्थितम् || ३६ ||
brahma sarvaṃ jagadvastu piṇḍamekamakhaṇḍitam | phalapatralatāgulmapīṭhabījamiva sthitam || 36 ||
Brahman is the entire universe, an indivisible whole, like a fruit, leaf, creeper, root, and seed.
ब्रह्म सम्पूर्ण जगत् है, एक अखण्ड पिण्ड, जैसे फल, पत्ता, लता, गुल्म, पीठ और बीज।
श्रीराम उवाच | अहो चित्रं जगदिदमसत्सदिव भासते | अहो बृहदहो स्वस्थमहो स्फुटमहो तनु || ३७ ||
śrīrāma uvāca | aho citraṃ jagadidamasatsadiva bhāsate | aho bṛhadaho svasthamaho sphuṭamaho tanu || 37 ||
Sri Rama said: Oh, how wonderful is this world, which appears as both real and unreal! Oh, how vast, how steady, how clear, how subtle!
श्री राम ने कहा: ओह, कितना अद्भुत है यह जगत्, जो असत् और सत् दोनों के रूप में प्रकट होता है! ओह, कितना विशाल, कितना स्थिर, कितना स्पष्ट, कितना सूक्ष्म!
ब्रह्मणि प्रतिभासात्मा तन्मात्रगुणगोलकः | अवश्यायकणाभासो यथा स्फुरति तच्छ्रुतम् || ३८ ||
brahmaṇi pratibhāsātmā tanmātragunagolakaḥ | avaśyāyakaṇābhāso yathā sphurati tacchrutam || 38 ||
In Brahman, the self-luminous essence, the subtle qualities appear like particles of light, as it is heard.
ब्रह्म में, स्वयंप्रकाश आत्मा, सूक्ष्म गुण प्रकाश के कणों की तरह प्रकट होते हैं, जैसा सुना गया है।
यथाऽसौ याति वैपुल्यं यथा भवति चात्मभूः | यथा स्वभावसिद्धार्थात्तथा कथय मे प्रभो || ३९ ||
yathā'sau yāti vaipulyaṃ yathā bhavati cātmabhūḥ | yathā svabhāvasiddhārthāttathā kathaya me prabho || 39 ||
How does it expand, how does it become self-existent, and how does it manifest according to its inherent nature? Please explain this to me, O Lord.
यह कैसे विस्तार पाता है, कैसे स्वयं अस्तित्व पाता है, और कैसे अपने स्वभाव के अनुसार प्रकट होता है? हे प्रभो, मुझे यह बताएँ।
अत्यन्तासंभवद्रूपमनन्यत्स्वस्वभावतः | अत्यन्ताननुभूतं सत्स्वानुभूतमिवाग्रतः || ४० ||
atyantāsaṃbhavadrūpamananyatsvasvabhāvataḥ | atyantānanubhūtaṃ satsvānubhūtamivāgrataḥ || 40 ||
That which is of the nature of the highest possibility, not different from its own nature, is experienced as the highest, as if it were experienced before.
जो सर्वोच्च संभावना के स्वभाव का है, अपने स्वभाव से भिन्न नहीं है, वह सर्वोच्च के रूप में अनुभव किया जाता है, जैसे कि वह पहले से ही अनुभव किया गया हो।
उल्लासफुल्लो फुल्लाङ्ग इति बालहृदि स्फुटम्यथोदेति तथोदेति परे ब्रह्मणि जीवता || ४१ ||
ullāsaphullo phullāṅga iti bālahṛdi sphuṭamyathodeti tathodeti pare brahmaṇi jīvatā || 41 ||
The blossoming of joy and the blossoming of the body, thus clearly arises in the heart of the child. Similarly, it arises in the supreme Brahman as life.
आनंद का खिलना और शरीर का खिलना, ऐसे स्पष्ट रूप से बाल हृदय में उत्पन्न होता है। इसी प्रकार, यह परम ब्रह्म में जीवन के रूप में उत्पन्न होता है।
मानमेयात्मिका शुद्धा सत्यैवासत्यवत्स्थिताभिन्नेव च न भिन्ना स्याद्ब्रह्मणो ब्रंह्मणात्मिका || ४२ ||
mānameyātmikā śuddhā satyaivāsatyavatsthitābhinneva ca na bhinnā syādbrahmaṇo braṃhmaṇātmikā || 42 ||
The pure, true, and seemingly unreal, not different yet not the same, should be the nature of Brahman.
शुद्ध, सत्य और असत्य के समान स्थित, भिन्न नहीं फिर भी भिन्न नहीं, ब्रह्म की प्रकृति होनी चाहिए।
यथा ब्रह्म भवत्याशु जीवः कलनजीवितःतथा जीवो भवत्याशु मनो मननवेदनात् || ४३ ||
yathā brahma bhavatyāśu jīvaḥ kalanajīvitaḥtathā jīvo bhavatyāśu mano mananavedanāt || 43 ||
Just as Brahman becomes immediately the living being with partial life, so does the living being become immediately through the mind and the experience of thought.
जैसे ब्रह्म तुरंत आंशिक जीवन वाला जीव बन जाता है, वैसे ही जीव मन और विचार के अनुभव से तुरंत बन जाता है।
चित्तं तन्मात्रमननं पश्यत्याशु स्वरूपवतेष सद्योऽनिललवप्रख्यः स्फुरति खान्तरे || ४४ ||
cittaṃ tanmātramananaṃ paśyatyāśu svarūpavateṣa sadyo'nilalavaprakhyaḥ sphurati khāntare || 44 ||
The mind, which is mere thought, sees immediately its own nature. It shines instantly like a spark of fire in the space.
मन, जो केवल विचार है, तुरंत अपनी प्रकृति को देखता है। यह आकाश में अग्नि की चिंगारी की तरह तुरंत चमकता है।
अस्तनिमेषोऽनुभवत्यवश्यायकणोपमम्संवेदनात्मकं कालकलितं कान्तमात्मनि || ४५ ||
astanimeṣo'nubhavatyavaśyāyakaṇopamamsaṃvedanātmakaṃ kālakalitaṃ kāntamātmani || 45 ||
The twinkling of an eye experiences the inevitable, like an atom, the essence of sensation, agitated by time, beautiful in the self.
पलक झपकना परमाणु के समान अनिवार्य अनुभव करता है, संवेदना का सार, समय से विचलित, आत्मा में सुंदर।
अहं किमिति शब्दार्थवेदनाभोगसंविदम् | संविदं तत्त्वशब्दार्थं जीवः पश्यति सार्थकम् || ४६ ||
ahaṃ kimiti śabdārthavedanābhogasaṃvidam | saṃvidaṃ tattvaśabdārthaṃ jīvaḥ paśyati sārthakam || 46 ||
I, how does one experience the meaning of words and objects? The living being sees the meaningful essence of the true meaning of words.
मैं, शब्दों और अर्थों के अनुभव कैसे होता है? जीव शब्दों के सच्चे अर्थ की अर्थपूर्ण संविदा देखता है।
तादृक्षवेदनात्सोऽथ रसशब्दार्थवेदनम् | भाविजिह्वार्थनाम्नैकदेशेऽनुभवति क्षणात् || ४७ ||
tādṛkṣavedanātsō'tha rasśabdārthavedanam | bhāvijihvārthanāmnaikadeśe'nubhavati kṣaṇāt || 47 ||
From such perception, then, one experiences the meaning of the word 'taste' in a part of the future tongue in an instant.
ऐसे अनुभव से, फिर, एक व्यक्ति भविष्य की जिह्वा के एक भाग में एक क्षण में 'स्वाद' शब्द के अर्थ का अनुभव करता है।
तादृक्षवेदनात्तेजःशब्दार्थोन्मुखतां गतः | भविष्यन्नेत्रनाम्नैकदेशे भवति भासनम् || ४८ ||
tādṛkṣavedanāttejaḥśabdārthounmukhatāṃ gataḥ | bhaviṣyannetranāmnaikadeśe bhavati bhāsanam || 48 ||
From such perception, the meaning of the word 'light' becomes manifest in a part of the future eye in an instant.
ऐसे अनुभव से, 'प्रकाश' शब्द का अर्थ भविष्य की आँख के एक भाग में एक क्षण में प्रकट होता है।
तादृक्षवेदनात्सोऽथ घ्राणं तद्दृष्टिवेदनात् | स्थितो यस्मिन्भवतीति तावद्दृश्यादिता स्थिता || ४९ ||
tādṛkṣavedanātsō'tha ghrāṇaṃ taddṛṣṭivedanāt | sthito yasminbhavatīti tāvaddṛśyāditā sthitā || 49 ||
From such perception, then, the sense of smell is situated in that which is seen, and thus the visibility is established.
ऐसे अनुभव से, फिर, सूँघने की इंद्रिय उसमें स्थित होती है जो देखा जाता है, और इस प्रकार दृश्यता स्थापित होती है।
एवंप्रायः स जीवात्मा काकतालीयवच्छनैः | विशिष्टसंनिवेशत्वं भावितं पश्यति स्वतः || ५० ||
evaṃprāyaḥ sa jīvātmā kākatālīyavacchanaiḥ | viśiṣṭasaṃniveśatvaṃ bhāvitaṃ paśyati svataḥ || 50 ||
Thus, the individual soul, with the gestures of a puppet, sees the distinct arrangement as if it were real.
इस प्रकार, व्यक्ति आत्मा, कठपुतली की तरह इशारों से, विशिष्ट व्यवस्था को वास्तविक की तरह देखता है।
स तस्य संनिवेशस्य त्वसतोऽपि सतः सतः | शब्दभावैकदेशत्वं श्रवणार्थेन विन्दति || ५१ ||
sa tasya saṃniveśasya tv asato'pi sataḥ sataḥ | śabdabhāvaikadeśatvaṃ śravaṇārthena vindati || 51 ||
That (sa) which is the essence (bhāva) of sound (śabda) is perceived (vindati) by the sense of hearing (śravaṇārthe) as a part (ekadeśatvaṃ) of existence (sataḥ), even if it is non-existent (asato'pi).
वह (स) जो ध्वनि (शब्द) का स्वभाव (भाव) है, उसे श्रवण (श्रवणार्थेन) के द्वारा अस्तित्व (सतः) का एक भाग (एकदेशत्वं) के रूप में देखा जाता है, भले ही वह अस्तित्वहीन (असतोऽपि) हो।
स्पर्शभावैकदेशत्वं त्वक्शब्दार्थेन विन्दति | रसभावैकदेशत्वं रसनात्वेन विन्दति || ५२ ||
sparśabhāvaikadeśatvaṃ tvakśabdārthena vindati | rasabhāvaikadeśatvaṃ rasanātvena vindati || 52 ||
The essence (bhāva) of touch (sparśa) is perceived (vindati) by the sense of touch (tvakśabdārthena) as a part (ekadeśatvaṃ) of existence. The essence (bhāva) of taste (rasa) is perceived (vindati) by the sense of taste (rasanātvena) as a part (ekadeśatvaṃ) of existence.
स्पर्श (स्पर्श) का स्वभाव (भाव) स्पर्श (त्वक्शब्दार्थेन) के द्वारा अस्तित्व (एकदेशत्वं) का एक भाग के रूप में देखा जाता है। स्वाद (रस) का स्वभाव (भाव) स्वाद (रसनात्वेन) के द्वारा अस्तित्व (एकदेशत्वं) का एक भाग के रूप में देखा जाता है।
रूपभावैकदेशत्वं नेत्रार्थाकृति पश्यति | गन्धभावैकदेशत्वं नासिकात्वेन पश्यति || ५३ ||
rūpabhāvaikadeśatvaṃ netrārthākṛti paśyati | gandhabhāvaikadeśatvaṃ nāsikātvena paśyati || 53 ||
The essence (bhāva) of form (rūpa) is perceived (paśyati) by the sense of sight (netrārthākṛti) as a part (ekadeśatvaṃ) of existence. The essence (bhāva) of smell (gandha) is perceived (paśyati) by the sense of smell (nāsikātvena) as a part (ekadeśatvaṃ) of existence.
रूप (रूप) का स्वभाव (भाव) दृष्टि (नेत्रार्थाकृति) के द्वारा अस्तित्व (एकदेशत्वं) का एक भाग के रूप में देखा जाता है। गंध (गंध) का स्वभाव (भाव) घ्राण (नासिकात्वेन) के द्वारा अस्तित्व (एकदेशत्वं) का एक भाग के रूप में देखा जाता है।
एवं भावमयैः सत्ताप्रकटीकरणक्षमम् | भविष्यदिन्द्रियाख्यं स रन्ध्रं पश्यति देहके || ५४ ||
evaṃ bhāvamayaiḥ sattāprakaṭīkaraṇakṣamam | bhaviṣyadindriyākhyaṃ sa randhraṃ paśyati dehake || 54 ||
Thus (evaṃ), with the senses (bhāvamayaiḥ) that are capable (kṣamam) of manifesting (prakaṭīkaraṇa) existence (sattā), one sees (paśyati) the future (bhaviṣyad) sense organs (indriyākhyaṃ) as apertures (randhraṃ) in the body (dehake).
इस प्रकार (एवं), अस्तित्व (सत्ता) को प्रकट (प्रकटीकरण) करने में सक्षम (क्षमम) इन्द्रियों (भावमयैः) के साथ, एक भविष्य (भविष्यद) इन्द्रियों (इन्द्रियाख्यं) को शरीर (देहके) में छिद्र (रन्ध्रं) के रूप में देखता है (पश्यति)।
इत्येवमादि जीवस्य राघवाद्यतनस्य च | उदेति प्रतिभासात्मा देह एवातिवाहिकः || ५५ ||
ityevamādi jīvasya rāghavādyatanasya ca | udeti pratibhāsātmā deha evātivāhikaḥ || 55 ||
Thus (iti), in this manner (evamādi), the essence of reflection (pratibhāsātmā) arises (udeti) in the body (deha) itself (eva) as transcendent (ātivāhikaḥ) for the living being (jīvasya) and for the self (ātman) of Raghava and others (rāghavādyatanasya ca).
इस प्रकार (इति), इस तरह (एवमादि), प्रतिबिम्ब (प्रतिभासात्मा) का स्वभाव जीव (जीवस्य) और रघुवंशी (राघवाद्यतनस्य) आत्मा (च) के लिए शरीर (देह) में ही (एव) पारलौकिक (आतिवाहिकः) के रूप में उत्पन्न होता है (उदेति)।
अनाख्येयं परा सत्तास्यातिवाहिकतामिव | सा गच्छत्यप्यगच्छन्ती तादृक्सत्यात्मभावनात् || ५६ ||
anākhyeyaṃ parā sattāsyātivāhikatāmiva | sā gacchatyapyagacchantī tādṛksatyātmabhāvanāt || 56 ||
The supreme reality, which is inexpressible, seems to transcend all limitations. It moves yet remains unmoved, due to its inherent nature of truth.
जो अनिर्वचनीय परम सत्ता है, वह सभी सीमाओं से परे प्रतीत होती है। वह गतिशील है परंतु अचल बनी रहती है, अपने सत्य स्वभाव के कारण।
मातृमेयप्रमाणादि यदा ब्रह्मैव वेदनात् | तदातिवाहिकोक्तीनां कः प्रसङ्गस्तदेव तत् || ५७ ||
mātṛmeyapramāṇādi yadā brahmaiva vedanāt | tadātivāhikoktīnāṃ kaḥ prasaṅgastadeva tat || 57 ||
When one realizes that everything, including the knower, the known, and the means of knowledge, is Brahman, then what is the need for any other transcendental statements? That itself is the ultimate truth.
जब कोई जान लेता है कि ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान के साधन, सब कुछ ब्रह्म ही है, तब किसी अन्य पारलौकिक कथन की आवश्यकता क्या है? वही परम सत्य है।
अन्यत्ववेदनादन्यः परस्मादातिवाहिकः | ब्रह्मत्ववेदनाद्ब्रह्म सा संवित्तिर्हि नान्यजा || ५८ ||
anyatvavedanādanyaḥ parasmādātivāhikaḥ | brahmatvavedanādbrahma sā saṃvittirhi nānyajā || 58 ||
From the realization of difference, one becomes different and transcendental from the supreme. From the realization of Brahman, one becomes Brahman. That awareness is indeed not born from anything else.
भेद के ज्ञान से, कोई परम से भिन्न और पारलौकिक हो जाता है। ब्रह्म के ज्ञान से, कोई ब्रह्म बन जाता है। वह चेतना वास्तव में किसी और से उत्पन्न नहीं होती।
श्रीराम उवाच | असंभवादसंवित्तेर्ब्रह्मात्मैकतयाथवा | को मोक्षः को विचारश्चेत्यलं भेदविकल्पनैः || ५९ ||
śrīrāma uvāca | asaṃbhavādasavittērbrahmātmaikatayāthavā | ko mokṣaḥ ko vicāraścētyalaṃ bhēdavikalpanaiḥ || 59 ||
Sri Rama said: If there is no awareness or if everything is one with Brahman, then what is liberation and what is inquiry? Enough of these distinctions!
श्री राम ने कहा: यदि चेतना नहीं है या सब कुछ ब्रह्म के साथ एक है, तो मोक्ष क्या है और विचार क्या है? इन भेदों से बस काफी है!
श्रीवसिष्ठ उवाच | सिद्धान्तकाल एवैष प्रश्नस्ते राम राजते | अकालपुष्पमाला हि शोभनापि न शोभते || ६० ||
śrīvasiṣṭha uvāca | siddhāntakāla evaiṣa praśnaste rāma rājate | akālapuṣpamālā hi śobhanāpi na śobhate || 60 ||
Sri Vasistha said: This question of yours, Rama, is indeed timely. Just as an untimely garland of flowers, though beautiful, does not look good.
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राम, तुम्हारा यह प्रश्न वास्तव में समयोचित है। जैसे एक असमय फूलों की माला, भले ही सुंदर हो, अच्छी नहीं लगती।
सार्थैवानर्थिकाऽकालमाला विलसिता यथा| तथैवाऽकालमिज्जन्तौ सर्वं काले हि शोभते || ६१ ||
sārthaivānarthikā'kālamālā vilasitā yathā| tathaivā'kālamijjantau sarvaṃ kāle hi śobhate || 61 ||
Just as a garland of flowers blooms in its proper season, so too does everything shine in its right time.
जैसे एक फूलों की माला अपने समय पर खिलती है, वैसे ही सब कुछ अपने समय पर शोभा पाता है।
प्रतिबन्धाभ्यनुज्ञानां कालो दातेति दृश्यते| ननु सर्वपदार्थानां कालेन फलयोगतः || ६२ ||
pratibandhābhyanujñānāṃ kālo dāteti dṛśyate| nanu sarvapadārthānāṃ kālena phalayogataḥ || 62 ||
It is seen that time gives permission and obstruction. Indeed, all things are connected to their results by time.
देखा जाता है कि समय अनुमति और बाधा देता है। निश्चित रूप से, सभी चीजें समय के द्वारा अपने परिणामों से जुड़ी होती हैं।
एवमेव स जीवात्मा स्वप्नात्मा समुपस्थितः| पितामहत्वमुच्छूनं पश्यन्नात्मनि कालतः || ६३ ||
evameva sa jīvātmā svapnātmā samupasthitaḥ| pitāmahatvamucchūnaṃ paśyannātmani kālataḥ || 63 ||
Thus, the individual soul, appearing as the dream self, sees the grandeur of the ancestral lineage within the self through time.
इस प्रकार, व्यक्तिगत आत्मा, स्वप्न आत्मा के रूप में प्रकट होता है, समय के माध्यम से स्वयं में पूर्वजों की महिमा को देखता है।
ओंमुच्चारणसंवित्तिवेदनाच्च प्रपश्यति| यत्करोति मनोराज्यं भवत्याशु स तन्मयः || ६४ ||
oṃmuccāraṇasaṃvittivedanācca prapaśyati| yatkaroti manorājyaṃ bhavatyāśu sa tanmayaḥ || 64 ||
Through the awareness of the chanting of Om and the experience of knowledge, one sees. Whatever one does with the sovereignty of the mind, one quickly becomes that.
ओम के उच्चारण की चेतना और ज्ञान के अनुभव के माध्यम से, वह देखता है। जो कुछ भी मन की सार्वभौमिकता के साथ करता है, वह शीघ्र ही उसी का हो जाता है।
इदमेवमसत्सर्वमिव व्योम्नि ततात्मनि| पर्वतोच्चाकृतिर्व्योम जगद्व्योम्नि विजृम्भते || ६५ ||
idamevamasatsarvamiva vyomni tatātmani| parvatoccākṛtirvyoma jagadvyomni vijṛmbhate || 65 ||
All this, as if unreal, is like the sky in the self. The sky, in the form of mountains, appears in the sky of the world.
यह सब कुछ, जैसे असत्य, आत्मा में आकाश की तरह है। आकाश, पर्वतों के रूप में, विश्व के आकाश में प्रकट होता है।
नेह प्रजायते किंचिन्नेह किंचिद्विनश्यति | जगद्गन्धर्वनगररूपेण ब्रह्म जृम्भते || ६६ ||
neha prajāyate kiñcinnēha kiñcidvinashyati | jagadgandharvanagararūpeṇa brahma jṛmbhatē || 66 ||
Nothing is born here, nothing dies here | The universe expands like the city of the Gandharvas
यहां कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, यहां कुछ भी नष्ट नहीं होता | ब्रह्मांड गन्धर्व नगर की तरह फैलता है
यथैव पद्मजादीनां जीवानां सदसन्मयी | सत्ता तथैव सर्वेषामासरीसृपमासुरम् || ६७ ||
yathaiva padmajādīnāṃ jīvānāṃ sadāsanmayī | sattā tathaiva sarveṣāmāsarīsṛpamāsuram || 67 ||
Just as the existence of beings like Padmaja is eternal and unchanging | So is the existence of all beings, from serpents to demons
जैसे पद्मजा जैसे जीवों का अस्तित्व शाश्वत और अपरिवर्तनीय है | वैसे ही सभी जीवों का अस्तित्व सर्पों से लेकर असुरों तक है
संवित्संभ्रम एवायमेवमभ्युत्थितोऽप्यसन् | आब्रह्मकीटसंवित्तेः सम्यक्संवेदनात्क्षयः || ६८ ||
saṃvitsaṃbhrama evāyamēvamabhyutthito'pyasan | ābrahmakīṭasaṃvittēḥ samyaksaṃvēdanātkṣayaḥ || 68 ||
This confusion of consciousness arises from ignorance | From the correct perception of consciousness from Brahma to the smallest insect, there is destruction
यह चेतना की उलझन अज्ञान से उत्पन्न होती है | ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटे कीट तक चेतना की सही अनुभूति से विनाश होता है
यथा संपद्यते ब्रह्मा कीटः संपद्यते तथा | कीटस्तु रूढभूतौघवलनात्तुच्छकर्मकः || ६९ ||
yathā saṃpadyate brahmā kīṭaḥ saṃpadyate tathā | kīṭastu rūḍhabhūtaughavalanāttucchakarmakaḥ || 69 ||
Just as Brahma attains, so does the insect | The insect, however, is insignificant due to the disturbance of the elements
जैसे ब्रह्मा प्राप्त होता है, वैसे ही कीट प्राप्त होता है | कीट होता है तथापि तत्वों के विक्षोभ से अप्रासंगिक
यदेव जीवनं जीवे चेत्योन्मुखचिदात्मकम् | तदेव पौरुषं तस्मिन्सारं कर्म तदेव च || ७० ||
yadeva jīvanaṃ jīve cetynonmukhacidātmakam | tadeva pauruṣaṃ tasminsāraṃ karma tadeva ca || 70 ||
Whatever life exists in beings, it is consciousness turned towards the self | That is the essence of human action and karma
जीवों में जो भी जीवन है, वह आत्मा की ओर मुड़ी हुई चेतना है | यही मानवीय कर्म और सार है
ब्रह्मणः सुकृतात्पापात्कीटकस्य समुत्थितेः| चित्तन्मात्रात्मिका भ्रान्तिः प्रेक्षामात्रं भवेत्क्षयः || ७१ ||
brahmaṇaḥ sukṛtātpāpātkīṭakasya samutthiteḥ| cittanmātrātmikā bhrāntiḥ prekṣāmātraṃ bhavetkṣayaḥ || 71 ||
From the good and bad deeds of Brahman, the illusion arises from the mere mind| By mere observation, it is destroyed
ब्रह्म के पुण्य और पाप से कीट की उत्पत्ति होती है| चित्त के मात्र से भ्रान्ति होती है, प्रेक्षा मात्र से क्षय होता है
मातृमानप्रमेयाणि न चिन्मात्रेतरद्यतः| ततो द्वैतैक्यवादार्थः शशशृङ्गाज्जिनीसमः || ७२ ||
mātṛmānaprameyāṇi na cinmātretaṛadyataḥ| tato dvaitaikyavādārthaḥ śaśaśṛṅgājjinīsamaḥ || 72 ||
The objects of perception are not different from pure consciousness| Therefore, the doctrine of duality and non-duality is like the horns of a hare
प्रत्यक्ष के विषय चिन्मात्र से भिन्न नहीं हैं| इसलिए, द्वैत और अद्वैत का सिद्धान्त खरगोश के सींग की तरह है
भावदार्ढ्यात्मकं मिथ्या ब्रह्मानन्दो विभाव्यते| आत्मैव कोशकारेण लालादार्ढ्यात्मकं यथा || ७३ ||
bhāvadārḍhyātmakaṃ mithyā brahmānando vibhāvyate| ātmaiva kośakāreṇa lālādārḍhyātmakaṃ yathā || 73 ||
The bliss of Brahman is falsely imagined to be the solidity of existence| Just as the self is imagined by the silkworm to be the solidity of saliva
ब्रह्म का आनंद मिथ्या रूप से अस्तित्व की घनता माना जाता है| जैसे रेशम के कीड़े द्वारा आत्मा लार की घनता माना जाता है
मनसा ब्रह्मणा यद्यद्यथा दृष्टं विभावितम्| तत्तथा दृश्यते तज्ज्ञैः स्वभावस्यैव निश्चयः || ७४ ||
manasā brahmaṇā yadyadyathā dṛṣṭaṃ vibhāvitam| tattathā dṛśyate tajjñaiḥ svabhāvasyaiva niścayaḥ || 74 ||
Whatever is seen and imagined by the mind and Brahman, that is seen as such by the wise| This is the certainty of its nature
मन और ब्रह्म द्वारा जो कुछ भी देखा और कल्पित किया जाता है, वह ज्ञानियों द्वारा ऐसे ही देखा जाता है| यह इसके स्वभाव का निश्चय है
यथा यदुदितं वस्तु तत्तत्तन्न विना भवेत्| निमेषमपि कल्पं वा स्वभावस्यैष निश्चयः || ७५ ||
yathā yaduditaṃ vastu tattattanna vinā bhavet| nimeṣamapi kalpaṃ vā svabhāvasya eṣa niścayaḥ || 75 ||
Whatever object is said to exist, it does not exist without that| Even for a moment or an eon, this is the certainty of its nature
जो भी वस्तु कही जाती है, वह उसके बिना नहीं होती| एक पल के लिए भी या एक कल्प के लिए भी, यह इसके स्वभाव का निश्चय है
अलीकमिदमुत्पन्नमलीकं च विवर्धते | अलीकमेव स्वदते तथालीकं विलीयते || ७६ ||
alīkamidamutpannamalīkaṃ ca vivardhate | alīkameva svadate tathālīkaṃ vilīyate || 76 ||
This world is unreal and it grows unreal | It tastes unreal and thus it dissolves unreal || 76 ||
यह संसार असत्य है और यह असत्य होकर बढ़ता है | यह असत्य ही स्वादिष्ट होता है और इसी प्रकार असत्य होकर विलीन हो जाता है || ७६ ||
शुद्धं सर्वगतं ब्रह्मानन्तमद्वितीयं दुःखबोधवशाद शुद्धमिवासदिवानेकमिवासर्वगमिवावबुध्यते || ७७ ||
śuddhaṃ sarvagataṃ brahmānantamadvitīyaṃ duḥkhabodhavaśād śuddhamivāsadivānekamivāsarvagamivāvabudhyate || 77 ||
The pure, all-pervading Brahman, which is infinite and non-dual, is perceived as impure, many, and limited due to the influence of sorrowful knowledge || 77 ||
शुद्ध, सर्वव्यापी ब्रह्म, जो अनंत और अद्वितीय है, दुःख के ज्ञान के प्रभाव से अशुद्ध, अनेक और सीमित के रूप में दिखाई देता है || ७७ ||
जलमन्यत्तरङ्गोऽन्य इति बालकुकल्पनया भेदः कल्प्यत एवमवास्तवस्तस्माद्यो योऽयमाभाति भेदः | स केवलमतत्त्वविद्भिः परिकल्पितो रज्ज्वां सर्प इव एवं भेदाभेदशक्त्योररिमित्रयोरेव ब्रह्मण्येव संभवेत् || ७८ ||
jalamanyattaraṅgo'nya iti bālakukalpanayā bhedaḥ kalpyata evamavāstavastasmādyo yo'yamābhāti bhedaḥ | sa kevalamatattvavidbhiḥ parikalpito rajjvāṃ sarpa iva evaṃ bhedābhedaśaktyorevarimitrrayoreva brahmaṇyeva saṃbhavet || 78 ||
Just as a child imagines the water and the wave to be different, so too the unreal difference is imagined. Therefore, whatever difference appears, it is merely imagined by those who do not know the truth, like a rope appearing as a snake. Thus, the difference and non-difference, which are like enemies and friends, arise in Brahman alone || 78 ||
जैसे एक बच्चा पानी और तरंग को अलग-अलग समझता है, उसी प्रकार अवास्तविक भेद कल्पना किया जाता है। इसलिए, जो भी भेद दिखाई देता है, वह केवल सत्य को न जानने वालों द्वारा कल्पित है, जैसे रस्सी साँप की तरह दिखाई देती है। इस प्रकार, भेद और अभेद, जो शत्रु और मित्र की तरह हैं, केवल ब्रह्म में ही उत्पन्न होते हैं || ७८ ||
तेनात्मनाऽद्वितीयेनैव द्वित्वमिवाततं यथासलिलेन तरंगकल्पनया सुवर्णेन कटककल्पनयैवमिति अतस्तेन स्वयमेवात्मनात्मान्य इव चेत्यते || ७९ ||
tenātmanā'dvitīyenaiva dvitvamivātatam yathāsalilena taraṅgakalpanayā suvarṇena kaṭakakalpanayāivamiti atastena svayamevātmanātmānya iva cetyate || 79 ||
By that non-dual Self, duality is imagined as if by water imagining waves, or by gold imagining ornaments. Therefore, by that very Self, the Self is conceived as if it were another || 79 ||
उस अद्वितीय आत्मा द्वारा, द्वैत की कल्पना की जाती है, जैसे पानी द्वारा तरंगों की कल्पना की जाती है, या सोने द्वारा आभूषणों की कल्पना की जाती है। इसलिए, उसी आत्मा द्वारा, आत्मा को दूसरा माना जाता है || ७९ ||
अतः कलना जाता सैव स्फारतां प्राप्य मनः संपन्नं तेनाहंभावः कल्पितो निर्विकल्पप्रत्यक्षरूपमेतत्प्रथमं तन्मनस्तदहं भवति क्षिप्रमहंशब्दार्थभावनात् || ८० ||
ataḥ kalanā jātā saiva sphāratāṃ prāpya manaḥ saṃpannaṃ tenāhaṃbhāvaḥ kalpito nirvikalpapratyakṣarūpametatprathamaṃ tanmanastadahaṃ bhavati kṣipramahaṃśabdārthabhāvanāt || 80 ||
Therefore, the imagination arises and, having attained expansion, the mind becomes complete. By that, the sense of 'I' is imagined. This is the first form of direct perception without differentiation. That mind then quickly becomes the meaning of the word 'I' || 80 ||
इसलिए, कल्पना उत्पन्न होती है और, विस्तार प्राप्त करके, मन पूर्ण हो जाता है। उससे, 'मैं' की भावना कल्पित होती है। यह बिना भेदभाव के प्रत्यक्ष रूप का पहला स्वरूप है। फिर वह मन शीघ्र ही 'मैं' शब्द के अर्थ को धारण कर लेता है || ८० ||
ततो मनोहंकाराभ्यां स्मृतिरनुसंहिता तैस्त्रिभिस्तदनुभूततन्मात्राणि कल्पितानि तन्मात्रेषु जीवेन चित्तात्मना स्वयं काकतालीयवद्ब्रह्मोपादानादि यान्संनिवेशः कल्पितो दृश्यते || ८१ ||
tato manohaṃkārābhyāṃ smṛtiranusaṃhitā taistribhistadanubhūtatanmātrāṇi kalpitāni tanmātreṣu jīvena cittātmanā svayaṃ kākatālīyavadbrahmopādānādi yānsaṃniveśaḥ kalpito dṛśyate || 81 ||
Then, from the ego and the mind, memory is connected. By these three, the subtle elements are imagined. In the subtle elements, by the individual soul with the mind, the creation of Brahman and other things is imagined, like a puppet show.
फिर, मन और अहंकार से स्मृति जुड़ी हुई है। इन तीनों से, सूक्ष्म तत्व कल्पित हैं। सूक्ष्म तत्वों में, जीव द्वारा मन के साथ, ब्रह्म और अन्य चीजों की रचना कल्पित है, जैसे कठपुतली का खेल।
एवं यदेव मनः कल्पयति तदेव पश्यति सद्वा भवत्वसद्वा चित्तं यत्कल्पयत्यभिनेविष्टम् तत्तत्पश्यति यास्यति सदिव प्रतिभासमुपगतं सद्यः || ८२ ||
evaṃ yadeva manaḥ kalpayati tadeva paśyati sadvā bhavatvasadvā cittaṃ yatkalpayatyabhineviṣṭam tattatpaśyati yāsyati sadiva pratibhāsamupagataṃ sadyaḥ || 82 ||
Thus, whatever the mind imagines, that it sees. Whether it is real or unreal, the mind sees whatever it imagines as if it were real.
इस प्रकार, मन जो कुछ भी कल्पना करता है, वही देखता है। चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, मन जो कुछ भी कल्पना करता है, उसे वास्तविक की तरह देखता है।