Utpatti, Chapter 67उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ६७

श्रीराम उवाच । मनस्त्वयोग्यो जीवोऽयं को भवेत्परमात्मनः । कथं वास्मिन्समुत्पन्नः को वायं वद मे पुनः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | manastvayogyo jīvo'yaṃ ko bhavetparamātmanaḥ | kathaṃ vāsmin samutpannaḥ ko vāyaṃ vada me punaḥ || 1 ||

Rama said, this mind seems not to belong to the highest Self. Then what is this individual soul, in relation to the highest Self? How did it arise within the Self? Tell me again, what exactly is this soul?

श्रीराम ने कहा, यह मन तो परमात्मा से मेल नहीं खाता लगता है। तो फिर परमात्मा के सामने यह जीव क्या है? यह परमात्मा में कैसे पैदा हुआ? मुझे फिर से बताइए, यह जीव आख़िर क्या है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । समस्तशक्तिखचितं ब्रह्म सर्वेश्वरं सदा । ययैव शक्त्या स्फुरति प्राप्तां तामेव पश्यति ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | samastśaktikha citam brahma sarveśvaraṃ sadā | yayaiva śaktyā sphurati prāptāṃ tāmeva paśyati || 2 ||

Vasishtha said, Brahman is inlaid with every power and is always the lord of all. Whatever power it shines forth as, it sees only that power as its own.

वसिष्ठ ने कहा, ब्रह्म में सारी शक्तियाँ जड़ी हुई हैं, और वह हमेशा सबका स्वामी है। वह जिस भी शक्ति से चमकता है, उसी शक्ति को अपना मान लेता है।

स्वयं यां वेत्ति सर्वात्मा चिरं चेतनरूपिणीम् । सा प्रोक्ता जीवशब्देन सैव संकल्पकारिणी ॥ ३ ॥

svayaṃ yāṃ vetti sarvātmā ciraṃ cetanarūpiṇīm | sā proktā jīvaśabdena saiva saṃkalpakāriṇī || 3 ||

The power which the Self of all knows within itself for a long time, in the form of consciousness, is called by the name soul, and it is this same power that produces every thought and will.

वह शक्ति जिसे सबका आत्मा बहुत समय से अपने भीतर, चेतना के रूप में जानता है, उसी को जीव कहा जाता है, और वही शक्ति हर संकल्प और इच्छा को पैदा करती है।

स्वभावात्कारणं द्वित्वं पूर्वसंकल्पचित्स्वयम् । नानाकारणतां पश्चाद्याति जन्ममृतिस्थितेः ॥ ४ ॥

svabhāvātkāraṇaṃ dvitvaṃ pūrvasaṃkalpacitsvayam | nānākāraṇatāṃ paścādyāti janmamṛtisthiteḥ || 4 ||

From its own nature, this consciousness, through its earlier act of will, itself becomes a duality of cause. After that it turns into the many causes of birth, death, and staying alive.

अपने ही स्वभाव से यह चेतना, अपने पहले के संकल्प से, खुद दो भागों में बँट जाती है, कारण और कार्य। इसके बाद यह जन्म, मृत्यु और जीवित रहने के कई-कई कारणों में बदल जाती है।

श्रीराम उवाच । एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ दैवं नाम किमुच्यते । किमुच्यते तथा कर्म कारणं च किमुच्यते ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca | evaṃ sthite muniśreṣṭha daivaṃ nāma kimucyate | kimucyate tathā karma kāraṇaṃ ca kimucyate || 5 ||

Rama said, since it is so, best of sages, then what is called fate? What is called action, and what is called cause?

श्रीराम ने कहा, ऋषियों में श्रेष्ठ, अगर ऐसा है, तो फिर भाग्य किसे कहते हैं? कर्म किसे कहते हैं, और कारण किसे कहते हैं?

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्पन्दास्पन्दस्वभावं हि चिन्मात्रमिह विद्यते । खे वात इव तत्स्पन्दात्सोल्लासं शान्तमन्यथा ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | spandāspandasvabhāvaṃ hi cinmātramih vidyate | khe vāta iva tatspandātsollāsaṃ śāntamanyathā || 6 ||

Vasishtha said, here there exists only pure consciousness, and its nature is both to move and to stay still, like wind in the sky. When it moves, it becomes lively and joyful; when it does not move, it stays calm.

वसिष्ठ ने कहा, यहाँ केवल शुद्ध चेतना है, और उसका स्वभाव है हिलना भी और स्थिर रहना भी, जैसे आकाश में हवा। जब वह हिलती है तो जीवंत और उल्लासित हो जाती है, और जब नहीं हिलती तो शांत बनी रहती है।

चित्त्वं चित्तं भावितं सत्स्पन्द इत्युच्यते बुधैः । दृश्यत्वभावितं चैतदस्पन्दनमिति स्मृतम् ॥ ७ ॥

cittvaṃ cittaṃ bhāvitaṃ satsvanda ityucyate budhaiḥ | dṛśyatvabhāvitaṃ caitadaspandanamiti smṛtam || 7 ||

When the nature of pure consciousness is felt as mind, the wise call this state movement. And when this same consciousness is felt as an object that is seen, that state is called non-movement.

जब शुद्ध चेतना का स्वभाव मन के रूप में महसूस होता है, तो बुद्धिमान लोग इसे हलचल कहते हैं। और जब यही चेतना किसी दिखने वाली चीज़ के रूप में महसूस होती है, तो उस अवस्था को स्थिरता कहा जाता है।

स्पन्दात्स्फुरति चित्सर्गो निःस्पन्दाद्ब्रह्म शाश्वतम् । जीवकारणकर्माद्या चित्स्पन्दस्याभिधा स्मृता ॥ ८ ॥

spandātsphurati cittsargo niḥspandādbrahma śāśvatam | jīvakāraṇakarmādyā cittspandasyābhidhā smṛtā || 8 ||

From movement, the created world of the mind appears; from non-movement, the eternal Brahman appears. Soul, cause, and action, and other such names, are all just names for this movement of consciousness.

हलचल से मन की बनाई हुई दुनिया दिखती है, और स्थिरता से नित्य ब्रह्म दिखता है। जीव, कारण, कर्म, ये सारे नाम असल में चेतना की उसी हलचल के नाम हैं।

य एवानुभवात्मायं चित्स्पन्दोऽस्ति स एव हि । जीवकारणकर्माख्यो बीजमेतद्धि संसृतेः ॥ ९ ॥

ya evānubhavātmāyaṃ cittspando'sti sa eva hi | jīvakāraṇakarmākhyo bījametaddhi saṃsṛteḥ || 9 ||

This very movement of consciousness, which takes the form of experience, is itself the thing called soul, cause, and action. This is the seed of the whole cycle of birth and death.

चेतना की यही हलचल, जो अनुभव का रूप ले लेती है, वही जीव, कारण और कर्म कहलाती है। यही जन्म-मृत्यु के पूरे चक्र का बीज है।

कृतद्वित्वचिदाभासवशाद्देहमुपस्थितम् । संकल्पाद्विविधार्थत्वं चित्स्पन्दो याति सृष्टिषु ॥ १० ॥

kṛtadvitvacidābhāsavaśāddehamupasthitam | saṃkalpādvividhārthatvaṃ cittspando yāti sṛṣṭiṣu || 10 ||

Because of a mere appearance of consciousness that has split itself into two, a body comes to stand there. Through this will, the movement of consciousness turns into many different objects in its many creations.

चेतना की एक झलक जो खुद को दो हिस्सों में बाँट लेती है, उसी की वजह से शरीर खड़ा हो जाता है। इसी संकल्प से, चेतना की हलचल अपनी कई-कई सृष्टियों में तरह-तरह की चीज़ें बन जाती है।

नानाकारणतां यातश्चित्स्पन्दो मुच्यते चिरात् । कश्चिज्जन्मसहस्रेण कश्चिदेकेन जन्मना ॥ ११ ॥

nānākāraṇatāṃ yātaścitsapndo mucyate cirāt | kaścijanmasahasreṇa kaścidekena janmanā || 11 ||

This movement of consciousness, once it has turned into so many causes, is freed only after a long time. One person after a thousand births, another after just one birth.

चेतना की यह हलचल, जब कई-कई कारणों में बदल जाती है, तो बहुत लंबे समय बाद ही मुक्त होती है। कोई एक हज़ार जन्मों में, तो कोई सिर्फ़ एक जन्म में।

स्वभावात्कारणाद्वित्वं चित्समेत्याधिगच्छति । स्वर्गापवर्गनरकबन्धकारणतां शनैः ॥ १२ ॥

svabhāvātkāraṇādvitvaṃ citsametyādhigacchati | svargāpavarganarakabandhakāraṇatāṃ śanaiḥ || 12 ||

By its own nature, once consciousness has taken on this duality as a cause, it slowly becomes the cause of heaven, of liberation, of hell, and of bondage.

अपने ही स्वभाव से, जब चेतना कारण के रूप में यह दुई अपना लेती है, तो वह धीरे-धीरे स्वर्ग, मोक्ष, नरक और बंधन का कारण बन जाती है।

हेम्नीव कटकादित्वं काष्ठलोष्टसमस्थितौ । देहे तिष्ठति नानात्वं जडे भावविकारजम् ॥ १३ ॥

hemnīva kaṭakāditvaṃ kāṣṭhaloṣṭasamasthitau | dehe tiṣṭhati nānātvaṃ jaḍe bhāvavikārajam || 13 ||

Just as in gold there appears the form of a bracelet, and the same way in wood or in a clod of earth, so too in this unfeeling body, the many differences we see are only born from changes of state.

जैसे सोने में कड़े का रूप दिख जाता है, और वैसे ही लकड़ी या मिट्टी के ढेले में भी, उसी तरह इस निर्जीव शरीर में जो अनेक भेद दिखते हैं, वे बस अवस्था बदलने से पैदा होते हैं।

अजातमप्यसद्रूपं पश्यतीदं मनोभ्रमः । जातः स्थितोमृतोऽस्मीति भ्रमार्तः पत्तनं यथा ॥ १४ ॥

ajātamapyasadrūpaṃ paśyatīdaṃ manobhramaḥ | jātaḥ sthitomṛto'smīti bhramārtaḥ pattanaṃ yathā || 14 ||

The confusion of the mind sees this unborn, unreal thing as though it were real, thinking, I am born, I exist, I have died, just as someone lost in delusion sees a city that is not there.

मन का भ्रम इस अजन्मी और झूठी चीज़ को सच जैसा देखता है, यह सोचकर कि मैं पैदा हुआ, मैं हूँ, मैं मर गया, बिलकुल वैसे ही जैसे कोई भ्रम में पड़ा हुआ इंसान एक ऐसा शहर देखता है जो असल में है ही नहीं।

अहंममेत्यसद्रूपमेव चेतः प्रपश्यति । अदृष्टपरमार्थत्वादाशाविवशसंस्थिति ॥ १५ ॥

ahaṃmametyasadrūpameva cetaḥ prapaśyati | adṛṣṭaparamārthatvādāśāvivasaṃsthiti || 15 ||

Because it has not seen the highest truth, the mind sees this unreal thing as I and mine, and so it stays helpless, caught in the grip of desire.

चूँकि उसने सबसे बड़े सत्य को नहीं देखा है, इसलिए मन इस झूठी चीज़ को मैं और मेरा मानकर देखता है, और इसी वजह से वह इच्छा की जकड़ में बेबस बना रहता है।

मथुराधिपते राज्ञो यथा श्वपचसंभ्रमः । आसीदेवं हि चित्तस्य स्फुरतीयं जगत्स्थितिः ॥ १६ ॥

mathurādhipate rājño yathā śvapacasaṃbhraamaḥ | āsīdevaṃ hi cittasya sphuratīyaṃ jagatsthitiḥ || 16 ||

Just as an outcaste once had the confusion of believing he was the king who ruled Mathura, in the same way this state of the world appears only out of the confusion of the mind.

जैसे किसी नीच जाति के आदमी को यह भ्रम हो गया था कि वह मथुरा पर राज करने वाला राजा है, ठीक वैसे ही यह पूरी दुनिया मन के भ्रम से ही दिखाई देती है।

सर्वमेव मनोमात्रभ्रान्त्युल्लासविजृम्भणम् । इदं जगत्तया राम प्रस्फुरत्यम्बुभङ्गवत् ॥ १७ ॥

sarvameva manomātrabhrāntyullāsavijṛmbhaṇam | idaṃ jagattayā rāma prasphuratyambubhaṅgavat || 17 ||

All this is nothing but the mind's own delusion bursting into play, like a wave of joy. Because of that, Rama, this world appears, just like a ripple appears on water.

यह सब कुछ मन के अपने भ्रम का उछाल है, जैसे खुशी की एक लहर। इसी वजह से, हे राम, यह दुनिया दिखाई देती है, बिलकुल वैसे ही जैसे पानी पर एक लहर दिखाई देती है।

शिवात्प्राक्कारणात्पूर्वं चिच्चेत्यकलनोन्मुखी । उदेति सौम्याज्जलधेः पयःस्पन्दो मनागिव ॥ १८ ॥

śivātprākkāraṇātpūrvaṃ cicchetyakalanonmukhī | udeti saumyājjaladheḥ payaḥspando manāgiva || 18 ||

Before any other cause, out of Shiva, consciousness first turns to grasp something to know, and rises up gently, just as a small ripple of water rises from a calm ocean.

किसी भी और कारण से पहले, शिव से, चेतना पहले-पहल किसी जानी जाने वाली चीज़ को पकड़ने की ओर मुड़ती है, और धीरे से ऊपर उठती है, बिलकुल वैसे ही जैसे शांत समुद्र से पानी की एक छोटी-सी लहर उठती है।

स्फुरणाज्जीवचक्रत्वमेति चित्तोर्मितां दधत् । चिद्वारिब्रह्मजलधौ कुरुते सर्गबुद्बुदान् ॥ १९ ॥

sphuraṇājjīvacakratvameti cittormitāṃ dadhat | cidvāribrahmajaladhau kurute sargabudbudān || 19 ||

From this rising up, consciousness becomes the wheel of countless individual souls, carrying the waves of the mind. In the ocean of Brahman, whose water is pure consciousness, it makes bubbles, and each bubble is a creation.

इस उठने से चेतना अनगिनत जीवों का चक्र बन जाती है, और मन की लहरें अपने साथ लिए रहती है। ब्रह्म के उस समुद्र में, जिसका पानी शुद्ध चेतना है, वह बुलबुले बनाती है, और हर बुलबुला एक सृष्टि है।

स्वस्थः सौम्य समस्यैतद्यत्सिंहस्य विजृम्भणम् । ब्रह्मणः संविदाभासस्तत्संचेत्यमिव स्वयम् ॥ २० ॥

svasthaḥ saumya samasyaitadyatsiṃhasya vijṛmbhaṇam | brahmaṇaḥ saṃvidābhāsastatsaṃcetyamiva svayam || 20 ||

Gentle one, Brahman rests calmly in itself, and all this is like a lion stretching itself. This is just Brahman's own light of awareness appearing as if it were itself something to be known.

हे सौम्य, ब्रह्म अपने आप में शांत होकर टिका रहता है, और यह सब वैसे ही है जैसे कोई शेर अंगड़ाई ले रहा हो। यह ब्रह्म की अपनी चेतना की चमक है, जो मानो खुद ही जानी जाने वाली कोई चीज़ बनकर दिख रही हो।

चित्संवित्त्योच्यते जीवः संकल्पात्स मनो भवेत् । बुद्धिश्चित्तमहंकारो मायेत्याद्यभिधं ततः ॥ २१ ॥

citsaṃvittyocyate jīvaḥ saṃkalpātsa mano bhavet | buddhiścittamahaṃkāro māyetyādyabhidhaṃ tataḥ || 21 ||

Through the awareness of consciousness it is called the individual soul; through its own will it becomes the mind. After that it gets other names too, intellect, the mind-stuff, the ego, illusion, and so on.

चेतना के भान से इसे जीव कहा जाता है, और अपने ही संकल्प से यह मन बन जाता है। इसके बाद इसे और भी नाम मिलते हैं, बुद्धि, चित्त, अहंकार, माया, वगैरह।

तन्मात्रकल्पना पूर्वं तनोतीदं जगन्मनः । असत्यं सत्यसंकाशं गन्धर्वनगरं यथा ॥ २२ ॥

tanmātrakalpanā pūrvaṃ tanotīdaṃ jagatmanaḥ | asatyaṃ satyasaṃkāśaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 22 ||

First, by imagining the subtle elements, the mind spreads out this world, a world that is unreal but looks real, just like a city in the sky.

पहले सूक्ष्म तत्वों की कल्पना करके मन यह दुनिया फैलाता है, एक ऐसी दुनिया जो झूठी है पर सच जैसी दिखती है, बिलकुल आकाश में बने एक शहर की तरह।

यथा शून्ये दृशः स्फारान्मुक्तावल्यादिदर्शनम् । यथा स्वप्ने भ्रमश्चैव तथा चित्तस्य संसृतिः ॥ २३ ॥

yathā śūnye dṛśaḥ sphārānmuktāvalyādidarśanam | yathā svapne bhramaścaiva tathā cittasya saṃsṛtiḥ || 23 ||

Just as when the eyes strain into empty space, one sees things like strings of pearls that are not really there, and just as there is confusion in a dream, in the same way the cycle of birth and death belongs only to the mind.

जैसे आँखें जब खाली आकाश में जोर लगाकर देखती हैं तो मोतियों की माला जैसी चीज़ें दिखने लगती हैं जो असल में हैं ही नहीं, और जैसे सपने में भ्रम होता है, वैसे ही जन्म-मृत्यु का यह पूरा चक्र सिर्फ़ मन का है।

शुद्ध आत्मा नित्यतृप्त इव शान्तः समस्थितः । अपश्यन्पश्यतीवेमं चित्ताख्यं स्वप्नविभ्रमम् ॥ २४ ॥

śuddha ātmā nityatṛpta iva śāntaḥ samasthitaḥ | apaśyanpaśyatīvemaṃ cittākhyaṃ svapnavibhramam || 24 ||

The pure Self is always content, peaceful, and evenly settled. It does not really see anything, yet it seems to see this dream-like confusion that is called the mind.

शुद्ध आत्मा हमेशा संतुष्ट, शांत और स्थिर बना रहता है। वह असल में कुछ भी नहीं देखता, फिर भी ऐसा लगता है कि वह इस सपने जैसे भ्रम को देख रहा है, जिसे मन कहते हैं।

संसृतिर्जाग्रदित्युक्तं स्वप्नं विदुरहंकृतिम् । चित्तं सुषुप्तभावः स्याच्चिन्मात्रं तुर्यमुच्यते ॥ २५ ॥

saṃsṛtirjāgradityuktaṃ svapnaṃ vidurahaṃkṛtim | cittaṃ suṣuptabhāvaḥ syāccinmātraṃ turyamucyate || 25 ||

The waking state, they say, is this endless round of birth and rebirth. The dream state is the sense of "I". The mind is the state of deep sleep. And pure consciousness alone is called the fourth state, turiya.

जाग्रत अवस्था को यह संसार कहा जाता है। स्वप्न अवस्था अहंकार यानी 'मैं' के भाव को कहते हैं। मन सुषुप्ति यानी गहरी नींद की अवस्था है। और शुद्ध चेतना मात्र को तुरीय यानी चौथी अवस्था कहा जाता है।

अत्यन्तशुद्धे सन्मात्रे परिणामनिरामयम् । तुर्यातीतं पदं तत्स्यात्तत्स्थो भूयो न शोचति ॥ २६ ॥

atyantashuddhe sanmātre pariṇāmanirāmayam | turyātītaṃ padaṃ tatsyāttatstho bhūyo na śocati || 26 ||

In that utterly pure being, untouched by any change, free from all defect, there is a state beyond even the fourth state. One who is established there grieves no more.

उस अत्यंत शुद्ध सत्ता में, जो बदलाव और दोष से रहित है, तुरीय से भी परे एक अवस्था है। जो कोई वहाँ स्थित हो जाता है, वह फिर कभी शोक नहीं करता।

तस्मिन्सर्वमुदेतीदं तस्मिन्नेव प्रलीयते । न चेदं न च तत्रेदं दृष्टौ मुक्तावली यथा ॥ २७ ॥

tasmin sarvamudetīdaṃ tasminneva pralīyate | na cedaṃ na ca tatredaṃ dṛṣṭau muktāvalī yathā || 27 ||

In that Consciousness all this world rises, and in that same Consciousness it dissolves again. Yet this world is not really there, nor is it separate from that Consciousness — just as a string of pearls, seen by the eye, appears to be many pearls though it is one string.

उसी चेतना में यह सारा जगत उठता है, और उसी में फिर से लीन हो जाता है। फिर भी यह जगत वहाँ सचमुच नहीं है, और न ही उससे अलग है — जैसे मोतियों की माला देखने में अलग-अलग मोती जैसी लगती है, पर होती एक ही डोरी है।

अरोधकत्वात्खं हेतुर्यथा वृक्षसमुन्नतेः । अकर्तापि तथा कर्ता चेतनाब्धिर्जगत्स्थितेः ॥ २८ ॥

arodhakatvāt khaṃ heturyathā vṛkṣasamunnateḥ | akartāpi tathā kartā cetanābdhirjagatsthiteḥ || 28 ||

Just as space, simply by not blocking the way, becomes the cause of a tree growing tall, so the ocean of consciousness, though it does nothing at all, becomes the cause of the world's existence, simply by not obstructing it.

जैसे आकाश किसी रुकावट के बिना, बस रास्ता न रोककर, पेड़ के ऊँचा बढ़ने का कारण बन जाता है, वैसे ही चेतना का सागर, कुछ भी न करते हुए भी, बस रुकावट न डालकर जगत के अस्तित्व का कारण बन जाता है।

संनिधानाद्यथा लौहः प्रतिबिम्बस्य हेतुताम् । यात्यादर्शस्तथैवायं चिन्मयोऽप्यर्थवेदने ॥ २९ ॥

sannidhānādyathā lauhaḥ pratibimbasy hettutām | yātyādarśastathaivāyaṃ cinmayo'pyarthavedane || 29 ||

Just as a metal mirror, merely by the nearness of an object, becomes the cause of a reflection, so too this being, though made of pure consciousness, becomes the cause in the knowing of objects, merely by nearness.

जैसे धातु का दर्पण किसी वस्तु के पास होने मात्र से उसके प्रतिबिंब का कारण बन जाता है, वैसे ही यह चेतनामय तत्त्व भी वस्तुओं को जानने में, बस पास होने मात्र से, कारण बन जाता है।

बीजमङ्कुरपत्रादियुक्त्या यद्वत्फलं भवेत् । चिन्मात्रं चित्तजीवादियुक्त्या तद्वन्मनो भवेत् ॥ ३० ॥

bījamaṅkurapatrādiyuktyā yadvatphalaṃ bhavet | cinmātraṃ cittajīvādiyuktyā tadvammano bhavet || 30 ||

Just as a seed, by going through sprout and leaf and the rest, becomes a fruit, so pure consciousness, by combining with mind-stuff and the individual soul and the rest, becomes the mind.

जैसे एक बीज अंकुर, पत्ती आदि की प्रक्रिया से होते हुए फल बन जाता है, वैसे ही शुद्ध चेतना, चित्त और जीव आदि से जुड़कर मन बन जाती है।

स्वतोबीजफला विप्रुड् यथा बीजं पुनर्भवेत्। तथा चिच्चेत्यचित्तादि त्यक्त्वा स्वस्था न तिष्ठति ॥ ३१ ॥

svatobījaphalā vipruḍ yathā bījaṃ punarbhavet| tathā cicchetyacittādi tyaktvā svasthā na tiṣṭhati || 31 ||

Just as a drop, itself holding both seed and fruit, in turn becomes a seed again, so consciousness, having taken on the unconscious things it knows as objects, does not remain resting quietly in its own true nature.

जैसे एक बूँद, जिसमें स्वयं बीज और फल दोनों होते हैं, फिर से बीज बन जाती है, वैसे ही चेतना, जड़ पदार्थों को अपना विषय बनाकर, अपने असली स्वरूप में शांत होकर नहीं टिकती।

यद्यप्यबोधे बोधे वा बीजान्तस्तरुबीजयोः। इयान्भेदोऽस्ति न जगद्ब्रह्मणोरपि चित्तयोः ॥ ३२ ॥

yadyapyabodhe bodhe vā bījāntastarubījayoḥ| iyānbhedo'sti na jagadbrahmaṇorapi cittayoḥ || 32 ||

Whatever difference there may be — whether it seems unaware or aware — between the seed hidden inside and the seed that has grown into a tree, that much difference, and no more, exists between this world and Brahman, or between the world and the mind.

बीज के भीतर छिपे बीज और पेड़ बन चुके बीज के बीच, चाहे वह सोया हुआ लगे या जागा हुआ, जितना अंतर है, उतना ही अंतर — और उससे ज़्यादा नहीं — इस जगत और ब्रह्म के बीच है, या जगत और मन के बीच है।

तथापि व्यज्यते बोधे सत्यात्मकमखण्डितम्। रूपश्रीरिव दीपेन चिन्मात्रालोकरूपि यत् ॥ ३३ ॥

tathāpi vyajyate bodhe satyātmakamakhṇḍitam| rūpaśrīriva dīpena cinmātrālokarūpi yat || 33 ||

Even so, in awareness that true, undivided reality is revealed — the way the beauty of a form is revealed by a lamp — for it is nothing but the light of pure consciousness itself.

फिर भी, जागृति में वह सच्चा, अखंड तत्त्व प्रकट हो जाता है — जैसे दीपक की रोशनी से किसी वस्तु का सुंदर रूप प्रकट होता है — क्योंकि वह तत्त्व शुद्ध चेतना के प्रकाश का ही रूप है।

यद्यन्निखन्यते भूमेर्यथा तत्तन्नभो भवेत्। या या विचार्यते विद्या तथा सा सा परं भवेत् ॥ ३४ ॥

yadyannikhanayate bhūmeryathā tattannabho bhavet| yā yā vicāryate vidyā tathā sā sā paraṃ bhavet || 34 ||

Whatever is dug out of the ground, that spot becomes empty space. In the same way, whatever knowledge is truly examined and understood, that very knowledge becomes the Supreme itself.

ज़मीन में से जो कुछ खोदकर निकाला जाता है, वह जगह खाली आकाश बन जाती है। उसी तरह, जिस-जिस ज्ञान पर गहराई से विचार किया जाता है, वही ज्ञान परम तत्त्व बन जाता है।

स्फटिकान्तःसन्निवेशः स्थाणुताऽवेदनाद्यथा। शुद्धेऽनानापि नानेव तथा ब्रह्मोदरे जगत् ॥ ३५ ॥

sphaṭikāntaḥsanniveśaḥ sthāṇutā'vedanādyathā| śuddhe'nānāpi nāneva tathā brahmoudare jagat || 35 ||

Just as varied colors seem to appear inside a clear crystal, and just as a post is mistaken for a man simply because its true nature is not seen, so too, within the womb of Brahman, which is pure and never really many, this world appears as if it were many.

जैसे एक साफ स्फटिक के भीतर अलग-अलग रंग दिखाई देते हैं, और जैसे किसी खम्भे को उसका असली रूप न पहचानने के कारण आदमी समझ लिया जाता है, वैसे ही ब्रह्म के भीतर, जो शुद्ध है और वास्तव में कभी अनेक नहीं है, यह जगत मानो अनेक रूपों में दिखाई देता है।

ब्रह्म सर्वं जगद्वस्तु पिण्डमेकमखण्डितम् । फलपत्रलतागुल्मपीठबीजमिव स्थितम् ॥ ३६ ॥

brahma sarvaṃ jagadvastu piṇḍamekamakhaṇḍitam | phalapatralatāgulmapīṭhabījamiva sthitam || 36 ||

Brahman is everything — the very substance of this whole world, one undivided whole — existing just as a single seed holds within it the fruit, the leaf, the vine, the shrub, and the stalk yet to come.

ब्रह्म ही सब कुछ है — यह सारा जगत उसी का पदार्थ है, एक अखंड समूचाई — बिल्कुल वैसे जैसे एक बीज के भीतर फल, पत्ती, बेल, झाड़ी और तना, सब कुछ छिपा रहता है।

श्रीराम उवाच । अहो चित्रं जगदिदमसत्सदिव भासते । अहो बृहदहो स्वस्थमहो स्फुटमहो तनु ॥ ३७ ॥

śrīrāma uvāca | aho citraṃ jagadidamasatsadiva bhāsate | aho bṛhadaho svasthamaho sphuṭamaho tanu || 37 ||

Sri Rama said: how wonderful — this world, though unreal, shines as if it were real. How vast it is. How stable it is. How clear it is. And how fine and subtle it is.

श्रीराम ने कहा, कितना अद्भुत है, यह जगत असत् होते हुए भी सत् जैसा चमकता है। यह कितना विशाल है। कितना स्थिर है। कितना स्पष्ट है। और कितना सूक्ष्म है।

ब्रह्मणि प्रतिभासात्मा तन्मात्रगुणगोलकः । अवश्यायकणाभासो यथा स्फुरति तच्छ्रुतम् ॥ ३८ ॥

brahmaṇi pratibhāsātmā tanmātragunagolakaḥ | avaśyāyakaṇābhāso yathā sphurati tacchrutam || 38 ||

Within Brahman, this appearance-self, this globe made of the subtlest qualities, shines and flickers like the glimmer of a dewdrop — so it is said, so we have heard.

ब्रह्म में यह जो प्रतीत होने वाला रूप है, सूक्ष्म गुणों का यह गोला, ओस की बूँद की चमक की तरह चमकता है, ऐसा सुना गया है।

यथाऽसौ याति वैपुल्यं यथा भवति चात्मभूः । यथा स्वभावसिद्धार्थात्तथा कथय मे प्रभो ॥ ३९ ॥

yathā'sau yāti vaipulyaṃ yathā bhavati cātmabhūḥ | yathā svabhāvasiddhārthāttathā kathaya me prabho || 39 ||

How does this come to such vastness? How does it come to be born of itself? How does it arise out of what is, by its own nature, already established as real? Tell me this, my lord.

यह इतना विशाल कैसे हो जाता है? यह स्वयं से कैसे जन्म ले लेता है? यह उस तत्त्व से कैसे उत्पन्न होता है जो अपने स्वभाव से ही सत्य के रूप में स्थापित है? हे प्रभु, मुझे यह बताइए।

अत्यन्तासंभवद्रूपमनन्यत्स्वस्वभावतः । अत्यन्ताननुभूतं सत्स्वानुभूतमिवाग्रतः ॥ ४० ॥

atyantāsaṃbhavadrūpamananyatsvasvabhāvataḥ | atyantānanubhūtaṃ satsvānubhūtamivāgrataḥ || 40 ||

It is a form that could never truly come into being at all, yet it is nothing other than its own true nature. It has never actually been experienced, yet it appears right in front, real, as if directly experienced.

यह ऐसा रूप है जो वास्तव में कभी बन ही नहीं सकता, फिर भी अपने स्वभाव से अलग नहीं है। यह वास्तव में कभी अनुभव नहीं हुआ, फिर भी सामने ऐसा प्रकट होता है मानो सचमुच अनुभव किया जा रहा हो।

उल्लासफुल्लो फुल्लाङ्ग इति बालहृदि स्फुटम्यथोदेति तथोदेति परे ब्रह्मणि जीवता ॥ ४१ ॥

ullāsaphullo phullāṅga iti bālahṛdi sphuṭamyathodeti tathodeti pare brahmaṇi jīvatā || 41 ||

Just as joy clearly blossoms in a child's heart, its whole being lit up with delight, so too, in that same way, the state of being an individual soul rises up within the supreme Brahman.

जैसे एक बच्चे के हृदय में आनंद खिल उठता है और उसका पूरा शरीर उससे चमक उठता है, वैसे ही सर्वोच्च ब्रह्म में जीव होने की अवस्था उसी तरह प्रकट हो जाती है।

मानमेयात्मिका शुद्धा सत्यैवासत्यवत्स्थिताभिन्नेव च न भिन्ना स्याद्ब्रह्मणो ब्रंह्मणात्मिका ॥ ४२ ॥

mānameyātmikā śuddhā satyaivāsatyavatsthitābhinneva ca na bhinnā syādbrahmaṇo braṃhmaṇātmikā || 42 ||

It takes the form of both the knower and the known, and it is pure. It is real, yet it stands there as if it were unreal. It seems as if it were not separate, and truly it is not separate from Brahman — it is Brahman's own self.

यह जानने वाले और जानी जाने वाली वस्तु, दोनों का रूप ले लेती है, और यह शुद्ध है। यह सत्य है, फिर भी असत्य जैसी दिखाई देती है। यह ब्रह्म से अलग नहीं लगती, और सचमुच अलग भी नहीं है, यह ब्रह्म का ही अपना स्वरूप है।

यथा ब्रह्म भवत्याशु जीवः कलनजीवितःतथा जीवो भवत्याशु मनो मननवेदनात् ॥ ४३ ॥

yathā brahma bhavatyāśu jīvaḥ kalanajīvitaḥtathā jīvo bhavatyāśu mano mananavedanāt || 43 ||

Just as Brahman quickly turns into the individual soul, whose very life is made of restless thought-movement, so the individual soul quickly turns into the mind, through the experience of thinking.

जैसे ब्रह्म शीघ्र ही जीव बन जाता है, जिसका जीवन ही चंचल विचार-हलचल है, वैसे ही जीव शीघ्र ही मन बन जाता है, सोचने के अनुभव के कारण।

चित्तं तन्मात्रमननं पश्यत्याशु स्वरूपवतेष सद्योऽनिललवप्रख्यः स्फुरति खान्तरे ॥ ४४ ॥

cittaṃ tanmātramananaṃ paśyatyāśu svarūpavateṣa sadyo'nilalavaprakhyaḥ sphurati khāntare || 44 ||

The mind, merely by thinking of the subtlest essence of a thing, quickly begins to see it as if it had a real form. It then, at once, becomes like a tiny particle of wind, and flickers within empty space.

मन किसी वस्तु के सूक्ष्म तत्त्व के बारे में सोचते ही, उसे मानो असली रूप में देखने लगता है। फिर वह तुरंत हवा के एक कण जैसा बन जाता है, और खाली आकाश में कँपकँपाता है।

अस्तनिमेषोऽनुभवत्यवश्यायकणोपमम्संवेदनात्मकं कालकलितं कान्तमात्मनि ॥ ४५ ॥

astanimeṣo'nubhavatyavaśyāyakaṇopamamsaṃvedanātmakaṃ kālakalitaṃ kāntamātmani || 45 ||

In less time than a blink, it experiences within itself something like a drop of dew, made purely of feeling, shaped by time, and delightful.

पलक झपकने से भी कम समय में, वह अपने भीतर ओस की बूँद जैसी एक चीज़ का अनुभव करता है, जो पूरी तरह अनुभूति से बनी है, समय से आकार पाती है, और सुंदर लगती है।

अहं किमिति शब्दार्थवेदनाभोगसंविदम् । संविदं तत्त्वशब्दार्थं जीवः पश्यति सार्थकम् ॥ ४६ ॥

ahaṃ kimiti śabdārthavedanābhogasaṃvidam | saṃvidaṃ tattvaśabdārthaṃ jīvaḥ paśyati sārthakam || 46 ||

Words like "I" and "what" — the individual soul feels and knows the meaning behind them, experiencing them as real. And this very awareness, the soul sees as the true and meaningful sense of reality itself.

'मैं' और 'क्या' जैसे शब्दों के अर्थ को जीव अनुभव करता है और जानता है, मानो वे सच्चे हों। और इसी बोध को जीव सत्य के असली और सार्थक अर्थ के रूप में देखता है।

तादृक्षवेदनात्सोऽथ रसशब्दार्थवेदनम् । भाविजिह्वार्थनाम्नैकदेशेऽनुभवति क्षणात् ॥ ४७ ॥

tādṛkṣavedanātsō'tha rasśabdārthavedanam | bhāvijihvārthanāmnaikadeśe'nubhavati kṣaṇāt || 47 ||

From that same kind of awareness, it next experiences the meaning of the word "taste". In one small region — the part that will become the tongue — it experiences this in an instant.

उसी तरह के बोध से, वह फिर 'स्वाद' शब्द के अर्थ का अनुभव करता है। एक छोटे से हिस्से में, जो आगे चलकर जीभ बनेगा, वह इसे एक क्षण में अनुभव कर लेता है।

तादृक्षवेदनात्तेजःशब्दार्थोन्मुखतां गतः । भविष्यन्नेत्रनाम्नैकदेशे भवति भासनम् ॥ ४८ ॥

tādṛkṣavedanāttejaḥśabdārthounmukhatāṃ gataḥ | bhaviṣyannetranāmnaikadeśe bhavati bhāsanam || 48 ||

From that same kind of awareness, it turns toward the meaning of the word "light". And in one region — the part that will become the eye — there arises a shining, the beginning of sight.

उसी तरह के बोध से, वह 'प्रकाश' शब्द के अर्थ की ओर मुड़ता है। और एक हिस्से में, जो आगे चलकर आँख बनेगा, चमक यानी देखने की शुरुआत होती है।

तादृक्षवेदनात्सोऽथ घ्राणं तद्दृष्टिवेदनात् । स्थितो यस्मिन्भवतीति तावद्दृश्यादिता स्थिता ॥ ४९ ॥

tādṛkṣavedanātsō'tha ghrāṇaṃ taddṛṣṭivedanāt | sthito yasminbhavatīti tāvaddṛśyāditā sthitā || 49 ||

From that same kind of experience, the sense of smell comes about, and from the experience of seeing, the sense of sight comes about. Wherever it settles, it becomes that very thing. This is how far the state of being something seen gets fixed.

उसी तरह के अनुभव से फिर सूँघने की इंद्रिय बनती है, और देखने के अनुभव से देखने की इंद्रिय बनती है। यह जहाँ भी टिकता है, वहीं वैसा ही बन जाता है। बस इतने में ही 'दिखने वाली चीज़' होने की स्थिति तय हो जाती है।

एवंप्रायः स जीवात्मा काकतालीयवच्छनैः । विशिष्टसंनिवेशत्वं भावितं पश्यति स्वतः ॥ ५० ॥

evaṃprāyaḥ sa jīvātmā kākatālīyavacchanaiḥ | viśiṣṭasaṃniveśatvaṃ bhāvitaṃ paśyati svataḥ || 50 ||

In this way, the individual soul, like the coincidence of the crow and the falling palm fruit, slowly comes to see, all on its own, a particular arrangement it has imagined.

इसी तरह जीव, जैसे कौआ और गिरते हुए ताड़ के फल का संयोग होता है, वैसे ही धीरे-धीरे अपने आप एक खास बनावट देखने लगता है, जिसे उसने खुद ही कल्पना करके बनाया है।

स तस्य संनिवेशस्य त्वसतोऽपि सतः सतः । शब्दभावैकदेशत्वं श्रवणार्थेन विन्दति ॥ ५१ ॥

sa tasya saṃniveśasya tv asato'pi sataḥ sataḥ | śabdabhāvaikadeśatvaṃ śravaṇārthena vindati || 51 ||

In that arrangement -- unreal though it is, yet taken as if real -- he finds one part with the nature of sound, through the sense of hearing.

उस बनावट में -- जो असली नहीं है, पर असली जैसी मान ली जाती है -- वह सुनने की शक्ति के ज़रिए एक हिस्से को आवाज़ के गुण वाला पाता है।

स्पर्शभावैकदेशत्वं त्वक्शब्दार्थेन विन्दति । रसभावैकदेशत्वं रसनात्वेन विन्दति ॥ ५२ ॥

sparśabhāvaikadeśatvaṃ tvakśabdārthena vindati | rasabhāvaikadeśatvaṃ rasanātvena vindati || 52 ||

He finds one part with the nature of touch, through what is called skin; and one part with the nature of taste, by becoming a tongue.

वह एक हिस्से को त्वचा के नाम से स्पर्श के गुण वाला पाता है, और एक हिस्से को जीभ बनकर स्वाद के गुण वाला पाता है।

रूपभावैकदेशत्वं नेत्रार्थाकृति पश्यति । गन्धभावैकदेशत्वं नासिकात्वेन पश्यति ॥ ५३ ॥

rūpabhāvaikadeśatvaṃ netrārthākṛti paśyati | gandhabhāvaikadeśatvaṃ nāsikātvena paśyati || 53 ||

He sees one part take the nature of form, in the shape called an eye; and one part take the nature of smell, by becoming a nose.

वह एक हिस्से को आँख के नाम से रूप के गुण वाला देखता है, और एक हिस्से को नाक बनकर गंध के गुण वाला देखता है।

एवं भावमयैः सत्ताप्रकटीकरणक्षमम् । भविष्यदिन्द्रियाख्यं स रन्ध्रं पश्यति देहके ॥ ५४ ॥

evaṃ bhāvamayaiḥ sattāprakaṭīkaraṇakṣamam | bhaviṣyadindriyākhyaṃ sa randhraṃ paśyati dehake || 54 ||

In this way, through these imaginings, he sees an opening in the little body, able to show existence -- this will later be called a sense organ.

इस तरह इन कल्पनाओं के ज़रिए वह छोटे शरीर में एक छेद जैसा कुछ देखता है, जो होने का एहसास दिखा सके -- आगे चलकर इसी को इंद्रिय कहा जाएगा।

इत्येवमादि जीवस्य राघवाद्यतनस्य च । उदेति प्रतिभासात्मा देह एवातिवाहिकः ॥ ५५ ॥

ityevamādi jīvasya rāghavādyatanasya ca | udeti pratibhāsātmā deha evātivāhikaḥ || 55 ||

In this way and more, O Raghava -- this happens to the soul of the present day just as much as to any other -- a body made purely of appearance arises: this is exactly the traveling body.

हे राघव, इस तरह और भी बातों से, आज के जीव के साथ भी यही होता है -- एक ऐसा शरीर बनता है जो सिर्फ आभास मात्र है, और यही वह शरीर है जो एक जन्म से दूसरे जन्म तक साथ चलता है।

अनाख्येयं परा सत्तास्यातिवाहिकतामिव । सा गच्छत्यप्यगच्छन्ती तादृक्सत्यात्मभावनात् ॥ ५६ ॥

anākhyeyaṃ parā sattāsyātivāhikatāmiva | sā gacchatyapyagacchantī tādṛksatyātmabhāvanāt || 56 ||

The supreme reality, which cannot even be named, seems to take on this traveling-body state. It moves, and yet it does not move, because of the belief that this is truly its own real nature.

जिस परम सत्ता का नाम भी नहीं लिया जा सकता, वह मानो यह यात्रा करने वाला शरीर बन जाती है। वह चलती है, फिर भी नहीं चलती -- क्योंकि उसे यही सच मानकर अपना स्वभाव समझ लिया जाता है।

मातृमेयप्रमाणादि यदा ब्रह्मैव वेदनात् । तदातिवाहिकोक्तीनां कः प्रसङ्गस्तदेव तत् ॥ ५७ ॥

mātṛmeyapramāṇādi yadā brahmaiva vedanāt | tadātivāhikoktīnāṃ kaḥ prasaṅgastadeva tat || 57 ||

When the knower, the known, and the means of knowing -- all of it -- are known to be nothing but Brahman, then what use is left in talk of a traveling body? That alone is everything.

जब जानने वाला, जानी जाने वाली चीज़ और जानने का साधन -- ये सब कुछ ब्रह्म ही जान लिए जाते हैं, तब उस यात्रा करने वाले शरीर की बात का क्या मतलब रह जाता है? वही ब्रह्म ही सब कुछ है।

अन्यत्ववेदनादन्यः परस्मादातिवाहिकः । ब्रह्मत्ववेदनाद्ब्रह्म सा संवित्तिर्हि नान्यजा ॥ ५८ ॥

anyatvavedanādanyaḥ parasmādātivāhikaḥ | brahmatvavedanādbrahma sā saṃvittirhi nānyajā || 58 ||

When it knows itself as different, the traveler becomes separate from the Supreme; when it knows itself as Brahman, it is Brahman. That awareness is born from nothing else but itself.

जब वह खुद को अलग मानता है, तो यह यात्रा करने वाला परम सत्ता से अलग हो जाता है; जब वह खुद को ब्रह्म मानता है, तो वह ब्रह्म ही है। वह चेतना किसी और चीज़ से पैदा नहीं होती।

श्रीराम उवाच । असंभवादसंवित्तेर्ब्रह्मात्मैकतयाथवा । को मोक्षः को विचारश्चेत्यलं भेदविकल्पनैः ॥ ५९ ॥

śrīrāma uvāca | asaṃbhavādasavittērbrahmātmaikatayāthavā | ko mokṣaḥ ko vicāraścētyalaṃ bhēdavikalpanaiḥ || 59 ||

Shri Rama said: Since a separate awareness never truly comes into being -- or rather, since the self and Brahman are simply one -- then what is liberation, and what is inquiry? Enough of these ideas built on difference!

श्री राम ने कहा: जब अलग चेतना का जन्म ही कभी होता नहीं -- या यूँ कहें कि आत्मा और ब्रह्म एक ही हैं -- तो फिर मोक्ष क्या है, और विचार क्या है? भेद पर टिकी इन बातों से अब बस!

श्रीवसिष्ठ उवाच । सिद्धान्तकाल एवैष प्रश्नस्ते राम राजते । अकालपुष्पमाला हि शोभनापि न शोभते ॥ ६० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | siddhāntakāla evaiṣa praśnaste rāma rājate | akālapuṣpamālā hi śobhanāpi na śobhate || 60 ||

Shri Vasishtha said: O Rama, this question of yours will be fitting only when the time for the final conclusion comes. Even a beautiful garland of flowers does not look good if given at the wrong time.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राम, तुम्हारा यह सवाल तभी ठीक लगेगा जब अंतिम निष्कर्ष का समय आएगा। सुंदर से सुंदर फूलों की माला भी गलत समय पर दी जाए तो अच्छी नहीं लगती।

सार्थैवानर्थिकाऽकालमाला विलसिता यथा। तथैवाऽकालमिज्जन्तौ सर्वं काले हि शोभते ॥ ६१ ॥

sārthaivānarthikā'kālamālā vilasitā yathā| tathaivā'kālamijjantau sarvaṃ kāle hi śobhate || 61 ||

Just as a garland worn at the wrong time becomes worthless despite its beauty, so too, whatever happens out of season, for any creature, comes to nothing -- everything, indeed, looks good only at its own proper time.

जैसे गलत समय पर पहनी गई माला अपनी सुंदरता के बावजूद बेकार हो जाती है, वैसे ही जो भी गलत समय पर होता है, वह किसी भी जीव के लिए बेकार हो जाता है -- हर चीज़ अपने सही समय पर ही अच्छी लगती है।

प्रतिबन्धाभ्यनुज्ञानां कालो दातेति दृश्यते। ननु सर्वपदार्थानां कालेन फलयोगतः ॥ ६२ ॥

pratibandhābhyanujñānāṃ kālo dāteti dṛśyate| nanu sarvapadārthānāṃ kālena phalayogataḥ || 62 ||

Time, it is seen, is the one who gives or withholds. Indeed, all things reach their result only through their connection with time.

समय ही रोकने और अनुमति देने वाला दिखता है। सच तो यह है कि हर चीज़ का फल समय के साथ जुड़ने पर ही मिलता है।

एवमेव स जीवात्मा स्वप्नात्मा समुपस्थितः। पितामहत्वमुच्छूनं पश्यन्नात्मनि कालतः ॥ ६३ ॥

evameva sa jīvātmā svapnātmā samupasthitaḥ| pitāmahatvamucchūnaṃ paśyannātmani kālataḥ || 63 ||

In just this way, the individual soul, present as a dream-self, comes in time to see in himself the fully grown state of being a grandfather.

इसी तरह जीव, सपने में खुद के रूप में मौजूद रहकर, समय के साथ अपने आप में दादा बनने की पूरी तरह विकसित स्थिति देखने लगता है।

ओंमुच्चारणसंवित्तिवेदनाच्च प्रपश्यति। यत्करोति मनोराज्यं भवत्याशु स तन्मयः ॥ ६४ ॥

oṃmuccāraṇasaṃvittivedanācca prapaśyati| yatkaroti manorājyaṃ bhavatyāśu sa tanmayaḥ || 64 ||

And through the awareness that comes with uttering 'Om', he further sees: whatever he does becomes, at once, a world of the mind, and he himself becomes wholly absorbed in it.

और 'ॐ' के उच्चारण के साथ आने वाली चेतना से वह आगे यह देखता है -- वह जो कुछ भी करता है, वह तुरंत ही मन की एक दुनिया बन जाता है, और वह खुद उसी में पूरी तरह डूब जाता है।

इदमेवमसत्सर्वमिव व्योम्नि ततात्मनि। पर्वतोच्चाकृतिर्व्योम जगद्व्योम्नि विजृम्भते ॥ ६५ ॥

idamevamasatsarvamiva vyomni tatātmani| parvatoccākṛtirvyoma jagadvyomni vijṛmbhate || 65 ||

Thus all this, though unreal, appears as if it were real -- just as empty space can seem to take the towering shape of a mountain. In that very space the world unfolds.

इस तरह यह सब कुछ, असली न होते हुए भी, असली जैसा दिखता है -- जैसे खाली आकाश किसी पहाड़ जैसी ऊँची शक्ल ले सकता है। उसी आकाश में यह दुनिया फैलती है।

नेह प्रजायते किंचिन्नेह किंचिद्विनश्यति । जगद्गन्धर्वनगररूपेण ब्रह्म जृम्भते ॥ ६६ ॥

neha prajāyate kiñcinnēha kiñcidvinashyati | jagadgandharvanagararūpeṇa brahma jṛmbhatē || 66 ||

Nothing here is ever truly born, and nothing here truly perishes. Brahman simply unfolds itself in the form of the world, like a city in the sky.

यहाँ कुछ भी सचमुच पैदा नहीं होता, और यहाँ कुछ भी सचमुच नष्ट नहीं होता। ब्रह्म खुद ही आकाश में बने एक शहर जैसी इस दुनिया के रूप में फैल जाता है।

यथैव पद्मजादीनां जीवानां सदसन्मयी । सत्ता तथैव सर्वेषामासरीसृपमासुरम् ॥ ६७ ॥

yathaiva padmajādīnāṃ jīvānāṃ sadāsanmayī | sattā tathaiva sarveṣāmāsarīsṛpamāsuram || 67 ||

Just as the existence of Brahma the lotus-born, and other such souls, is made of both the real and the unreal together, so too is the existence of all beings, without exception -- from the crawling reptile up to the gods.

जैसे कमल से जन्मे ब्रह्मा और बाकी जीवों का अस्तित्व असली और नकली दोनों से मिलकर बना है, वैसे ही सभी जीवों का अस्तित्व है -- रेंगने वाले जीव से लेकर देवताओं तक, सब का।

संवित्संभ्रम एवायमेवमभ्युत्थितोऽप्यसन् । आब्रह्मकीटसंवित्तेः सम्यक्संवेदनात्क्षयः ॥ ६८ ॥

saṃvitsaṃbhrama evāyamēvamabhyutthito'pyasan | ābrahmakīṭasaṃvittēḥ samyaksaṃvēdanātkṣayaḥ || 68 ||

This is nothing but a whirl of confused awareness. Though it seems to have arisen this way, it is unreal. This awareness, running all the way from Brahma down to the worm, dissolves only through right understanding.

यह चेतना की एक उलझन भर है। यह ऐसे पैदा हुई तो दिखती है, पर असली नहीं है। ब्रह्मा से लेकर कीड़े तक फैली यह चेतना सही समझ से ही मिट जाती है।

यथा संपद्यते ब्रह्मा कीटः संपद्यते तथा । कीटस्तु रूढभूतौघवलनात्तुच्छकर्मकः ॥ ६९ ॥

yathā saṃpadyate brahmā kīṭaḥ saṃpadyate tathā | kīṭastu rūḍhabhūtaughavalanāttucchakarmakaḥ || 69 ||

Just as Brahma comes into being, so too the worm comes into being, in exactly the same way. But because the worm is wrapped in a dense, settled mass of matter, its actions are small and trivial.

जैसे ब्रह्मा बनता है, वैसे ही कीड़ा भी बिल्कुल उसी तरह बनता है। पर कीड़ा भारी और जमे हुए तत्वों में लिपटा होने के कारण, उसके काम छोटे और तुच्छ रह जाते हैं।

यदेव जीवनं जीवे चेत्योन्मुखचिदात्मकम् । तदेव पौरुषं तस्मिन्सारं कर्म तदेव च ॥ ७० ॥

yadeva jīvanaṃ jīve cetynonmukhacidātmakam | tadeva pauruṣaṃ tasminsāraṃ karma tadeva ca || 70 ||

Whatever is the very life in a living being -- consciousness turned toward what is to be known -- that alone is its true manhood, and that alone is its essential deed.

किसी भी जीव में जो असली जीवन है -- यानी जो चेतना जानी जाने वाली चीज़ की ओर मुड़ी हुई है -- वही उसका असली पुरुषार्थ है, और वही उसका सबसे ज़रूरी काम है।

ब्रह्मणः सुकृतात्पापात्कीटकस्य समुत्थितेः। चित्तन्मात्रात्मिका भ्रान्तिः प्रेक्षामात्रं भवेत्क्षयः ॥ ७१ ॥

brahmaṇaḥ sukṛtātpāpātkīṭakasya samutthiteḥ| cittanmātrātmikā bhrāntiḥ prekṣāmātraṃ bhavetkṣayaḥ || 71 ||

Whether it becomes Brahma through good deeds, or a mere worm through sin, this is all a delusion made only of consciousness -- and it dissolves through mere clear seeing of what it truly is.

चाहे अच्छे कर्मों से ब्रह्मा बना जाए या पाप से एक साधारण कीड़ा -- यह सब सिर्फ चेतना से बना एक भ्रम है, और यह भ्रम बस साफ-साफ देख लेने भर से मिट जाता है।

मातृमानप्रमेयाणि न चिन्मात्रेतरद्यतः। ततो द्वैतैक्यवादार्थः शशशृङ्गाज्जिनीसमः ॥ ७२ ॥

mātṛmānaprameyāṇi na cinmātretaṛadyataḥ| tato dvaitaikyavādārthaḥ śaśaśṛṅgājjinīsamaḥ || 72 ||

The knower, the means of knowing, and the known are nothing other than consciousness itself. So all this talk of duality and oneness is like a hare's horn -- it does not exist at all.

जानने वाला, जानने का साधन, और जानी जाने वाली चीज़ -- ये चेतना के अलावा कुछ नहीं हैं। इसलिए द्वैत और अद्वैत की यह सारी बात खरगोश के सींग जैसी है -- यह है ही नहीं।

भावदार्ढ्यात्मकं मिथ्या ब्रह्मानन्दो विभाव्यते। आत्मैव कोशकारेण लालादार्ढ्यात्मकं यथा ॥ ७३ ॥

bhāvadārḍhyātmakaṃ mithyā brahmānando vibhāvyate| ātmaiva kośakāreṇa lālādārḍhyātmakaṃ yathā || 73 ||

This false bliss called Brahman seems real only because the belief in it is held so firmly, the way a silkworm wraps itself tightly inside a cocoon made from its own saliva. The self does the very same thing to itself.

ब्रह्म का यह झूठा आनंद सच जैसा इसलिए लगता है क्योंकि उस पर हमारा विश्वास बहुत पक्का हो गया है, बिल्कुल वैसे ही जैसे रेशम का कीड़ा अपनी ही लार से बने खोल में खुद को कसकर बांध लेता है। आत्मा भी अपने साथ यही करती है।

मनसा ब्रह्मणा यद्यद्यथा दृष्टं विभावितम्। तत्तथा दृश्यते तज्ज्ञैः स्वभावस्यैव निश्चयः ॥ ७४ ॥

manasā brahmaṇā yadyadyathā dṛṣṭaṃ vibhāvitam| tattathā dṛśyate tajjñaiḥ svabhāvasyaiva niścayaḥ || 74 ||

Whatever the mind, which is itself Brahman, sees and imagines in some particular way, the wise see it in exactly that way. This is simply how its own nature works, nothing more.

मन, जो खुद ब्रह्म ही है, जिस चीज़ को जिस तरह देखता और कल्पना करता है, समझदार लोग उसे ठीक उसी तरह देखते हैं। यह बस उसके अपने स्वभाव का नियम है, इससे ज़्यादा कुछ नहीं।

यथा यदुदितं वस्तु तत्तत्तन्न विना भवेत्। निमेषमपि कल्पं वा स्वभावस्यैष निश्चयः ॥ ७५ ॥

yathā yaduditaṃ vastu tattattanna vinā bhavet| nimeṣamapi kalpaṃ vā svabhāvasya eṣa niścayaḥ || 75 ||

Whatever thing has come to appear as a certain thing cannot exist as anything else, not even for a single blink of an eye, and not even for a whole age. This is simply the fixed rule of its own nature.

जो चीज़ जिस रूप में सामने आ गई है, वह उससे अलग होकर नहीं रह सकती, चाहे एक पल के लिए हो या पूरे एक युग के लिए। यह बस उसके अपने स्वभाव का पक्का नियम है।

अलीकमिदमुत्पन्नमलीकं च विवर्धते । अलीकमेव स्वदते तथालीकं विलीयते ॥ ७६ ॥

alīkamidamutpannamalīkaṃ ca vivardhate | alīkameva svadate tathālīkaṃ vilīyate || 76 ||

This world is born false, and it grows as false. It even feels sweet while being false, and in the very same way it melts away as false.

यह संसार झूठा ही पैदा होता है, और झूठा ही बढ़ता है। यह झूठा होते हुए भी मीठा लगता है, और इसी तरह झूठा ही घुलकर खत्म हो जाता है।

शुद्धं सर्वगतं ब्रह्मानन्तमद्वितीयं दुःखबोधवशाद शुद्धमिवासदिवानेकमिवासर्वगमिवावबुध्यते ॥ ७७ ॥

śuddhaṃ sarvagataṃ brahmānantamadvitīyaṃ duḥkhabodhavaśād śuddhamivāsadivānekamivāsarvagamivāvabudhyate || 77 ||

Brahman is pure, present everywhere, endless, and without a second. But because of the grip that sorrow and the awareness of sorrow have on us, it seems impure, seems unreal, seems to be made of many parts, and seems not to be everywhere.

ब्रह्म शुद्ध है, हर जगह मौजूद है, अंतहीन है, और उसका कोई दूसरा नहीं है। लेकिन दुख और दुख के एहसास की जकड़ के कारण वह अशुद्ध लगता है, न होने जैसा लगता है, कई हिस्सों में बंटा लगता है, और हर जगह मौजूद न होने जैसा लगता है।

जलमन्यत्तरङ्गोऽन्य इति बालकुकल्पनया भेदः कल्प्यत एवमवास्तवस्तस्माद्यो योऽयमाभाति भेदः । स केवलमतत्त्वविद्भिः परिकल्पितो रज्ज्वां सर्प इव एवं भेदाभेदशक्त्योररिमित्रयोरेव ब्रह्मण्येव संभवेत् ॥ ७८ ॥

jalamanyattaraṅgo'nya iti bālakukalpanayā bhedaḥ kalpyata evamavāstavastasmādyo yo'yamābhāti bhedaḥ | sa kevalamatattvavidbhiḥ parikalpito rajjvāṃ sarpa iva evaṃ bhedābhedaśaktyorevarimitrrayoreva brahmaṇyeva saṃbhavet || 78 ||

To say water is one thing and the wave is another is a childish idea that imagines a difference where there is none, and so this difference is not real. So whatever difference appears anywhere is imagined only by people who do not know the truth, the way a rope is mistaken for a snake. In the same way, the power to appear different and the power to appear the same both exist only within Brahman itself, just as being someone's enemy and being someone's friend can exist only within one and the same person.

यह कहना कि पानी अलग चीज़ है और लहर अलग चीज़ है, एक बचकानी सोच है जो बिना वजह फर्क की कल्पना कर लेती है, इसलिए यह फर्क असली नहीं है। इसी तरह जहां भी कोई फर्क दिखता है, वह उन्हीं लोगों की कल्पना है जो सच नहीं जानते, ठीक वैसे जैसे रस्सी को सांप समझ लिया जाता है। इसी तरह अलग दिखने की शक्ति और एक जैसा दिखने की शक्ति, दोनों सिर्फ ब्रह्म के अंदर ही मौजूद हैं, ठीक वैसे जैसे किसी एक ही आदमी में दुश्मन होना और दोस्त होना, दोनों बातें हो सकती हैं।

तेनात्मनाऽद्वितीयेनैव द्वित्वमिवाततं यथासलिलेन तरंगकल्पनया सुवर्णेन कटककल्पनयैवमिति अतस्तेन स्वयमेवात्मनात्मान्य इव चेत्यते ॥ ७९ ॥

tenātmanā'dvitīyenaiva dvitvamivātatam yathāsalilena taraṅgakalpanayā suvarṇena kaṭakakalpanayāivamiti atastena svayamevātmanātmānya iva cetyate || 79 ||

That one Self, even though it has no second, appears stretched out into two, the way water appears as many through the idea of waves, and the way gold appears as a bracelet through that same kind of idea. In this way, the self, all by itself, appears to itself as if it were something else.

वह एक आत्मा, जिसका कोई दूसरा नहीं है, फिर भी दो जैसी फैली हुई दिखाई देती है, ठीक वैसे जैसे लहर की कल्पना से पानी कई रूपों में दिखता है, और जैसे कड़े की कल्पना से सोना अलग दिखता है। इसी तरह आत्मा खुद अपने आप को अपने से अलग जैसा महसूस करती है।

अतः कलना जाता सैव स्फारतां प्राप्य मनः संपन्नं तेनाहंभावः कल्पितो निर्विकल्पप्रत्यक्षरूपमेतत्प्रथमं तन्मनस्तदहं भवति क्षिप्रमहंशब्दार्थभावनात् ॥ ८० ॥

ataḥ kalanā jātā saiva sphāratāṃ prāpya manaḥ saṃpannaṃ tenāhaṃbhāvaḥ kalpito nirvikalpapratyakṣarūpametatprathamaṃ tanmanastadahaṃ bhavati kṣipramahaṃśabdārthabhāvanāt || 80 ||

From this, a thought is born. That same thought grows and spreads until it becomes the mind. Through this, the feeling of I is formed. At first this is just plain, immediate awareness with no distinctions in it. That awareness becomes the mind, and the mind quickly becomes I, because of dwelling on the meaning of the word I.

इससे एक विचार पैदा होता है। वही विचार फैलते-फैलते मन बन जाता है। इससे मैं का एहसास बनता है। पहले यह सिर्फ सीधा-सादा एहसास होता है जिसमें कोई भेद नहीं होता। वही एहसास मन बन जाता है, और मन जल्दी ही मैं बन जाता है, क्योंकि हम मैं शब्द के मतलब पर बार-बार ध्यान देते हैं।

ततो मनोहंकाराभ्यां स्मृतिरनुसंहिता तैस्त्रिभिस्तदनुभूततन्मात्राणि कल्पितानि तन्मात्रेषु जीवेन चित्तात्मना स्वयं काकतालीयवद्ब्रह्मोपादानादि यान्संनिवेशः कल्पितो दृश्यते ॥ ८१ ॥

tato manohaṃkārābhyāṃ smṛtiranusaṃhitā taistribhistadanubhūtatanmātrāṇi kalpitāni tanmātreṣu jīvena cittātmanā svayaṃ kākatālīyavadbrahmopādānādi yānsaṃniveśaḥ kalpito dṛśyate || 81 ||

Then memory joins together with the mind and the sense of I. Through these three, the mind, the sense of I, and memory, the subtle sense impressions once felt are formed again. Within those subtle impressions, the living being, whose nature is thought, itself builds an arrangement, the way a crow happens to land on a tree at the very moment a fruit happens to fall from it, purely by chance, using Brahman as the raw material. That arrangement is seen taking shape.

फिर याददाश्त मन और अहंकार के साथ जुड़ जाती है। इन तीनों, मन, अहंकार और याददाश्त, से पहले महसूस किए गए सूक्ष्म अनुभव फिर से बन जाते हैं। इन्हीं सूक्ष्म अनुभवों के अंदर, विचार-रूप जीव खुद एक बनावट खड़ी करता है, ठीक वैसे जैसे कौआ किसी पेड़ पर बैठता है और ठीक उसी पल फल गिर जाता है, महज़ इत्तेफाक से, और इसके लिए वह ब्रह्म को ही कच्चा माल बनाता है। यह बनावट बनती हुई दिखाई देती है।

एवं यदेव मनः कल्पयति तदेव पश्यति सद्वा भवत्वसद्वा चित्तं यत्कल्पयत्यभिनेविष्टम् तत्तत्पश्यति यास्यति सदिव प्रतिभासमुपगतं सद्यः ॥ ८२ ॥

evaṃ yadeva manaḥ kalpayati tadeva paśyati sadvā bhavatvasadvā cittaṃ yatkalpayatyabhineviṣṭam tattatpaśyati yāsyati sadiva pratibhāsamupagataṃ sadyaḥ || 82 ||

So whatever the mind imagines, that alone is what it sees, whether that thing is real or not. Whatever the mind pictures with firm insistence, it sees exactly that. It appears real for a moment, having come into view as if real, but it will pass away just as suddenly.

तो मन जो कुछ भी कल्पना करता है, वही उसे दिखाई देता है, चाहे वह चीज़ असली हो या न हो। मन जिस चीज़ की जिद पकड़कर कल्पना करता है, वह उसे बिल्कुल वैसी ही दिखती है। वह एक पल के लिए असली जैसी दिखकर सामने आती है, लेकिन उतनी ही जल्दी गायब भी हो जाती है।