Utpatti, Chapter 66उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ६६

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवमेकं परं वस्तु राम नानात्वमेत्यलम् । नानात्वमिव संजातं दीपाद्दीपशतं यथा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evamekaṃ paraṃ vastu rāma nānātvametyalam | nānātvamiva saṃjātaṃ dīpāddīpaśataṃ yathā || 1 ||

Sri Vasishtha said: In this way, Rama, the one supreme reality never truly becomes many. Its manyness has only appeared, like a hundred lamps lit from a single lamp.

श्री वसिष्ठ बोले - हे राम, इस तरह वह एक परम तत्व कभी सच में अनेक नहीं होता। उसकी अनेकता बस ऐसे दिखाई देती है, जैसे एक दीये से सौ दीये जल उठते हैं।

यथाभूतमसद्रूपमात्मानं यदि पश्यति । विचार्यतेऽन्तस्तदनुभावहीनं न शोचति ॥ २ ॥

yathābhūtamasadrūpamātmānaṃ yadi paśyati | vicāryate'ntastadanubhāvahīnaṃ na śocati || 2 ||

If a person truly sees that this world-self is unreal in its very nature, then when he looks within, he is free of that false experience and does not grieve.

अगर कोई सच में देख ले कि यह जो जगत-रूप आत्मा दिखता है, वह असल में झूठा है, तो भीतर देखने पर वह उस झूठे अनुभव से मुक्त हो जाता है और दुखी नहीं होता।

चित्तमात्रं नरस्तस्मिन्गते शान्तमिदं जगत् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मास्तृतैव भूः ॥ ३ ॥

cittamātraṃ narastasmingate śāntamidaṃ jagat | upānadgūḍhapādasya nanu carmāstṛtaiva bhūḥ || 3 ||

A man is nothing but his mind; when the mind is stilled, this world becomes calm for him. For someone wearing shoes, it is exactly as if the whole earth were covered with leather.

मनुष्य बस मन ही है; जब मन शांत हो जाता है, तब उसके लिए यह जगत भी शांत हो जाता है। जिसने जूते पहन रखे हैं, उसके लिए मानो पूरी धरती चमड़े से ढकी हुई है।

पत्रमात्रादृते नान्यत्कदल्या विद्यते यथा । भ्रममात्रादृते नान्यज्जगतो विद्यते तथा ॥ ४ ॥

patramātrādṛte nānyatkadalyā vidyate yathā | bhramamātrādṛte nānyajjagato vidyate tathā || 4 ||

Just as a banana plant is nothing but its leaves, with nothing else inside it, so this world is nothing but illusion, with nothing else to it.

जैसे केले के पेड़ में पत्तों के सिवा कुछ और नहीं होता, वैसे ही इस जगत में भ्रम के सिवा कुछ और नहीं है।

जायते बालतामेति यौवनं वार्धकं ततः । मृतिं स्वर्गं च नरकं भ्रमाच्चेतो हि नृत्यति ॥ ५ ॥

jāyate bālatāmeti yauvanaṃ vārdhakaṃ tataḥ | mṛtiṃ svargaṃ ca narakaṃ bhramācceto hi nṛtyati || 5 ||

Being born, becoming a child, then youth, then old age, then death, then heaven, then hell - the mind dances through all this out of illusion.

जन्म लेना, बचपन में आना, फिर जवानी, फिर बुढ़ापा, फिर मृत्यु, फिर स्वर्ग, फिर नरक - यह सब मन भ्रम के कारण ही नाचता रहता है।

विचित्रबुद्बुदोल्लासे स्वात्मनो व्यतिरेकिणि । यथा सुरायाः सामर्थ्यं तथा चित्तस्य संसृतौ ॥ ६ ॥

vicitrabudbudollāse svātmano vyatirekiṇi | yathā surāyāḥ sāmarthyaṃ tathā cittasya saṃsṛtau || 6 ||

Just as wine has the power to throw up strange bubbles that seem different from itself, so the mind has the power to throw up this cycle of worldly existence, which seems different from itself.

जैसे शराब में यह ताकत होती है कि वह अजीब-अजीब बुलबुले बना दे, जो उससे अलग दिखते हैं, वैसे ही मन में यह ताकत होती है कि वह यह संसार-चक्र बना दे, जो उससे अलग दिखता है।

यथा द्वित्वं शशाङ्कादौ पश्यत्यक्षिमलाविलम् । चिच्चेतनकलाक्रान्ता तथैव परमात्मनि ॥ ७ ॥

yathā dvitvaṃ śaśāṅkādau paśyatyakṣimalāvilam | cicchetanakalākrāntā tathaiva paramātmani || 7 ||

Just as an eye clouded by some dirt sees two moons instead of one, so consciousness, caught in a limited fragment of awareness, sees duality in the one supreme self in just the same way.

जैसे आँख में कोई मैल पड़ जाए तो वह एक चाँद की जगह दो चाँद देखने लगती है, वैसे ही चेतना, जब सीमित हो जाती है, तो उस एक परमात्मा में भी दोहरापन देखने लगती है।

यथा मदवशाद्भ्रान्तान्क्षीबः पश्यति पादपान् । तथा चेतनविक्षुब्धान्संसारांश्चित्प्रपश्यति ॥ ८ ॥

yathā madavaśādbhrāntānkṣībaḥ paśyati pādapān | tathā cetanavikṣubdhānsaṃsārāṃścitprapaśyati || 8 ||

Just as a drunk man, under the spell of drink, sees the trees around him whirling, so consciousness sees the many worlds as disturbed, when it is itself stirred up.

जैसे नशे में डूबा आदमी पेड़ों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही जब चेतना खुद हिली हुई होती है, तो वह इन संसारों को भी हिला हुआ देखती है।

यथा लीलाभ्रमाद्बालाः कुम्भकृच्चक्रवज्जगत् । भ्रान्तं पश्यन्ति चित्तात्तु विद्धि दृश्यं तथैव हि ॥ ९ ॥

yathā līlābhramādbālāḥ kumbhakṛccakravajjagat | bhrāntaṃ paśyanti cittāttu viddhi dṛśyaṃ tathaiva hi || 9 ||

Just as children, spinning about in play, mistakenly see the whole world whirling like a potter's wheel, know that everything you see, being a creation of the mind, is exactly the same kind of illusion.

जैसे बच्चे खेल-खेल में घूमते हुए यह भ्रम पाल लेते हैं कि पूरी दुनिया कुम्हार के चाक की तरह घूम रही है, वैसे ही जान लो कि जो कुछ भी दिखता है, वह मन से बना हुआ बिल्कुल वैसा ही भ्रम है।

यदा चिच्चेतति द्वित्वं तदा द्वैतैक्यविभ्रमः । यदा न चेतति द्वैतं तदा द्वैतैक्ययोः क्षयः ॥ १० ॥

yadā cicchetati dvitvaṃ tadā dvaitekayavibhramaḥ | yadā na cetati dvaitaṃ tadā dvaitekayayoḥ kṣayaḥ || 10 ||

When consciousness is aware of duality, there arises the confused notion of both duality and unity. When it is not aware of duality, both duality and unity come to an end.

जब चेतना द्वैत को महसूस करती है, तब द्वैत और एकता दोनों का भ्रम पैदा होता है। जब वह द्वैत को महसूस नहीं करती, तब द्वैत और एकता दोनों ही मिट जाते हैं।

यच्चेत्यते तदितरद्व्यतिरिक्तं चितोऽस्ति न । किंचिन्नास्तीतिसंशान्त्या चितः शाम्यति चेतनं ॥ ११ ॥

yacchetyate taditaradvyatiriktaṃ cito'sti na | kiṃcinnāstītisaṃśāntyā citaḥ śāmyati cetanaṃ || 11 ||

Whatever is perceived is not something separate from consciousness itself - there is nothing else there at all. When one settles quietly into the fact that there is nothing separate, the restlessness of consciousness grows still.

जो कुछ भी जाना जाता है, वह चेतना से अलग कोई चीज़ नहीं है - असल में कुछ भी अलग नहीं है। जब यह बात शांति से मन में बैठ जाती है कि 'कुछ अलग है ही नहीं', तो चेतना की हलचल शांत हो जाती है।

चिद्धनेनैकतामेत्य यदा तिष्ठति निश्चलः । शाम्यन्व्यवहरन्वापि तदा संशान्त उच्यते ॥ १२ ॥

ciddhanenaikatāmetya yadā tiṣṭhati niścalaḥ | śāmyanvyavaharanvāpi tadā saṃśānta ucyate || 12 ||

When someone becomes one with the solid mass of pure consciousness and stays unshaken in it, whether resting quietly or going about daily activity, then he is called truly at peace.

जब कोई व्यक्ति ठोस चेतना के साथ एक हो जाता है और स्थिर बना रहता है - चाहे वह शांत बैठा हो या रोज़मर्रा के काम कर रहा हो - तभी उसे सच में शांत कहा जाता है।

तन्वी चेतयते चेत्यं घना चिन्नाङ्ग चेतति । अल्पक्षीबः क्षोभमेति घनक्षीबो हि शाम्यति ॥ १३ ॥

tanvī chetayate chetyaṃ ghanā cinnāṅga chetati | alpakṣībaḥ kṣobhameti ghanakṣībo hi śāmyati || 13 ||

A thin, weak awareness keeps perceiving objects as separate, dear one, but a dense, full awareness does not perceive them as separate. A person only slightly drunk becomes restless, but one thoroughly drunk becomes still.

पतली, कमज़ोर चेतना ही चीज़ों को अलग-अलग करके देखती है, हे प्रिय, पर घनी, भरपूर चेतना उन्हें अलग करके नहीं देखती। जो थोड़ा नशे में है वह बेचैन हो जाता है, पर जो पूरी तरह नशे में डूब गया है वह शांत हो जाता है।

चिद्धनैकप्रपातस्य रूढस्य परमे पदे । नैरात्म्यशून्यवेद्याद्यैः पर्यायैः कथनं भवेत् ॥ १४ ॥

ciddhanaiakaprapātasya rūḍhasya parame pade | nairātmyaśūnyavedyādyaiḥ paryāyaiḥ kathanaṃ bhavet || 14 ||

For one who has settled firmly into the supreme state, having merged wholly into the one dense mass of consciousness, that state gets described using various names - such as selflessness, emptiness, the object of knowledge, and so on.

जो व्यक्ति उस परम अवस्था में पूरी तरह टिक गया है, जहाँ वह पूरी तरह घनी चेतना में विलीन हो चुका है, उस अवस्था को अलग-अलग नामों से बताया जाता है - जैसे निरात्मता, शून्यता, ज्ञेय आदि।

चिच्चेतनेन चेत्यत्वमेत्येवं पश्यति भ्रमम् । जातो जीवामि पश्यामि संसरामीत्यसन्मयम् ॥ १५ ॥

cicchetanena chetyatvametyevaṃ paśyati bhramam | jāto jīvāmi paśyāmi saṃsarāmītyasanmayam || 15 ||

When consciousness, through its own sentient activity, turns itself into something perceived, it starts seeing this illusion: I am born, I am alive, I see, I go through the world - all of it made of what is unreal.

जब चेतना अपनी ही सक्रियता से खुद को एक जाने जाने वाली वस्तु बना लेती है, तब वह यह भ्रम देखने लगती है - मैं जन्मा हूँ, मैं जी रहा हूँ, मैं देख रहा हूँ, मैं संसार में भटक रहा हूँ - और यह सब कुछ झूठा ही है।

स्वभावाद्व्यतिरिक्तं तु न चित्तस्यास्ति चेतनम् । स्पन्दादृते यथा वायोरन्तः किं नाम चेत्यते ॥ ॥ १६ ॥

svabhāvādvyatiriktaṃ tu na cittasyaāsti cetanam | spandādṛte yathā vāyorantaḥ kiṃ nāma cetayate || 16 ||

But the mind has no awareness separate from its own nature. It is like asking: apart from its movement, what is there inside the wind to be noticed? Nothing.

पर मन की कोई चेतना उसके अपने स्वभाव से अलग नहीं है। जैसे हवा में उसकी हलचल के अलावा और क्या देखने को है? कुछ नहीं।

चेत्यत्वं संभवत्येवं किंचिद्यच्चेत्यते चिता । रज्जुसर्पभ्रमाभासं तमविद्याभ्रमं विदुः ॥ ॥ १७ ॥

cetyatvaṃ saṃbhavatyevaṃ kiñcidyaccetyate citā | rajjusarpabhramābhāsaṃ tamavidyābhraṃaṃ viduḥ || 17 ||

This is how something comes to seem like an object at all - whatever consciousness perceives. That appearance is just like mistaking a rope for a snake; the wise call it the confusion born of ignorance.

इसी तरह किसी चीज़ का 'दिखना' शुरू होता है - जो कुछ भी चेतना को दिखता है। यह दिखावा बिल्कुल वैसा ही है जैसे रस्सी को साँप समझ लेना; इसे अज्ञान से पैदा हुआ भ्रम कहते हैं।

संविन्मात्रचिकित्स्येऽस्मिन्व्याधौ संसारनामनि । चित्तमात्रपरिस्पन्दे संरम्भो न च किंचन ॥ ॥ १८ ॥

saṃvinmātracikitsye'sminvyādhau saṃsāranāmani | cittamātraparispande saṃrambho na ca kiñcana || 18 ||

This disease called worldly existence can be cured by awareness alone. And since it is nothing but a stirring of the mind, there is really nothing here to struggle over.

संसार नाम की यह बीमारी सिर्फ़ शुद्ध चेतना यानी जागरूकता से ही ठीक होती है। और चूँकि यह मन की एक हलचल भर है, इसलिए यहाँ लड़ने-जूझने जैसी कोई बात ही नहीं है।

यदि सर्वं परित्यज्य तिष्ठस्युत्क्रान्तवासनः । अमुनैव निमेषेण तन्मुक्तोऽसि न संशयः ॥ ॥ १९ ॥

yadi sarvaṃ parityajya tiṣṭhasyutkrāntavāsanaḥ | amunaiava nimeṣeṇa tanmukto'si na saṃśayaḥ || 19 ||

If you give up everything and remain with all your desires gone, then in this very instant you are free - there is no doubt about it.

अगर तुम सब कुछ छोड़कर, अपनी सारी इच्छाओं को पीछे छोड़कर टिके रहो, तो इसी पल तुम मुक्त हो जाओगे - इसमें कोई शक नहीं।

यथा रज्ज्वां भुजङ्गाभा विनश्यत्येव वीक्षणात् । संविन्मात्रविवर्तेन नश्यत्येव हि संसृतिः ॥ ॥ २० ॥

yathā rajjvāṃ bhujangābhā vinaśyatyeva vīkṣaṇāt | saṃvinmātravivartena naśyatyeva hi saṃsṛtiḥ || 20 ||

Just as the appearance of a snake in a rope disappears the moment you look closely, this whole cycle of worldly existence disappears the moment awareness itself turns and sees clearly.

जैसे रस्सी में दिखने वाला साँप ध्यान से देखते ही गायब हो जाता है, वैसे ही यह संसार-चक्र चेतना के सही ढंग से मुड़ते ही मिट जाता है।

यत्राभिलाषस्तन्नूनं संत्यज्य स्थीयते यदि । प्राप्त एवाङ्ग तन्मोक्षः किमेतावति दुष्करम् ॥ २१ ॥

yatrābhilāṣastannūnaṃ saṃtyajya sthīyate yadi | prāpta evāṅga tanmokṣaḥ kimetāvati duṣkaram || 21 ||

If you give up whatever it is you desire and simply remain without it, dear one, liberation is attained right there. What is so hard about just that much?

अगर तुम जिस चीज़ की चाह रखते हो, उसे छोड़कर बिना उसके टिके रहो, तो हे प्रिय, वहीं मुक्ति मिल जाती है। इतनी सी बात में क्या इतना कठिन है?

अपि प्राणांस्तृणमिव जयन्तीह महाशयाः । यत्राभिलाषस्तन्मात्रत्यागे कृपणता कथम् ॥ २२ ॥

api prāṇāṃstṛṇamiva jayantīha mahāśayāḥ | yatrābhilāṣastanmātratyāge kṛpaṇatā katham || 22 ||

Noble-minded people give up even their own life-breath here as easily as a blade of straw. So why be stingy about giving up mere desire?

महान लोग तो यहाँ अपने प्राण भी तिनके की तरह त्याग देते हैं। फिर सिर्फ़ इच्छा को छोड़ने में कंजूसी क्यों?

यत्राभिलाषस्तत्त्यक्त्वा चेतसा निरवग्रहम् । प्राप्तं कर्मेन्द्रियैर्गृह्णस्त्यजन्नष्टं च तिष्ठ भोः ॥ २३ ॥

yatrābhilāṣastattatyaktvā cetasā niravagraham | prāptaṃ karmeindriyairgṛhṇastyajannaṣṭaṃ ca tiṣṭha bhoḥ || 23 ||

Give up in your mind, completely and without holding back, whatever it is you desire. With your hands and other organs of action, simply take what comes to you and let go of what is lost - and just remain like that, dear one.

जो कुछ भी तुम चाहते हो, उसे मन से पूरी तरह, बिना कुछ रोके-टोके छोड़ दो। अपने हाथ-पैर आदि अंगों से जो मिल जाए उसे ले लो, और जो खो जाए उसे जाने दो - बस ऐसे ही टिके रहो, हे प्रिय।

यथा करतले बिल्वं यथा वा पर्वतः पुरः । प्रत्यक्षमेव तस्यालमजत्वं परमात्मनः ॥ २४ ॥

yathā karatale bilvaṃ yathā vā parvataḥ puraḥ | pratyakṣameva tasyālamajatvaṃ paramātmanaḥ || 24 ||

Just as a wood-apple sitting on the palm of your hand is plain to see, or a mountain standing right in front of you is plain to see, the unborn nature of the supreme self is exactly that clear and direct.

जैसे हथेली पर रखा बेल का फल साफ़ दिखता है, या जैसे सामने खड़ा पहाड़ साफ़ दिखता है, वैसे ही परमात्मा का अजन्मा स्वरूप बिल्कुल उतना ही साफ़ और सीधा दिखने वाला है।

आत्मैव भाति जगदित्युदितस्तरङ्गैः कल्पान्त एक इव वारिधिरप्रमेयः । ज्ञातः स एव हि ददाति विमोक्षसिद्धिं त्वज्ञात एव मनसे चिरबन्धनाय ॥ २५ ॥

ātmaiva bhāti jagadityuditastaraṅgaiḥ kalpānteka ivavāridhiraprameyaḥ | jñātaḥ sa eva hi dadāti vimokṣasiddhiṃ tvajñāta eva manase cirabandhanāya || 25 ||

The self alone appears as the world, rising up like waves, just as the vast, immeasurable ocean stays one alone when the age comes to an end. That same self, once known, gives liberation. But left unknown, it binds the mind for a long time.

आत्मा ही लहरों के रूप में उठकर जगत जैसी दिखने लगती है, ठीक वैसे ही जैसे विशाल और अनंत समुद्र कल्प के अंत में अकेला एक ही रह जाता है। उसी आत्मा को जान लेने पर वह मुक्ति दिलाती है, लेकिन अनजान रहने पर वह मन को लंबे समय के लिए बंधन में डाल देती है।