Utpatti, Chapter 121उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १२१

महतानेन दुःखेन सर्वे ते ग्रामका जनाः । विनिर्गत्य गता दूरं सर्वे पञ्चत्वमागताः ॥ २ ॥

mahatānena duḥkhena sarve te grāmakā janāḥ | vinirgatya gatā dūraṃ sarve pañcatvamāgatāḥ || 2 ||

Because of this terrible sorrow, all the people of that village went out and traveled far away, and all of them died.

इस भारी दुख की वजह से उस गाँव के सारे लोग गाँव छोड़कर दूर चले गए, और वे सब मर गए।

तेनेमा दुःखभागिन्यः शून्या वयमिह प्रभो । सौम्य शोचाम सद्वाष्पमाचान्तेक्षणधारया ॥ ३ ॥

tenemā duḥkhabhāginyaḥ śūnyā vayamiha prabho | saumya śocāma sadvāṣpamācāntekṣaṇadhārayā || 3 ||

That is why we women, who share in this sorrow, are left empty here, my lord. Gentle one, we grieve, and real tears keep flowing from our eyes.

इसी वजह से हम दुखी औरतें यहाँ अकेली और खाली रह गई हैं, हे स्वामी। हे सज्जन, हम रोती हैं, और हमारी आँखों से सच्चे आँसू बहते रहते हैं।

इत्याकर्ण्याङ्गनावक्त्राद्राजा विस्मयमागतः । मन्त्रिणां मुखमालोक्य चित्रार्पित इवाभवत् ॥ ४ ॥

ityākarṇyāṅganāvaktrādrājā vismayamāgataḥ | mantrināṃ mukhamālokya citrārpita ivābhavat || 4 ||

Hearing this from the woman's mouth, the king was amazed. He looked at the faces of his ministers and became still, like a figure painted in a picture.

यह बात औरत के मुँह से सुनकर राजा हैरान रह गया। उसने अपने मंत्रियों के चेहरे देखे और तस्वीर में बने किसी इंसान जैसा चुप और स्थिर हो गया।

केनचित्त्वथ कालेन ग्रामकेऽस्मिञ्जनेश्वर । अवृष्टिदुःखमभवद्भीषणं भग्नमानवम् ॥ ५ ॥

kenacittvatha kālena grāmake'smiñjaneśvara | avṛṣṭiduḥkhamabhavadbhīṣaṇaṃ bhagnamānavam || 5 ||

Then, after some time, O king, a terrible suffering from lack of rain came upon that village, and it broke the people down.

फिर कुछ समय बाद, हे राजा, उस गाँव में बारिश न होने का भयानक दुख आया, और उसने लोगों को तोड़ दिया।

तेषां समुचितैर्दानसन्मानैर्दुःखसंक्षयम् । कृत्वा करुणयाविष्टो इष्टलोकपरावरः ॥ ६ ॥

teṣāṃ samucitairdānasanmānairduḥkhasaṃkṣayam | kṛtvā karuṇayāviṣṭo iṣṭalokaparāvaraḥ || 6 ||

Filled with pity, and loved by people great and small, the king ended their suffering by giving them proper gifts and honors.

राजा दया से भर गया, और बड़े-छोटे सब लोगों का प्रिय होने के कारण उसने उन्हें उचित उपहार और सम्मान देकर उनका दुख खत्म कर दिया।

स्थित्वा तत्र चिरं कालं विमृश्य नियतेर्गतीः । आजगाम गृहं पौरैर्वन्दितः प्रविवेश ह ॥ ७ ॥

sthitvā tatra ciraṃ kālaṃ vimṛśya niyatergatīḥ | ājagāma gṛhaṃ paurairvanditaḥ praviveśa ha || 7 ||

He stayed there a long time, thinking about the ways of fate, then came back home. The townspeople greeted him, and he entered the city.

वह वहाँ बहुत समय तक रुका और भाग्य की चालों के बारे में सोचता रहा, फिर घर लौट आया। नगर के लोगों ने उसे प्रणाम किया, और वह शहर में दाखिल हुआ।

प्रातस्तत्र सभास्थाने मामपृच्छदसौ नृपः । कथमेवं मुने स्वप्नः प्रत्यक्षमिति विस्मितः ॥ ८ ॥

prātastatra sabhāsthāne māmapṛcchadasau nṛpaḥ | kathamevaṃ mune svapnaḥ pratyakṣamiti vismitaḥ || 8 ||

The next morning, there in the assembly hall, that king asked me, full of wonder, how a dream becomes something real right in front of us.

अगली सुबह, उसी सभा में, राजा ने मुझसे हैरान होकर पूछा कि सपना सामने की सच्ची घटना कैसे बन जाता है।

यथावस्तुतया तस्य तत उक्तः स तादृशः । संशयो हृदयान्नुन्नो वातेनेवाम्बुदो दिवः ॥ ९ ॥

yathāvastutayā tasya tata uktas sa tādṛśaḥ | saṃśayo hṛdayānnunno vātenevāmbudo divaḥ || 9 ||

Then he was told the matter exactly as it had happened, and his doubt was pushed out of his heart, the way wind pushes a cloud out of the sky.

फिर उसे पूरी बात जैसी सचमुच हुई थी वैसी बताई गई, और उसका शक उसके दिल से वैसे ही निकल गया जैसे हवा आसमान से बादल को उड़ा ले जाती है।

इत्येवं राघवाविद्या महती भ्रमदायिनी । असत्सत्तां नयत्याशु सच्चासत्तां नयत्यलम् ॥ १० ॥

ityevaṃ rāghavāvidyā mahatī bhramadāyinī | asatsattāṃ nayatyāśu saccāsattāṃ nayatyalam || 10 ||

So, Raghava, ignorance is very great, and it creates confusion. It quickly turns the unreal into the real, and it fully turns the real into the unreal.

तो हे राघव, अज्ञान बहुत बड़ा है, और वह भ्रम पैदा करता है। वह झूठ को झट से सच बना देता है, और सच को पूरी तरह झूठ बना देता है।

श्रीराम उवाच । कथमेवं वद ब्रह्मन्स्वप्नः सत्यत्वमागतः । भ्रमोदार इवैषोऽर्थो न मे गलति चेतसि ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca | kathamevaṃ vada brahman svapnaḥ satyatvamāgataḥ | bhramodāra iva eṣo'rtho na me galati cetasi || 11 ||

Sri Rama said: Brahmin, tell me how a dream came to be true like this. This seems like a huge illusion to me; it does not sit right in my mind.

श्रीराम ने कहा, हे ब्राह्मण, मुझे बताइए कि सपना इस तरह सच कैसे बन गया। यह बात मुझे बहुत बड़ा भ्रम लगती है, यह मेरे मन में ठीक से बैठती नहीं है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वमेतदविद्यायां संभवत्येव राघव । घटेषु पटता दृष्टा स्वप्नसंभ्रमितादिषु ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sarvametadavidyāyāṃ saṃbhavatyeva rāghava | ghaṭeṣu paṭatā dṛṣṭā svapnasambhramitādiṣu || 12 ||

Sri Vasishtha said: Raghava, all this can indeed happen through ignorance. In dreams and other such confused states, a pot has been seen to behave like cloth.

श्रीवसिष्ठ ने कहा, हे राघव, यह सब अज्ञान की वजह से हो ही सकता है। सपनों और ऐसी ही उलझी हुई हालतों में एक घड़ा कपड़े जैसा बर्ताव करता हुआ देखा गया है।

दूरं निकटवद्भाति मुकुरेऽन्तरिवाचलः । चिरं शीघ्रत्वमायाति पुनः श्रेष्ठेव यामिनी ॥ १३ ॥

dūraṃ nikaṭavadbhāti mukure'ntarivācalaḥ | ciraṃ śīghratvamāyāti punaḥ śreṣṭheva yāminī || 13 ||

What is far away looks near, the way a mountain seems to be inside a mirror. A long time can feel very quick, and again, a single night can feel like the longest night there is.

जो दूर है वह पास जैसा दिखता है, जैसे शीशे में एक पहाड़ अंदर दिखाई देता है। लंबा समय एकदम छोटा लगने लगता है, और फिर एक रात सबसे लंबी रात जैसी लगने लगती है।

असंभवश्च भवति स्वप्ने स्वमरणं यथा । असच्च सदिवाभाति स्वप्नेष्विव नभोगतिः ॥ १४ ॥

asaṃbhavaśca bhavati svapne svamaraṇaṃ yathā | asaccasadivābhāti svapneṣviva nabhogatiḥ || 14 ||

The impossible becomes possible, the way a person dies in his own dream. And the unreal looks real, the way people fly through the sky in dreams.

जो असंभव है वह संभव हो जाता है, जैसे सपने में आदमी की अपनी मौत हो जाती है। और झूठ सच जैसा दिखने लगता है, जैसे सपनों में लोग आसमान में उड़ते हैं।

सुस्थितं सुष्ठ चलति भ्रमे भूपरिवर्तवत् । अचलं चलतामेति मदविक्षुब्धचित्तवत् ॥ १५ ॥

suṣṭhitaṃ suṣṭha calati bhrame bhūparivartavat | acalaṃ calatāmeti madavikṣubdhacittavat || 15 ||

What is firmly fixed moves completely, in confusion, the way the earth seems to spin around. What does not move seems to move, the way things seem to move to a mind confused by intoxication.

जो चीज़ मज़बूती से टिकी है वह भ्रम में पूरी तरह हिलती हुई लगती है, जैसे धरती घूमती हुई महसूस होती है। जो नहीं हिलता वह हिलता हुआ लगता है, जैसे नशे में उलझे मन को चीज़ें हिलती हुई लगती हैं।

वासनावलितं चेतो यद्यथा भावयत्यलम् । तत्तथानुभवत्याशु न तदस्ति न वाप्यसत् ॥ १६ ॥

vāsanāvalitaṃ ceto yadyathā bhāvayatyalam | tattathānubhavatyāśu na tadasthi na vāpyasat || 16 ||

Whatever the mind, bent by its own old impressions, strongly imagines, and in whatever way, it experiences that very thing right away. That thing is neither fully real nor fully unreal.

मन जो भी अपनी पुरानी आदतों और संस्कारों के कारण जिस तरह भी ज़ोर से सोचता है, वह तुरंत वैसा ही अनुभव करता है। वह चीज़ न पूरी तरह सच है, न पूरी तरह झूठ।

यदैवाभ्युदिता विद्या त्वहंत्वादिमयी मुधा । तदैवानादिमध्यान्ता भ्रमस्यानन्ततोदिता ॥ १७ ॥

yadaivābhyuditā vidyā tvahaṃtvādimayī mudhā | tadaivānādimadhyāntā bhramasyānantatoditā || 17 ||

The moment this false sense of I and so on rose up as if it were real knowledge, at that very moment there rose an endless confusion, with no beginning, middle, or end.

जिस पल यह झूठा मैं वाला भाव सच्चे ज्ञान की तरह उठ खड़ा हुआ, उसी पल एक ऐसा अंतहीन भ्रम पैदा हो गया जिसकी न शुरुआत है, न बीच, न अंत।

प्रतिभासवशादेव सर्वो विपरिवर्तते । क्षणः कल्पत्वमायाति कल्पश्च भवति क्षणः ॥ १८ ॥

pratibhāsavaśādeva sarvo viparivartate | kṣaṇaḥ kalpatvamāyāti kalpaśca bhavati kṣaṇaḥ || 18 ||

Everything changes and turns around only because of how it appears to us. A single moment can come to feel like a whole age, and a whole age can become just a moment.

सब कुछ बदलता है और पलट जाता है सिर्फ इसलिए कि वह हमें वैसा दिखाई देता है। एक पल पूरे युग जैसा लगने लगता है, और पूरा युग एक पल जैसा बन जाता है।

विपर्यस्तमतिर्जन्तुः पश्यत्यात्मानमेडकम् । बिभर्ति सिंहतामेडो वासनावशतः स्वयम् ॥ १९ ॥

viparyastamatirjantuḥ paśyatyātmānameḍakam | bibharti siṃhatāmeḍo vāsanāvaśataḥ svayam || 19 ||

A creature whose mind is turned upside down sees itself as a sheep. And a sheep, because of its own old impressions, comes to carry the nature of a lion on its own.

जिस जीव की समझ उलटी हो गई है, वह खुद को भेड़ समझने लगता है। और एक भेड़ अपने पुराने संस्कारों के कारण खुद ही शेर जैसा स्वभाव अपना लेती है।

विषमभ्रमदाविद्यामोहाहन्तादयः समाः । सर्वे चित्तविपर्यासफलसंपत्तिहेतुतः ॥ २० ॥

viṣamabhramadāvidyāmohāhantādayaḥ samāḥ | sarve cittaviparyāsaphalasaṃpattihetutaḥ || 20 ||

Ignorance, delusion, the sense of I, and all such things that cause crooked confusion are all alike, because all of them become the cause that produces the fruit of a twisted mind.

अज्ञान, भ्रम, मैं का भाव, और ऐसी सब चीज़ें जो टेढ़ा भ्रम पैदा करती हैं, सब एक जैसी हैं, क्योंकि ये सब मिलकर मन को उलटा-पुलटा करने का कारण बनती हैं।

काकतालीयवच्चेतोवासनावशतः स्वतः । संवदन्ति महारम्भा व्यवहाराः परस्परम् ॥ २१ ॥

kākatālīyavaccetovāsanāvaśataḥ svataḥ | saṃvadanti mahārambhā vyavahārāḥ parasparam || 21 ||

Just as a crow happens to land exactly when a palm fruit falls, in the same chance way, great undertakings and everyday dealings come to match each other, only because of the mind's own old impressions.

जैसे कौआ ठीक उसी समय बैठता है जब ताड़ का फल गिरता है, ठीक उसी संयोग की तरह, बड़े-बड़े काम और रोज़मर्रा के व्यवहार आपस में मेल खा जाते हैं, सिर्फ मन के पुराने संस्कारों के कारण।

वृत्तं प्राक्पक्कणे राज्ञः कस्यचिल्लवणस्य यत् । प्रतिभातं तदेतस्य सद्वासद्वा मनोगतम् ॥ २२ ॥

vṛttaṃ prākpakkaṇe rājñaḥ kasyacillavaṇasya yat | pratibhātaṃ tadetasya sadvāsadvā manogatam || 22 ||

What happened earlier to a certain King Lavana, in the hunters' village, whatever appeared to him there, real or unreal, was only a happening inside his own mind.

पहले जो कुछ राजा लवण के साथ शिकारियों के उस गाँव में हुआ था, वहाँ उसे जो कुछ भी दिखा, चाहे सच हो या झूठ, वह सिर्फ उसके अपने मन के अंदर की घटना थी।

विस्मरत्यपि विस्तीर्णां कृतां चेतःक्रियां यथा । तथा कृतामप्यकृतामिति स्मरति निश्चितम् ॥ २३ ॥

vismaratyapi vistīrṇāṃ kṛtāṃ cetḥakriyāṃ yathā | tathā kṛtāmapyakṛtāmiti smarati niścitam || 23 ||

Just as the mind can forget a big action it truly performed, in the same way, it can also firmly remember an action that it did perform, as though it had never been done.

जैसे मन एक बड़ा किया हुआ काम भी भूल जाता है, वैसे ही वह एक किए हुए काम को भी पक्के तौर पर ऐसे याद रखता है जैसे वह किया ही न गया हो।

तथा न भुक्तवानस्मि भुक्तवानिति चेतसि । स्वप्ने देशान्तरगमे प्राकृतोऽप्यवबुद्ध्यते ॥ २४ ॥

tathā na bhuktavānasmī bhuktavāniti cetasi | svapne deśāntaragame prākṛto'pyavabudhyate || 24 ||

In the same way, even an ordinary person, dreaming that he has traveled to another land, believes in his mind that he has eaten, when in fact he has not eaten at all.

उसी तरह, एक साधारण आदमी भी, सपने में किसी दूसरे देश में जाने का सपना देखते हुए, अपने मन में यह मान लेता है कि उसने खाना खा लिया है, जबकि असल में उसने खाना खाया ही नहीं होता।

विन्ध्यपुष्कससुग्रामे व्यवहारोऽयमीदृशः । प्रतिभासागतस्तस्य स्वप्ने पूर्वकथा यथा ॥ २५ ॥

vindhyapuṣkasasugrāme vyavahāro'yamīdṛśaḥ | pratibhāsāgatastasya svapne pūrvakathā yathā || 25 ||

This same kind of thing happened in the village of the hunter Pushkasa in the Vindhya hills. It appeared to him just as an old story appears inside a dream.

विंध्य के जंगलों में शिकारी पुष्कस के गाँव में भी ठीक ऐसी ही घटना हुई। उसे वह वैसे ही दिखाई दी जैसे सपने में कोई पुरानी कहानी दिखाई देती है।

अथवा लवणेनाशु दृष्टो यः स्वप्नविभ्रमः । स एव संविदं प्राप्तो विन्ध्यपुष्कसचेतसि ॥ २६ ॥

athavā lavaṇenāśu dṛṣṭo yaḥ svapnavibhramaḥ | sa eva saṃvidaṃ prāpto vindhyapuṣkasacetasi || 26 ||

Or think of it this way: the dream-confusion that Lavana once quickly saw for himself, that very same experience has now reached the mind of the low-caste man in the Vindhya forest.

या फिर ऐसे समझो: लवण ने जो सपने का भ्रम कुछ ही पल में देखा था, वही अनुभव अब विंध्य के जंगल में उस नीची जाति के आदमी के मन में पहुंच गया है।

लावणी प्रतिभाऽऽरूढा विन्ध्यापुष्कसचेतसि । विन्ध्यपुष्कससंविद्वाऽऽरूढा पार्थिवचेतसि ॥ २७ ॥

lāvaṇī pratibhā''rūḍhā vindhyāpuṣkasacetasi | vindhyapuṣkasasaṃvidvā''rūḍhā pārthivacetasi || 27 ||

Lavana's own experience has risen in the mind of the Vindhya outcaste. Or you can say it the other way, the Vindhya outcaste's experience has risen in the mind of the king.

लवण का अनुभव विंध्य के उस नीची जाति के आदमी के मन में उठ खड़ा हुआ है। या फिर उलटा भी कह सकते हैं, उस नीची जाति के आदमी का अनुभव राजा के मन में उठा है।

यथा बहूनां सदृशं वचनं नाम मानसम् । तथा स्वप्नेऽपि भवति कालो देशः क्रियापि च ॥ २८ ॥

yathā bahūnāṃ sadṛśaṃ vacanaṃ nāma mānasam | tathā svapne'pi bhavati kālo deśaḥ kriyāpi ca || 28 ||

Just as many people can share the same thought or the same word in their minds, in the same way a dream also has its own time, its own place, and its own actions.

जैसे बहुत सारे लोगों के मन में एक जैसा विचार या एक जैसी बात आ सकती है, वैसे ही सपने में भी अपना समय, अपनी जगह और अपने काम होते हैं।

व्यवहारगतेस्तस्याः सत्तास्ति प्रतिभासतः । सत्ता सर्वपदार्थानां नान्या संवेदनादृते ॥ २९ ॥

vyavahāragatestasyāḥ sattāsti pratibhāsataḥ | sattā sarvapadārthānāṃ nānyā saṃvedanādṛte || 29 ||

Whatever happens in this dealing with the world has its being only because it appears to someone. The existence of every single thing is nothing other than being known, there is no existence apart from being experienced.

दुनिया के इस लेन-देन में जो कुछ भी होता है, वह तभी है जब वह किसी को दिखता है। किसी भी चीज़ का होना, जानने के अलावा और कुछ नहीं है, जानने से अलग कोई होना नहीं है।

संवेदनेतरा भाति वीचिर्वा जलसंगतिः । भूतभव्यभविष्यस्था तरुबीजे तरुर्यथा ॥ ३० ॥

saṃvedanetarā bhāti vīcirvā jalasaṃgatiḥ | bhūtabhavyabhaviṣyasthā tarubīje taruryathā || 30 ||

Nothing appears except through awareness, just as a wave is nothing but water coming together, and just as a tree that exists in the past, the present, and the future is already present inside the seed of that tree.

जानने के अलावा कुछ भी नहीं दिखता, जैसे लहर पानी के इकट्ठा होने के सिवा कुछ नहीं है, और जैसे जो पेड़ बीते हुए समय में, अभी और आने वाले समय में रहता है, वह पहले से ही उस पेड़ के बीज के भीतर मौजूद है।

तस्याः सत्त्वमसत्त्वं च न सन्नासदिति स्थितम् । सत्सदेव हि संवित्तेरसंवित्तेरसन्मयम् ॥ ३१ ॥

tasyāḥ sattvam asattvaṃ ca na sannāsaditi sthitam | satsadeva hi saṃvittesasaṃvittesasanmayam || 31 ||

Whether that thing is real or unreal is fixed like this: it is neither purely real nor purely unreal. It is truly real only because it is known, and it is made of unreality only because it is not known.

वह चीज़ सच है या झूठ, यह इस तरह तय है: वह न पूरी तरह सच है, न पूरी तरह झूठ। वह सच तभी है जब वह जानी जाती है, और झूठ तभी है जब वह जानी नहीं जाती।

नाविद्या विद्यते किंचित्तैलादि सिकतास्विव । हेम्नः किं कटकादन्यत्पदं स्याद्धेमतां विना ॥ ३२ ॥

nāvidyā vidyate kiñcit tailādi sikatāsviva | hemaṇaḥ kiṃ kaṭakādanyatpadaṃ syāddhematāṃ vinā || 32 ||

Not-knowing does not exist as anything at all, just as there is no oil in sand. Can gold have any shape, like a bangle, without being made of gold?

अज्ञान कोई चीज़ है ही नहीं, जैसे रेत में तेल नहीं होता। क्या सोने के बिना सोने का कोई भी रूप, जैसे चूड़ी, हो सकता है?

अविद्ययात्मतत्त्वस्य संबन्धो नोपपद्यते । संबन्धः सदृशानां च यः स्फुटः स्वानुभूतितः ॥ ३३ ॥

avidyayātmatattvasya saṃbandho nopapadyate | saṃbandhaḥ sadṛśānāṃ ca yaḥ sphuṭaḥ svānubhūtitḥ || 33 ||

A joining between not-knowing and the true nature of the self does not make sense. A joining only happens between things that are alike, and this is clearly seen through one's own experience.

अज्ञान और आत्मा के असली स्वरूप के बीच कोई नाता जुड़ ही नहीं सकता। नाता तो केवल एक जैसी चीज़ों के बीच जुड़ता है, और यह बात अपने ही अनुभव से साफ दिखती है।

जतुकाष्ठादिसंबन्धो यः समासमयोगतः । नान्योन्यानुभवायासौ तदेकस्पन्दमात्रकम् ॥ ३४ ॥

jatukāṣṭhādisaṃbandho yaḥ samāsamayogataḥ | nānyonyānubhavāyāsau tadekaspanadamātrakam || 34 ||

A joining like that of glue and wood, which comes from bringing together things that are not really the same, does not let the two things feel each other. That joining is only a single movement.

जैसे गोंद और लकड़ी का जुड़ना, जो असल में अलग-अलग चीज़ों के मिलने से बनता है, उससे दोनों चीज़ें एक-दूसरे को महसूस नहीं करतीं। वह जुड़ना बस एक हरकत भर है।

परमार्थमयं सर्वं यथा तेनोपलादयः । चिता समभिचेत्यन्ते संबन्धवशतः समाः ॥ ३५ ॥

paramārthamayaṃ sarvaṃ yathā tenopalādayaḥ | citā samabhicetyante saṃbandhavśataḥ samāḥ || 35 ||

Everything is made only of the one highest truth. Because of that, a stone and things like it are known together with consciousness, they all become equal on account of that connection.

सब कुछ बस एक ही परम सत्य से बना है। इसी वजह से पत्थर जैसी चीज़ें चेतना के साथ जानी जाती हैं, इस जुड़ाव के कारण वे सब बराबर हो जाती हैं।

यदा चिन्मात्रसन्मात्रमयाः सव जगद्गताः । भावास्तदा विभान्त्येते मिथः स्वानुभवस्थितेः ॥ ३६ ॥

yadā cinmātrasanmātramayāḥ sava jagadgatāḥ | bhāvāstadā vibhāntyete mithaḥ svānubhavasthiteḥ || 36 ||

When all the things spread through this world are made only of pure consciousness and pure being, then they appear to each other, because each one stands within its own experience.

जब इस दुनिया में फैली हुई सारी चीज़ें केवल चेतना और होने-मात्र से बनी होती हैं, तब वे एक-दूसरे को इसलिए दिखती हैं क्योंकि हर एक अपने ही अनुभव में टिकी है।

न संभवति संबन्धो विषमाणां निरन्तरः । न परस्परसंबन्धाद्विनानुभवनं मिथः ॥ ३७ ॥

na saṃbhavati saṃbandho viṣamāṇāṃ nirantaraḥ | na parasparasaṃbandhādvinānubhavaṇaṃ mithaḥ || 37 ||

An unbroken joining between things that are unlike each other is not possible. And without a joining between them, they cannot feel one another at all.

एक-दूसरे से अलग चीज़ों के बीच लगातार जुड़ाव हो ही नहीं सकता। और बिना जुड़े हुए वे एक-दूसरे को महसूस भी नहीं कर सकतीं।

सदृशे सदृशं वस्तु क्षणाद्गत्वैकतामलम् । रूपमास्फारयत्येकमेकत्वादेव नान्यथा ॥ ३८ ॥

sadṛśe sadṛśaṃ vastu kṣaṇādgatvaikatāmalam | rūpamāsphārayatyekamekatvādeva nānyathā || 38 ||

A thing that is like another thing goes to a pure oneness with it in a single moment, and shows itself as one single form, only because they have become one, not for any other reason.

जो चीज़ किसी दूसरी एक-जैसी चीज़ से मिलती-जुलती है, वह पल भर में उसके साथ एक शुद्ध रूप हो जाती है और एक ही रूप में दिखने लगती है, बस इसलिए क्योंकि वे एक हो गई हैं, किसी और वजह से नहीं।

चिच्चेत्यमिलिता दृश्यरूपयोदेति चेतनः । जडं जडेन मिलितं घनं संपद्यते जडम् ॥ ३९ ॥

cicchetyamilitā dṛśyarūpayodeti cetanaḥ | jaḍaṃ jaḍena militaṃ ghanaṃ saṃpadyate jaḍam || 39 ||

Consciousness, mixed together with what it knows, rises up wearing a visible shape and appears as the one who knows. Matter, joined with more matter, only becomes thicker matter.

चेतना जब जानी जाने वाली चीज़ के साथ मिल जाती है, तो वह एक दिखने वाला रूप लेकर जानने वाले की तरह उठती है। और जड़ चीज़, जड़ चीज़ से मिलकर, बस और घनी जड़ चीज़ बन जाती है।

चिज्जडौ चित्र एकत्र न तौ संमिलतः क्वचित् । चिन्मयत्वाच्चिदालम्भश्चिदालम्भेन वेदनम् ॥ ४० ॥

cijjajḍau citra ekatra na tau saṃmilataḥ kvacit | cinmayatvāccidālambhaścidālambhena vedanam || 40 ||

Consciousness and matter look strange when placed together, but the two never truly mix anywhere. Since everything is made of consciousness, consciousness only touches consciousness, and knowing happens through that touch of consciousness.

चेतना और जड़ चीज़ जब साथ दिखती हैं तो अजीब लगती हैं, पर ये दोनों असल में कभी नहीं मिलतीं। क्योंकि सब कुछ चेतना से बना है, इसलिए चेतना केवल चेतना को ही छूती है, और इसी छूने से जानना होता है।

दारुपाषाणभेदानां नतु ह्येते चिदात्मकाः । पदार्थो हि पदार्थेन परिणाम्यनुभूयते ॥ ४१ ॥

dārupāṣāṇabhedānāṃ natu hyete cidātmakāḥ | padārtho hi padārthena pariṇāmyanubhūyate || 41 ||

Different things like wood and stone are not made of consciousness. One thing is felt by another thing only through change, that is how an object is experienced by another object.

लकड़ी और पत्थर जैसी अलग-अलग चीज़ें चेतना से नहीं बनी हैं। एक चीज़ दूसरी चीज़ को केवल बदलाव के ज़रिए महसूस करती है, इसी तरह एक चीज़ दूसरी चीज़ से जानी जाती है।

जिह्वयैव रसास्वादः सजातीयामलोदयः । ऐक्यं च विद्धि संबन्धं नास्त्यसावसमानयोः ॥ ४२ ॥

jihvayaiava rasāsvādaḥ sajātīyāmalodayaḥ | aikyaṃ ca viddhi saṃbandhaṃ nāstyasāvasamānayoḥ || 42 ||

Only with the tongue can the taste of a flavor be tasted, this pure feeling arises between things of the same kind. Know that oneness itself is the real joining, that joining does not exist between things that are not the same.

स्वाद केवल जीभ से ही चखा जा सकता है, यह शुद्ध अनुभव एक जैसी चीज़ों के बीच ही पैदा होता है। जान लो कि असली जुड़ाव एकता ही है, जो चीज़ें एक जैसी नहीं हैं, उनके बीच यह जुड़ाव नहीं होता।

जडचेतनयोस्तेन नोपलादि जडं मतम् । चिदेवोपलकुड्यादिरूपिणीति मिता चिता ॥ ४३ ॥

jaḍacetanayostena nopalādi jaḍaṃ matam | cidevopalakuḍyādirūpiṇīti mitā citā || 43 ||

So between matter and consciousness, a stone and things like it are not considered pure matter. It is consciousness itself that takes the shape of stone, wall, and so on, this is the settled understanding.

इसलिए जड़ और चेतना के बीच पत्थर जैसी चीज़ें केवल जड़ नहीं मानी जातीं। असल में चेतना ही पत्थर, दीवार आदि का रूप ले लेती है, यही सही समझ है।

एकीभावं गता द्रष्टदृश्यादि कुरुते भ्रमम् । काष्ठोपलाद्यशेषं हिं परमार्थमयं यतः ॥ ४४ ॥

ekībhāvaṃ gatā draṣṭadṛśyādi kurute bhramam | kāṣṭhopalādyaśeṣaṃ hiṃ paramārthamayaṃ yataḥ || 44 ||

Having become one, consciousness creates the illusion of a seer and a seen thing and so on. This is because everything without exception, wood, stone, and all the rest, is truly made of the highest reality.

एक हो जाने के बाद चेतना देखने वाले और दिखने वाली चीज़ का भ्रम बना देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बिना किसी अपवाद के हर चीज़, लकड़ी, पत्थर, सब कुछ, असल में उसी परम सत्य से बनी है।

तदात्मना तत्संबन्धे दृश्यत्वेनोपलभ्यते । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यमनन्तमिव यत्नतः ॥ ४५ ॥

tadātmanā tatsaṃbandhe dṛśyatvenopalabhyate | sarvaṃ sarvaprakārāḍhyamanantamiva yatnataḥ || 45 ||

By being one with that reality, and through its connection with it, a thing is perceived as something seen. In this way everything, filled with every kind of form, appears endless through this working.

उस सच्चाई के साथ एक होकर और उससे जुड़कर ही कोई चीज़ दिखने वाली चीज़ के रूप में जानी जाती है। इस तरह हर तरह के रूप से भरी यह सारी दुनिया इसी काम से अनंत जैसी दिखती है।

विश्वं सन्मात्रमेवैतद्विद्धि तत्त्वविदां वर । असत्तात्यागनिष्ठेन विश्वं लक्षशतभ्रमैः ॥ ४६ ॥

viśvaṃ sanmātramevaitadviddhi tattvavidāṃ vara | asattātyāganiṣṭhena viśvaṃ lakṣaśatabhramaiḥ || 46 ||

O best of those who know the truth, know that this whole world is nothing but pure being. By firmly giving up the idea that it does not exist, the world is seen through hundreds of thousands of illusions.

हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, जान लो कि यह पूरी दुनिया बस शुद्ध सत्ता ही है। यह न होने का ख्याल पूरी तरह छोड़ देने पर, यही दुनिया लाखों भ्रमों के ज़रिए दिखाई देती है।

पूरितं चिच्चमत्कारो नच किंचन पूरितम् । संकल्पनागरा नॄणां मिथः स्पन्दन्ति नो यथा ॥ ४७ ॥

pūritaṃ ciccamatkāro naca kiṃcana pūritam | saṃkalpanāgarā nṝṇāṃ mithaḥ spandanti no yathā || 47 ||

It is filled with the wonder of consciousness, yet nothing at all has really been added to it. It is like the imagined cities that people build in their minds, they never truly touch or move against one another.

यह चेतना के चमत्कार से भरी हुई है, फिर भी असल में इसमें कुछ भी नहीं जोड़ा गया है। यह वैसा ही है जैसे लोगों के मन में बसी कल्पना की नगरियां, वे कभी एक-दूसरे को सचमुच छूती या हिलाती नहीं हैं।

न देशकालरोधाय तथा सर्गेष्विति स्थितिः । भेदबोधे हि सर्गत्वमहंत्वादिभ्रमोदयः ॥ ४८ ॥

na deśakālarodhāya tathā sargeṣviti sthitiḥ | bhedabodhe hi sargatvamahaṃtvādibhramodayaḥ || 48 ||

It is not that place and time hold things back, that is simply how it stands in these creations. Only when difference is understood does the illusion of being a creation, of being an I, and so on, arise.

बात यह नहीं है कि जगह और समय चीज़ों को रोकते हैं, इन सृष्टियों में बस यही स्थिति है। भेद का बोध होने पर ही सृष्टि होने और मैं होने जैसा भ्रम पैदा होता है।

हेमसंवित्परित्यागे कटकादिभ्रमो यथा । कटकादिभ्रमो हेम्नि देशाद्देशं भवाद्भवम् ॥ ४९ ॥

hemasaṃvitparityāge kaṭakādibhramo yathā | kaṭakādibhramo hemniddeśādddeśaṃ bhavādbhavam || 49 ||

Just as, when the knowledge of gold is set aside, the illusion of the bangle and such things arises, in the same way, the illusion of the bangle and such things rests only in the gold, in every place and in every state of being.

जैसे सोने का ज्ञान भुला देने पर चूड़ी आदि का भ्रम पैदा होता है, वैसे ही चूड़ी आदि का भ्रम असल में सोने में ही टिका है, हर जगह और हर हाल में।

दृग्दर्शनपरित्यागे नाविद्यास्ति पृथक्सदा । कटकादिमहाभेदमेकं हेम यथामलम् ॥ ५० ॥

dṛgdarśanaparityāge nāvidyāsti pṛthaksadā | kaṭakādimahābhedamekaṃ hema yathāmalam || 50 ||

When the seer and the seeing are set aside, there is never any ignorance apart from that. It is like pure gold, one only, free from the great difference of bangles and other ornaments made from it.

जब देखने वाला और देखना दोनों को छोड़ दिया जाए, तो उससे अलग कभी कोई अज्ञान होता ही नहीं। जैसे सोना एक और शुद्ध होता है, चाहे उससे कंगन वगैरह कितने ही अलग-अलग गहने क्यों न बन जाएं।

बोधैकत्वादयं सर्गस्तदेवासन्नयत्यलम् । सेना मृत्संविदा चित्रा मृन्मात्रमिव मृन्मयी ॥ ५१ ॥

bodhaikatvādayaṃ sargastadevāsannayatyalaṃ | senā mṛtsaṃvidā citrā mṛnmātramiva mṛnmayī || 51 ||

Since awareness is one, this whole creation is really nothing but that one awareness itself. It is like an army of clay figures: however varied they look, since they are known as clay, they are nothing but clay.

चूँकि चेतना एक ही है, इसलिए यह पूरी सृष्टि असल में उसी एक चेतना के सिवा कुछ नहीं है। जैसे मिट्टी की सेना - चाहे वह कितनी भी तरह-तरह की दिखे, मिट्टी के रूप में जानी जाने के कारण वह मिट्टी के सिवा कुछ नहीं है।

जलमेकं तरङ्गादि दार्वेकं शालभञ्जिका । मृन्मात्रमेकं कुम्भादि ब्रह्मैकं त्रिजगद्भ्रमः ॥ ५२ ॥

jalamekaṃ taraṅgādi dārvekaṃ śālabhañjikā | mṛnmātramekaṃ kumbhādi brahmaikaṃ trijagadbhramaḥ || 52 ||

Water is one, and the waves and so on are nothing but water. Wood is one, and the carved doll is nothing but wood. Clay is one, and the pot and so on are nothing but clay. Brahman is one, and the appearance of the three worlds is nothing but Brahman.

पानी एक है, और उसकी लहरें वगैरह पानी के सिवा कुछ नहीं हैं। लकड़ी एक है, और उससे बनी गुड़िया लकड़ी के सिवा कुछ नहीं है। मिट्टी एक है, और घड़ा वगैरह मिट्टी के सिवा कुछ नहीं हैं। ब्रह्म एक है, और तीनों लोकों का यह दिखावा ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं है।

संबन्धे दृश्यदृष्टीनां मध्ये द्रष्टुर्हि यद्वपुः । द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तदिदं परम् ॥ ५३ ॥

sambandhe dṛśyadṛṣṭīnāṃ madhye draṣṭurhi yadvapuḥ | draṣṭṛdarśanadṛśyādivarjitaṃ tadidaṃ param || 53 ||

Between the seen and the act of seeing, whatever is the seer's own real nature in the middle - free from any seer, seeing, or seen - that alone is the supreme reality.

जो दिखता है और जो देखना है, इन दोनों के बीच देखने वाले का जो असली स्वरूप है - जो देखने वाले, देखने और दिखने वाली किसी भी चीज़ से मुक्त है - वही असली परम तत्व है।

देशाद्देशं गते चित्ते मध्ये यच्चेतसो वपुः । अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५४ ॥

deśādddeśaṃ gate cittē madhye yacchetaso vapuḥ | ajāḍyasaṃvinmananaṃ tanmayo bhava sarvadā || 54 ||

When the mind moves from one place to another, whatever remains in the middle as the mind's true nature - the conscious, non-inert awareness which is the real thinker - always be one with that.

जब मन एक जगह से दूसरी जगह जाता है, तो बीच में जो मन का असली स्वरूप बचा रहता है - वह सजग और जीवंत चेतना, जो असली सोचने वाली है - हमेशा उसी के साथ एक हो जाओ।

अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत्ते रूपं सनातनम् । अचेतनं चाजडं च तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५५ ॥

ajāgratsvapnanidrasya yatte rūpaṃ sanātanam | acetanaṃ cājaḍaṃ ca tanmayo bhava sarvadā || 55 ||

That eternal nature of yours which is neither waking, dreaming, nor sleeping, which seems unaware yet is not lifeless - always be one with that.

तुम्हारा वह सनातन स्वरूप जो न जागना है, न सपना है, न नींद है, जो चेतनाहीन-सा लगता है पर निर्जीव नहीं है - हमेशा उसी के साथ एक हो जाओ।

जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि तत् । अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस्तन्मयो भव सर्वदा ॥ ५६ ॥

jaḍatāṃ varjayitvaikāṃ śilāyā hṛdayaṃ hi tat | akṣubdho vāthavā kṣubdhas tanmayo bhava sarvadā || 56 ||

Leaving aside only its lifelessness, that awareness is like the heart even of a stone. Whether you are calm or disturbed, always be one with that.

सिर्फ उसकी निर्जीवता को छोड़ दो, तो वह चेतना पत्थर के भी हृदय जैसी है। चाहे तुम शांत रहो या विचलित, हमेशा उसी के साथ एक हो जाओ।

कस्यचित्किंचनापीह नोदेति न विलीयते । अक्षुब्धो वाथवाक्षुब्धः स्वस्थस्तिष्ठ यथासुखम् ॥ ५७ ॥

kasyacitkiñcanāpīha nodeti na vilīyate | akṣubdho vāthavākṣubdhaḥ svasthastiṣṭha yathāsukham || 57 ||

Here nothing of anyone's ever truly arises or truly disappears. Whether you feel calm or disturbed, stay settled in yourself, at ease, however you like.

यहाँ किसी का भी कुछ न सचमुच पैदा होता है, न सचमुच मिटता है। चाहे तुम शांत महसूस करो या विचलित, अपने आप में टिके रहो, जैसे तुम्हें अच्छा लगे वैसे आराम से रहो।

नाभिवाञ्छति नो द्वेष्टि देहे किंचित्क्वचित्पुमान् । स्वस्थस्तिष्ठ निराशङ्कं देहवृत्तिषु मा पत ॥ ५८ ॥

nābhivāñchati no dveṣṭi dehe kiñcitkvacitpumān | svasthastiṣṭha nirāśaṅkaṃ dehavṛttiṣu mā pat || 58 ||

Such a person no longer wants or hates anything about the body, anywhere. Stay settled in yourself without any fear, and do not fall into the doings of the body.

ऐसा व्यक्ति शरीर से जुड़ी किसी भी चीज़ को न कहीं चाहता है, न किसी से नफरत करता है। बिना किसी डर के अपने आप में टिके रहो, और शरीर के कामों में मत उलझो।

भविष्यद्ग्रामकग्राम्यकार्यव्यवसितो यथा । चित्तवृत्तिषु मा तिष्ठ तथा सत्यात्मतां गतः ॥ ५९ ॥

bhaviṣyadgrāmakagrāmyakāryavyavasito yathā | cittavṛttiṣu mā tiṣṭha tathā satyātmatāṃ gataḥ || 59 ||

Just as someone who has already settled tomorrow's village business no longer dwells on it, do not stay caught up in the movements of your mind - go beyond them, having reached your true, real self.

जैसे कोई व्यक्ति गाँव के आने वाले कामों को निपटाकर उनमें फिर नहीं उलझता, वैसे ही मन की हलचलों में मत उलझे रहो - अपने असली स्वरूप तक पहुँचकर उनसे आगे निकल जाओ।

यथा देशान्तरनरो यथा काष्ठं यथोपलः । तथैव पश्य चित्तं त्वमचित्तैव यदात्मना ॥ ६० ॥

yathā deśāntaranaro yathā kāṣṭhaṃ yathopalaḥ | tathaiva paśya cittaṃ tvamacittaiava yadātmanā || 60 ||

Just as a man from a foreign land, or a piece of wood, or a stone stays unmoved by what goes on around it, see your mind in that same way - since, in your true nature, you are without mind altogether.

जैसे परदेस से आया कोई आदमी, या लकड़ी का टुकड़ा, या पत्थर आसपास की बातों से अछूता रहता है, वैसे ही अपने मन को देखो - क्योंकि अपने असली स्वरूप में तुम मन से बिल्कुल रहित हो।

यथा दृषदि नास्त्यम्बु यथाम्भस्यनलस्तथा । स्वात्मन्येवास्ति नो चित्तं परमात्मनि तत्कुतः ॥ ६१ ॥

yathā dṛṣadi nāstyambu yathāmbhasyanalas tathā | svātmanyevāsti no cittaṃ paramātmani tatkutaḥ || 61 ||

Just as there is no water in a rock, and no fire in water, in the same way there is no mind even in your own self - so how could there be any mind in the supreme self?

जैसे पत्थर में पानी नहीं होता, और पानी में आग नहीं होती, वैसे ही अपने ही स्वरूप में भी मन नहीं होता - तो फिर परम आत्मा में मन कैसे हो सकता है?

प्रेक्ष्यमाणं न यत्किंचित्तेन यत्क्रियते क्वचित् । कृतं भवति तन्नेति मत्वा चित्तातिगो भवेत् ॥ ६२ ॥

prekṣyamāṇaṃ na yatkiñcit tena yatkriyate kvacit | kṛtaṃ bhavati tanneti matvā cittātigo bhavet || 62 ||

Whatever cannot really be seen does not truly exist. Anything it seems to do anywhere is not actually done. Knowing this, one should rise beyond the mind.

जो चीज़ असल में दिखती ही नहीं, वह कहीं भी जो कुछ करती हुई लगे, वह असल में किया हुआ नहीं है। यह समझकर मन से आगे निकल जाना चाहिए।

अत्यन्तानात्मभूतस्य यश्चित्तस्यानुवर्तते । पर्यन्तवासिनः कस्मान्न म्लेच्छस्यानुवर्तते ॥ ६३ ॥

atyantānātmabhūtasya yaścittasyānuvartate | paryantavāsinaḥ kasmānna mlecchasyānuvartate || 63 ||

Whoever obeys the mind, which is completely not the true self, why should he not also obey some foreigner living at the border?

जो मन की बात मानता है, जो पूरी तरह अपना असली स्वरूप नहीं है, वह सीमा पर रहने वाले किसी विदेशी की बात क्यों नहीं मान लेता?

निरन्तरमनादृत्य त्वमाराच्चित्तपुष्कसम् । स्वस्थमास्स्व निराशङ्कं पङ्केनेव कृतो जडः ॥ ६४ ॥

nirantaramanādṛtya tvamārāccittapuṣkasam | svasthamāssva nirāśaṅkaṃ paṅkeneva kṛto jaḍaḥ || 64 ||

Always ignoring the mind from a distance, as if it were some outcast, remain settled in yourself without any fear - still, like someone made motionless, covered over as though with mud.

मन को हमेशा दूर से ही नज़रअंदाज़ करते हुए, जैसे वह कोई तुच्छ चीज़ हो, बिना किसी डर के अपने आप में टिके रहो - बिल्कुल स्थिर, जैसे कोई कीचड़ में लिपटकर निश्चल हो गया हो।

चित्तं नास्त्येव मे भूतं मृतमेवाद्य वेत्ति वा । भव निश्चयवान्भूत्वा शिलापुरुषनिश्चलः ॥ ६५ ॥

cittaṃ nāstyeva me bhūtaṃ mṛtamevādya vetti vā | bhava niścayavānbhūtvā śilāpuruṣaniścalaḥ || 65 ||

Be sure of this: 'My mind never truly existed - today, as far as I know, it is simply dead.' Being fully convinced of that, stay motionless like a stone statue.

यह निश्चय कर लो: 'मेरा मन कभी सचमुच था ही नहीं, आज जितना भी जानता हूँ वह बस मरा हुआ है।' इस बात का पूरा निश्चय करके, पत्थर की मूर्ति की तरह निश्चल हो जाओ।

प्रेक्षायामस्ति नो चित्तं तद्विहीनोऽसि तत्त्वतः । स किमर्थमनर्थेन तद्व्यर्थेन कदर्थ्यसे ॥ ६६ ॥

prekṣāyāmasti no cittaṃ tadvihīno'si tattvataḥ | sa kimarthamanarthena tadvyarthena kadarthyase || 66 ||

On examination, the mind does not exist. You are, in truth, free of it. So why do you let yourself be tormented for no reason, by that useless thing which serves no purpose?

जाँचने पर पता चलता है कि मन है ही नहीं। असल में तुम उससे मुक्त ही हो। तो फिर उस बेकार, बेमतलब चीज़ के कारण तुम खुद को बिना वजह क्यों सताते हो?

असता चित्तयक्षेण ये मुधा स्ववशे कृताः । तेषां पेलवबुद्धीनां चन्द्रादशनिरुत्थितः ॥ ६७ ॥

asatā cittayakṣeṇa ye mudhā svavaśe kṛtāḥ | teṣāṃ pelavabuddhīnāṃ candrādaśanirutthitaḥ || 67 ||

Those of weak understanding who have let themselves be needlessly ruled by the unreal ghost called the mind - for them, it is as if a thunderbolt has risen out of the moon, something impossible has been made to happen.

जिन कमज़ोर बुद्धि वालों ने बिना वजह खुद को मन नाम के इस झूठे भूत के वश में कर लिया है, उनके लिए तो मानो चाँद से बिजली गिरने लगी हो - यानी एक नामुमकिन बात हो गई हो।

चित्तं दूरे परित्यज्य योऽसि सोऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः ॥ ६८ ॥

cittaṃ dūre parityajya yo'si so'si sthiro bhava | bhava bhāvanayā muktō yuktyā paramayānvitaḥ || 68 ||

Throw the mind far away, and remain firmly what you truly are. Be free from imagination, and be joined instead to the highest right understanding.

मन को दूर फेंक दो, और दृढ़ता से वही बने रहो जो तुम असल में हो। कल्पना से मुक्त हो जाओ, और सबसे ऊँची सही समझ से जुड़ जाओ।

असतो येऽनुवर्तन्ते चेतसोऽसत्यरूपिणः । व्योममारणकर्मैकनीतकालान्धिगस्तु तान् ॥ ६९ ॥

asato ye'nuvartante cetaso'satyarūpiṇaḥ | vyomamāraṇakarmaikanītakālāndhigastu tān || 69 ||

Shame on those who follow the unreal mind, whose very nature is false - they have spent their whole lives, as it were, trying to strike down the empty sky.

धिक्कार है उन पर जो इस झूठे मन के पीछे चलते हैं, जिसका स्वरूप ही असत्य है - उन्होंने मानो अपना पूरा जीवन आकाश को मार गिराने की कोशिश में गँवा दिया है।

व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारगतो भवामलात्मा । सुचिरमपि विचारितं न लब्धं मलममलात्मनि मानसात्म किंचित् ॥ ७० ॥

vyapagalitamanā mahānubhāvo bhava bhavapāragato bhavāmalātmā | suciramapi vicāritaṃ na labdhaṃ malamamalātmani mānasātma kiñcit || 70 ||

O noble one, let your mind fall away completely; cross over beyond this worldly existence and become pure in yourself. Even after the longest inquiry, not the smallest trace of impurity has ever been found in the pure self, in what seems to be the mind.

हे महान आत्मा, अपने मन को पूरी तरह गिर जाने दो; इस सांसारिक जगत से पार जाकर अपने भीतर शुद्ध बन जाओ। चाहे कितनी भी लंबी खोज कर ली जाए, उस शुद्ध स्वरूप में, जो मन जैसा दिखता है, ज़रा भी मैल कभी नहीं पाया गया।