Utpatti, Chapter 118उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ११८

श्रीवसिष्ठ उवाच । इमां सप्तपदां ज्ञानभूमिमाकर्णयानघ । नानया ज्ञातया भूयो मोहपङ्के निमज्जसि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | imāṃ saptapadāṃ jñānabhūmimākarṇayānagha | nānayā jñātayā bhūyo mohapaṅke nimajjasi || 1 ||

Sri Vasishtha said: Listen, innocent one, to this seven-step ground of knowledge; once you know it, you will not sink again into the mud of delusion.

श्री वसिष्ठ बोले, हे निष्पाप, ज्ञान की इस सात सीढ़ियों वाली भूमि को सुनो; इसे जान लेने के बाद तुम फिर मोह के दलदल में नहीं डूबोगे।

वदन्ति बहुभेदेन वादिनो योगभूमिकाः । मम त्वभिमता नूनमिमा एव शुभप्रदाः ॥ २ ॥

vadanti bahubhedena vādino yogabhūmikāḥ | mama tvabhimatā nūnamimā eva śubhapradāḥ || 2 ||

Debaters describe the stages of yoga in many different ways, but to me these very ones alone seem to be the ones that truly bring good.

वाद करने वाले लोग योग की भूमियों को कई तरह से बताते हैं, पर मुझे तो यही असली भलाई देने वाली लगती हैं।

अवबोधं विदुर्ज्ञानं तदिदं सप्तभूमिकम् । मुक्तिस्तु ज्ञेयमित्युक्तं भूमिकासप्तकात्परम् ॥ ३ ॥

avabodhaṃ vidurjñānaṃ tadidaṃ saptabhūmikam | muktistu jñeyamityuktaṃ bhūmikāsaptakātparam || 3 ||

They call awakening knowledge, and this same knowledge has seven stages; but liberation, it is said, is something to be known beyond these seven stages.

जागृति को ही ज्ञान कहा जाता है, और यही ज्ञान सात भूमियों में बंटा है; पर मुक्ति को इन सात भूमियों से भी आगे की चीज़ बताया गया है।

सत्यावबोधो मोक्षश्चैवेति पर्यायनामनी । सत्यावबोधो जीवोऽयं नेह भूयः प्ररोहति ॥ ४ ॥

satyāvabodho mokṣaścaiveti paryāyanāmanī | satyāvabodho jīvo'yaṃ neha bhūyaḥ prarohati || 4 ||

True awakening and liberation are just two names for the same thing; once a person gets this true awakening, he is not born again here.

सच्ची जागृति और मुक्ति एक ही चीज़ के दो नाम हैं; जिस जीव को यह सच्ची जागृति मिल जाती है, वह फिर यहाँ जन्म नहीं लेता।

ज्ञानभूमिः शुभेच्छाख्या प्रथमा समुदाहृताविचारणा द्वितीया तु तृतीया तनुमानसा ॥ ५ ॥

jñānabhūmiḥ śubhecchākhyā prathamā samudāhṛtāvicāraṇā dvitīyā tu tṛtīyā tanumānasā || 5 ||

The first ground of knowledge is called good wish. The second is called inquiry, and the third is called thin mind.

ज्ञान की पहली भूमि शुभ इच्छा कहलाती है। दूसरी को विचारणा कहते हैं, और तीसरी को तनुमानसा यानी हल्का मन कहते हैं।

सत्त्वापत्तिश्चतुर्थी स्यात्ततोऽसंसक्तिनामिकापदार्थाभावनी षष्ठी सप्तमी तुर्यगा स्मृता ॥ ६ ॥

sattvāpattiścaturthī syāttato'saṃsaktināmikāpadārthābhāvanī ṣaṣṭhī saptamī turyagā smṛtā || 6 ||

The fourth is called attainment of true being. After that comes the one named non-attachment. The sixth is called denial of objects, and the seventh is remembered as turyaga.

चौथी को सत्त्वापत्ति यानी सच्चे स्वरूप की प्राप्ति कहते हैं। उसके बाद असंसक्ति यानी बिना लगाव वाली भूमि आती है। छठी को पदार्थों का न दिखना कहा जाता है, और सातवीं को तुर्यगा के नाम से याद किया जाता है।

आसामंते स्थिता मुक्तिस्तस्यां भूयो न शोच्यतेएतासां भूमिकानां त्वमिदं निर्वचनं शृणु ॥ ७ ॥

āsāmante sthitā muktistasyāṃ bhūyo na śocyateetāsāṃ bhūmikānāṃ tvamidaṃ nirvacanaṃ śrṛṇu || 7 ||

At the end of these stages stands liberation; once there, one never grieves again. Now hear this explanation of these stages.

इन सब भूमियों के अंत में मुक्ति खड़ी है; वहाँ पहुँचकर इंसान फिर कभी दुखी नहीं होता। अब इन भूमियों का यह वर्णन सुनो।

स्थितः किं मूढ एवास्मि प्रेक्ष्येऽहं शास्त्रसज्जनैःवैराग्यपूर्वमिच्छेति शुभेच्छेत्युच्यते बुधैः ॥ ८ ॥

sthitaḥ kiṃ mūḍha evāsmi prekṣye'haṃ śāstrasajjanaiḥvairāgyapūrvamiccheti śubhecchetyucyate budhaiḥ || 8 ||

Thinking, am I just standing here like a fool, I will look toward the scriptures and toward good people, this wish, coming before dispassion, is called good wish by the wise.

यह सोचना कि क्या मैं यूँ ही मूर्ख बना खड़ा हूँ, मुझे शास्त्रों और अच्छे लोगों की ओर देखना चाहिए, यह इच्छा वैराग्य से पहले आती है और बुद्धिमान लोग इसे शुभ इच्छा कहते हैं।

शास्त्रसज्जनसंपर्कवैराग्याभ्यासपूर्वकम्सदाचारप्रवृत्तिर्या प्रोच्यते सा विचारणा ॥ ९ ॥

śāstrasajjanasaṃparkavairāgyābhyāsapūrvakamsadācārapravṛttiryā procyate sā vicāraṇā || 9 ||

The turning toward good conduct, which comes after contact with scriptures and good people and after the practice of dispassion, is called inquiry.

शास्त्रों और अच्छे लोगों के संपर्क में आने के बाद और वैराग्य का अभ्यास करने के बाद जो अच्छे आचरण की ओर रुझान होता है, उसे विचारणा कहते हैं।

विचारणाशुभेच्छाभ्यामिन्द्रियार्थेष्वसक्ततायात्र सा तनुता भावात्प्रोच्यते तनुमानसा ॥ १० ॥

vicāraṇāśubhecchābhyāmindriyārtheṣvasaktatāyātra sā tanutā bhāvātprocyate tanumānasā || 10 ||

Through inquiry and good wish, the lack of attachment to the objects of the senses, the thinning that comes from this state, is called thin mind.

विचारणा और शुभ इच्छा के कारण इंद्रियों के विषयों से जो लगाव नहीं रहता, इस हालत से जो हल्कापन आता है, उसे तनुमानसा कहते हैं।

भूमिकात्रितयाभ्यासाच्चित्तेऽर्थे विरतेर्वशात् । सत्यात्मनि स्थितिः शुद्धे सत्त्वापत्तिरुदाहृता ॥ ११ ॥

bhūmikātritayābhyāsāccitte'rthe viratervaśāt | satyātmani sthitiḥ śuddhe sattvāpattirudāhṛtā || 11 ||

From practicing these three stages, through the power of turning the mind away from objects, standing firm in the true, pure self is called attainment of true being.

इन तीन भूमियों का अभ्यास करने से और मन का विषयों से हटने की ताकत से, सच्चे और शुद्ध आत्मा में जो स्थिरता मिलती है, उसे सत्त्वापत्ति कहते हैं।

दशाचतुष्टयाभ्यासादसंसङ्गफलेन च । रूढसत्त्वचमत्कारात्प्रोक्ताऽसंसक्तिनामिका ॥ १२ ॥

daśācatuṣṭayābhyāsādasasaṅgaphalena ca | rūḍhasattvacamatkārātproktā'saṃsaktināmikā || 12 ||

From practicing these four states, through the fruit of non-attachment, and through the wonder of firmly resting in true being, the one named non-attachment is spoken of.

इन चार भूमियों का अभ्यास करने से, बिना लगाव के फल से, और सच्चे स्वरूप में मजबूती से टिकने के अचरज से, जिसे असंसक्ति कहा जाता है वह भूमि पैदा होती है।

भूमिकापञ्चकाभ्यासात्स्वात्मारामतया दृढम् । आभ्यन्तराणां बाह्यानां पदार्थानामभावनात् ॥ १३ ॥

bhūmikāpañcakābhyāsātsvātmārāmatayā dṛḍham | ābhyantarāṇāṃ bāhyānāṃ padārthānāmabhāvanāt || 13 ||

From practicing these five stages, through firm delight in one's own self, things inside and outside are not perceived.

इन पाँच भूमियों का अभ्यास करने से और अपने आत्मा में पक्के आनंद से, भीतर और बाहर की चीज़ें दिखनी बंद हो जाती हैं।

परप्रयुक्तेन चिरं प्रयत्नेनार्थभावनात् । पदार्थाभावनानाम्नी षष्ठी संजायते गतिः ॥ १४ ॥

paraprayuktena ciraṃ prayatnena'rthabhāvanāt | padārthābhāvanānāmnī ṣaṣṭhī saṃjāyate gatiḥ || 14 ||

Even when someone else makes a long effort to make one perceive objects, they are still not perceived; this is how the sixth stage, named denial of objects, comes about.

कोई दूसरा व्यक्ति चाहे लंबे समय तक कोशिश करके चीज़ों को दिखाने की कोशिश करे, फिर भी वे नहीं दिखतीं; इसी तरह छठी भूमि पैदा होती है, जिसे पदार्थों का न दिखना कहते हैं।

भूमिषट्रुचिराभ्यासाद्भेदस्यानुपलम्भतः । यत्स्वभावैकनिष्ठत्वं सा ज्ञेया तुर्यगा गतिः ॥ १५ ॥

bhūmiṣaṭrucirābhyāsādbhedasyānupalambhataḥ | yatsvabhāvaikanṣṭhatvaṃ sā jñeyā turyagā gatiḥ || 15 ||

From happily practicing these six stages, through not seeing any difference at all, the state of resting only in one's own nature should be known as turyaga.

इन छह भूमियों का खुशी से अभ्यास करने से और कहीं कोई भेद न दिखने से, अपने ही स्वभाव में अकेले टिक जाने की जो हालत है, उसी को तुर्यगा जानना चाहिए।

एषा हि जीवन्मुक्तेषु तुर्यावस्थेह विद्यते । विदेहमुक्तिविषयस्तुर्यातीतमतः परम् ॥ १६ ॥

eṣā hi jīvanmukteṣu turyāvasthēha vidyatē | vidēhamuktiviṣayasturyātītamataḥ param || 16 ||

This same turiya state exists here in those who are liberated while still alive. Beyond this is the state called beyond turiya, which belongs to liberation without the body.

यही तुरीय अवस्था यहाँ जीवनमुक्त लोगों में पाई जाती है। इससे आगे तुर्यातीत नाम की अवस्था है, जो बिना शरीर वाली मुक्ति यानी विदेहमुक्ति से जुड़ी है।

ये हि राम महाभागाः सप्तमीं भूमिकां गताः । आत्मारामा महात्मानस्ते महत्पदमागताः ॥ १७ ॥

yē hi rāma mahābhāgāḥ saptamīṃ bhūmikāṃ gatāḥ | ātmārāmā mahātmānastē mahatpadamāgatāḥ || 17 ||

Rama, those fortunate great souls who have reached the seventh stage, delighting in their own self, have reached the great state.

राम, जो भाग्यशाली महात्मा सातवीं भूमि तक पहुँच जाते हैं और अपने ही आत्मा में आनंद लेते हैं, वे उस महान पद को पा लेते हैं।

जीवन्मुक्ता न सज्जन्ति सुखदुःखरसस्थितौ । प्रकृतेनार्थकार्याणि किंचित्कुर्वन्ति वा न वा ॥ १८ ॥

jīvanmuktā na sajjanti sukhaduḥkharasasthitau | prakṛtenārthakāryāṇi kiṃcitkurvanti vā na vā || 18 ||

Those liberated while alive do not cling to the taste of pleasure and pain. Following their nature, they may do some worldly acts, or they may not do them.

जो जीवनमुक्त हैं, वे सुख और दुख के स्वाद से नहीं चिपकते। अपनी प्रकृति के अनुसार वे कुछ सांसारिक काम कर भी सकते हैं और नहीं भी।

पार्श्वस्थबोधिताः सन्तः सर्वाचारक्रमागतम् । आचारमाचरन्त्येव सुप्रबुद्धवदक्षतम् ॥ १९ ॥

pārśvasthabodhitāḥ santaḥ sarvācārakramāgatam | ācāramācarantyeva suprabudhavadakṣatam || 19 ||

When prompted by those near them, being good people, they carry out, without fail, the conduct that has come down in the traditional order, just as a fully awake person would.

जब पास के लोग उन्हें याद दिलाते हैं, तो अच्छे लोग होने के नाते वे परंपरा से चले आ रहे आचरण को बिना चूके निभाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई पूरी तरह जागा हुआ व्यक्ति निभाता है।

आत्मारामतया तांस्तु सुखयन्ति न काश्चन । जगत्क्रियाः सुसंसुप्तान्रूपालोकाः स्त्रियो यथा ॥ २० ॥

ātmārāmatayā tāṃstu sukhayanti na kāścana | jagatkriyāḥ susaṃsuptānrūpālokāḥ striyo yathā || 20 ||

But because they delight in their own self, none of the world's activities give them any pleasure, just as the sight of women's forms gives no pleasure to someone who is deeply asleep.

पर क्योंकि वे अपने ही आत्मा में आनंद लेते हैं, इसलिए दुनिया के किसी भी काम से उन्हें खुशी नहीं मिलती, ठीक वैसे ही जैसे गहरी नींद में सोए इंसान को स्त्रियों का रूप देखकर भी कोई खुशी नहीं मिलती।

भूमिकासप्तकं चैतद्धीमतामेव गोचरम् । न पशुस्थावरादीनां न च म्लेच्छादिचेतसाम् ॥ २१ ॥

bhūmikāsaptakaṃ caitaddhīmatāmeva gocaram | na paśusthāvarādīnāṃ na ca mlecchādicetasām || 21 ||

These seven stages are within the reach only of the intelligent, not of animals, plants and such, and not of the minds of barbarians and such.

ये सातों भूमियाँ केवल बुद्धिमान लोगों की पहुँच में हैं, न कि पशुओं, पेड़-पौधों जैसों की, और न ही म्लेच्छ जैसे लोगों के मन की।

प्राप्ता ज्ञानदशामेतां पशुम्लेच्छादयोऽपि ये । सदेहा वाप्यदेहा वा ते मुक्ता नात्र संशयः ॥ २२ ॥

prāptā jñānadaśāmetāṃ paśumlecchādayo'pi ye | sadehā vāpyadehā vā te muktā nātra saṃśayaḥ || 22 ||

But even animals, barbarians, and others, if they reach this state of knowledge, whether in the body or without the body, they are liberated; there is no doubt about this.

पर पशु, म्लेच्छ और दूसरे लोग भी अगर इस ज्ञान की अवस्था तक पहुँच जाएँ, चाहे वे शरीर में हों या बिना शरीर के, तो वे मुक्त हैं, इसमें कोई शक नहीं है।

ज्ञप्तिर्हि ग्रन्थिविच्छेदस्तस्मिन्सति हि मुक्तता । मृगतृष्णाम्बुबुद्ध्यादि शान्तिमात्रात्मकस्त्वसौ ॥ २३ ॥

jñaptirhi granthivicchedastasminnati hi muktatā | mṛgatṛṣṇāmbubuddhyādi śāntimātrātmakastvasau || 23 ||

Knowing itself is the cutting of the knot; once that happens, there is liberation. This liberation is nothing but peace, the way the idea of water in a mirage is nothing but that.

जान लेना ही गांठ का कटना है; और जब ऐसा हो जाता है तभी मुक्ति मिलती है। यह मुक्ति सिर्फ शांति जैसी है, ठीक वैसे ही जैसे मृगतृष्णा में पानी का खयाल सिर्फ एक खयाल भर होता है।

ये तु मोहात्समुत्तीर्णा न प्राप्ताः पावनं पदम् । आस्थिता भूमिकास्वासु स्वात्मलाभपरायणाः ॥ २४ ॥

ye tu mohātsamuttīrṇā na prāptāḥ pāvanaṃ padam | āsthitā bhūmikāsvāsu svātmalābhaparāyaṇāḥ || 24 ||

But those who have crossed over delusion, yet have not reached the pure state, remain settled in these very stages, devoted to attaining their own self.

पर जो लोग मोह को पार कर चुके हैं, फिर भी उस पवित्र पद तक नहीं पहुँचे, वे इन्हीं भूमियों में टिके रहते हैं और अपने आत्मा को पाने में लगे रहते हैं।

सर्वभूमिगताः केचित्केचिद्द्वित्रैकभूमिकाः । भूमिषड्रुगताः केचित्केचित्सप्तकभूमिकाः ॥ २५ ॥

sarvabhūmigatāḥ kecitkeciddvitraikabhūmikāḥ | bhūmiṣaḍrugatāḥ kecitkecitsaptakabhūmikāḥ || 25 ||

Some people have reached all seven stages. Some are at only one, two, or three stages. Some are at the sixth stage. Some are at the seventh stage.

कुछ लोग सभी स्तरों तक पहुँच चुके हैं। कुछ केवल एक, दो या तीन स्तर पर हैं। कुछ छठे स्तर पर हैं। कुछ सातवें स्तर पर हैं।

भूमित्रयगताः केचित्केचिदन्त्या भुवं गताः । भूचतुष्टयगाः केचित्केचिद्भूमिद्वये स्थिताः ॥ २६ ॥

bhūmitrayagatāḥ kecitkecidantyā bhuvaṃ gatāḥ | bhūcatuṣṭayagāḥ kecitkecidbhūmidvaye sthitāḥ || 26 ||

Some have reached three stages. Some have reached the last stage. Some are at the fourth stage. Some stand at two stages.

कुछ तीन स्तर तक पहुँचे हैं। कुछ आख़िरी स्तर तक पहुँच चुके हैं। कुछ चौथे स्तर पर हैं। कुछ दो स्तर पर टिके हैं।

भूम्यंशभाजनाः केचित्केचित्सार्धत्रिभूमिकाः । केचित्सार्धचतुर्भूगाः सार्धषडभूमिकाः परे ॥ २७ ॥

bhūmyaṃśabhājanāḥ kecitkecitsārdhatribhūmikāḥ | kecitsārdhacaturbhūgāḥ sārdhaṣaḍabhūmikāḥ pare || 27 ||

Some hold only a small part of one stage. Some are at three and a half stages. Some are at four and a half stages. Others are at six and a half stages.

कुछ के पास किसी एक स्तर का बस थोड़ा-सा हिस्सा है। कुछ साढ़े तीन स्तर पर हैं। कुछ साढ़े चार स्तर पर हैं। कुछ साढ़े छह स्तर पर हैं।

विवेकिनो नरा लोके चरन्त इति भूमिषु । ग्रहायतनतापस्य दृशावेशेषु संस्थिताः ॥ २८ ॥

vivekino narā loke caranta iti bhūmiṣu | grahāyatanatāpasyā dṛśāveśeṣu saṃsthitāḥ || 28 ||

This is how discerning people move through these stages in the world. They stay fixed in the inner seeing that enters into the seat of the pain caused by grasping.

इस तरह विवेकी लोग संसार में इन स्तरों से होकर चलते हैं। वे उस भीतरी दृष्टि में टिके रहते हैं जो पकड़ रखने से होने वाले कष्ट की जड़ में उतर जाती है।

ते हि धीराः सुराजानो दशास्वासु जयन्ति ये । तृणायतेऽत्र दिग्दन्तिघटाभटपराजयः ॥ २९ ॥

te hi dhīrāḥ surājāno daśāsvāsu jayanti ye | tṛṇāyate'tra digdanti ghaṭābhaṭaparājayaḥ || 29 ||

Those wise ones who win in these stages are the true good kings. For them, even defeating armies of great elephant-warriors from every direction becomes as small as a blade of grass.

जो धीर पुरुष इन स्तरों में जीत जाते हैं, वे ही सच्चे अच्छे राजा हैं। उनके लिए हर दिशा की बड़ी हाथी-सेना के योद्धाओं को हराना भी घास के तिनके जितना छोटा हो जाता है।

ये तासु भूमिषु जयन्ति हि ये महान्तो वन्द्यास्त एव हि जितेन्द्रियशत्रवस्ते । सम्राड्विराडपि च यत्र तृणायते वै तस्मात्परं जगति ते समवाप्नुवन्ति ॥ ३० ॥

ye tāsu bhūmiṣu jayanti hi ye mahānto vandyāsta eva hi jitendriyaśatravaste | samrāḍvirāḍapi ca yatra tṛṇāyate vai tasmātparaṃ jagati te samavāpnuvanti || 30 ||

Those great ones who win in these stages deserve to be honoured, for they have truly conquered the enemy called the senses. Even being an emperor or a supreme ruler becomes as small as a blade of grass to them. They gain, in this world, something greater than even that.

जो महान लोग इन स्तरों में जीत जाते हैं, वे सम्मान के योग्य हैं, क्योंकि उन्होंने इंद्रियों नाम के शत्रु को सच में जीत लिया है। सम्राट या चक्रवर्ती राजा होना भी उनके लिए घास के तिनके जितना तुच्छ हो जाता है। वे इस संसार में उससे भी बड़ी चीज़ पाते हैं।