Chapter 112 — 27 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच | यस्मिंस्तस्मिन्पदार्थे हि येन तेन यथा तथा | तीव्रसंवेगसंपन्नं मनः पश्यति वाञ्छितम् || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | yasmiṃstasminpadārthe hi yena tena yathā tathā | tīvrasaṃvegasampannaṃ manaḥ paśyati vāñchitam || 1 ||
Śrīvasiṣṭha said: Whatever the object, the mind, filled with intense passion, sees it as desired.
श्रीवसिष्ठ ने कहा: जिस भी वस्तु पर हो, मन जब उसमें तीव्र संवेग से भर जाता है, तो वह उसे अपने इच्छा के अनुसार देखता है।
जायते म्रियते चैषा मनसस्तीव्रवेगिता | सौम्याम्बुबुद्बुदालीव निर्निमित्ता स्वभावतः || २ ||
jāyate mriyate caiṣā manasastīvravegitā | saumyāmbubudbudālīva nirnimittā svabhāvataḥ || 2 ||
This intense passion of the mind arises and perishes, like the bubbles in calm water, without any cause, by its own nature.
यह मन की तीव्र वेगिता उत्पन्न होती है और नष्ट हो जाती है, जैसे शांत जल में बुलबुले होते हैं, बिना किसी कारण के, अपने स्वभाव से।
शीतता तुहिनस्येव कज्जलस्येव कृष्णता | लोलता मनसो रूपं तीव्रातीव्रैकरूपिणी || ३ ||
śītatā tuhinasyeva kajjalasyeva kṛṣṇatā | lolatā manaso rūpaṃ tīvrātīvraikarūpiṇī || 3 ||
Just as coldness is the nature of snow and blackness is the nature of kohl, so too is the nature of the mind's restlessness, intense and varied.
जैसे ठंडापन बर्फ की प्रकृति है और कालापन काजल की प्रकृति है, वैसे ही मन की अस्थिरता की प्रकृति तीव्र और विविध है।
श्रीराम उवाच | कथमस्यातिलोलस्य वेगो वेगैककारणम् | चलता मनसो ब्रह्मन्बलतो विनिवार्यते || ४ ||
śrīrāma uvāca | kathamasyātilolasyā vego vegaikakāraṇam | calatā manaso brahmanbalato vinivāryate || 4 ||
Śrīrāma said: How can the intense restlessness of this very restless mind be controlled by strength alone, O Brahman?
श्रीराम ने कहा: हे ब्रह्मन्, इस अत्यंत अस्थिर मन की तीव्र चंचलता को केवल शक्ति से कैसे नियंत्रित किया जा सकता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | नेह चञ्चलताहीनं मनः क्वचन दृश्यते | चञ्चलत्वं मनोधर्मो वह्णेर्धर्मो यथोष्णता || ५ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | neha cañcalatāhīnaṃ manaḥ kvacana dṛśyate | cañcalatvaṃ manodharmo vahṇerdharmo yathoṣṇatā || 5 ||
Śrīvasiṣṭha said: The mind is never seen without restlessness, just as heat is the nature of fire.
श्रीवसिष्ठ ने कहा: मन को कभी अस्थिरता से रहित नहीं देखा जाता, जैसे अग्नि की गर्मी है।
यैषा हि चञ्चला स्पन्दशक्तिश्चित्तत्वसंस्थिता । तां विद्धि मानसीं शक्तिं जगदाडम्बरात्मिकाम् || ६ ||
yaiṣā hi cañcalā spandaśakticittatvasaṃsthitā | tāṃ viddhi mānasīṃ śaktiṃ jagadāḍambarātmikām || 6 ||
Know this restless power, which is situated in the nature of the mind, to be the mental power that is the essence of the universe.
इस चंचल शक्ति को जानो, जो मन के स्वभाव में स्थित है, यह मानसिक शक्ति है जो विश्व का आत्मा है।
स्पन्दास्पन्दादृते वायोर्यथा सत्तैव नोह्यते । तथा न चित्तसत्तास्ति चञ्चलस्पन्दनादृते || ७ ||
spandāspandādṛte vāyoryathā sattaiava nohyate | tathā na cittasattāsti cañcalaspandanādṛte || 7 ||
Just as the existence of air is not perceived without movement and non-movement, similarly, the existence of the mind is not perceived without the restless vibration.
जैसे हवा की उपस्थिति गति और अगति के बिना नहीं देखी जाती, उसी तरह मन की उपस्थिति चंचल स्पन्दन के बिना नहीं देखी जाती।
यत्तु चञ्चलताहीनं तन्मनो मृतमुच्यते । तदेव च तपःशास्त्रसिद्धान्तो मोक्ष उच्यते || ८ ||
yattu cañcalatāhīnaṃ tanmano mṛtamucyate | tadeva ca tapahśāstrasiddhānto mokṣa ucyate || 8 ||
That which is devoid of restlessness is called the dead mind. That very state is also called the ultimate goal of austerity and scriptures, which is liberation.
जो चंचलता से रहित है, वह मन मृत कहलाता है। वही स्थिति तप और शास्त्रों का अन्तिम लक्ष्य भी कहलाती है, जो मोक्ष है।
मनोविलयमात्रेण दुःखशान्तिरवाप्यते । मनोमननमात्रेण दुःखं परमवाप्यते || ९ ||
manovilayamātreṇa duḥkhaśāntiravāpyate | manomananamātreṇa duḥkhaṃ paramavāpyate || 9 ||
By the mere dissolution of the mind, peace is attained. By the mere contemplation of the mind, great suffering is attained.
मन के विलय मात्र से दुःख की शान्ति प्राप्त होती है। मन के मनन मात्र से महान दुःख प्राप्त होता है।
दुःखमुत्पादयत्युच्चेरुत्थितश्चित्तराक्षसः । सुखायानन्तभोगाय तं प्रयत्नेन पातय || १० ||
duḥkhamutpādayatyuccerutthitaścittarākṣasaḥ | sukhāyānanantabhogāya taṃ prayatnena pātaya || 10 ||
The demon of the mind, when it arises, produces suffering. For the sake of eternal bliss, destroy it with effort.
मन का राक्षस, जब उठता है, दुःख उत्पन्न करता है। अनन्त सुख के लिए, उसे प्रयत्न से नष्ट करो।
तस्य चञ्चलता यैषा त्वविद्या राम सोच्यते | वासनापदनाम्नीं तां विचारेण विनाशय || ११ ||
tasya cañcalatā yaiṣā tvavidyā rāma socyate | vāsanāpadanāmnīṃ tāṃ vicāreṇa vināśaya || 11 ||
O Rama, this restlessness is called ignorance. Destroy it by contemplation, which is known as the elimination of desires.
हे राम, यह चंचलता अविद्या कहलाती है। इसे विचार द्वारा नष्ट करो, जो वासनाओं का नाश कहलाता है।
अविद्यया वासनया तयान्तश्चित्तसत्तया | विलीनया त्यागवशात्परं श्रेयोऽधिगम्यते || १२ ||
avidyayā vāsanayā tayāntaścittasattayā | vilīnayā tyāgavaśātparaṃ śreyoadhigamyate || 12 ||
By the dissolution of ignorance and desires, which reside in the mind, the supreme good is attained through renunciation.
अविद्या और वासनाओं के विलयन द्वारा, जो मन में रहती हैं, त्याग के द्वारा परम कल्याण प्राप्त होता है।
यत्तत्सदसतोर्मध्यं यन्मध्यं चित्त्वजाड्ययोः | तन्मनः प्रोच्यते राम द्वयोर्दोलायिताकृति || १३ ||
yattatsadasator madhyaṃ yanmadhyaṃ cittvajāḍyayoḥ | tanmanaḥ procyate rāma dvayordolāyitākṛti || 13 ||
That which is the middle between existence and non-existence, and the middle between consciousness and inertia, is called the mind, O Rama, which oscillates between the two.
जो अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच का मध्य है, और चेतना और जड़ता के बीच का मध्य है, वह मन कहलाता है, हे राम, जो दोनों के बीच डोलता रहता है।
जाड्यानुसंधानहतं जाड्यात्मकतयेद्धया | चेतो जडत्वमायाति दृढाभ्यासवशेन हि || १४ ||
jāḍyānusandhānahataṃ jāḍyātmakatayeddhayā | ceto jaḍatvamāyāti dṛḍhābhyāsavaśena hi || 14 ||
The mind, struck by the pursuit of inertia, becomes inert due to the strong practice of identifying with inertia.
मन, जड़ता की खोज से घायल होकर, जड़ता के साथ पहचान की दृढ़ अभ्यास के कारण जड़ हो जाता है।
विवेकैकानुसंधानाच्चिदंशात्मतया मनः | चिदेकतामुपायाति दृढाभ्यासवशादिह || १५ ||
vivekaikānusandhānāccidaṃśātmatayā manaḥ | cidekatāmupāyāti dṛḍhābhyāsavaśādiha || 15 ||
The mind, through the constant pursuit of discrimination, attains the state of pure consciousness due to the strong practice of identifying with consciousness.
मन, विवेक की निरंतर खोज के द्वारा, चेतना के साथ पहचान की दृढ़ अभ्यास के कारण शुद्ध चेतना की अवस्था प्राप्त करता है।
पौरुषेण प्रयत्नेन यस्मिन्नेव पदे मनः| पात्यते तत्पदं प्राप्य भवत्यभ्यासतो हि तत् || १६ ||
pauruṣeṇa prayatnena yasminneva pade manaḥ| pātyate tatpadaṃ prāpya bhavatyabhyāsato hi tat || 16 ||
By human effort and endeavor, wherever the mind is directed, it attains that state through practice.
मनुष्य के प्रयास और परिश्रम से, जहाँ भी मन लगा होता है, वह उस स्थिति को अभ्यास से प्राप्त करता है।
पुनः पौरुषमाश्रित्य चित्तमाक्रम्य चेतसा| विशोकं पदमाश्रित्य निराशङ्कः स्थिरो भव || १७ ||
punaḥ pauruṣamāśritya cittamākramya cetasā| viśokaṃ padamāśritya nirāśaṅkaḥ sthiro bhava || 17 ||
Again, relying on human effort, control the mind with consciousness, and taking refuge in the state of sorrowlessness, become steady and fearless.
फिर से मनुष्य के प्रयास पर भरोसा करके, चेतना से मन को नियंत्रित करें, और शोकरहित स्थिति में शरण लेकर, स्थिर और निडर बनें।
भवभावनया मग्नं मनसैव न चेन्मनः| बलादुत्तार्यते राम तदुपायोऽस्ति नेतरः || १८ ||
bhavabhāvanayā magnaṃ manasaiva na cenmanaḥ| balāduttāryate rāma tadupāyo'sti netaraḥ || 18 ||
O Rama, if the mind, immersed in worldly thoughts, cannot be uplifted by the mind itself, then there is no other means to uplift it by force.
हे राम, यदि संसार के विचारों में डूबा हुआ मन, मन से ही उठाया नहीं जा सकता, तो फिर बलपूर्वक उसे उठाने का कोई और उपाय नहीं है।
मन एव समर्थं वो मनसो दृढनिग्रहे| अराजा कः समर्थः स्याद्राज्ञो राघव निग्रहे || १९ ||
mana eva samarthaṃ vo manaso dṛḍhanigrahe| arājā kaḥ samarthaḥ syādrājño rāghava nigrahe || 19 ||
O Raghava, who else but the mind is capable of firmly controlling the mind? Who else but the king is capable of controlling the king?
हे रघुवंशी, मन को दृढ़ता से नियंत्रित करने में मन के अलावा और कौन समर्थ है? राजा को नियंत्रित करने में राजा के अलावा और कौन समर्थ है?
तृष्णाग्राहगृहीतानां संसारार्णवरंहसि| आवर्तैरुह्यमानानां दूरे स्वं मन एव नौः || २० ||
tṛṣṇāgrāhagṛhītānāṃ saṃsārārṇavaraṃhasi| āvartairuhyamānānāṃ dūre svaṃ mana eva nauḥ || 20 ||
In the vast ocean of worldly existence, those who are seized by the crocodile of desire are carried away by the whirlpools. Far away, the mind itself is the boat.
संसार के विशाल सागर में, जो लोग इच्छा के मगरमच्छ द्वारा पकड़े जाते हैं, वे भंवरों द्वारा उठाए जाते हैं। दूर, मन ही नाव है।
मनसैव मनश्छित्त्वा पाशं परमबन्धनम् | उन्मोचितो न येनात्मा नासावन्येन मोक्ष्यते || २१ ||
manasaiva manaśchittvā pāśaṃ paramabandhanam | unmocito na yenātmā nāsāvanyena mokṣyate || 21 ||
Only by the mind can the mind be cut, the supreme bondage | The self is not released by which it is not bound by another || 21 ||
मन ही मन को काट सकता है, परम बंधन को | जिससे आत्मा बंधन में नहीं है, उससे वह मुक्त नहीं होगा || २१ ||
या योदेति मनोनाम्नी वासना वासितान्तरा | तां तां परिहरेत्प्राज्ञस्ततोऽविद्याक्षयो भवेत् || २२ ||
yā yodeti manonāmnī vāsanā vāsitāntarā | tāṃ tāṃ pariharetprājñastato'vidyākṣayo bhavet || 22 ||
Whatever desires arise in the mind, they are different forms of attachment | The wise one should abandon them, then the destruction of ignorance occurs || 22 ||
मन में जो भी इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं, वे आसक्ति के विभिन्न रूप हैं | बुद्धिमान व्यक्ति को उन्हें त्याग देना चाहिए, तब अज्ञान का नाश होता है || २२ ||
भोगौघवासनां त्यक्त्वा त्यज त्वं भेदवासनाम् | भावाभावौ ततस्त्यक्त्वा निर्विकल्पःसुखीभव || २३ ||
bhogaughavāsanāṃ tyaktvā tyaja tvaṃ bhedavāsanām | bhāvābhāvau tatastyaktvā nirvikalpaḥsukhībhav || 23 ||
Abandon the desire for sensual pleasures and the sense of duality | Having abandoned both existence and non-existence, become blissful without distinctions || 23 ||
इंद्रिय सुखों की इच्छा और द्वैत भाव को त्याग दो | अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों को त्यागकर, भेदभाव रहित सुखी बनो || २३ ||
अभावनं भावनायास्त्वेतावान्वासनाक्षयः | एष एव मनोनाशस्त्वविद्यानाश उच्यते || २४ ||
abhāvanaṃ bhāvanāyāstvetāvānvāsanākṣayaḥ | eṣa eva manonāśastvavidyānāśa ucyate || 24 ||
The absence of thought is the destruction of desire | This alone is the destruction of the mind and is called the destruction of ignorance || 24 ||
विचार की अनुपस्थिति वासना का नाश है | यही मन का नाश है और अज्ञान का नाश कहलाता है || २४ ||
यद्यत्संवेद्यते किंचित्तत्रासंवेदनं परम् | असंवित्तिस्तु निर्वाणं दुःखं संवेदनाद्भवेत् || २५ ||
yadyatsaṃvedyate kiṃcitattrāsaṃvedanaṃ param | asaṃvittistu nirvāṇaṃ duḥkhaṃ saṃvedanādbhavet || 25 ||
Whatever is experienced, the non-experience of it is supreme | Non-awareness is liberation, suffering arises from experience || 25 ||
जो भी अनुभव किया जाता है, उसका अनुभव न करना ही परम है | अज्ञान ही मुक्ति है, दुःख अनुभव से उत्पन्न होता है || २५ ||
स्वेनैव तत्प्रयत्नेन पुंसः संवेद्यते क्षणात् | भावस्याभावनं भूत्यै तत्तस्मान्नित्यमाहरेत् || २६ ||
svenaiva tatprayatnena puṃsaḥ saṃvedyate kṣaṇāt | bhāvasyābhāvanaṃ bhūtyai tattasmānnityamāharet || 26 ||
By one's own effort, a person realizes the absence of worldly desires in an instant. Therefore, one should always cultivate that state for prosperity.
अपने ही प्रयास से, एक व्यक्ति एक क्षण में संसारिक इच्छाओं की अनुपस्थिति को समझता है। इसलिए, समृद्धि के लिए उस अवस्था को हमेशा बनाए रखना चाहिए।
रागादयो ये मनसीप्सितास्ते बुद्ध्वेह तांस्तांस्त्वमवस्तुभूतान् | त्यक्त्वा तदास्याङ्कुरमस्तबीजं मा हर्षशोकं समुपैहि तृप्तः || २७ ||
rāgādayo ye manasīpsitāste buddhveha tāṃstāṃstvamavastubhūtān | tyaktvā tadāsyāṅkuramastabījaṃ mā harṣaśokaṃ samupaihi tṛptaḥ || 27 ||
The desires such as attachment that are dear to the mind, understand them to be unreal. Abandoning their root cause, do not indulge in joy or sorrow, be content.
मन को प्रिय जैसे आसक्ति की इच्छाएँ, उन्हें अवास्तविक समझो। उनके मूल कारण को त्यागकर, हर्ष या शोक में न लीन हो, संतुष्ट रहो।