Utpatti, Chapter 11उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ११

श्रीराम उवाच इदं रूपमिदं दृश्यं जगन्नास्तीति भासुरम् महाप्रलयसंप्राप्तौ भो ब्रह्मन्क्वेव तिष्ठति ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca idaṃ rūpamidaṃ dṛśyaṃ jagannāstīti bhāsuram mahāpralayasaṃprāptau bho brahmankeva tiṣṭhati || 1 ||

Rama said, this form, this world we see, shining as if it does not exist, when the great dissolution comes, master, where does it stay?

राम ने कहा, यह रूप, यह दिखने वाला जगत, जो चमकता तो है पर कहा जाता है कि है ही नहीं, जब महाप्रलय आता है, तो हे ब्राह्मण, यह कहाँ रहता है।

श्रीवसिष्ठ उवाच कुत आयाति कीदृग्वा वन्ध्यापुत्रः क्व गच्छति क्व याति कुत आयाति वद वा व्योमकाननम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca kuta āyāti kīdṛgvā vandhyāputraḥ kva gacchati kva yāti kuta āyāti vada vā vyomakānanam || 2 ||

Vasishtha said, where does the son of a barren woman come from, and what does he look like? Where does he go, where does he walk, where does he come from, tell me this too, and also about a forest in the sky.

वसिष्ठ ने कहा, बाँझ स्त्री का बेटा कहाँ से आता है, और वह कैसा दिखता है। वह कहाँ जाता है, कहाँ चलता है, कहाँ से आता है, यह भी बताओ, और आकाश के जंगल के बारे में भी बताओ।

श्रीराम उवाच वन्ध्यापुत्रो व्योमवनं नैवास्ति न भविष्यति कीदृशी दृश्यता तस्य कीदृशी तस्य नास्तिता ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca vandhyāputro vyomavanaṃ naivāsti na bhaviṣyati kīdṛśī dṛśyatā tasya kīdṛśī tasya nāstitā || 3 ||

Rama said, the son of a barren woman and the forest in the sky neither exist now nor will they ever exist. What kind of appearance can such a thing have, and what kind of nonexistence can it have?

राम ने कहा, बाँझ स्त्री का बेटा और आकाश का जंगल, न अभी हैं, न कभी होंगे। ऐसी चीज़ का दिखना कैसा, और उसका न होना कैसा।

श्रीवसिष्ठ उवाच वन्ध्यापुत्रव्योमवने यथा न स्तः कदाचन जगदाद्यखिलं दृश्यं तथा नास्ति कदाचन ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca vandhyāputravyomavane yathā na staḥ kadācana jagadādyakhilaṃ dṛśyaṃ tathā nāsti kadācana || 4 ||

Vasishtha said, just as the son of a barren woman and the forest in the sky never exist at any time, in the same way this whole visible world, from the very beginning, never exists at any time.

वसिष्ठ ने कहा, जैसे बाँझ स्त्री का बेटा और आकाश का जंगल कभी नहीं होते, वैसे ही यह पूरा दिखने वाला जगत शुरू से ही कभी नहीं होता।

न चोत्पन्ने न च ध्वंसि यत्किलादौ न विद्यते उत्पत्तिः कीदृशी तस्य नाशशब्दस्य का कथा ॥ ५ ॥

na cotpannē na ca dhvaṃsi yatkilādau na vidyate utpattiḥ kīdṛśī tasya nāśaśabdasya kā kathā || 5 ||

That which truly never existed at the start is neither born nor destroyed. What kind of birth could it have, and what is there even to say about its so-called destruction?

जो शुरू में सच में कभी था ही नहीं, वह न जन्म लेता है न नष्ट होता है। उसका जन्म कैसा होगा, और उसके नाश की बात ही क्या करनी।

श्रीराम उवाच । वन्ध्यापुत्रनभोवृक्षकल्पना तावदस्ति हि । सा यथा नाशजन्माढ्या तथैवेदं न किं भवेत् ॥ ६ ॥

śrīrāma uvāca | vandhyāputranabhovṛkṣakalpanā tāvadasti hi | sā yathā nāśajanmāḍhyā tathaivedaṃ na kiṃ bhavet || 6 ||

Rama said, at least the idea of the sky-forest of the barren woman's son does exist, as an idea. Just as that idea can be spoken of as having a birth and a destruction, why could this world not be the same?

राम ने कहा, बाँझ के बेटे का आकाश-जंगल, यह खयाल तो कम से कम है, एक कल्पना के रूप में है। जैसे उस कल्पना को भी जन्म और नाश वाला कहा जा सकता है, वैसे ही यह जगत भी क्यों नहीं हो सकता।

श्रीवसिष्ठ उवाच । तुल्यस्यातुलदुःस्थस्य भावकैः किल तोलनम् । निरन्वया यथैवोक्तिर्जगत्सत्ता तथैव हि ॥ ७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | tulyasyātuladuḥsthasya bhāvakaiḥ kila tolanam | niranvayā yathaivoktirjagatsattā tathaiva hi || 7 ||

Vasishtha said, to weigh something that has no real ground against something comparable is just the work of imagination. Just as a statement with no real connection behind it is empty talk, so too is the existence of the world.

वसिष्ठ ने कहा, जो चीज़ बेबुनियाद है, उसे किसी बराबर चीज़ से तौलना बस कल्पना करने वालों का काम है। जैसे बिना किसी असली आधार की बात खोखली होती है, वैसे ही जगत का होना भी खोखला है।

यथा सौवर्णकटके दृश्यमानमिदं स्फुटम् । कटकत्वं तु नैवास्ति जगत्त्वं न तथा परे ॥ ८ ॥

yathā sauvarṇakaṭake dṛśyamānamidaṃ sphuṭam | kaṭakatvaṃ tu naivāsti jagattvaṃ na tathā pare || 8 ||

Just as, in a gold bracelet, the bracelet is clearly seen, but being a bracelet does not really exist apart from the gold, in the same way, being the world does not exist apart from the Supreme.

जैसे सोने के कंगन में कंगन साफ दिखता है, पर कंगन होना सोने से अलग सच में कुछ नहीं है, वैसे ही जगत होना परमात्मा से अलग कुछ नहीं है।

आकाशे च यथा नास्तिशून्यत्वं व्यतिरेकवत् । जगत्त्वं ब्रह्मणि तथा नास्त्येवाप्युपलब्धिमत् ॥ ९ ॥

ākāśe ca yathā nāstiśūnyatvaṃ vyatirekavat | jagattvaṃ brahmaṇi tathā nāstyevāpyupalabdhimat || 9 ||

Just as, in the sky, emptiness does not exist as something separate from the sky itself, in the same way being the world does not exist in Brahman as something separate, even though it seems to be perceived.

जैसे आकाश में खालीपन आकाश से अलग कोई चीज़ नहीं है, वैसे ही जगत होना भी ब्रह्म से अलग कुछ नहीं है, चाहे वह दिखाई क्यों न दे।

कज्जलान्न यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं च न यथा हिमात् । पृथगेवं भवेद्बुद्धं जगन्नास्ति परे पदे ॥ १० ॥

kajjalānna yathā kārṣṇyaṃ śaityaṃ ca na yathā himāt | pṛthagevaṃ bhavedbuddhaṃ jagannāsti pare pade || 10 ||

Just as blackness is not separate from soot, and coldness is not separate from snow, understand it the same way, the world does not exist as something separate in the highest state.

जैसे कालापन कालिख से अलग नहीं है, और ठंडक बर्फ से अलग नहीं है, वैसे ही समझो, जगत परम पद में अलग से कुछ नहीं है।

यथा शैत्यं न शशिनो न हिमाद्व्यतिरिच्यते । ब्रह्मणो न तथा सर्गो विद्यते व्यतिरेकवान् ॥ ११ ॥

yathā śaityaṃ na śaśino na himādvyatiricyate | brahmaṇo na tathā sargo vidyate vyatirekavān || 11 ||

Just as coldness is not separate from the moon, and is not separate from snow, in the same way creation is not something separate from Brahman.

जैसे ठंडक चाँद से अलग नहीं है, और बर्फ से भी अलग नहीं है, वैसे ही सृष्टि ब्रह्म से अलग कुछ नहीं है।

मरुनद्यां यथा तोयं द्वितीयेन्दौ यथेन्दुता । नास्त्येवेह जगन्नाम दृष्टमप्यमलात्मनि ॥ १२ ॥

marunadyāṃ yathā toyaṃ dvitīyendau yathendutā | nāstyeveha jagannāma dṛṣṭamapyamalātmani || 12 ||

Like the water in a desert mirage, like the moon-ness in a reflected second moon, in the same way, here, the so-called world, even though it is seen, does not exist in the pure Self.

जैसे रेगिस्तान में मृगतृष्णा का पानी होता है, जैसे दूसरे दिखने वाले चाँद में चाँदपन होता है, वैसे ही यह जगत, दिखने पर भी, शुद्ध आत्मा में सच में नहीं है।

आदावेव हि यन्नास्ति कारणासंभवात्स्वयम् । वर्तमानेऽपि तन्नास्ति नाशः स्यात्तत्र कीदृशः ॥ १३ ॥

ādāveva hi yannāsti kāraṇāsaṃbhavātsvayam | vartamāne'pi tannāsti nāśaḥ syāttatra kīdṛśaḥ || 13 ||

That which truly did not exist at the beginning, because its own cause could never arise, does not exist even now, in the present. What kind of destruction could there be of it?

जो शुरू में सच में नहीं था, क्योंकि उसका कारण ही कभी पैदा नहीं हो सका, वह अभी भी नहीं है। उसका नाश कैसा होगा।

क्वासंभवद्भूतजाड्यं पृथ्व्यादेर्जडवस्तुनः । कार्यकारणं भवितुं शक्तं छायायाश्चातपो यथा ॥ १४ ॥

kvāsaṃbhavadbhūtajāḍyaṃ pṛthvyāderjadavastunaḥ | kāryakāraṇaṃ bhavituṃ śaktaṃ chāyāyāścātapo yathā || 14 ||

How can the impossible dullness of lifeless things like earth ever become a cause and effect, any more than shade can become sunlight?

पृथ्वी आदि जड़ चीज़ों की यह असंभव जड़ता कारण और कार्य कैसे बन सकती है, जैसे छाया कभी धूप नहीं बन सकती।

कारणाभावतः कार्यं नेदं तत्किंचनोदितम् । यत्तत्कारणमेवास्ति तदेवेत्थमवस्थितम् ॥ १५ ॥

kāraṇābhāvataḥ kāryaṃ nedaṃ tatkiṃcanoditam | yattatkāraṇamevāsti tadevettthamavasthitam || 15 ||

Since there is no real cause, this effect has not arisen at all. Only the cause truly exists, that alone stands as it is.

जब कारण ही नहीं है, तो यह कार्य पैदा ही नहीं हुआ। जो कारण है, बस वही सच में है, वही जैसा है वैसा बना रहता है।

अज्ञानमेव यद्भाति संविदाभासमेव तत् यज्जगद्दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनमेव तत् ॥ १६ ॥

ajñānam eva yad bhāti saṃvidābhāsam eva tat yaj jagad dṛśyate svapne saṃvit kacanam eva tat || 16 ||

What shines forth as ignorance is only a semblance of consciousness. The world that is seen in a dream is only a glimmer of consciousness.

जो अज्ञान बनकर चमकता है, वह चेतना की बस एक झलक है। सपने में जो जगत दिखता है, वह भी चेतना की बस एक चमक है।

संवित्कचनमेवान्तर्यथा स्वप्ने जगद्भ्रमः सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनमाततम् ॥ १७ ॥

saṃvit kacanam evāntaryathā svapne jagad bhramaḥ sargādau brahmaṇi tathā jagat kacanam ātatam || 17 ||

Just as, within, it is only a glimmer of consciousness that appears as the illusion of a world in a dream, in the same way, at the start of creation, in Brahman, the world is a glimmer of consciousness spread out.

जैसे भीतर चेतना की एक झलक ही सपने में जगत का भ्रम बनकर दिखती है, वैसे ही सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म में चेतना की झलक ही फैलकर जगत बन जाती है।

यदिदं दृश्यते किंचित्सदैवात्मनि संस्थितम् नास्तमेति न चोदेति जगत्किंचित्कदाचन ॥ १८ ॥

yad idaṃ dṛśyate kiṃcit sadaivātmani saṃsthitam nāstam eti na codeti jagat kiṃcit kadācana || 18 ||

Whatever is seen here always remains situated in the Self alone. The world never truly sets, and it never truly rises, at any time.

यहाँ जो कुछ भी दिखता है, वह हमेशा आत्मा में ही टिका रहता है। जगत न कभी डूबता है, न कभी उगता है।

यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दनं पवनो यथा यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ १९ ॥

yathā dravatvaṃ salilaṃ spandanaṃ pavano yathā yathā prakāśa ābhāso brahmaiva trijagat tathā || 19 ||

Just as fluidity is water, and vibration is wind, and light is radiance, in the same way the three worlds are Brahman itself.

जैसे बहना पानी ही है, हिलना हवा ही है, चमकना रोशनी ही है, वैसे ही तीनों लोक ब्रह्म ही हैं।

यथा पुरमिवास्तेऽन्तर्विदेव स्वप्नसंविदः तथा जगदिवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि ॥ २० ॥

yathā puram ivāste'ntarvideva svapnasamvidaḥ tathā jagad ivābhāti svātmaiva paramātmani || 20 ||

Just as a city seems to exist within, being only the consciousness of a dream, in the same way the world appears to exist, while it is only one's own Self within the Supreme Self.

जैसे भीतर एक नगर होता हुआ लगता है, जो असल में सपने की चेतना ही होता है, वैसे ही जगत होता हुआ दिखता है, जबकि वह परमात्मा में अपनी ही आत्मा है।

श्रीराम उवाच । एवं चेत्तत्कथं ब्रह्मन्सुघनप्रत्ययं वद । इदं दृश्यविषं जातमसत्स्वप्नानुभूतिवत् ॥ २१ ॥

śrīrāma uvāca | evaṃ cettatkathaṃ brahmansughanapratyayaṃ vada | idaṃ dṛśyaviṣaṃ jātamasatsvapnānubhūtivat || 21 ||

Rama said, if this is so, then, master, tell me how this firm conviction has come about, that this poisonous visible world, though unreal, has arisen, like the experience of a dream.

राम ने कहा, अगर ऐसा है, तो हे ब्राह्मण, यह बताओ कि यह पक्का विश्वास कैसे बना, कि यह दिखने वाला ज़हरीला जगत, झूठा होते हुए भी, सपने के अनुभव की तरह पैदा हो गया।

सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता । एकसत्त्वे द्वयोर्बन्धो मुक्तिरेकक्षये द्वयोः ॥ २२ ॥

sati dṛśye kila draṣṭā sati draṣṭari dṛśyatā | ekasattve dvayorbando mukttirekakṣaye dvayoḥ || 22 ||

When the seen thing exists, there is indeed a seer, when the seer exists, there is something seen. When either one of the two truly exists, both are bound, when either one of the two is destroyed, there is freedom for both.

जब देखी जाने वाली चीज़ है, तो देखने वाला भी है, जब देखने वाला है, तो देखी जाने वाली चीज़ भी है। जब इन दोनों में से एक भी सच में है, तो दोनों बंधे हैं, जब इन दोनों में से एक भी मिट जाए, तो दोनों मुक्त हैं।

अत्यन्तासंभवो यावद्बुद्धो दृश्यस्य न क्षयः । तावद्द्रष्टरि दृश्यत्वं न संभवति मोक्षधीः ॥ २३ ॥

atyantāsaṃbhavo yāvadbuddho dṛśyasya na kṣayaḥ | tāvaddraṣṭari dṛśyatvaṃ na saṃbhavati mokṣadhīḥ || 23 ||

As long as the complete unreality of the seen world is not fully understood and it has not ceased, so long the seer keeps having something to see, and the thought of liberation is not possible.

जब तक दिखने वाली दुनिया की पूरी असलियत यानी उसका न होना समझ में नहीं आता और वह मिटती नहीं, तब तक देखने वाले के लिए कुछ न कुछ दिखता ही रहता है, और मुक्ति का खयाल तक नहीं आ सकता।

दृश्यं चेत्संभवत्यादौ पश्चात्क्षयमुपालभेत् । तद्दृश्यस्मरणानर्थरूपो बन्धो न शाम्यति ॥ २४ ॥

dṛśyaṃ cetsaṃbhavatyādau paścātkṣayamupālabhet | taddṛśyasmaraṇānartharūpo bandho na śāmyati || 24 ||

If the seen world were to first come into being and only afterward reach destruction, then the bondage caused by the memory of that seen world would never come to rest.

अगर दिखने वाला जगत पहले पैदा होता और बाद में नष्ट होता, तो उस दिखी हुई दुनिया की याद से बना बंधन कभी शांत ही न होता।

यत्र क्वचन संस्थस्य स्वादर्शस्येव चिद्गतेः । प्रतिबिम्बो लगत्येव सर्वस्मृतिमयो ह्यलम् ॥ २५ ॥

yatra kvacana saṃsthasya svādarśasyeva cidgateḥ | pratibimbo lagatyeva sarvasmṛtimayo hyalam || 25 ||

In whatever place it stands, the movement of consciousness is just like a person's own mirror - a reflection made entirely of memory always clings to it and appears there.

चेतना की गति चाहे कहीं भी हो, वह ठीक अपने ही आईने की तरह है - उसमें हर याद से बनी परछाईं साफ़-साफ़ चिपककर दिखाई देती है।

आदावेव हि नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव चेत्स्वयम्द्रष्टुर्दृश्यस्वभावत्वात्तत्संभवति मुक्तता ॥ २६ ॥

ādāveva hi notpannaṃ dṛśyaṃ nāstyeva cetsvayamdraṣṭurdṛśyasvabhāvatvāttatsaṃbhavati muktatā || 26 ||

From the very start, the seen world was never really born; it has no existence of its own at all. And because the seer's own nature is only to see, this is how freedom becomes possible.

यह दिखने वाला जगत शुरू से ही कभी पैदा ही नहीं हुआ, इसका अपना कोई अस्तित्व है ही नहीं। और देखने वाले का स्वभाव ही देखना है, इसी कारण मुक्ति संभव हो पाती है।

तस्मादसंभवन्मुक्तेर्मम प्रोत्सार्य युक्तिभिःअत्यन्तासंभवो यावत्कथयात्मविदां वर ॥ २७ ॥

tasmādasaṃbhavanmuktermama protsārya yuktibhiḥatyantāsaṃbhavo yāvatkathayātmavidāṃ vara || 27 ||

So, best of those who know the Self, push away with your reasons this feeling of mine that freedom is impossible - keep speaking until this feeling of utter impossibility is fully removed.

इसलिए, हे आत्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, अपने तर्कों से मेरे इस विचार को दूर कीजिए कि मुक्ति असंभव है - तब तक बोलते रहिए जब तक यह असंभव लगना पूरी तरह मिट न जाए।

श्रीवसिष्ठ उवाच असदेव सदा भाति जगत्सर्वात्मकं यथाश्रृण्वहं कथया राम दीर्घया कथयामि ते ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvācaasadeva sadā bhāti jagatsarvātmakaṃ yathāśrṛṇvahaṃ kathayā rāma dīrghayā kathayāmi te || 28 ||

Sri Vasishtha said: What is unreal always shines as this whole world made of everything. Listen, Rama, I will tell you this through a long account.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो असत् है, वही सदा इस पूरे जगत के रूप में दिखाई देता है, जो सब कुछ अपने में समाए हुए है। सुनो राम, मैं तुम्हें यह एक लंबी कथा के ज़रिए बताता हूँ।

व्यवसायकथावाक्यैर्यावत्तत्रानुवर्णितम्न विश्राम्यति ते तावद्धृदि पांसुर्यथा ह्रदे ॥ २९ ॥

vyavasāyakathāvākyairyāvattatrānuvarṇitamna viśrāmyati te tāvaddhṛdi pāṃsuryathā hrade || 29 ||

As long as what is told here through these words of explanation and story does not settle in your heart, it will stay unsettled there - like dust stirred up in a lake.

जब तक इन शब्दों और इस कथा के ज़रिए जो कुछ यहाँ बताया गया है, वह तुम्हारे हृदय में शांत होकर बैठ नहीं जाता, तब तक वह वैसे ही बना रहेगा जैसे झील में उठी हुई धूल शांत नहीं होती।

अत्यन्ताभावमस्यास्त्वं जगत्सर्गभ्रमस्थितेःबुद्धैकध्याननिष्ठात्मा व्यवहारं करिष्यसि ॥ ३० ॥

atyantābhāvamasyāstvaṃ jagatsargabhramasthiteḥbuddhaikadhyānaniṣṭhātmā vyavahāraṃ kariṣyasi || 30 ||

Once you see that this whole confusion of the world's creation is utterly unreal, with your mind fixed only on that awakened understanding, you will then carry on your daily dealings.

जब तुम यह समझ लोगे कि जगत की रचना का यह पूरा भ्रम बिलकुल ही असत् है, और तुम्हारा मन केवल इसी जागी हुई समझ पर टिका रहेगा, तभी तुम अपना रोज़मर्रा का व्यवहार कर पाओगे।

भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचलाचलाः । दृशस्त्वां वेधयिष्यन्ति न महाद्रिमिवेषवः ॥ ३१ ॥

bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmachalācalāḥ | dṛśastvāṃ vedhayiṣyanti na mahādrimiveṣavaḥ || 31 ||

Sights made of existence and non-existence, of holding on and letting go, of gross and subtle, of moving and unmoving - none of these will pierce you, just as arrows cannot pierce a great mountain.

होने और न होने के, पकड़ने और छोड़ने के, स्थूल और सूक्ष्म के, चलने और न चलने के - ये सब दृश्य तुम्हें बेध नहीं पाएंगे, जैसे बाण किसी बड़े पहाड़ को बेध नहीं पाते।

स एषोऽस्त्येक एवात्मा न द्वितीयास्ति कल्पना । जगदत्र यथोत्पन्नं तत्ते वक्ष्यामि राघव ॥ ३२ ॥

sa eṣo'styeka evātmā na dvitīyāsti kalpanā | jagadatra yathotpannaṃ tatte vakṣyāmi rāghava || 32 ||

This one Self alone truly is; there is no imagining of a second one. How the world arose here - that I will now tell you, Raghava.

यह एक ही आत्मा है, जो सचमुच है; किसी दूसरे की कल्पना है ही नहीं। यहाँ यह जगत कैसे उत्पन्न हुआ, वह मैं अब तुम्हें बताता हूँ, हे राघव।

तस्मादिमानि सकलानि विजृम्भितानि सोऽपीदमङ्ग सकलासकलं महात्मा । रूपावलोकनमनोमननप्रकारा कारास्पदं स्वयमुदेति विलीयते च ॥ ३३ ॥

tasmādimāni sakalāni vijṛmbhitāni so'pīdamanga sakalāsakalaṃ mahātmā | rūpāvalokanamanomananaprakārā kārāspadaṃ svayamudeti vilīyate ca || 33 ||

So all these worlds are only its own unfolding. This great Self, dear one, is itself both whole and without parts - through its way of looking at forms and its way of thinking with the mind, it itself rises up as the ground of all this activity, and it itself dissolves again.

इसलिए ये सब जगत उसी के फैलाव हैं। हे प्रिय, यह महान आत्मा स्वयं ही पूर्ण भी है और अंशरहित भी है - रूपों को देखने और मन से सोचने के तरीक़ों के ज़रिए, वह स्वयं ही इस सारी क्रिया के आधार रूप में उठता है, और स्वयं ही लीन भी हो जाता है।