Utpatti, Chapter 100उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १००

चित्तमेतदुपायातं ब्रह्मणः परमात्पदाततन्मयं तन्मयं च तरङ्गः सागरादिव ॥ १ ॥

cittametadupāyātaṃ brahmaṇaḥ paramātpadātatanmayaṃ tanmayaṃ ca taraṅgaḥ sāgarādiva || 1 ||

This mind has come from Brahman, from his highest state, and is made entirely of him, just as a wave is made of the ocean it comes from.

यह मन ब्रह्म से आया है, उसकी सबसे ऊँची अवस्था से, और पूरी तरह उसी का बना है, जैसे लहर उस समुद्र की बनी होती है जिससे वह उठती है।

प्रबुद्धानां मनो राम ब्रह्मैवेह हि नेतरत्जलसामान्यबुद्धीनामभ्देर्नान्यस्तरङ्गकः ॥ २ ॥

prabuddhānāṃ mano rāma brahmaiveha hi netaratjalasāmānyabuddhīnāmabdhernānyastaraṅgakaḥ || 2 ||

O Rama, for those who are awake, the mind here is nothing but Brahman itself. For one who sees that water is the same everywhere, a wave is nothing separate from the ocean.

हे राम, जो जाग चुके हैं उनके लिए यहाँ मन कुछ और नहीं, केवल ब्रह्म ही है। जो यह देखता है कि पानी हर जगह एक ही है, उसके लिए लहर समुद्र से अलग कुछ नहीं है।

मनो रामाप्रबुद्धानां संसारभ्रमकारणमपश्यतोऽम्बुसामान्यमन्यताम्बुतरङ्गयोः ॥ ३ ॥

mano rāmāprabuddhānāṃ saṃsārabhramakāraṇamapaśyato'mbusāmānyamanyatāmbutaraṅgayoḥ || 3 ||

O Rama, for those who are not awake, the mind is the cause of the confusion of worldly existence, because such a person does not see that the water is the same, and instead takes the water and the wave to be different things.

हे राम, जो जागे नहीं हैं उनके लिए मन ही संसार के भ्रम का कारण है, क्योंकि वह यह नहीं देखता कि पानी एक ही है, और पानी तथा लहर को अलग-अलग चीज़ें मान लेता है।

अप्रबुद्धदृशां पक्षे तत्प्रबोधाय केवलम्वाच्यवाचकसंबन्धकृतो भेदः प्रकल्प्यते ॥ ४ ॥

aprabuddhadṛśāṃ pakṣe tatprabodhāya kevalamvācyavācakasaṃbandhakṛto bhedaḥ prakalpyate || 4 ||

In the view of those who see things without being awake, a difference is set up only to wake them up, a difference made through the relation between a word and the thing that word means.

जो लोग बिना जागे हुए देखते हैं, उनके लिए केवल उन्हें जगाने के लिए एक भेद बनाया जाता है, वह भेद शब्द और उस शब्द के अर्थ के बीच के संबंध से बनता है।

सर्वशक्ति परं ब्रह्म नित्यमापूर्णमव्ययम्न तदस्ति न तस्मिन्यद्विद्यते विततात्मनि ॥ ५ ॥

sarvaśakti paraṃ brahma nityamāpūrṇamavyayamna tadasti na tasminyadvidyate vitatātmani || 5 ||

The supreme Brahman has every power. He is eternal, complete, and never changes. Nothing exists that is not within him, because his nature reaches everywhere.

सबसे ऊँचा ब्रह्म हर शक्ति रखता है। वह सदा रहने वाला, पूरा और कभी न बदलने वाला है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसमें न हो, क्योंकि उसका स्वभाव हर जगह फैला हुआ है।

सर्वशक्तिर्हि भगवान्यैव तस्मै हि रोचतेशक्तिं तामेव विततां प्रकाशयति सर्वगः ॥ ६ ॥

sarvaśaktirhi bhagavānyaiva tasmai hi rocateśaktiṃ tāmeva vitatāṃ prakāśayati sarvagaḥ || 6 ||

The Lord holds every power. Whichever power he wishes to show, that very power, spread out everywhere, he, being present everywhere, brings out into view.

भगवान हर शक्ति को धारण करते हैं। जो शक्ति उन्हें दिखानी होती है, वही शक्ति, चारों ओर फैलाकर, वे स्वयं हर जगह मौजूद रहते हुए प्रकट कर देते हैं।

चिच्छक्तिर्ब्रह्मणो राम शरीरेष्वभिदृश्यतेपन्दशक्तिश्च वातेषु जडशक्तिस्तथोपले ॥ ७ ॥

cicchaktirbrahmaṇo rāma śarīreṣvabhidṛśyatespandaśaktiśca vāteṣu jaḍaśaktistathopale || 7 ||

O Rama, Brahman's power of consciousness is seen in bodies, his power of movement is seen in the winds, and his power of dullness is seen in stone.

हे राम, ब्रह्म की चेतना की शक्ति शरीरों में दिखती है, उसकी गति की शक्ति हवाओं में दिखती है, और उसकी जड़ता की शक्ति पत्थर में दिखती है।

द्रवशक्तिस्तथाम्भःसु तेजःशक्तिस्तथानलेशून्यशक्तिस्तथाकाशे भावशक्तिर्भवस्थितौ ॥ ८ ॥

dravaśaktistathāmbhaḥsu tejaḥśaktistathā'naleśūnyaśaktistathākāśe bhāvaśaktirbhavasthitau || 8 ||

His power of flowing is seen in water, his power of heat is seen in fire, his power of emptiness is seen in space, and his power to bring the world into being is seen in the existence of the world.

उसकी बहने की शक्ति पानी में दिखती है, उसकी गर्मी की शक्ति आग में दिखती है, उसकी शून्यता की शक्ति आकाश में दिखती है, और संसार को बनाए रखने की शक्ति संसार के बने रहने में दिखती है।

ब्रह्मणः सर्वशक्तिर्हि दृश्यते दशदिग्गतानाशशक्तिर्विनाशेषु शोकशक्तिश्च शोकिषु ॥ ९ ॥

brahmaṇaḥ sarvaśaktirhi dṛśyate daśadiggatānāśaśaktirvināśeṣu śokaśaktiśca śokiṣu || 9 ||

Brahman's all power is seen everywhere, spread in all ten directions. The power of destruction is seen in things that are destroyed, and the power of grief is seen in people who grieve.

ब्रह्म की सारी शक्ति हर जगह दिखती है, दसों दिशाओं में फैली हुई। नाश की शक्ति उन चीज़ों में दिखती है जो नष्ट होती हैं, और शोक की शक्ति शोक करने वालों में दिखती है।

आनन्दशक्तिर्मुदिते वीर्यशक्तिस्तथा भटेसर्गेषु सर्गशक्तिश्च कल्पान्ते सर्वशक्तिता ॥ १० ॥

ānandaśaktirmudite vīryaśaktistathā bhaṭesargeṣu sargaśaktiśca kalpānte sarvaśaktitā || 10 ||

The power of joy is seen in a joyful person, the power of strength is seen in a warrior, the power of creation is seen in created things, and at the end of the age all these powers become one single all power.

आनंद की शक्ति आनंदित व्यक्ति में दिखती है, बल की शक्ति योद्धा में दिखती है, सृष्टि की शक्ति बनाई गई चीज़ों में दिखती है, और कल्प के अंत में ये सारी शक्तियाँ मिलकर एक ही सम्पूर्ण शक्ति बन जाती हैं।

फलपुष्पलतापत्रशाखाविटपमूलवान् । वृक्षबीजे यथा वृक्षस्तथेदं ब्रह्मणि स्थितम् ॥ ११ ॥

phalapuṣpalatāpatraśākhāviṭapamūlavān | vṛkṣabīje yathā vṛkṣastathedaṃ brahmaṇi sthitam || 11 ||

Just as a tree, with its fruit, flowers, vines, leaves, branches, boughs, and roots, already exists in the seed of that tree, in the same way this world exists in Brahman.

जैसे एक पेड़, अपने फल, फूल, बेल, पत्ते, डालियाँ, टहनियाँ और जड़ों सहित, उस पेड़ के बीज में पहले से मौजूद रहता है, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में मौजूद है।

प्रतिभासवशादेव मध्यस्थं चित्तजाड्ययोः । जीवेतराभिधं चित्तमन्तर्ब्रह्मणि दृश्यते ॥ १२ ॥

pratibhāsavaśādeva madhyasthaṃ cittajāḍyayoḥ | jīvetarābhidhaṃ cittamantarbrahmaṇi dṛśyate || 12 ||

Only because of how things appear, the mind stands in between consciousness and inert matter. Within Brahman, this same mind is seen under two names, one called the living being, the other called what is not the living being.

केवल जैसा दिखाई देता है उसी के कारण, मन चेतना और जड़ पदार्थ के बीच में खड़ा रहता है। ब्रह्म के भीतर यही मन दो नामों से दिखता है, एक जीव कहलाता है, दूसरा जीव से अलग कहलाता है।

नानातरुलतागुल्मजालपल्लवशालयः । निर्विकल्पकचिन्मात्रं नानाऽनिर्ज्ञातकल्पना ॥ १३ ॥

nānātarulatāgulmajālapallavaśālayaḥ | nirvikalpakacinmātraṃ nānā'nirjñātakalpanā || 13 ||

The many kinds of trees, vines, bushes, thickets, and young shoots are, in truth, nothing but pure consciousness without any division. Their many forms are only an imagining that is not truly known.

तरह-तरह के पेड़, बेलें, झाड़ियाँ, झुरमुट और नए अंकुर असल में शुद्ध चेतना के सिवा कुछ नहीं हैं, जिसमें कोई भेद नहीं है। उनकी यह अनेक रूपता बस एक ऐसी कल्पना है जिसे सही तरह से जाना नहीं गया है।

ब्रह्मैवेदमहंतत्त्वं जगत्पश्याद्य राघव । स आत्मा सर्वगो नाम नित्योदितमहावपुः ॥ १४ ॥

brahmaivedamahaṃtattvaṃ jagatpaśyādya rāghava | sa ātmā sarvago nāma nityoditamahāvapuḥ || 14 ||

See, O Rama, this very I, this whole world, is nothing but Brahman itself. That self is called the one who is present everywhere, a vast being who is always shining and never fades.

हे राम, देखो, यह जो मैं हूँ और यह जो सारा संसार है, वह ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं है। उस आत्मा को सब जगह मौजूद कहा जाता है, वह एक विशाल सत्ता है जो सदा चमकती है और कभी बुझती नहीं।

यन्मनाड्मननीं शक्तिं धत्ते तन्मन उच्यते । पिच्छभ्रान्तिर्यथा व्योम्नि पयस्यावर्तधीर्यथा ॥ १५ ॥

yanmanāḍmananīṃ śaktiṃ dhatte tanmana ucyate | picchabhrāntiryathā vyomni payasyāvartadhīryathā || 15 ||

That which holds the power of thinking is called the mind, like a strand mistakenly seen in the empty sky, or like taking a spot in water for a whirlpool.

जो सोचने की शक्ति को धारण करता है उसे मन कहते हैं, जैसे खाली आकाश में गलती से कोई धागा दिख जाए, या जैसे पानी में किसी जगह को भँवर समझ लिया जाए।

प्रतिभासकलामात्रं मनो जीवस्तथात्मनि । यदेतन्मनसो रूपमुदितं मननात्मकम् ॥ १६ ॥

pratibhāsakalāmātraṃ mano jīvastathātmani | yadetanmanaso rūpamuditaṃ mananātmakam || 16 ||

Mind is only a small trace of appearance within the self, and so is the living being. This form of the mind that has arisen is nothing but the act of thinking.

मन आत्मा के भीतर बस एक हल्की सी झलक है, और जीव भी वैसा ही है। मन का यह रूप जो उठा है, वह सोचने के काम के सिवा कुछ नहीं है।

ब्राह्मी शक्तिरसौ तस्माद्ब्रह्मैव तदरिंदम । इदं तदहमित्येव विभागः प्रतिभासजः ॥ १७ ॥

brāhmī śaktirasau tasmādbrahmaiva tadariṃdama | idaṃ tadahamityeva vibhāgaḥ pratibhāsajaḥ || 17 ||

That mind is a power belonging to Brahman, so, O conqueror of enemies, it is Brahman itself. The division into this, that, and I is born only from how things appear, it is not real.

वह मन ब्रह्म की ही एक शक्ति है, इसलिए, हे शत्रुओं को जीतने वाले, वह ब्रह्म ही है। यह, वह, और मैं, यह भेद केवल दिखावे से पैदा होता है, यह असली नहीं है।

मनसो ब्रह्मणोऽन्यच्च मोहे परमकारणम् । यद्यच्चैतन्मनस्येव किंचित्सदसदात्मकम् ॥ १८ ॥

manaso brahmaṇo'nyacca mohe paramakāraṇam | yadyaccaitanmanasyeva kiṃcitsadasadātmakam || 18 ||

There is nothing apart from mind and Brahman that is the real cause of delusion. Whatever exists, whether real or unreal, exists only within the mind.

मन और ब्रह्म के अलावा भ्रम का कोई और असली कारण नहीं है। जो कुछ भी है, चाहे वह असली हो या नकली, वह मन के भीतर ही है।

व्याशब्दितं सर्वशक्तेस्तां शक्तिं ब्रह्मतां विदुः । मनः सत्तात्मकं नाम यथैतन्मनसि स्थितम् ॥ १९ ॥

vyāśabditaṃ sarvaśaktes tāṃ śaktiṃ brahmatāṃ viduḥ | manaḥ sattātmakaṃ nāma yathaitanmanasi sthitam || 19 ||

Whatever is spoken of by many names is really that one all power of Brahman, and the wise know it as Brahman itself. What is called the mind's own existence exists only as it stands within the mind.

जिसे भी अनेक नामों से कहा जाता है, वह असल में ब्रह्म की उसी एक सम्पूर्ण शक्ति का रूप है, ज्ञानी लोग उसे ब्रह्म ही मानते हैं। जिसे मन का अपना अस्तित्व कहा जाता है, वह मन के भीतर ही टिका रहता है।

यथर्तोः शक्तयस्तद्वज्जीवेहा ब्रह्मणि स्थिताः । व्याप्तसर्वर्तुकुसुमा क्ष्मादेशविधिभेदतः ॥ २० ॥

yathartoḥ śaktayastadvajjīvehā brahmaṇi sthitāḥ | vyāptasarvartukusumā kṣmādeśavidhibhedataḥ || 20 ||

Just as a season holds within it the power for its own flowers, so the doings of the living being rest within Brahman, a Brahman that holds the flowers of every season, differing according to place and the ways of the land.

जैसे एक ऋतु अपने भीतर अपने फूलों की शक्ति समेटे रहती है, वैसे ही जीव के काम ब्रह्म के भीतर टिके रहते हैं, ऐसा ब्रह्म जिसमें हर ऋतु के फूल हैं, जो जगह और उस भूमि के नियम के अनुसार अलग-अलग दिखते हैं।

यथा दधाति पुष्पाणि तथा चित्तानि लोककृत्। क्वचित्क्वचित्कदाचिद्धि तस्मादायान्ति शक्तयः ॥ २१ ॥

yathā dadhāti puṣpāṇi tathā cittāni lokakṛt| kvacitkvacitkadāciddhi tasmādāyānti śaktayaḥ || 21 ||

Just as a plant holds its flowers ready within it, so the maker of the world holds minds within himself. Only here and there, and only at some times, do his powers come out into view.

जैसे एक पौधा अपने फूलों को अपने भीतर तैयार रखता है, वैसे ही संसार को बनाने वाला अपने भीतर मनों को रखता है। उसकी शक्तियाँ कभी-कभी, कहीं-कहीं ही बाहर प्रकट होती हैं।

देशकालादिवैचित्र्यात्क्ष्मातलादिव शालयः। न जातं प्रतिभासेन तेनैवान्येन पश्यति ॥ २२ ॥

deśakālādivaicitryātkṣmātalādiva śālayaḥ| na jātaṃ pratibhāsena tenaivānyena paśyati || 22 ||

Because of differences in place and time, rice plants growing from the same ground still look different from each other. Nothing is truly created just because it appears to be. It is the very same one power that is seen as different things.

जगह और समय के अंतर के कारण, एक ही ज़मीन से उगे धान के पौधे भी अलग-अलग दिखते हैं। कुछ भी सिर्फ इसलिए सच में नहीं बन जाता क्योंकि वह दिखता है। यह वही एक शक्ति है जो अलग-अलग चीज़ों के रूप में दिखाई देती है।

प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्यारूपादयश्च ये। मनःशब्दैः प्रकल्प्यन्ते ब्रह्मजान्ब्रह्म विद्धि तान् ॥ २३ ॥

pratiyogivyavacchedasaṃkhyārūpādayaśca ye| manaḥśabdaiḥ prakalpyante brahmajānbrahma viddhi tān || 23 ||

Whatever things, such as marking one thing off from another, number, shape, and so on, are built up through the word mind and words like it, know that all of these, though called by the name mind, are born from Brahman and are Brahman itself.

जो भी चीज़ें हैं, जैसे एक को दूसरे से अलग करना, गिनती, आकार, और ऐसी अन्य बातें, जो मन शब्द और उस जैसे शब्दों से गढ़ी जाती हैं, जान लो कि ये सब, भले ही मन नाम से पुकारी जाएँ, ब्रह्म से पैदा हुई हैं और ब्रह्म ही हैं।

यथा यथास्य मनसः प्रतिभासः प्रवर्तते। तथा तथैव भवति दृष्टान्तोऽत्र किलैन्दवाः ॥ २४ ॥

yathā yathāsya manasaḥ pratibhāsaḥ pravartate| tathā tathaiva bhavati dṛṣṭānto'tra kila'indavāḥ || 24 ||

Whatever way the appearance of this mind arises, that is exactly how it becomes. The example here is indeed the two moons.

इस मन की जैसी भी झलक उठती है, वह ठीक वैसी ही बन जाती है। इसका उदाहरण यहाँ दो चाँद ही हैं।

स्वयमक्षुब्धविमले यथा स्पन्दो महाम्भसि। संसारकारणं जीवस्तथायं परमात्मनि ॥ २५ ॥

svayamakṣubdhavimale yathā spando mahāmbhasi| saṃsārakāraṇaṃ jīvastathāyaṃ paramātmani || 25 ||

Just as a ripple appears by itself in a vast body of water that is calm and clear, in the same way this individual soul, which is the cause of the world's cycle of birth and death, appears in the same way in the supreme self.

जैसे एक बड़े शांत और साफ पानी में अपने आप एक हलचल उठती है, वैसे ही यह जीव, जो संसार के चक्र का कारण है, परमात्मा में इसी तरह उठता है।

ज्ञस्य सर्वं चितं राम ब्रह्मैवावर्तते सदा । कल्लोलोर्मितरङ्गौघैरब्धेर्जलमिवात्मनि ॥ २६ ॥

jñasy sarvaṃ citaṃ rāma brahmaivāvartate sadā | kalollarormitarangaughairabdherjalamivātmani || 26 ||

O Rama, for a person who truly knows, everything that appears to the mind is only Brahman, always turning within itself, just as the ocean's water stays water through its waves, billows, and surges.

हे राम, जो सच में जानता है, उसके लिए जो कुछ भी मन में दिखता है वह सिर्फ ब्रह्म है, जो हमेशा अपने भीतर ही घूमता रहता है, जैसे समुद्र का पानी लहरों, हिलोरों और तरंगों में भी पानी ही रहता है।

द्वितीया नास्ति सत्तैका नामरूपक्रियात्मिका । परे नानातरङ्गेऽब्धौ कल्पनेव जलेतरा ॥ २७ ॥

dvitīyā nāsti satteikā nāmarūpakriyātmikā | pare nānātarange'bdhau kalpanev jaletarā || 27 ||

There is no second thing; existence is one alone, though it seems to take the form of names, forms and actions. In the supreme, among the many waves in the ocean, anything other than water is only an imagined thing.

कोई दूसरी चीज़ नहीं है, सत्ता एक ही है, भले ही वह नाम, रूप और क्रिया के रूप में दिखे। परम तत्व में, समुद्र की बहुत सी लहरों के बीच, पानी से अलग कुछ भी सिर्फ कल्पना है।

जायते नश्यति तथा यदिदं याति तिष्ठति । तदिदं ब्रह्मणि ब्रह्म ब्रह्मणा च विवर्तते ॥ २८ ॥

jāyate naśyati tathā yadidaṃ yāti tiṣṭhati | tadidaṃ brahmaṇi brahma brahmaṇā ca vivartate || 28 ||

Whatever is born, dies, moves, and stays, all of this is Brahman within Brahman, appearing in different forms through Brahman.

जो कुछ भी पैदा होता है, नष्ट होता है, चलता है और ठहरता है, यह सब ब्रह्म में ब्रह्म ही है, जो ब्रह्म के द्वारा अलग-अलग रूपों में दिखता है।

स्वात्मन्येवातपस्तीव्रो मृगतृष्णिकया यथा । विचित्रेण विचित्रोऽपि प्रस्फुरत्यात्मना तथा ॥ २९ ॥

svātmanyevātapastīvro mṛgatṛṣṇikayā yathā | vicitreṇa vicitro'pi prasphuratyātmanā tathā || 29 ||

Just as fierce heat, all on its own, appears as a mirage, so the self, through its own wondrous power, shines forth looking different and varied, while remaining itself.

जैसे तेज़ गर्मी अपने आप में मृगतृष्णा यानी जल का भ्रम बनकर दिखती है, वैसे ही आत्मा अपनी अद्भुत शक्ति से अलग-अलग और तरह-तरह के रूप में दिखती है, पर असल में वही रहती है।

करणं कर्म कर्ता च जननं मरणं स्थितिः । सर्वं ब्रह्मैव नह्यस्ति तद्विना कल्पनेतरा ॥ ३० ॥

karaṇaṃ karma kartā ca jananaṃ maraṇaṃ sthitiḥ | sarvaṃ brahmaiva nahyasti tadvinā kalpanetarā || 30 ||

The instrument, the action, the doer, birth, death, and continued existence, all of this is only Brahman. Without Brahman there is nothing else; anything else is just imagination.

साधन, काम, करने वाला, जन्म, मृत्यु और टिके रहना, यह सब सिर्फ ब्रह्म ही है। ब्रह्म के बिना कुछ भी नहीं है; इसके अलावा जो कुछ भी है वह सिर्फ कल्पना है।

न लोभोऽस्ति न मोहोऽस्ति न तृष्णास्ति न रञ्जना । क आत्मन्यात्मनोलोभस्तृष्णामोहोऽथवाकुतः ॥ ३१ ॥

na lobho'sti na moho'sti na tṛṣṇāsti na rañjanā | ka ātmanyātmanolobhastṛṣṇāmoho'thavākutaḥ || 31 ||

There is no greed, no delusion, no craving, no attachment. Within the self, who is there to feel greed for the self, and where could craving or delusion come from?

न कोई लालच है, न कोई मोह है, न कोई तृष्णा है, न कोई लगाव है। आत्मा में आत्मा के लिए लालच कौन करेगा, और तृष्णा या मोह कहाँ से आएगा?

आत्मैवेदं जगत्सर्वमात्मैव कलनाक्रमः । हेमाङ्गदतयेवायमात्मोदेति मनस्तया ॥ ३२ ॥

ātmaivaidaṃ jagatsarvamātmaiva kalanākramaḥ | hemāṅgadatayevāyamātmōdeti manastayā || 32 ||

The self alone is this whole world; the self alone is every process that happens in it. Just as gold takes the shape of an armlet, this same self arises in the shape of the mind.

आत्मा ही यह सारा जगत है, आत्मा ही इसमें होने वाली हर प्रक्रिया है। जैसे सोना बाजूबंद का आकार ले लेता है, वैसे ही यही आत्मा मन के रूप में उठती है।

अबुद्धं यत्परं धाम तच्चित्तं जीव उच्यते । अपरिज्ञात एवाशु बन्धुरायात्यबन्धुताम् ॥ ३३ ॥

abuddhaṃ yatparaṃ dhāma taccittaṃ jīva ucyate | aparijñāta evāśu bandhurāyātyabandhutām || 33 ||

That highest abode, when it is not understood, is called the mind, or the individual soul. This one, though it is truly our own, quickly turns into a stranger to itself when it is not recognized.

वह सबसे ऊँचा धाम, जब समझ में नहीं आता, तो उसे मन या जीव कहते हैं। यह असल में अपना ही है, पर जब पहचाना नहीं जाता तो जल्दी ही खुद से अनजान यानी पराया बन जाता है।

चिन्मयेनात्मनाऽज्ञेन स्वसंकल्पनया स्वयम् । शून्यता गगनेनेव जीवता प्रकटीकृता ॥ ३४ ॥

cinmayenātmanā'jñena svasaṃkalpanayā svayam | śūnyatā gaganeneva jīvatā prakaṭīkṛtā || 34 ||

By the self, which is made of pure awareness, through its own imagining and by itself alone, without any other knower, the state of being an individual soul appeared, the way emptiness appears through the sky.

चेतना से बने आत्मा ने, बिना किसी और के जाने, अपनी ही कल्पना से, अपने आप, जीव होने की स्थिति प्रकट कर दी, जैसे आकाश के ज़रिए खालीपन प्रकट होता है।

आत्मैवानात्मवदिह जीवो जगति राजते । द्वीन्दुत्वमिव दुर्दृष्टेः सच्चासच्च समुत्थितम् ॥ ३५ ॥

ātmaivānātmavadiha jīvo jagati rājate | dvīndutvamiva durdṛṣṭeḥ saccāsacca samutthitam || 35 ||

In this world, the self alone shines as the individual soul, appearing as if it were not the self, the way faulty eyesight sees two moons instead of one. That is how both the real and the unreal come to appear.

इस जगत में आत्मा ही जीव के रूप में चमकती है, मानो वह आत्मा न हो, जैसे खराब नज़र वाला आदमी एक चाँद को दो चाँद देखता है। इसी तरह असली और नकली दोनों दिखाई देने लगते हैं।

मोहार्थशब्दार्थदृशोरेतयोरत्यसंभवात् । सत्यत्वादात्मनश्चैव क्वात्मा बद्धः क्व मुच्यते ॥ ३६ ॥

mohārthaśabdārthadṛśoretyoratyasaṃbhavāt | satyatvādātmanaścaiva kvātmā baddhaḥ kva mucyate || 36 ||

Since the meaning that delusion gives to things and the meaning that words give to things are both, in truth, utterly impossible, and since only the self is real, where then is the self ever bound, and where is it ever freed?

मोह जो अर्थ बताता है और शब्द जो अर्थ बताते हैं, ये दोनों असल में बिलकुल असंभव हैं, हैं ही नहीं, और सच में तो सिर्फ आत्मा ही सच है। तो फिर आत्मा कहाँ बँधी है और कहाँ मुक्त होती है?

नित्यासंभवबन्धस्य बद्धोऽस्मीति कुकल्पना । यस्य काल्पनिकस्तस्य मोक्षो मिथ्या न तत्त्वतः ॥ ३७ ॥

nityāsaṃbhavabandhasya baddho'smīti kukalpanā | yasya kālpanikastasya mokṣo mithyā na tattvataḥ || 37 ||

Since real bondage never existed at all, the thought 'I am bound' is only a wrong fancy. And for someone whose bondage was only imagined, liberation from it is also imagined, not something real.

क्योंकि बंधन कभी सच में था ही नहीं, इसलिए 'मैं बँधा हूँ' यह सोचना सिर्फ एक गलत कल्पना है। और जिसका बंधन सिर्फ कल्पना था, उसकी मुक्ति भी कल्पना ही है, असल में सच नहीं है।

श्रीराम उवाच । मनो यं निश्चयं याति तत्तद्भवति नान्यथा । तेन काल्पनिको नास्ति बन्धः कथमिह प्रभो ॥ ३८ ॥

śrīrāma uvāca | mano yaṃ niścayaṃ yāti tattadbhavati nānyathā | tena kālpaniko nāsti bandhaḥ kathamih prabho || 38 ||

Sri Rama said: Whatever the mind firmly decides, that is what happens, nothing else. So, my lord, how can you say that bondage is not real but only imagined?

श्री राम बोले, मन जो भी पक्का मान लेता है, वही होता है, और कुछ नहीं। तो हे प्रभु, फिर आप कैसे कह सकते हैं कि बंधन सच नहीं है, बस कल्पना है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । मिथ्या काल्पनिकीवेयं मूर्खाणां बन्धकल्पना । मिथ्यैवाभ्युदिता तेषामितरा मोक्षकल्पना ॥ ३९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | mithyā kālpanikīveyaṃ mūrkhāṇāṃ bandhakalpanā | mithyaivābhyuditā teṣāmitarā mokṣakalpanā || 39 ||

Sri Vasishtha said: This idea of bondage that fools hold is false, it is only a fancy. And their other idea, of liberation, has also arisen only as a false fancy.

श्री वसिष्ठ बोले, मूर्खों का यह बंधन का खयाल झूठा है, सिर्फ कल्पना है। और उनका दूसरा खयाल, मुक्ति का, वह भी झूठी कल्पना से ही उठा है।

एवमज्ञानकादेव बन्धमोक्षदृशोऽस्मृतेः । वस्तुतस्तु न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्तिमहामते ॥ ४० ॥

evamajñānakādeva bandhamokṣadṛśo'smṛteḥ | vastutastu na bandho'sti na mokṣo'stimahāmate || 40 ||

So it is only out of ignorance, out of forgetting the truth, that the ideas of bondage and liberation arise. But in truth, O wise one, there is neither bondage nor liberation.

इस तरह अज्ञान से ही, सच को भूल जाने से ही, बंधन और मुक्ति का खयाल पैदा होता है। पर असल में, हे बुद्धिमान, न कोई बंधन है और न कोई मुक्ति है।

कल्पनाया अवस्तुत्वं संप्रबुद्धमतिं प्रति । रज्ज्वहेरिव हे प्राज्ञ तत्त्वबुद्धमतिं प्रति ॥ ४१ ॥

kalpanāyā avastutvaṃ saṃprabuddhamatiṃ prati | rajjvaheriva he prājña tattvabuddhamatiṃ prati || 41 ||

To a mind that has fully woken up, this fancy is seen to have no real existence, just as, to someone who knows the truth, a rope is seen for what it is and not mistaken for a snake, O wise one.

जिसकी बुद्धि पूरी तरह जाग चुकी है, उसके लिए यह कल्पना बेबुनियाद दिखती है, जैसे सच जानने वाले को रस्सी, रस्सी ही दिखती है, साँप नहीं, हे बुद्धिमान।

बन्धमोक्षादिसंमोहो न प्राज्ञस्यास्ति कश्चन । संमोहबन्धमोक्षादि ह्यज्ञस्यैवास्ति राघव ॥ ४२ ॥

bandhamokṣādisaṃmoho na prājñasyāsti kaścana | saṃmohabandhamokṣādi hyajñasyevaāsti rāghava || 42 ||

For the wise, there is no confusion at all about bondage and liberation. This confusion about bondage and liberation, Raghava, belongs only to the ignorant.

बुद्धिमान को बंधन और मुक्ति को लेकर कोई भ्रम नहीं होता। हे राघव, यह भ्रम, बंधन, मुक्ति वगैरह, सिर्फ अज्ञानी को होता है।

आदौ मनस्तदनु बन्धविमोक्षदृष्टी पश्चात्प्रपञ्चरचना भुवनाभिधाना । इत्यादिका स्थितिरियं हि गता प्रतिष्ठामाख्यायिका सुभग बालजनोदितेव ॥ ४३ ॥

ādau manastadanu bandhavimokṣadṛṣṭī paścātprapañcaracanā bhuvanābhidhānā | ityādikā sthitiriyam hi gatā pratiṣṭhāmākhyāyikā subhaga bālajanoditeva || 43 ||

First comes the mind, then after it the two ideas of bondage and freedom, and after that the whole visible world takes shape, the world we call the universe. This is the order in which things have come to be settled, it is like a story told to little children, my dear friend.

पहले मन आता है, फिर उसके बाद बंधन और मुक्ति के खयाल आते हैं, और उसके बाद यह दिखने वाला जगत बनता है, जिसे हम संसार कहते हैं। यही वह क्रम है जिस तरह से यह सब बना हुआ माना जाता है, यह ठीक वैसे है जैसे बच्चों को सुनाई जाने वाली कहानी, हे प्रिय।