Chapter 100 — 43 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerचित्तमेतदुपायातं ब्रह्मणः परमात्पदाततन्मयं तन्मयं च तरङ्गः सागरादिव || १ ||
cittametadupāyātaṃ brahmaṇaḥ paramātpadātatanmayaṃ tanmayaṃ ca taraṅgaḥ sāgarādiva || 1 ||
This mind has reached the supreme state of Brahman, and it is pervaded by Brahman, like waves in the ocean.
यह मन ब्रह्म की परम अवस्था में पहुँच गया है, और यह ब्रह्म से व्याप्त है, जैसे समुद्र में लहरें।
प्रबुद्धानां मनो राम ब्रह्मैवेह हि नेतरत्जलसामान्यबुद्धीनामभ्देर्नान्यस्तरङ्गकः || २ ||
prabuddhānāṃ mano rāma brahmaiveha hi netaratjalasāmānyabuddhīnāmabdhernānyastaraṅgakaḥ || 2 ||
O Rama, the mind of the awakened is only Brahman here, not anything else. Just as the ocean has no waves other than water, similarly, those who perceive the commonality of water do not see any other waves.
हे राम, जागरूक लोगों का मन यहाँ केवल ब्रह्म है, कुछ और नहीं। जैसे समुद्र में जल के अलावा कोई और लहर नहीं होती, उसी प्रकार, जो जल की समानता को देखते हैं, वे किसी और लहर को नहीं देखते।
मनो रामाप्रबुद्धानां संसारभ्रमकारणमपश्यतोऽम्बुसामान्यमन्यताम्बुतरङ्गयोः || ३ ||
mano rāmāprabuddhānāṃ saṃsārabhramakāraṇamapaśyato'mbusāmānyamanyatāmbutaraṅgayoḥ || 3 ||
O Rama, the mind of the unawakened is the cause of the delusion of the world. Not seeing the commonality of water, they perceive the waves as different from the ocean.
हे राम, जागरूक नहीं होने वाले लोगों का मन संसार के भ्रम का कारण है। जल की समानता को नहीं देखते हुए, वे लहरों को समुद्र से अलग मानते हैं।
अप्रबुद्धदृशां पक्षे तत्प्रबोधाय केवलम्वाच्यवाचकसंबन्धकृतो भेदः प्रकल्प्यते || ४ ||
aprabuddhadṛśāṃ pakṣe tatprabodhāya kevalamvācyavācakasaṃbandhakṛto bhedaḥ prakalpyate || 4 ||
For the sake of the unawakened, the distinction between the signified and the signifier is made only for the purpose of enlightenment.
जागरूक नहीं होने वाले लोगों के लिए, संकेतित और संकेतक के बीच का भेद केवल प्रकाशन के लिए किया जाता है।
सर्वशक्ति परं ब्रह्म नित्यमापूर्णमव्ययम्न तदस्ति न तस्मिन्यद्विद्यते विततात्मनि || ५ ||
sarvaśakti paraṃ brahma nityamāpūrṇamavyayamna tadasti na tasminyadvidyate vitatātmani || 5 ||
The supreme Brahman is all-powerful, eternal, complete, and imperishable. There is nothing that exists apart from it, for everything is pervaded by it.
परम ब्रह्म सर्वशक्तिमान, नित्य, पूर्ण और अविनाशी है। उसके अलावा कुछ भी नहीं है, क्योंकि सब कुछ उससे व्याप्त है।
सर्वशक्तिर्हि भगवान्यैव तस्मै हि रोचतेशक्तिं तामेव विततां प्रकाशयति सर्वगः || ६ ||
sarvaśaktirhi bhagavānyaiva tasmai hi rocateśaktiṃ tāmeva vitatāṃ prakāśayati sarvagaḥ || 6 ||
Indeed, the Supreme Goddess is all-powerful. To her, the power that is pleasing is manifested as spread out by the omnipresent one.
वास्तव में, सर्वशक्तिमान भगवती ही हैं। उनके लिए, वह शक्ति जो प्रिय है, सर्वव्यापी द्वारा फैली हुई प्रकट होती है।
चिच्छक्तिर्ब्रह्मणो राम शरीरेष्वभिदृश्यतेपन्दशक्तिश्च वातेषु जडशक्तिस्तथोपले || ७ ||
cicchaktirbrahmaṇo rāma śarīreṣvabhidṛśyatespandaśaktiśca vāteṣu jaḍaśaktistathopale || 7 ||
O Rama, the power of consciousness of Brahman is seen in bodies, the power of vibration in the winds, and the inert power in stones.
हे राम, ब्रह्म की चेतना शक्ति शरीरों में दिखाई देती है, स्पंद शक्ति वायु में और जड़ शक्ति पत्थरों में।
द्रवशक्तिस्तथाम्भःसु तेजःशक्तिस्तथानलेशून्यशक्तिस्तथाकाशे भावशक्तिर्भवस्थितौ || ८ ||
dravaśaktistathāmbhaḥsu tejaḥśaktistathā'naleśūnyaśaktistathākāśe bhāvaśaktirbhavasthitau || 8 ||
The power of fluidity is in water, the power of heat is in fire, the power of emptiness is in space, and the power of existence is in the state of being.
द्रव शक्ति जल में है, तेज शक्ति अग्नि में है, शून्य शक्ति आकाश में है, और भाव शक्ति अस्तित्व की स्थिति में है।
ब्रह्मणः सर्वशक्तिर्हि दृश्यते दशदिग्गतानाशशक्तिर्विनाशेषु शोकशक्तिश्च शोकिषु || ९ ||
brahmaṇaḥ sarvaśaktirhi dṛśyate daśadiggatānāśaśaktirvināśeṣu śokaśaktiśca śokiṣu || 9 ||
The all-powerful Brahman is seen in the ten directions, the power of destruction in annihilations, and the power of sorrow in the sorrowful.
सर्वशक्तिमान ब्रह्म दस दिशाओं में दिखाई देता है, विनाश शक्ति विनाश में दिखाई देती है, और शोक शक्ति शोक में दिखाई देती है।
आनन्दशक्तिर्मुदिते वीर्यशक्तिस्तथा भटेसर्गेषु सर्गशक्तिश्च कल्पान्ते सर्वशक्तिता || १० ||
ānandaśaktirmudite vīryaśaktistathā bhaṭesargeṣu sargaśaktiśca kalpānte sarvaśaktitā || 10 ||
The power of bliss is in joy, the power of valor is in warriors, the power of creation is in creations, and all powers are at the end of the eon.
आनंद शक्ति आनंद में है, वीर्य शक्ति योद्धाओं में है, सृजन शक्ति सृजन में है, और सभी शक्तियाँ कल्प के अंत में हैं।
फलपुष्पलतापत्रशाखाविटपमूलवान् | वृक्षबीजे यथा वृक्षस्तथेदं ब्रह्मणि स्थितम् || ११ ||
phalapuṣpalatāpatraśākhāviṭapamūlavān | vṛkṣabīje yathā vṛkṣastathedaṃ brahmaṇi sthitam || 11 ||
Just as a tree is present in the seed, so is Brahman present in all its manifestations.
जैसे एक वृक्ष बीज में उपस्थित होता है, वैसे ही ब्रह्म अपने सभी रूपों में उपस्थित है।
प्रतिभासवशादेव मध्यस्थं चित्तजाड्ययोः | जीवेतराभिधं चित्तमन्तर्ब्रह्मणि दृश्यते || १२ ||
pratibhāsavaśādeva madhyasthaṃ cittajāḍyayoḥ | jīvetarābhidhaṃ cittamantarbrahmaṇi dṛśyate || 12 ||
Due to the power of illusion, the mind, which is between consciousness and inertia, is seen within Brahman as different from the individual soul.
भ्रम की शक्ति के कारण, चेतना और जड़ता के बीच का मन, ब्रह्म के अंदर जीवात्मा से अलग दिखाई देता है।
नानातरुलतागुल्मजालपल्लवशालयः | निर्विकल्पकचिन्मात्रं नानाऽनिर्ज्ञातकल्पना || १३ ||
nānātarulatāgulmajālapallavaśālayaḥ | nirvikalpakacinmātraṃ nānā'nirjñātakalpanā || 13 ||
The diverse forms of trees, vines, and leaves are merely different conceptions of the undifferentiated pure consciousness.
विभिन्न प्रकार के वृक्ष, लताएँ और पत्ते विभिन्न कल्पनाएँ हैं अविभक्त शुद्ध चेतना की।
ब्रह्मैवेदमहंतत्त्वं जगत्पश्याद्य राघव | स आत्मा सर्वगो नाम नित्योदितमहावपुः || १४ ||
brahmaivedamahaṃtattvaṃ jagatpaśyādya rāghava | sa ātmā sarvago nāma nityoditamahāvapuḥ || 14 ||
Know that I am the supreme truth, Brahman. See the world, O Raghava. That self is all-pervading, eternal, and of great splendor.
जानो कि मैं परम सत्य, ब्रह्म हूँ। हे रघुवंशी, संसार को देखो। वह आत्मा सर्वव्यापी, नित्य और महान तेजस्वी है।
यन्मनाड्मननीं शक्तिं धत्ते तन्मन उच्यते | पिच्छभ्रान्तिर्यथा व्योम्नि पयस्यावर्तधीर्यथा || १५ ||
yanmanāḍmananīṃ śaktiṃ dhatte tanmana ucyate | picchabhrāntiryathā vyomni payasyāvartadhīryathā || 15 ||
That which holds the power of thought is called the mind. Just as the illusion of a peacock's tail in the sky, or the whirlpool in water.
जो विचार की शक्ति को धारण करता है, उसे मन कहते हैं। जैसे आकाश में मोर की पूँछ का भ्रम, या पानी में भँवर की धारणा।
प्रतिभासकलामात्रं मनो जीवस्तथात्मनि | यदेतन्मनसो रूपमुदितं मननात्मकम् || १६ ||
pratibhāsakalāmātraṃ mano jīvastathātmani | yadetanmanaso rūpamuditaṃ mananātmakam || 16 ||
The mind, the individual soul, and the Self are merely the power of manifestation. This form of the mind, which is the essence of thought, is manifested.
मन, जीव और आत्मा केवल प्रतिभा की शक्ति हैं। यह मन का रूप, जो विचार का सार है, प्रकट होता है।
ब्राह्मी शक्तिरसौ तस्माद्ब्रह्मैव तदरिंदम | इदं तदहमित्येव विभागः प्रतिभासजः || १७ ||
brāhmī śaktirasau tasmādbrahmaiva tadariṃdama | idaṃ tadahamityeva vibhāgaḥ pratibhāsajaḥ || 17 ||
This power is Brahman, the Supreme. Therefore, O enemy of the foe, this Brahman is the division manifested as 'I am this'.
यह शक्ति ब्रह्म है, परमात्मा। इसलिए, हे शत्रु के शत्रु, यह ब्रह्म है जो 'मैं यह हूँ' के रूप में प्रकट हुआ है।
मनसो ब्रह्मणोऽन्यच्च मोहे परमकारणम् | यद्यच्चैतन्मनस्येव किंचित्सदसदात्मकम् || १८ ||
manaso brahmaṇo'nyacca mohe paramakāraṇam | yadyaccaitanmanasyeva kiṃcitsadasadātmakam || 18 ||
The mind and Brahman are different, and delusion is the ultimate cause. Whatever is in the mind, even a little, is of the nature of both existence and non-existence.
मन और ब्रह्म अलग हैं, और मोह परम कारण है। मन में जो भी है, चाहे थोड़ा हो, वह अस्तित्व और अनस्तित्व का स्वरूप है।
व्याशब्दितं सर्वशक्तेस्तां शक्तिं ब्रह्मतां विदुः | मनः सत्तात्मकं नाम यथैतन्मनसि स्थितम् || १९ ||
vyāśabditaṃ sarvaśaktes tāṃ śaktiṃ brahmatāṃ viduḥ | manaḥ sattātmakaṃ nāma yathaitanmanasi sthitam || 19 ||
The power that pervades all is known as Brahman. The mind is known as the essence of existence, as it is situated in the mind.
सबको व्याप्त करने वाली शक्ति ब्रह्म कहलाती है। मन को अस्तित्व का सार कहा जाता है, क्योंकि यह मन में स्थित है।
यथर्तोः शक्तयस्तद्वज्जीवेहा ब्रह्मणि स्थिताः | व्याप्तसर्वर्तुकुसुमा क्ष्मादेशविधिभेदतः || २० ||
yathartoḥ śaktayastadvajjīvehā brahmaṇi sthitāḥ | vyāptasarvartukusumā kṣmādeśavidhibhedataḥ || 20 ||
Just as the powers of the seasons are situated in the seasons, so too are the powers of the individual soul situated in Brahman. The earth is filled with various kinds of flowers according to the different regions.
जैसे ऋतुओं की शक्तियाँ ऋतुओं में स्थित होती हैं, वैसे ही जीव की शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित होती हैं। पृथ्वी विभिन्न प्रकार के फूलों से भरी होती है जो अलग-अलग क्षेत्रों के अनुसार होते हैं।
यथा दधाति पुष्पाणि तथा चित्तानि लोककृत्| क्वचित्क्वचित्कदाचिद्धि तस्मादायान्ति शक्तयः || २१ ||
yathā dadhāti puṣpāṇi tathā cittāni lokakṛt| kvacitkvacitkadāciddhi tasmādāyānti śaktayaḥ || 21 ||
Just as flowers are arranged, so are the minds of the people created| Sometimes, from that, powers come.
जैसे फूल सजाए जाते हैं, वैसे ही लोगों के मन बनाए जाते हैं| कभी-कभी, उससे, शक्तियाँ आती हैं।
देशकालादिवैचित्र्यात्क्ष्मातलादिव शालयः| न जातं प्रतिभासेन तेनैवान्येन पश्यति || २२ ||
deśakālādivaicitryātkṣmātalādiva śālayaḥ| na jātaṃ pratibhāsena tenaivānyena paśyati || 22 ||
Due to the diversity of place and time, like the Kshmatala trees, it is not born from appearance, it sees that alone by another.
स्थान और समय के वैचित्र्य के कारण, क्ष्मातल वृक्षों की तरह, यह प्रतिभास से उत्पन्न नहीं होता, यह दूसरे से उसी को देखता है।
प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्यारूपादयश्च ये| मनःशब्दैः प्रकल्प्यन्ते ब्रह्मजान्ब्रह्म विद्धि तान् || २३ ||
pratiyogivyavacchedasaṃkhyārūpādayaśca ye| manaḥśabdaiḥ prakalpyante brahmajānbrahma viddhi tān || 23 ||
Those who are the forms of numbers, distinctions, and oppositions, are imagined by the words of the mind, know them as Brahman.
जो संख्याओं, भेदों और विरोधों के रूप हैं, वे मन के शब्दों द्वारा कल्पित हैं, उन्हें ब्रह्म के रूप में जानें।
यथा यथास्य मनसः प्रतिभासः प्रवर्तते| तथा तथैव भवति दृष्टान्तोऽत्र किलैन्दवाः || २४ ||
yathā yathāsya manasaḥ pratibhāsaḥ pravartate| tathā tathaiva bhavati dṛṣṭānto'tra kila'indavāḥ || 24 ||
As the appearance of his mind proceeds, so it becomes, the example here is the moon.
जैसे उसके मन का प्रतिभास आगे बढ़ता है, वैसे ही यह होता है, यहाँ उदाहरण चंद्रमा है।
स्वयमक्षुब्धविमले यथा स्पन्दो महाम्भसि| संसारकारणं जीवस्तथायं परमात्मनि || २५ ||
svayamakṣubdhavimale yathā spando mahāmbhasi| saṃsārakāraṇaṃ jīvastathāyaṃ paramātmani || 25 ||
Just as there is a vibration in the pure, undisturbed great water, the cause of the world is the individual soul in the Supreme Self.
जैसे शुद्ध, अविचलित महान जल में स्पंदन होता है, वैसे ही परमात्मा में जीव संसार का कारण है।
ज्ञस्य सर्वं चितं राम ब्रह्मैवावर्तते सदा | कल्लोलोर्मितरङ्गौघैरब्धेर्जलमिवात्मनि || २६ ||
jñasy sarvaṃ citaṃ rāma brahmaivāvartate sadā | kalollarormitarangaughairabdherjalamivātmani || 26 ||
O Rama, everything that is perceived by the knower is always Brahman, like the waves, ripples, and tides of the ocean are in the water itself.
हे राम, ज्ञाता के द्वारा जो कुछ भी जाना जाता है, वह सब सदा ब्रह्म ही है, जैसे सागर की लहरें, छोटी लहरें, और तरंगें पानी में ही होती हैं।
द्वितीया नास्ति सत्तैका नामरूपक्रियात्मिका | परे नानातरङ्गेऽब्धौ कल्पनेव जलेतरा || २७ ||
dvitīyā nāsti satteikā nāmarūpakriyātmikā | pare nānātarange'bdhau kalpanev jaletarā || 27 ||
There is no second entity; there is only one reality, which is characterized by name, form, and action. In the supreme ocean, the various waves are like imaginary forms of water.
दूसरी कोई वस्तु नहीं है; एक ही वास्तविकता है, जो नाम, रूप और क्रिया से चिह्नित है। परम सागर में, विभिन्न लहरें पानी के कल्पनात्मक रूपों की तरह हैं।
जायते नश्यति तथा यदिदं याति तिष्ठति | तदिदं ब्रह्मणि ब्रह्म ब्रह्मणा च विवर्तते || २८ ||
jāyate naśyati tathā yadidaṃ yāti tiṣṭhati | tadidaṃ brahmaṇi brahma brahmaṇā ca vivartate || 28 ||
That which is born, dies, moves, and stays is Brahman within Brahman and evolves through Brahman.
जो जन्म लेता है, मरता है, चलता है, और ठहरता है, वह ब्रह्म में ब्रह्म है और ब्रह्म से विकसित होता है।
स्वात्मन्येवातपस्तीव्रो मृगतृष्णिकया यथा | विचित्रेण विचित्रोऽपि प्रस्फुरत्यात्मना तथा || २९ ||
svātmanyevātapastīvro mṛgatṛṣṇikayā yathā | vicitreṇa vicitro'pi prasphuratyātmanā tathā || 29 ||
Just as a mirage appears intensely in the desert, so too the diverse self appears diversely by its own nature.
जैसे मृगतृष्णा रेगिस्तान में तीव्रता से दिखाई देती है, वैसे ही विभिन्न स्वयं अपने स्वभाव से विभिन्न रूप में प्रकट होता है।
करणं कर्म कर्ता च जननं मरणं स्थितिः | सर्वं ब्रह्मैव नह्यस्ति तद्विना कल्पनेतरा || ३० ||
karaṇaṃ karma kartā ca jananaṃ maraṇaṃ sthitiḥ | sarvaṃ brahmaiva nahyasti tadvinā kalpanetarā || 30 ||
The instrument, the action, the doer, birth, death, and existence are all Brahman. There is nothing apart from that, except for imagination.
करण, कर्म, कर्ता, जन्म, मृत्यु और स्थिति सभी ब्रह्म हैं। उसके अलावा कुछ नहीं है, कल्पना के अलावा।
न लोभोऽस्ति न मोहोऽस्ति न तृष्णास्ति न रञ्जना | क आत्मन्यात्मनोलोभस्तृष्णामोहोऽथवाकुतः || ३१ ||
na lobho'sti na moho'sti na tṛṣṇāsti na rañjanā | ka ātmanyātmanolobhastṛṣṇāmoho'thavākutaḥ || 31 ||
There is no greed, no delusion, no desire, no attachment. Who in the self has greed, desire, delusion, or from where?
यहाँ कोई लोभ नहीं है, कोई मोह नहीं है, कोई तृष्णा नहीं है, कोई आसक्ति नहीं है। आत्मा में कौन लोभ, तृष्णा, मोह है, या कहाँ से?
आत्मैवेदं जगत्सर्वमात्मैव कलनाक्रमः | हेमाङ्गदतयेवायमात्मोदेति मनस्तया || ३२ ||
ātmaivaidaṃ jagatsarvamātmaiva kalanākramaḥ | hemāṅgadatayevāyamātmōdeti manastayā || 32 ||
The self alone is this entire world, the self alone is the sequence of time. Like a golden bracelet, the self arises in the form of the mind.
आत्मा ही यह सम्पूर्ण जगत है, आत्मा ही समय की क्रम है। सोने के कंगन की तरह, आत्मा मन के रूप में उभरता है।
अबुद्धं यत्परं धाम तच्चित्तं जीव उच्यते | अपरिज्ञात एवाशु बन्धुरायात्यबन्धुताम् || ३३ ||
abuddhaṃ yatparaṃ dhāma taccittaṃ jīva ucyate | aparijñāta evāśu bandhurāyātyabandhutām || 33 ||
That supreme abode which is not understood is called the mind. The unrecognized one quickly becomes a friend from a non-friend.
जो परम धाम समझ में नहीं आता है, वह मन कहलाता है। अपरिचित भी शीघ्र ही मित्र बन जाता है।
चिन्मयेनात्मनाऽज्ञेन स्वसंकल्पनया स्वयम् | शून्यता गगनेनेव जीवता प्रकटीकृता || ३४ ||
cinmayenātmanā'jñena svasaṃkalpanayā svayam | śūnyatā gaganeneva jīvatā prakaṭīkṛtā || 34 ||
By the self, which is pure consciousness and ignorant, through its own imagination, emptiness is manifested like the sky with life.
चेतना से भरे हुए आत्मा द्वारा, जो अज्ञानी है, अपनी कल्पना से, शून्यता आकाश की तरह जीवन से प्रकट होती है।
आत्मैवानात्मवदिह जीवो जगति राजते | द्वीन्दुत्वमिव दुर्दृष्टेः सच्चासच्च समुत्थितम् || ३५ ||
ātmaivānātmavadiha jīvo jagati rājate | dvīndutvamiva durdṛṣṭeḥ saccāsacca samutthitam || 35 ||
The self alone appears as non-self in this world. Like the illusion of seeing two moons, both truth and untruth arise.
आत्मा ही इस जगत में अनात्म की तरह प्रकट होता है। दो चाँद दिखाई देने की भ्रम की तरह, सत्य और असत्य दोनों उत्पन्न होते हैं।
मोहार्थशब्दार्थदृशोरेतयोरत्यसंभवात् | सत्यत्वादात्मनश्चैव क्वात्मा बद्धः क्व मुच्यते || ३६ ||
mohārthaśabdārthadṛśoretyoratyasaṃbhavāt | satyatvādātmanaścaiva kvātmā baddhaḥ kva mucyate || 36 ||
Due to the impossibility of the perception of the meaning of delusion and the meaning of words, and due to the reality of the Self, where is the Self bound, and where is it liberated?
मोह के अर्थ और शब्द के अर्थ की दृष्टि के इस अत्यंत असंभव होने के कारण, और आत्मा की सत्यता के कारण, आत्मा कहाँ बंधी है, और कहाँ मुक्त होती है?
नित्यासंभवबन्धस्य बद्धोऽस्मीति कुकल्पना | यस्य काल्पनिकस्तस्य मोक्षो मिथ्या न तत्त्वतः || ३७ ||
nityāsaṃbhavabandhasya baddho'smīti kukalpanā | yasya kālpanikastasya mokṣo mithyā na tattvataḥ || 37 ||
The imagination that 'I am bound' is a false conception of an eternal bondage. The liberation of such an imagined bondage is also false, not real.
यह कल्पना कि 'मैं बंधा हूँ' एक नित्य बंधन की गलत कल्पना है। ऐसे कल्पित बंधन की मुक्ति भी झूठी है, वास्तविक नहीं।
श्रीराम उवाच | मनो यं निश्चयं याति तत्तद्भवति नान्यथा | तेन काल्पनिको नास्ति बन्धः कथमिह प्रभो || ३८ ||
śrīrāma uvāca | mano yaṃ niścayaṃ yāti tattadbhavati nānyathā | tena kālpaniko nāsti bandhaḥ kathamih prabho || 38 ||
Sri Rama said: Whatever the mind firmly believes, that indeed becomes reality, nothing else. Therefore, how can there be an imagined bondage here, O Lord?
श्री राम ने कहा: मन जिस निश्चय पर पहुंचता है, वही सत्य होता है, और कुछ नहीं। इसलिए, हे प्रभो, यहाँ कल्पित बंधन कैसे हो सकता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | मिथ्या काल्पनिकीवेयं मूर्खाणां बन्धकल्पना | मिथ्यैवाभ्युदिता तेषामितरा मोक्षकल्पना || ३९ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | mithyā kālpanikīveyaṃ mūrkhāṇāṃ bandhakalpanā | mithyaivābhyuditā teṣāmitarā mokṣakalpanā || 39 ||
Sri Vasistha said: This imagined bondage is indeed false, a conception of fools. Their conception of liberation is also false, arising from the same falsity.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह कल्पित बंधन वास्तव में झूठा है, मूर्खों की कल्पना है। उनकी मुक्ति की कल्पना भी झूठी है, उसी झूठ से उत्पन्न है।
एवमज्ञानकादेव बन्धमोक्षदृशोऽस्मृतेः | वस्तुतस्तु न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्तिमहामते || ४० ||
evamajñānakādeva bandhamokṣadṛśo'smṛteḥ | vastutastu na bandho'sti na mokṣo'stimahāmate || 40 ||
Thus, from ignorance alone arise the perceptions of bondage and liberation. In reality, there is neither bondage nor liberation, O great-minded one.
इस प्रकार, अज्ञान से ही बंधन और मुक्ति की धारणाएँ उत्पन्न होती हैं। वास्तव में, न तो बंधन है न ही मुक्ति, हे महामते।
कल्पनाया अवस्तुत्वं संप्रबुद्धमतिं प्रति | रज्ज्वहेरिव हे प्राज्ञ तत्त्वबुद्धमतिं प्रति || ४१ ||
kalpanāyā avastutvaṃ saṃprabuddhamatiṃ prati | rajjvaheriva he prājña tattvabuddhamatiṃ prati || 41 ||
The unreality of imagination is understood by the awakened mind, O wise one, just as a rope is mistaken for a snake by the ignorant mind.
कल्पना की अवास्तविकता जाग्रत मन द्वारा समझी जाती है, हे बुद्धिमान, जैसे रस्सी को साँप समझ लिया जाता है अज्ञानी मन द्वारा।
बन्धमोक्षादिसंमोहो न प्राज्ञस्यास्ति कश्चन | संमोहबन्धमोक्षादि ह्यज्ञस्यैवास्ति राघव || ४२ ||
bandhamokṣādisaṃmoho na prājñasyāsti kaścana | saṃmohabandhamokṣādi hyajñasyevaāsti rāghava || 42 ||
There is no delusion of bondage and liberation for the wise, O Raghava. Such delusions exist only for the ignorant.
बंधन और मुक्ति का भ्रम बुद्धिमान के लिए नहीं होता, हे रघुवंशी। ऐसे भ्रम केवल अज्ञानी के लिए होते हैं।
आदौ मनस्तदनु बन्धविमोक्षदृष्टी पश्चात्प्रपञ्चरचना भुवनाभिधाना | इत्यादिका स्थितिरियं हि गता प्रतिष्ठामाख्यायिका सुभग बालजनोदितेव || ४३ ||
ādau manastadanu bandhavimokṣadṛṣṭī paścātprapañcaracanā bhuvanābhidhānā | ityādikā sthitiriyam hi gatā pratiṣṭhāmākhyāyikā subhaga bālajanoditeva || 43 ||
First, the mind, then the view of bondage and liberation, followed by the creation of the universe and the naming of worlds. This is the established order, O beautiful one, like a story told by children.
पहले मन, फिर बंधन और मुक्ति की दृष्टि, उसके बाद ब्रह्मांड की रचना और लोकों का नामकरण। यह स्थापित व्यवस्था है, हे सुंदर, जैसे बच्चों द्वारा कही गई कहानी।