Chapter 32 — 26 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच यदा चितिः प्रसरति तदाहंताजगद्भ्रमः असदेवाभ्युदेतीव स्पन्दादपि च वायुता || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca yadā citiḥ prasarati tadāhaṃtājagadbhramaḥ asadevābhyudetīva spandādapi ca vāyutā || 1 ||
When consciousness spreads, the illusion of the world arises from the sense of 'I'. Even the unreal appears to rise, like the wind from the vibration.
जब चेतना फैलती है, तब 'मैं' का अहंकार से जगत का भ्रम उत्पन्न होता है। असत् भी कंपन से वायु की तरह उत्पन्न होता है।
रूपानुभवमादत्ते चक्षुःप्रसरणाद्यथा चितिः प्रसरणात्तद्वज्जगद्विभ्रममास्थिता || ३ ||
rūpānubhavamādatte cakṣuḥprasarṇādyathā citiḥ prasaraṇāttadvajjagadvibhramamāsthitā || 3 ||
Just as the eye perceives form through its expansion, so does consciousness, through its expansion, experience the illusion of the world.
जैसे आँख अपने विस्तार से रूप को अनुभव करती है, वैसे ही चेतना अपने विस्तार से जगत के भ्रम को अनुभव करती है।
यासौ प्रसरति व्यर्थं चेत्याभावान्न सा सती असत्कथं प्रसरति वन्ध्यापुत्रः क्व नृत्यति || ४ ||
yāsau prasarati vyarthaṃ cetyaabhāvānna sā satī asatkathaṃ prasarati vandhyāputraḥ kva nṛtyati || 4 ||
That which spreads uselessly, without the presence of consciousness, is not real. How can the unreal spread? Where does the son of a barren woman dance?
जो बिना चेतना के व्यर्थ फैलता है, वह सत् नहीं है। असत् कैसे फैल सकता है? वंध्या का पुत्र कहाँ नृत्य करता है?
उदितोऽपि न खेदाय ब्रह्मरूपत्ववेदनात् परमाय त्वनर्थाय जगच्छब्दार्थभावनात् || ५ ||
udito'pi na khedāya brahmarūpatvavedanāt paramāya tv anarthāya jagacchabdārthabhāvanāt || 5 ||
Even when arisen, it does not cause sorrow due to the realization of Brahman. However, it is meaningless due to the conceptualization of the world as real.
उदित होने पर भी, ब्रह्म के रूप में जानने से दुःख नहीं होता। फिर भी, जगत को सत् मानने से यह अनर्थकारी है।
अहंभावोऽपि दुःखार्थमहमित्येव वेदनातवेदनान्नाहमतः स्वायत्ते बन्धमुक्तते || ६ ||
ahaṃbhāvo'pi duḥkhārthamahamityeva vedanātavedanānnāhamataḥ svāyatte bandhamuktate || 6 ||
Even the sense of 'I' is for the sake of suffering; it is said to be 'I' only because of the feeling; from the feeling of 'not I', it is said to be bound in its own nature.
यहां कहा गया है कि अहंभाव भी दुःख के लिए है; यह केवल भावना के कारण 'मैं' कहा जाता है; 'मैं नहीं' की भावना से, यह अपनी प्रकृति में बंधन में कहा जाता है।
तद्ध्यानं स समाधिर्वा यदवेदनमासितम् | अजडानां जडमिव समं शान्तमनामयम् || ७ ||
taddhyānaṃ sa samādhirvā yadavedanamāsitam | ajaḍānāṃ jaḍamiva samaṃ śāntamanāmayam || 7 ||
That meditation or that state of samadhi is considered to be the absence of sensation, like the inertness of the inert, uniform, peaceful, and free from disease.
वह ध्यान या वह समाधि उस अनुभूति की अनुपस्थिति कहलाती है, जैसे जड़ की जड़ता, समान, शान्त और रोगमुक्त।
द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर्वाक्यसंदर्भविभ्रमैः | मा विषीदत दुःखाय विबुधा अबुधा इव || ८ ||
dvaitādvaitasamudbhedairvākyasaṃdarbhavibhramaiḥ | mā viṣīdata duḥkhāya vibudhā abudhā iva || 8 ||
Do not be distressed by the confusion arising from the distinctions of duality and non-duality in the context of statements, O wise ones, like the ignorant.
द्वैत और अद्वैत के भेदों से उत्पन्न वाक्य संदर्भ के भ्रम से दुःखी न हों, हे विद्वानो, अज्ञानियों की तरह।
असदाश्रयते दुःखं स्वप्नवद्धनवासनः | रूपालोकमनस्कारान्संकल्परचितानिव || ९ ||
asadāśrayate duḥkhaṃ svapnavaddhanavāsanaḥ | rūpālokamanaskārānsaṃkalparacitāniva || 9 ||
Sorrow takes refuge in the unreal, like the desire for wealth in a dream, and like the mental impressions created by the imagination.
दुःख असत् में आश्रय लेता है, जैसे स्वप्न में धन की इच्छा, और जैसे कल्पना द्वारा बनाए गए मानसिक संस्कार।
दुःखं सदेव नाश्नाति सुप्तवत्तनुवासनः | रूपालोकमनस्कारान्संकल्परहितानिव || १० ||
duḥkhaṃ sadeva nāśnāti suptavattanuvāsanaḥ | rūpālokamanaskārānsaṃkalparahitāniva || 10 ||
Sorrow does not consume the real, like the desire for the body in sleep, and like the mental impressions devoid of imagination.
दुःख सत् को नहीं खाता, जैसे निद्रा में शरीर की इच्छा, और जैसे कल्पना से रहित मानसिक संस्कार।
अत्यन्ततनुतामेत्य वासनैवैति मुक्तताम् | देशकालक्रियायोगात्पदार्थे भावनामिव || ११ ||
atyantatanutāmetya vāsanai vaiti muktatām | deśakālakriyāyogātpadārthe bhāvanāmiva || 11 ||
Attaining extreme subtlety, the impression itself attains liberation, like the contemplation of objects through the union of place, time, and action.
अत्यंत सूक्ष्मता प्राप्त करके, वासना स्वयं मुक्ति प्राप्त करती है, जैसे स्थान, समय और क्रिया के योग से वस्तुओं का ध्यान।
अत्यन्ततनुतां याता वासनैवैति मुक्तताम् | पराणुपरिणामेन खतां खेऽभ्रादिका यथा || १२ ||
atyantatanutāṃ yātā vāsanaiveiti muktatām | parāṇupariṇāmena khatāṃ khe'bhrādikā yathā || 12 ||
The extremely subtle vasana (impression) itself attains liberation through the transformation of the supreme atom, just as clouds and other things in the sky.
अत्यंत सूक्ष्म वासना स्वयं ही परमाणु के परिणाम से मुक्ति को प्राप्त होती है, जैसे आकाश में बादल और अन्य चीजें।
अहंभावनया बोधे वासना घनतानवा | विपश्चित्संगमाभ्यासात्पाण्डित्यमिव मूढता || १३ ||
ahaṃbhāvanayā bodhe vāsanā ghanatānavā | vipaścitsaṃgamābhyāsātpāṇḍityamiva mūḍhatā || 13 ||
Through the sense of 'I', the impression becomes dense in the intellect, just as ignorance becomes wisdom through the practice of association with the wise.
अहंभाव के द्वारा, वासना बुद्धि में घनीभूत हो जाती है, जैसे मूढ़ता विद्वानों के संग की अभ्यास से ज्ञान बन जाती है।
नाहमस्तीह मद्युक्त्या निश्चयोऽन्तः शमात्मकः | जीवतोऽजीवतश्चास्ति रूढबोध इति स्मृतः || १४ ||
nāhamastīha madyuktyā niścayo'ntaḥ śamātmakaḥ | jīvato'jīvataścāsti rūḍhabodha iti smṛtaḥ || 14 ||
There is no 'I' here due to my reasoning, the certainty within is of the nature of peace. It is said that there is a firm understanding in both the living and the non-living.
यहाँ मेरे तर्क के कारण कोई 'मैं' नहीं है, अंतर्निहित निश्चय शांति स्वरूप है। यह कहा जाता है कि जीवित और अजीवित दोनों में एक दृढ़ बोध है।
वायौ द्वन्द्वमिवात्रेदं जगदादि च भासते | कोऽहं कथमिदं चेति विचारेणैव शाम्यति || १५ ||
vāyau dvandvamivātredaṃ jagadādi ca bhāsate | ko'haṃ kathamidaṃ ceti vicāreṇaiva śāmyati || 15 ||
Just as duality appears in the wind, so does the universe appear here. The questioning 'Who am I? How is this?' calms down through inquiry alone.
जैसे वायु में द्वंद्व प्रकट होता है, वैसे ही यहाँ ब्रह्मांड प्रकट होता है। 'मैं कौन हूँ? यह कैसे है?' इस प्रश्न का उत्तर केवल विचार से ही शांत होता है।
नाहमित्येव निर्वाणं किमेतावति मूढता | सत्संगमविचाराभ्यामेतदाश्ववगम्यते || १६ ||
nāhamityeva nirvāṇaṃ kimetāvati mūḍhatā | satsaṅgamavicārābhyāmetadāśvavagamyate || 16 ||
The statement 'I am not' itself is liberation. What is this ignorance? This is understood through the company of the wise and inquiry.
'मैं नहीं हूँ' यह कथन स्वयं ही मुक्ति है। यह मूढ़ता क्या है? यह सत्संग और विचार से समझा जाता है।
क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गादहमित्येव बन्धनम् | आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी || १७ ||
kṣīyate tattvavitsaṅgādahamityeva bandhanam | ālokeneva timiraṃ divaseneva yāminī || 17 ||
The bondage of 'I' is destroyed by the company of the knower of truth, just as darkness is dispelled by light and night by day.
सत्य के ज्ञाता के संग से 'मैं' का बंधन नष्ट हो जाता है, जैसे प्रकाश अंधेरे को और दिन रात को दूर करता है।
कोऽहं कथमिदं दृश्यं को जीवः किं च जीवनम् | इति तत्त्वज्ञसंयोगाद्यावज्जीवं विचारयेत् || १८ ||
ko'haṃ kathamidaṃ dṛśyaṃ ko jīvaḥ kiṃ ca jīvanam | iti tattvajñasamyogādyāvajjīvaṃ vicārayet || 18 ||
One should contemplate throughout one's life: 'Who am I? How is this world perceived? Who is the living being? And what is life?' through the association with the knower of truth.
अपने जीवन भर यह सोचना चाहिए: 'मैं कौन हूँ? यह दृश्य कैसे है? जीव कौन है? और जीवन क्या है?' सत्य के ज्ञाता के संग से।
जीवितं भुवनं भाति ततोऽहमिति नश्यति | तत्त्वमेकेन तज्ज्ञार्कसेवनात्स निषेव्यताम् || १९ ||
jīvitaṃ bhuvanaṃ bhāti tato'hamiti naśyati | tattvamekena tajjñārkasevanātsa niṣevyatām || 19 ||
The world appears as alive, and from that, the sense of 'I' is destroyed. Therefore, one should worship the sun of knowledge of the truth alone.
संसार जीवित प्रतीत होता है, और उससे 'मैं' का भाव नष्ट हो जाता है। इसलिए, सत्य के ज्ञान के सूर्य की ही पूजा करनी चाहिए।
यो यो बोधातिशयवांस्तं तं पृथगुपास्व भो | संगमे कथयोदेति तेषां वादपिशाचिका || २० ||
yo yo bodhātiśayavāṃstaṃ taṃ pṛthagupāsva bho | saṃgame kathayodeti teṣāṃ vādapipśācikā || 20 ||
Worship each one who is endowed with supreme knowledge separately, O friend. In their company, discussions arise which are like the talk of ghosts.
प्रत्येक व्यक्ति को पूजा करें जो उत्कृष्ट ज्ञान से युक्त है, हे मित्र। उनके संग में, ऐसी चर्चाएँ होती हैं जो भूतों की बातचीत की तरह होती हैं।
वादयक्षेऽप्यभ्युदिते बालस्येव विपश्चितः | युक्तियुक्तमलं मुख्यमुदेत्यहमिति भ्रमः || २१ ||
vādayakṣe'pyabhyudite bālasyeva vipaścitaḥ | yuktiyuktamalaṃ mukhyamudetyahamiti bhramaḥ || 21 ||
Even if a wise person engages in a debate like a child, logical and appropriate arguments arise, and the illusion of 'I' manifests.
यदि एक विद्वान व्यक्ति एक बच्चे की तरह बहस में लग जाता है, तो तर्कसंगत और उपयुक्त तर्क उभरते हैं, और 'मैं' का भ्रम प्रकट होता है।
अतः प्रत्येकमेकान्ते प्राज्ञः सेवेत पण्डितम् | एकीकृत्य तदुक्तांस्तानर्थान्बुद्ध्या विचारयेत् || २२ ||
ataḥ pratyekamekānte prajñah seveta paṇḍitam | ekīkṛtya taduktāṃstānarthānbuddhyā vicārayet || 22 ||
Therefore, a wise person should serve a scholar in solitude and, combining the meanings stated by him, should reflect on them with intelligence.
इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति को एकान्त में एक विद्वान की सेवा करनी चाहिए और, उनके द्वारा कहे गए अर्थों को एकत्र करके, बुद्धि से उन पर विचार करना चाहिए।
विचारयेत्तदुक्त्यर्थं बुद्ध्या बुद्धिविवृद्धये | सर्वसंकल्पमुक्तं यत्तत्सत्तन्मयतां व्रजेत् || २३ ||
vicārayettaduktārthaṃ buddhyā buddhivivṛddhaye | sarvasaṃkalpamuktaṃ yattatsattamayatāṃ vrajeta || 23 ||
One should reflect on the meanings stated by him with intelligence for the growth of intelligence. Whatever is said with all resolutions, that should become the essence of truth.
उसके द्वारा कहे गए अर्थों पर बुद्धि से विचार करना चाहिए ताकि बुद्धि का विकास हो सके। जो कुछ भी सभी संकल्पों के साथ कहा जाता है, वह सत्य का सार बन जाना चाहिए।
विपश्चित्संगमैर्बुद्धिं नीत्वा परमतीक्ष्णताम् | अज्ञानलतिका सैका कणशः क्रियतामलम् || २४ ||
vipaścitsaṃgamairbuddhiṃ nītvā paramatīkṣṇatām | ajñānalatikā saikā kaṇaśaḥ kriyatāmalam || 24 ||
By the association with the wise, one should lead the intellect to the highest sharpness. That ignorance, like a creeper, should be destroyed bit by bit.
बुद्धिमानों के संग से, एक व्यक्ति को अपनी बुद्धि को उच्चतम तीक्ष्णता तक ले जाना चाहिए। वह अज्ञान, जो एक लता की तरह है, को थोड़ा-थोड़ा करके नष्ट कर देना चाहिए।
एषोऽर्थः संभवत्येव तेनेदं कथयाम्यहम् | स्वानुभूतं वयं बाला नासमञ्जसवादिनः || २५ ||
eṣo'rthaḥ saṃbhavatyeva tenedaṃ kathayāmyaham | svānubhūtaṃ vayaṃ bālā nāsamañjasavādinaḥ || 25 ||
This meaning certainly occurs, therefore I narrate this. We, being children, are not inconsistent speakers of what we have experienced.
यह अर्थ निश्चित रूप से होता है, इसलिए मैं इसे कहता हूँ। हम, बच्चे होने के नाते, जो कुछ हमने अनुभव किया है, उसके असंगत वक्ता नहीं हैं।
व्योम्नोऽम्बुवाहादिविजृम्भयेव तरङ्गभंग्येव महाजलस्य | न युज्यते नापि च नश्यतीह नाशोदयौ निर्मननस्य किंचित् || २६ ||
vyomno'mbuvāhādivijṛmbhayeva taraṅgabhaṅgyeva mahājalasya | na yujyate nāpi ca naśyatīha nāśodayau nirmananasya kiṃcit || 26 ||
Just as clouds arise from the sky and waves from the great ocean, they do not merge or perish here. There is no destruction or creation for the self.
जैसे बादल आकाश से और लहरें महासागर से उत्पन्न होती हैं, वे यहाँ न तो मिलती हैं और न ही नष्ट होती हैं। आत्मा के लिए न तो नाश है और न ही उत्पत्ति।
इदं हि सर्वं मृगतृष्णिकाम्बुवन्निरामये ब्रह्मणि शान्त आतते | विचारिते नाहमितीह विद्यते कुतः क्व कस्मान्मननादिविभ्रमः || २७ ||
idaṃ hi sarvaṃ mṛgatṛṣṇikāmbuvanni rāmaye brahmaṇi śānta ātate | vicārite nāhamitīha vidyate kutaḥ kva kasmānmananādivibhramaḥ || 27 ||
Indeed, all this is just like the mirage water, it is pacified in Brahman, the self is absorbed | Upon inquiry, there is no 'I' here, wherefrom, where, and why is the confusion of the mind?
निश्चय ही, यह सब मृगतृष्णा जल के समान है, यह ब्रह्म में शान्त हो जाता है, आत्मा विलीन हो जाता है | विचार करने पर, यहाँ 'मैं' नहीं है, कहाँ से, कहाँ, और क्यों है मन का भ्रम?