Nirvāṇa II, Chapter 31निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३१

श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वात्मनि चिदाभासे तदेवाश्वनुभूयते । संवेद्यते यदेवान्तरसत्यं वस्त्ववस्तु वा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sarvātmani cidābhāse tadevāśvanubhūyate | saṃvedyate yadevāntarasatyaṃ vastvavastu vā || 1 ||

Shri Vasistha said: In the universal self, which is a reflection of consciousness, only that is experienced. Whatever is perceived internally, whether real or unreal, is experienced.

श्री वसिष्ठ ने कहा: चेतना के प्रतिबिंब वाले सर्वात्मा में केवल वही अनुभव किया जाता है। जो भी आंतरिक रूप से सत्य है, वास्तविक या अवास्तविक, वह अनुभव किया जाता है।

तदेवाभ्यासतः पूर्वं बाह्यार्थानुभवात्मना । स्फुरतीव बहिष्ट्वेन स्वस्वप्नोऽत्र निदर्शनम् ॥ २ ॥

tadevābhyāsataḥ pūrvaṃ bāhyārthānubhavātmanā | sphuratīva bahiṣṭvena svasvapno'tra nidarśanam || 2 ||

That same experience, through repeated practice, first appears as an external object. This is like one's own dream, which serves as an example here.

वही अनुभव, बार-बार अभ्यास करने से, पहले बाहरी वस्तु के रूप में प्रकट होता है। यह अपने स्वप्न की तरह है, जो यहाँ एक उदाहरण के रूप में काम करता है।

चिद्रूपं सर्वमेतच्च चिदच्छा गगनादपि । चिच्चिनोति चिदेवातो नैतत्किंचन कुत्रचित् ॥ ३ ॥

cidrūpaṃ sarvametacca cidacchā gaganādapi | ciccinoti cidevāto naitatkiṃcana kutracit || 3 ||

All this is of the nature of consciousness. Consciousness pervades even the sky. Consciousness alone consumes consciousness; there is nothing anywhere.

यह सब कुछ चेतना के स्वरूप का है। चेतना आकाश तक भी व्याप्त है। चेतना ही चेतना को ग्रहण करती है; कहीं कुछ भी नहीं है।

न नाशो नास्ति नानर्थो न जन्ममरणे न खम् । न शून्यता न नानास्ति सर्वं ब्रह्मैव नैव च ॥ ४ ॥

na nāśo nāsti nānartho na janmamaraṇe na kham | na śūnyatā na nānāsti sarvaṃ brahmaiva naiva ca || 4 ||

There is no destruction, no non-existence, no meaninglessness, no birth or death, no sky. There is no emptiness, no diversity; everything is Brahman, and nothing else.

न तो विनाश है, न अस्तित्व नहीं है, न अर्थहीनता है, न जन्म और मृत्यु है, न आकाश है। न शून्यता है, न विविधता है; सब कुछ ब्रह्म है, और कुछ नहीं।

नाशे जगदहंत्वादेर्न किंचिदपि नश्यति । असतः किल नाशोऽपि स्वप्नादेः किं नु नश्यति ॥ ५ ॥

nāśe jagadahaṃtvāderna kiṃcidapi naśyati | asataḥ kila nāśo'pi svapnādeḥ kiṃ nu naśyati || 5 ||

In destruction, neither the world nor the sense of 'I' is destroyed. Indeed, even the non-existent is not destroyed. What then is destroyed in a dream?

विनाश में, न तो संसार नष्ट होता है और न ही 'मैं' का भाव। वास्तव में, असत् भी नष्ट नहीं होता। तो फिर स्वप्न में क्या नष्ट होता है?

मिथ्यावभासे संकल्पनगरे कैव नष्टतातथा जगदहंत्वादौ नाशो नासति विद्यते ॥ ६ ॥

mithyāvabhāse saṃkalpanagare kaiva naṣṭatātathā jagadahaṃtvādau nāśo nāsati vidyate || 6 ||

In the illusory appearance of the city of imagination, how can there be destruction? Thus, there is no destruction of the world in the beginning of the sense of 'I', nor is there non-existence.

भ्रामक अवधारणा के नगर में, नाश कैसे हो सकता है? इसलिए, 'मैं' की भावना की शुरुआत में जगत का नाश नहीं होता है, न ही अस्तित्व नहीं है।

कुतो जगदुपालम्भ इति चेत्तदवस्तुनिन निर्णयः संभवति खपुष्पाणां किमुच्यते ॥ ७ ॥

kuto jagadupālambha iti cettadavastunina nirṇayaḥ saṃbhavati khapuṣpāṇāṃ kimucyate || 7 ||

If it is asked, 'From where does the perception of the world arise?' This determination is made by the non-existent. What is said about the flowers in the sky?

यदि पूछा जाए, 'जगत की अनुभूति कहाँ से उत्पन्न होती है?' यह निर्णय अस्तित्वहीन द्वारा किया जाता है। आकाश के फूलों के बारे में क्या कहा जाता है?

निर्णय एष एवात्र यदशेषमभावयन्यथास्थितं यदाचारं पाषाण इव तिष्ठसि ॥ ८ ॥

nirṇaya eṣa evātra yadaśeṣamabhāvayanyathāsthitaṃ yadācāraṃ pāṣāṇa iva tiṣṭhasi || 8 ||

This is the only determination here, when you do not perceive anything as it is, you stand like a stone, following the behavior.

यह यहाँ एकमात्र निर्णय है, जब आप किसी चीज को उसके वास्तविक रूप में नहीं देखते हैं, तो आप एक पत्थर की तरह खड़े हो जाते हैं, व्यवहार का अनुसरण करते हुए।

जगत्संकल्पमात्रात्म तत्र तेऽर्थयुतं क्षणात्शाम्यत्यशेषेणेत्येव निर्णयः सर्गविभ्रमे ॥ ९ ॥

jagatsaṃkalpamātrātma tatra te'rthayutaṃ kṣaṇātśāmyatyaśeṣeṇetyeva nirṇayaḥ sargavibhrame || 9 ||

The essence of the world is mere imagination. There, in an instant, the meaning is understood, and complete peace is attained. This is the determination in the delusion of creation.

जगत का सार केवल कल्पना है। वहाँ, एक क्षण में, अर्थ समझ में आता है, और पूर्ण शांति प्राप्त होती है। यह सृजन के भ्रम में निर्णय है।

सर्गेऽनर्गल एवायं ब्रह्मात्मकतयाक्षयःअन्यथा तु न सर्गोऽयमस्ति नास्ति च सन्ति वा ॥ १० ॥

sarge'nargala evāyaṃ brahmātmakatayākṣayaḥanyathā tu na sargo'yamasti nāsti ca santi vā || 10 ||

In creation, this is indeed without obstruction, imperishable as Brahman. Otherwise, this creation does not exist, nor does it not exist, nor does it exist.

सृजन में, यह वास्तव में बाधा रहित है, ब्रह्म के रूप में अविनाशी। अन्यथा, यह सृजन नहीं है, न ही यह नहीं है, न ही यह है।

येषां च विद्यते सर्गः स्वप्नपुंसामिवासताम् । स सर्गः पुरुषास्ते च मृगतृष्णाम्बुवीचिवत् ॥ ११ ॥

yeṣāṃ ca vidyate sargaḥ svapnapuṃsāmivāsatām | sa sargaḥ puruṣāste ca mṛgatṛṣṇāmbuvīcivat || 11 ||

For those who perceive creation as unreal, like a dream or an illusion, that creation and the beings within it are like a mirage.

जिनके लिए सृष्टि असत्य है, जैसे स्वप्न या भ्रम, वह सृष्टि और उसमें रहने वाले प्राणी मृगतृष्णा की तरह हैं।

असतामेव सद्भावमिव येषामुपेयुषाम् । न वयं निर्णयं विद्मो वन्ध्यापुत्रगिरामिव ॥ १२ ॥

asatāmeva saddbhāvamiva yeṣāmupaeyuṣām | na vayaṃ nirṇayaṃ vidmo vandhyāputragirāmiva || 12 ||

For those who perceive the unreal as real, we cannot determine their true nature, just as the words of a barren woman's son are meaningless.

जिनके लिए असत्य को सत्य माना जाता है, हम उनकी वास्तविक प्रकृति का निर्णय नहीं कर सकते, जैसे वंध्या स्त्री के पुत्र की बातें निरर्थक होती हैं।

परिपूर्णार्णवप्रख्या काप्यपूर्वैव पूर्णता । तज्ज्ञानां द्रष्टृदृश्यांशदृष्टौ न हि पतन्ति ते ॥ १३ ॥

paripūrṇārṇavaprakhyā kāpyapūrvaiva pūrṇatā | tajjñānāṃ draṣṭṛdṛśyāṃśadṛṣṭau na hi patanti te || 13 ||

Those who have the knowledge of the complete ocean-like fullness do not fall into the duality of the seer and the seen.

जो पूर्ण समुद्र-जैसी पूर्णता का ज्ञान रखते हैं, वे द्रष्टा और दृश्य के द्वैत में नहीं गिरते।

अचला इव निर्वाता दीपा इव समत्विषः । साचारा वा निराचारास्तिष्ठन्ति स्वस्थमेव ते ॥ १४ ॥

acalā iva nirvātā dīpā iva samatviṣaḥ | sācārā vā nirācārāstiṣṭhanti svasthameva te || 14 ||

Those who are steadfast, like a lamp without wind, remain calm and composed whether they follow rituals or not.

जो लोग अचल (स्थिर) हैं, जैसे बिना हवा का दीपक, वे चाहे कर्मकांड करें या न करें, शांत और संतुलित रहते हैं।

आपूर्णैकार्णवप्रख्या काप्यन्तः पूर्णतोदिता । अन्तःशीतलता ज्ञप्तिर्ज्ञस्यापूर्वैव लक्ष्यते ॥ १५ ॥

āpūrṇaikārṇavaprakhyā kāpyantaḥ pūrṇatoditā | antaḥśītalatā jñaptirjñasyāpūrvaiva lakṣyate || 15 ||

The knowledge of the complete ocean-like fullness is experienced as inner coolness and is perceived as unprecedented.

पूर्ण समुद्र-जैसी पूर्णता का ज्ञान अंतर्शीतलता के रूप में अनुभव किया जाता है और अनुपम के रूप में देखा जाता है।

वासनैवेह पुरुषः प्रेक्षिता सा न विद्यते । तां च न प्रेक्षते कश्चित्ततः संसार आगतः ॥ १६ ॥

vāsanaiveha puruṣaḥ prekṣitā sā na vidyate | tāṃ ca na prekṣate kaścit tataḥ saṃsāra āgataḥ || 16 ||

Here, the person is seen as desire, but that does not exist. No one sees it, hence the worldly existence has come.

यहाँ, व्यक्ति वासना के रूप में देखा जाता है, लेकिन वह अस्तित्व में नहीं है। कोई भी उसे नहीं देखता, इसलिए संसार आया है।

अनालोकनसिद्धं यत्तदालोकान्न विद्यते । कृष्णाद्यनुपलम्भोऽत्र दृष्टान्तः स्पष्टचेष्टितः ॥ १७ ॥

anālokanasiddhaṃ yattadālokānna vidyate | kṛṣṇādyanupalambho'tra dṛṣṭāntaḥ spaṣṭaceṣṭitaḥ || 17 ||

That which is established without perception does not exist through perception. The example here is the non-perception of Krishna, which is clearly demonstrated.

जो दृष्टि के बिना स्थापित होता है, वह दृष्टि से अस्तित्व में नहीं आता। यहाँ कृष्ण की अनुपलब्धि का उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाया गया है।

भूतानि देहमांसादि तच्चासद्विभ्रमो जडः । बुद्ध्यहंकारचेतांसि तन्मयान्येव नेतरत् ॥ १८ ॥

bhūtāni dehamāṃsādi taccāsadvibhramo jaḍaḥ | buddhyahaṃkāracetāṃsi tanmayānyeva netarat || 18 ||

The elements such as the body and flesh are an illusion of non-existence and are inert. The intellect, ego, and consciousness are only made of that, nothing else.

शरीर और मांस जैसे तत्व अस्तित्व के भ्रम हैं और जड़ हैं। बुद्धि, अहंकार और चेतना उसी से बने हैं, कुछ और नहीं।

भूतादिमयतां त्यक्त्वा बुद्ध्यहंकारचेतसाम् । अत्यन्तं स्थितिरभ्येति यदि तन्मुक्ततोदिता ॥ १९ ॥

bhūtādimayatāṃ tyaktvā buddhyahaṃkāracetasām | atyantaṃ sthitirabhyeti yadi tanmuktatoditā || 19 ||

By abandoning the nature of the elements such as the body, the intellect, ego, and consciousness attain the ultimate state, if that is said to be liberated.

शरीर जैसे तत्वों की प्रकृति को छोड़कर, बुद्धि, अहंकार और चेतना परम अवस्था को प्राप्त करते हैं, यदि वह मुक्त कहा जाता है।

चिच्छ्लिष्टा चेत्यनिष्ठत्वात्तादृश्येवात्र कास्तिता । तस्मात्केव कुतः कुत्र वासना किंस्वरूपिणी ॥ २० ॥

cicchliṣṭā cetynaniṣṭhatvāttādṛśyevātra kāstitā | tasmātkeva kutaḥ kutra vāsanā kiṃsvarūpiṇī || 20 ||

Being pervaded by consciousness, there is no independent existence here. Therefore, where and from where does desire arise in what form?

चेतना से व्याप्त होने के कारण, यहाँ कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। इसलिए, वासना कहाँ से और किस रूप में उत्पन्न होती है?

यस्य चैष भ्रमः सोऽसन्प्रेक्षयासन्न लक्ष्यते । मृगतृष्णाम्बुवत्तेन संसारः कस्य कः कुतः ॥ २१ ॥

yasya caiṣa bhramaḥ so'sanprekṣayāsanna lakṣyate | mṛgatṛṣṇāmbuvatten saṃsāraḥ kasya kaḥ kutaḥ || 21 ||

One who is deluded in this way is not perceived by direct observation, just as the mirage water is not real. The worldly existence is an illusion, so who is it for and from where does it come?

जो इस प्रकार के भ्रम में है, वह सीधे देखे जाने पर भी नहीं दिखता, जैसे मृगतृष्णा का जल वास्तविक नहीं होता। संसार एक भ्रम है, तो यह किसके लिए है और कहाँ से आया है?

तदेवं तर्हि तस्य स्यादिति चित्तोदयो हि यः । पुनः स एव संसारविभ्रमः संप्रवर्तते ॥ २२ ॥

tadevaṃ tarhi tasya syāditi cittodayo hi yaḥ | punaḥ sa eva saṃsāravibhramaḥ saṃpravartate || 22 ||

Thus, the rise of the mind (cittodaya) in the form of 'it should be so' is itself the delusion of worldly existence (samsara). This delusion continues to arise again and again.

इस प्रकार, मन का उदय (चित्तोदय) 'ऐसा होना चाहिए' के रूप में स्वयं ही संसार का भ्रम है। यह भ्रम बार-बार उत्पन्न होता रहता है।

तस्मात्सर्वमनाश्रित्य व्योमवत्समुपास्यताम् । अपुनःस्मरणं श्रेय इह विस्मरणं परम् ॥ २३ ॥

tasmātsarvamanāśritya vyomavatsamupāsyatām | apunaḥsmaraṇaṃ śreya iha vismaraṇaṃ param || 23 ||

Therefore, abandoning all supports, one should meditate like the sky. Here, non-remembrance is better; forgetfulness is supreme.

इसलिए, सभी आश्रयों को छोड़कर, आकाश की तरह ध्यान किया जाना चाहिए। यहाँ, अस्मरण बेहतर है; भूलना सर्वोत्तम है।

नेह द्रष्टा न भोक्तास्ति नाऽस्तिता न च नास्तिता । यथास्थितमिदं शान्तमेकं स्पन्दि सदाब्धिवत् ॥ २४ ॥

neha draṣṭā na bhoktāsti nā'stitā na ca nāstitā | yathāsthitamidaṃ śāntamekaṃ spandi sadābdhivat || 24 ||

Here, there is no seer, no enjoyer, no existence, nor non-existence. This is calm and steady, one, pulsating like the ocean forever.

यहाँ, न द्रष्टा है, न भोक्ता है, न अस्तित्व है, न अनस्तित्व है। यह शांत और स्थिर है, एक, समुद्र की तरह सदा स्पंदित होता है।

सर्वं दृश्यं जगद्ब्रह्म सदित्यवगते स्फुटम् । जलशोषादिवोदेति बिम्बबिम्बिक्षये शिवम् ॥ २५ ॥

sarvaṃ dṛśyaṃ jagadbrahma sadityavagate sphuṭam | jalaśoṣādivodeti bimbabimbikṣaye śivam || 25 ||

When it is clearly understood that the entire visible world is Brahman, it shines forth like the reflection in water when the water dries up, revealing the pure Shiva.

जब स्पष्ट रूप से समझ में आता है कि सारा दृश्य जगत् ब्रह्म है, तो यह जल सूखने पर प्रतिबिंब की तरह चमकता है, शुद्ध शिव को प्रकट करता है।

शान्तताव्यवहारो वा रागद्वेषविवर्जितः । विश्रान्तस्य परे तत्त्वे दृश्यते समदर्शिनः ॥ २६ ॥

śāntatāvyavahāro vā rāgadveṣavivarjitaḥ | viśrāntasya pare tattve dṛśyate samadarśinaḥ || 26 ||

Or, the behavior of tranquility, devoid of attachment and aversion, is seen in one who is rested in the supreme reality and sees everything equally.

या फिर, आसक्ति और घृणा से रहित शान्ति का व्यवहार उसमें देखा जाता है जो परम तत्त्व में विश्राम करता है और सब कुछ समान देखता है।

अथवा शान्ततैवास्य निर्वाणस्यावशिष्यते । निर्वासनः किल मुनिः कथं व्यवहरत्वसौ ॥ २७ ॥

athavā śāntataivāsya nirvāṇasyāvaśiṣyate | nirvāsanaḥ kila muniḥ kathaṃ vyavaharatvasau || 27 ||

Or, only tranquility remains of this liberation. How can the sage, who is without abode, behave in this way?

या फिर, इस मुक्ति के लिए केवल शान्ति ही शेष रहती है। निवासहीन मुनि कैसे ऐसा व्यवहार कर सकता है?

यावत्त्वस्य न निर्वाणं परिपोषमुपागतम् । तावद्व्यवहरत्यस्तरागद्वेषभयोदयः ॥ २८ ॥

yāvattvasyana nirvāṇaṃ paripoṣamupāgatam | tāvadvyavaharatyastarāgadveṣabhayodayaḥ || 28 ||

Until this liberation attains complete maturity, one behaves with the rise of attachment, aversion, and fear.

जब तक यह मुक्ति पूर्ण परिपक्वता नहीं प्राप्त करती, तब तक आसक्ति, घृणा और भय के उदय के साथ व्यवहार करता है।

वीतरागभयक्रोधो निर्वाणः शान्तमानसः । शिलेवाप्यशिलीभूतो मुनिस्तिष्ठति नित्यशः ॥ २९ ॥

vītarāgabhayakrodho nirvāṇaḥ śāntamānasaḥ | śilevāpyaśilībhūto munisttiṣṭhati nityaśaḥ || 29 ||

Free from attachment, fear, and anger, the liberated one with a tranquil mind stands firm like a stone, always.

आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त, मुक्त व्यक्ति शान्त मन के साथ हमेशा पत्थर की तरह दृढ़ता से खड़ा रहता है।

कोशेऽस्ति पद्मबीजस्य यथा सर्वाब्जिनी तथा । अनन्या स्वप्नविभ्रान्तिरात्मन्यस्ति न बाह्यता ॥ ३० ॥

kośe'sti padmabījasya yathā sarvābjinī tathā | ananyā svapnavibhrāntirātmanysti na bāhyatā || 30 ||

Just as the potential of all flowers is in the seed of the lotus, similarly, the unique dream-like illusion is in the self, not outside.

जैसे कमल के बीज में सभी फूलों की संभावना होती है, उसी तरह, अद्वितीय स्वप्न-सदृश भ्रम आत्मा में है, बाहर नहीं।

बाह्यताभावनाद्बाह्यमात्मैवात्मत्वभावनात् । भवतीदं परे तत्त्वे भावनं तत्तदेव हि ॥ ३१ ॥

bāhyatābhāvanādbāhyamātmaivātmatvabhāvanāt | bhavatīdaṃ pare tattve bhāvanaṃ tattadeva hi || 31 ||

Due to the absence of external perception, the external world is perceived as the Self due to the perception of the Self. In the ultimate reality, this perception is indeed that.

बाह्य अनुभव के अभाव में, बाह्य जगत आत्मा के रूप में अनुभव किया जाता है, आत्मा के अनुभव के कारण। परम तत्त्व में, यह अनुभव वास्तव में वही है।

यान्तः स्वप्नादिविभ्रान्तिः सैवेयं बाह्यतोदिता । मनागप्यन्यता नात्र द्विभाण्डपयसोरिव ॥ ३२ ॥

yāntaḥ svapnādivibhrāntiḥ saiveyaṃ bāhyatoditā | manāgapyanyatā nātra dvibhāṇḍapayasoriva || 32 ||

The confusion that arises within, such as in dreams, is the same as that which is perceived externally. There is no difference here, just as there is no difference between the water in two pots.

अंतःकरण में उत्पन्न भ्रांति, जैसे स्वप्न में, वही है जो बाहर से दिखाई देती है। यहाँ कोई अंतर नहीं है, जैसे दो घड़ों में पानी के बीच कोई अंतर नहीं होता।

स्थैर्यास्थैर्ये तथैवात्र भ्रान्तिमात्रमये तते । आधाराधेयते ते द्वे यथा जलतरङ्गते ॥ ३३ ॥

sthairyāsthairye tathaivātra bhrāntimātramaye tate | ādhārādheyate te dve yathā jalataraṅgate || 33 ||

In the same way, in the fluctuating and non-fluctuating states, there is only illusion here. The support and the supported are like the waves of water.

इसी प्रकार, स्थिर और अस्थिर अवस्थाओं में, यहाँ केवल भ्रांति है। आधार और आधेय पानी की लहरों की तरह हैं।

स्वप्नादावात्मनोऽन्यत्वज्ञानादन्यत्ववेदनम् । अनन्यतावबोधे तु तदनन्यन्न चोदयि ॥ ३४ ॥

svapnādāvātmano'nyatvajñānādanyatvavedanam | ananyatāvabodhe tu tadananyanna codayi || 34 ||

From the knowledge of the otherness of the Self in dreams, etc., arises the perception of otherness. However, when there is a realization of non-otherness, that otherness does not arise.

स्वप्न आदि में आत्मा के अन्यता के ज्ञान से अन्यता का बोध होता है। तथापि, जब अनन्यता का बोध होता है, तब वह अन्यता उत्पन्न नहीं होती।

कलनारहितं शान्तं यद्रूपं परमात्मनः । भवत्यसौ तत्तद्भावादतद्भावान्न तद्भवेत् ॥ ३५ ॥

kalanārahitam śāntam yadrūpam paramātmanaḥ | bhavatyaasau tattadbhāvādatadbhāvānna tadbhavet || 35 ||

The form of the Supreme Self, which is devoid of parts and is peaceful, becomes that due to the state of that. Without that state, it would not be that.

जो रूप परमात्मा का है, जो खंडों से रहित और शांत है, वह उस अवस्था के कारण वह होता है। उस अवस्था के बिना, वह वह नहीं होता।

स्वप्नादिज्ञानसंशान्तौ यद्रूपं शुद्धमैश्वरम् । न तदस्ति न तन्नास्ति न वाग्गोचरमेव तत् ॥ ३६ ॥

svapnādijñānasaṃśāntau yadrūpaṃ śuddhamaīśvaram | na tadasti na tannāsti na vāggocaramēva tat || 36 ||

In the cessation of dream-like knowledge, that pure divine form neither exists nor does not exist, nor is it expressible by words.

स्वप्न-जैसे ज्ञान के शान्त होने पर, वह शुद्ध ईश्वरीय रूप न है और न ही नहीं है, न ही वाणी से व्यक्त किया जा सकता है।

आत्यन्तिकभ्रान्तिलये युक्त एवावगच्छति । स्वरूपं नोपदेशस्य विषयो विदुषो हि तत् ॥ ३७ ॥

ātyantikabhrāntilayē yukta ēvāvagacchati | svarūpaṃ nōpadēśasya viṣayō viduṣō hi tat || 37 ||

One who is engaged in the ultimate dissolution of delusion truly understands the true nature, which is not the subject of instruction for the wise.

जो परम भ्रान्ति के लय में लगा हुआ है, वही सच्चे स्वरूप को समझता है, जो विद्वानों के लिए उपदेश का विषय नहीं है।

शान्तं निरस्तभयमानविषादलोभमोहात्मदेहमननेन्द्रियचित्तजाड्यम् । त्यक्त्वाहमक्षयमपास्तसमस्तभेदं निर्वाणमेकमजमासितुमेव युक्तम् ॥ ३८ ॥

śāntaṃ nirastabhayamānaviṣādalobhamohātmadehamananendriyacittajāḍyam | tyaktvāhamakṣayamapāstasamastabhedaṃ nirvāṇamēkamajamāsitumēva yuktam || 38 ||

Having abandoned fear, grief, desire, delusion, ego, body, mind, and the dullness of the senses, one should strive to attain the eternal, indivisible, and singular state of Nirvana.

भय, विषाद, लोभ, मोह, अहंकार, शरीर, मन, और इंद्रियों की जड़ता को त्यागकर, एक को सदा के लिए अविभाज्य और एकमात्र निर्वाण की स्थिति प्राप्त करने के लिए प्रयास करना चाहिए।