Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 25 — 28 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 25 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । संवेदनं भावनं च वासना कलनेति च । अनर्थायेह शब्दार्थे विगतार्थो विजृम्भते ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | saṃvedanaṃ bhāvanaṃ ca vāsanā kalaneti ca | anarthāyeha śabdārthe vigatārtho vijṛmbhate || 1 ||
Shri Vasishtha said: Perception, imagination, and the impressions of the mind are the causes of meaningless words and actions in this world.
श्री वसिष्ठ ने कहा: अनुभव, कल्पना और मन की वासनाएँ इस संसार में बेमतलब शब्दों और कार्यों की वजह हैं।
वेदनं भावनं विद्धि सर्वदोषसमाश्रयम् । तस्मिन्नेवापदः सन्ति लता मधुरसे यथा ॥ २ ॥
vedanaṃ bhāvanaṃ viddhi sarvadoṣasamāśrayam | tasminnevāpadaḥ santi latā madhurase yathā || 2 ||
Know that perception and imagination are the abode of all faults. Just as a creeper finds support in a sweet tree, so do calamities reside in them.
जान लो कि अनुभव और कल्पना सभी दोषों का आश्रय हैं। जैसे एक लता मीठे पेड़ में सहारा लेती है, वैसे ही आपत्तियाँ उनमें रहती हैं।
संसारमार्गे गहने वासनावेशवाहिनः । उपयाति विचित्रौघैर्वृत्तवृत्तान्तसंततिः ॥ ३ ॥
saṃsāramārge gahane vāsanāveśavāhinaḥ | upayāti vicitraughairvṛttavṛttāntasaṃtatiḥ || 3 ||
In the deep path of worldly existence, those who are carried away by mental impressions encounter a continuous series of strange events and behaviors.
संसार के गहरे मार्ग में, जो मन की वासनाओं से व्यस्त हैं, वे एक लगातार श्रृंखला में विचित्र घटनाओं और व्यवहारों का सामना करते हैं।
विवेकिनो वासनया सह संसारसंभ्रमः । क्षीयते माधवस्यान्ते शनैरिव धरारसः ॥ ४ ॥
vivekino vāsanayā saha saṃsārasaṃbhamaḥ | kṣīyate mādhavasyānte śanairiva dharārasaḥ || 4 ||
For the wise, the confusion of worldly existence along with mental impressions gradually diminishes, like the earth's moisture at the end of the rainy season.
बुद्धिमान के लिए, मन की वासनाओं के साथ संसार का भ्रम धीरे-धीरे कम होता जाता है, जैसे वर्षा ऋतु के अंत में धरती की नमी।
अस्याः संसारसल्लक्या वासनोत्सेधकारिणी । कदल्या वनजालिन्या रसलेखेव माधवी ॥ ५ ॥
asyāḥ saṃsārasallakyā vāsanotseḍhakāriṇī | kadalyā vanajālinyā rasalekheva mādhavī || 5 ||
The impressions that cause the growth of worldly existence are like the sap of a banana tree in a dense forest, which is sweet but ultimately leads to decay.
संसार की वृद्धि करने वाली वासनाएँ घने जंगल में केले के पेड़ की रस की तरह हैं, जो मीठी होती है लेकिन अंततः सड़न की ओर ले जाती है।
संसारान्ध्यतयोदेति वासनात्मा रसश्चितौयथा वनतया तस्थौ मधुमासरसः क्षितौ ॥ ६ ॥
saṃsārāndhyatayodeti vāsanātmā rasaścitauyathā vanatayā tasthau madhumāsarasaḥ kṣitau || 6 ||
In the twilight of worldly existence, the essence of desire arises, just as the sweetness of honey remains in the forest. The mind, filled with the taste of desires, stands on the earth.
संसार के संध्याकाल में, इच्छा का सार उदित होता है, जैसे मधु की मिठास वन में रहती है। इच्छाओं के स्वाद से भरा मन पृथ्वी पर खड़ा होता है।
चिन्मात्रादमलाच्छून्यादृते किंचिन्न विद्यतेनान्यत्किंचिदपर्यन्ते खे शून्यत्वेतरद्यथा ॥ ७ ॥
cinmātrādamalācchūnyādṛte kiṃcinna vidyatenānyatkiṃcidaparyante khe śūnyatvetaradyathā || 7 ||
Except for the pure consciousness which is free from impurities, nothing else exists. In the ultimate void, there is nothing but emptiness, just as it is.
मलरहित शुद्ध चेतना के अलावा, कुछ भी नहीं है। अंतिम शून्यता में, शून्यता के अलावा कुछ भी नहीं है, जैसे कि है।
वेदनात्मा न सोऽस्त्यन्य इति या प्रतिभा स्थिराएषाऽविद्या भ्रमस्त्वेष स च संसार आततः ॥ ८ ॥
vedanātmā na so'styanya iti yā pratibhā sthirāeṣā'vidyā bhramastveṣa sa ca saṃsāra ātataḥ || 8 ||
The firm conviction that there is no other reality except the essence of sensation is ignorance. This ignorance is delusion, and this delusion is the worldly existence.
यह दृढ़ विश्वास कि संवेदना के सार के अलावा कोई अन्य वास्तविकता नहीं है, अज्ञान है। यह अज्ञान भ्रम है, और यह भ्रम ही संसार है।
अनालोकनसंसिद्ध आलोकेनैव नश्यतिअसदात्मा सदाभासो बालवेतालवत्क्षणात् ॥ ९ ॥
anālokanasaṃsiddha ālokenaiva naśyatiasadātmā sadābhāso bālavetālavatkṣaṇāt || 9 ||
That which is established without perception is destroyed by perception itself. The unreal appears real, like a child's ghost, vanishing in an instant.
जो दृष्टि के बिना स्थापित होता है, वह दृष्टि से ही नष्ट हो जाता है। असत्य सत्य के रूप में दिखाई देता है, जैसे एक बच्चे का भूत, एक क्षण में गायब हो जाता है।
सर्वदृश्यदृशो बाधे बोधसारतयैकताम्यान्त्यशेषमहीपीठसरित्पूरा इवार्णवे ॥ १० ॥
sarvadṛśyadṛśo bādhe bodhasāratayaikatāmyāntyaśeṣamahīpīṭhasaritpūrā ivārṇave || 10 ||
When the seer of all that is seen is obstructed, the essence of knowledge becomes one with the ultimate reality, like the fullness of the ocean when all rivers merge into it.
जब सब कुछ देखने वाला दृष्टा बाधित होता है, तब ज्ञान का सार अंतिम वास्तविकता से एक हो जाता है, जैसे सभी नदियों के समुद्र में मिलने पर समुद्र की पूर्णता होती है।
मृन्मयं तु यथा भाण्डं मृच्छून्यं नोपलभ्यते । चिन्मयादितया चेत्यं चिच्छून्यं नोपलभ्यते ॥ ११ ॥
mṛnmayam tu yathā bhāṇḍaṁ mṛcchūnyaṁ nopalabhyate | cinmayāditayā cetyaṁ cicchūnyaṁ nopalabhyate || 11 ||
Just as a clay pot cannot be found without clay, the consciousness cannot be found without the self.
जैसे मिट्टी का बर्तन मिट्टी के बिना नहीं पाया जाता, वैसे ही चेतना आत्मा के बिना नहीं पाई जाती।
बोधावबुद्धं यद्वस्तु बोद्ध्यकर्केतेयते । नाबोधं बुध्यते बोधो वैरूप्यादिनान्यता ॥ १२ ॥
bodhāvabuddhaṁ yadvastu boddhyakarketeyate | nābodhaṁ budhyate bodho vairūpyādinānyatā || 12 ||
That which is non-existent in knowledge is considered unknowable. Knowledge is not known through ignorance, due to the difference in nature.
जो ज्ञान में अनुपस्थित है, वह अज्ञेय माना जाता है। ज्ञान अज्ञान द्वारा नहीं जाना जाता, स्वभाव के अन्तर के कारण।
द्रष्टृदर्शनदृश्येषु प्रत्येकं बोधमात्रता । सारस्तेन तदन्यत्वं नास्ति किंचित्खपुष्पवत् ॥ १३ ॥
draṣṭṛdarśanadṛśyeṣu pratyekaṁ bodhamātratā | sārastena tadanyatvaṁ nāsti kiñcitkhapuṣpavat || 13 ||
In the seer, the seen, and the act of seeing, there is only the essence of knowledge. Therefore, there is no difference, just like a flower in the sky.
द्रष्टा, दृश्य, और दर्शन में केवल ज्ञान की सारता है। इसलिए, कोई अन्तर नहीं है, जैसे आकाश में फूल।
सजातीयः सजातीयेनैकतामनुगच्छति । अन्योन्यानुभवस्तेन भवत्वेकत्वनिश्चयः ॥ १४ ॥
sajātīyaḥ sajātīyenaikatāmanugacchati | anyonyānubhavastena bhavatvekatvanishcayaḥ || 14 ||
The similar attains unity with the similar. Through mutual experience, the certainty of oneness arises.
समान समान से एकता प्राप्त करता है। परस्पर अनुभव से एकता का निश्चय होता है।
यदि काष्ठोपलादीनां न भवेद्बोधरूपता । तत्सदानुपलम्भः स्यादेतेषामसतामिव ॥ १५ ॥
yadi kāṣṭhoplādīnāṁ na bhavedbodharūpatā | tatsadānupalambhaḥ syādetetāmamastāmiva || 15 ||
If objects like wood and stone did not have the nature of knowledge, they would always be perceived as non-existent.
अगर लकड़ी और पत्थर जैसी वस्तुओं में ज्ञान की प्रकृति न होती, तो वे हमेशा असत् के रूप में प्रतीत होतीं।
यदा त्वेषा नु दृश्यश्रीर्बोधमात्रैकरूपिणी । तदान्येवाप्यनन्यैव सती बोधेन बोध्यते ॥ १६ ॥
yadā tveṣā nu dṛśyaśrīrbodhamātraikarūpiṇī | tadānyevāpyananyeva satī bodhena bodhyate || 16 ||
When this visible beauty is only of the form of pure consciousness, then, being non-different, it is known by consciousness itself.
जब यह दृश्य श्री केवल बोध के रूप में होती है, तब, अनन्य होने के कारण, यह बोध द्वारा ही जानी जाती है।
सर्वं जगद्गतं दृश्यं बोधमात्रमिदं ततम् । स्पन्दमात्रं यथा वायुर्जलमात्रं यथार्णवः ॥ १७ ॥
sarvaṃ jagadgataṃ dṛśyaṃ bodhamātramidaṃ tatam | spandamātraṃ yathā vāyurjalamātraṃ yathārṇavaḥ || 17 ||
The entire world is visible and permeated by pure consciousness, just as motion is permeated by air and water by the ocean.
सम्पूर्ण जगत दृश्य है और शुद्ध चेतना से व्याप्त है, जैसे गति वायु से व्याप्त होती है और जल सागर से।
मिश्रीभूता अपि ह्येते जतुकाष्ठादयो यथा । मिथोऽननुभवे मिश्रा ऐक्यं ह्यनुभवे मिथः ॥ १८ ॥
miśrībhūtā api hyete jatukāṣṭhādayo yathā | mitho'nanubhave miśrā aikyaṃ hyanubhave mithaḥ || 18 ||
Even though these things like lac and wood are mixed, they do not experience each other; they experience unity only when mixed.
यद्यपि ये चीजें जैसे लाख और लकड़ी मिली हुई हैं, वे एक-दूसरे को अनुभव नहीं करतीं; वे मिलने पर ही एकता का अनुभव करती हैं।
अन्योन्यानुभवो ह्यैक्यमैक्यं त्वन्योन्यवेदनम् । यथाम्भसोः क्षीरयोर्वा न काष्ठजतुनोरिव ॥ १९ ॥
anyonyānubhavo hyaiykaṃ aikyaṃ tvanyonyavedanam | yathāmbhasoḥ kṣīrayorvā na kāṣṭhajatunoriva || 19 ||
Mutual experience is unity, and unity is mutual experience, just as with water and milk, not like lac and wood.
परस्पर अनुभव एकता है, और एकता परस्पर अनुभव है, जैसे पानी और दूध के साथ, लाख और लकड़ी की तरह नहीं।
अहमित्येव बन्धाय नाहमित्येव मुक्तये । एतावन्मात्रके बन्धे स्वायत्ते किमशक्तता ॥ २० ॥
ahamityeva bandhāya nāhamityeva muktaye | etāvanmātrake bandhe svāyatte kimaśaktatā || 20 ||
The sense of 'I' leads to bondage, and the absence of 'I' leads to liberation. In this limited bondage, what is the power of self-dependence?
'मैं' का भाव बंधन का कारण है, और 'मैं' की अनुपस्थिति मुक्ति का कारण है। इस सीमित बंधन में, स्वायत्तता की शक्ति क्या है?
चन्द्रद्वयप्रत्ययवन्मृगतृष्णाम्बुबुद्धिवत्। किमनुत्थित एवायमसदेवाहमुत्थितः ॥ २१ ॥
candradvayapratyayavanmṛgatṛṣṇāmbubuddhivat| kimanutthita evāyamasadevāhamutthitaḥ || 21 ||
Just as the illusion of two moons or the mirage of water is false, so too is the notion of 'I' that arises from ignorance.
जैसे दो चंद्रमा का भ्रम या मृगतृष्णा की जल की धारणा झूठी है, वैसे ही अज्ञान से उत्पन्न मेरा 'मैं' का भाव भी झूठा है।
ममेदमिति बन्धाय नाहमित्येव मुक्तये। एतावन्मात्रके वस्तुन्यात्मायत्ते किमज्ञता ॥ २२ ॥
mamedamiti bandhāya nāhamityeva muktaye| etāvanmātrake vastunyātmāyatte kimajñatā || 22 ||
The notion of 'mine' leads to bondage, while the realization of 'not I' leads to liberation. In this limited scope of reality, what is the ignorance that depends on the self?
'मेरा' की धारणा बंधन का कारण है, जबकि 'मैं नहीं' की समझ मुक्ति का कारण है। इस सीमित वास्तविकता के दायरे में, आत्मा पर निर्भर अज्ञान क्या है?
यः कुण्डबदरन्यायो या घटाकाशयोः स्थितिः। स संबन्धोऽपि नैवान्यमैक्यं ह्यन्योन्यवेदनम् ॥ २३ ॥
yaḥ kuṇḍabadaranyāyo yā ghaṭākāśayoḥ sthitiḥ| sa saṃbandho'pi naivānyamaikeyaṃ hyanyonyavedanam || 23 ||
The relationship between a pot and the space within it is like that of a fruit and its peel. This relationship is not different from the unity of mutual awareness.
घड़े और उसके अंदर के अंतरिक्ष का संबंध फल और उसके छिलके के संबंध की तरह है। यह संबंध परस्पर चेतना की एकता से अलग नहीं है।
अन्योन्यावेदनं त्वैक्यं भागशो गतमप्यलम्। अजडं वा जडं वापि नैकं रूपं विमुञ्चति ॥ २४ ॥
anyonyāvedanaṃ tvaikyaṃ bhāgaśo gatamapyalam| ajaḍaṃ vā jaḍaṃ vāpi naikaṃ rūpaṃ vimuñcati || 24 ||
Mutual awareness is unity, even when divided into parts. Whether it is inert or conscious, it does not abandon its form.
परस्पर चेतना एकता है, भले ही वह भागों में बंटी हो। चाहे वह जड़ हो या चेतन, वह अपने रूप को नहीं छोड़ता।
नाजडं जडतामेति स्वभावा ह्यनपायिनः। यच्चाजडं जडं दृष्टं द्वैति तत्रास्ति नैकता ॥ २५ ॥
nājaḍaṃ jaḍatāmeti svabhāvā hyanapāyinaḥ| yaccājaḍaṃ jaḍaṃ dṛṣṭaṃ dvaiti tatrāsti naikatā || 25 ||
The inert does not become conscious, for their nature is unchanging. That which is seen as both inert and conscious is dualistic and lacks unity.
जड़ चेतन नहीं बनता, क्योंकि उनका स्वभाव अपरिवर्तनीय है। जो जड़ और चेतन दोनों दिखाई देता है, वह द्वैतवादी है और उसमें एकता नहीं है।
वासनावेशवलिताः कुविकारशतात्मभिः व्रजन्त्यधोधो धावन्तं शिलाः शैलच्युता इव ॥ २६ ॥
vāsanāveśavalitāḥ kuvikāraśatātmabhiḥ vrajantyadhodho dhāvantaṃ śilāḥ śailacyutā iva || 26 ||
Those who are driven by their desires and engage in various wrong actions fall down like stones falling from a mountain.
जो अपनी वासनाओं के वशीभूत होकर अनेक गलत कार्य करते हैं, वे पहाड़ से गिरने वाले पत्थरों की तरह नीचे गिरते हैं।
व्यूढानां वासनावातैर्नृतृणानामितस्ततः तान्यापतन्ति दुःखानि तत्र वक्तुं न पार्यते ॥ २७ ॥
vyūḍhānāṃ vāsanāvātairnṛtṛṇānāmitastataḥ tānyāpatanti duḥkhāni tatra vaktuṃ na pāryate || 27 ||
Those who are entangled in their desires are blown away by the winds of their passions, and they experience various sufferings that cannot be fully described.
जो अपनी वासनाओं में उलझे हुए हैं, वे अपनी इच्छाओं के हवाओं से उड़ा दिए जाते हैं, और वे ऐसे दुःखों का अनुभव करते हैं जिन्हें पूरी तरह से वर्णित नहीं किया जा सकता।
भ्रान्त्वा भृशं करतलाहतकन्दुकाभं लोकाः पतन्ति निरयेषु रसेन रक्ताः क्लेशेन तत्र परिजर्जरतां प्रयाताः कालान्तरेण पुनरन्यनिभा भवन्ति ॥ २८ ॥
bhrāntvā bhṛśaṃ karatalāhatakandukābhaṃ lokāḥ patanti nirayeṣu rasena raktāḥ kleśena tatra parijarjaratāṃ prayātāḥ kālāntareṇa punaranyanibhā bhavanti || 28 ||
People, deluded and deeply attached to worldly pleasures, fall into various hells. They are consumed by their desires and suffer greatly, eventually becoming weak and worn out. Over time, they take on new forms.
लोग, जो भ्रमित हैं और संसार के सुखों में गहराई से आसक्त हैं, वे विभिन्न नरकों में गिरते हैं। वे अपनी इच्छाओं से ग्रस्त होते हैं और बहुत दुःख भोगते हैं, अंततः कमजोर और थके हुए हो जाते हैं। समय के साथ, वे नए रूपों में आते हैं।