Nirvāṇa II, Chapter 22निर्वाण प्रकरण · सर्ग २२

श्रीवसिष्ठ उवाच । ज्ञानेन ज्ञेयनिष्ठत्वाद्योऽचित्तं चित्तमेव च । न बुध्यते कर्मफलं स ज्ञानीत्यभिधीयते ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jñānena jñeyaniṣṭhatvādyo'cittaṃ cittameva ca | na budhyate karmaphalaṃ sa jñānītyabhidhīyate || 1 ||

Shri Vasishtha said: One who, through knowledge, sees the unreal as real, does not perceive the results of actions; such a person is called a knower.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो व्यक्ति ज्ञान के द्वारा असत्य को सत्य समझता है, वह कर्म के फल को नहीं जानता, ऐसा व्यक्ति ज्ञानी कहलाता है।

ज्ञात्वा सम्यगनुज्ञानं दृश्यते येन कर्मसु । निर्वासनात्मकं ज्ञस्य स ज्ञानीत्यभिधीयते ॥ २ ॥

jñātvā samyaganujñānaṃ dṛśyate yena karmasu | nirvāsanātmakaṃ jñasya sa jñānītyabhidhīyate || 2 ||

One who, having known the true knowledge, sees actions as devoid of desire, is called a knower.

जो व्यक्ति सत्य ज्ञान को जानकर, कर्मों को इच्छा से रहित देखता है, ऐसा व्यक्ति ज्ञानी कहलाता है।

अन्तःशीतलतेहासु प्राज्ञैर्यस्यावलोक्यते । अकृत्रिमैकशान्तस्य स ज्ञानीत्यभिधीयते ॥ ३ ॥

antaḥśītalatehāsu prājñairyasyāvalokyate | akṛtrimaikekśāntasya sa jñānītyabhidhīyate || 3 ||

One who is seen by the wise to have a cool and calm inner disposition, free from artificiality and completely peaceful, is called a knower.

जो व्यक्ति ज्ञानियों द्वारा अंतर में शीतल और शांत देखा जाता है, जो कृत्रिमता से रहित और पूर्णतः शांत है, ऐसा व्यक्ति ज्ञानी कहलाता है।

अपुनर्जन्मने यः स्याद्बोधः स ज्ञानशब्दभाक् । वसनाशनदा शेषा व्यवस्था शिल्पजीविका ॥ ४ ॥

apunarjanmane yaḥ syādbodhaḥ sa jñānaśabdabhāk | vasanāśanadā śeṣā vyavasthā śilpajīvikā || 4 ||

The knowledge that leads to no rebirth is called true knowledge. The rest, such as livelihood and crafts, are merely means of sustenance.

जो ज्ञान पुनर्जन्म को नहीं ले जाता, वही सच्चा ज्ञान कहलाता है। बाकी सब, जैसे जीविका और शिल्प, केवल जीवन निर्वाह के साधन हैं।

प्रवाहपतिते कार्ये कामसंकल्पवर्जितः । तिष्ठत्याकाशहृदयो यः स पण्डित उच्यते ॥ ५ ॥

pravāhapatite kārye kāmasaṃkalpavarjitaḥ | tiṣṭhatyākāśahṛdayo yaḥ sa paṇḍita ucyate || 5 ||

One who, in the flow of actions, is free from desires and resolutions, and remains with a heart as vast as the sky, is called a wise person.

जो व्यक्ति कर्मों के प्रवाह में इच्छा और संकल्प से रहित है और आकाश के समान विशाल हृदय से रहता है, ऐसा व्यक्ति पंडित कहलाता है।

अकारणं प्रवर्तन्त इव भावा अकारणात्। अविद्यमाना अप्येतेऽविद्यमाना इव स्थिताः ॥ ६ ॥

akāraṇaṃ pravartanta iva bhāvā akāraṇāt| avidyamānā apyete'vidyamānā iva sthitāḥ || 6 ||

Things appear to arise without cause, and though they are non-existent, they appear to exist.

चीजें बिना कारण के उत्पन्न होती हैं, और यद्यपि वे अस्तित्वहीन हैं, वे अस्तित्ववान प्रतीत होती हैं।

आविर्भावतिरोभावैर्भावाभावभवाभवैः। पश्चात्कारणतां यान्ति मिथः कारणकर्मभिः ॥ ७ ॥

āvirbhāvatirōbhāvairbhāvābhāvabhavābhavaibh| paścātkāraṇatāṃ yānti mithaḥ kāraṇakarmabhiḥ || 7 ||

Things appear and disappear, existing and non-existing, and subsequently become causes and effects.

चीजें प्रकट होती हैं और अप्रकट होती हैं, अस्तित्व और अनस्तित्व में रहती हैं, और फिर कारण और कार्य बन जाती हैं।

असतः शशश्रृङ्गादेर्मृगतृष्णाम्भसो यथा। आलोकनादलभ्यस्य कीदृक् स्यात्किल कारणम् ॥ ८ ॥

asataḥ śaśaśṛṅgādermṛgatṛṣṇāmbhaso yathā| ālōkanādalabhyasya kīdṛk syātkila kāraṇam || 8 ||

Just as the horns of a hare or the mirage water are non-existent, how can there be a cause for something that is not perceivable?

जैसे खरगोश के सींग या मृगतृष्णा का जल अस्तित्वहीन है, वैसे ही किसी ऐसी चीज का कारण कैसे हो सकता है जो दृष्टिगोचर नहीं है?

असतः शशश्रृङ्गादेः कारणं मार्गयन्ति ये। वन्ध्यापुत्रस्य पौत्रस्य स्कन्धमासादयन्ति ते ॥ ९ ॥

asataḥ śaśaśṛṅgādeḥ kāraṇaṃ mārgayanti ye| vandhyāputrasya pautrasya skandhamāsādayanti te || 9 ||

Those who seek the cause of the non-existent horns of a hare are like those who seek the grandson of a barren woman.

जो खरगोश के अस्तित्वहीन सींग का कारण खोजते हैं, वे वैसे ही हैं जो बांझ स्त्री के पोते की खोज करते हैं।

असत्यप्रतिभासानामेतदेवाशु कारणम्। यदनालोकनं नाम समालोकक्षणक्षयम् ॥ १० ॥

asatyapratibhāsānāmetadevāśu kāraṇam| yadanālōkanaṃ nāma samālōkakṣaṇakṣayam || 10 ||

The cause of these illusory appearances is simply the absence of perception, which is the destruction of the moment of perception.

इन भ्रम प्रतिभासों का कारण तो बस दृष्टि का अभाव है, जो दृष्टि के क्षण का विनाश है।

परमात्मायते जीवो बुध्यमानस्त्वचेतनम् । चेतनं बुध्यमानस्तु जीव एवावतिष्ठते ॥ ११ ॥

paramātmāyate jīvo budhyamānastvacetanam | cetanaṃ budhyamānastu jīva evāvatiṣṭhate || 11 ||

The individual soul, while experiencing the non-sentient, identifies itself with the Supreme Soul. The conscious being, while experiencing, remains as the individual soul.

जीवात्मा, जब अचेतन का अनुभव करता है, तब अपने आप को परमात्मा से जोड़ता है। चेतन प्राणी, जब अनुभव करता है, तब जीवात्मा के रूप में रहता है।

परमात्मैव जीवोऽयं बुध्यमानस्त्वचेतनम् । आम्र एव रसापत्तेः प्रयाति सहकारताम् ॥ १२ ॥

paramātmaiva jīvo'yaṃ budhyamānastvacetanam | āmra eva rasāpatteḥ prayāti sahakāratām || 12 ||

This individual soul is indeed the Supreme Soul, experiencing the non-sentient. Just as a mango attains sweetness from its juice, so does the soul attain the qualities of the Supreme.

यह जीवात्मा वास्तव में परमात्मा है, जो अचेतन का अनुभव करता है। जैसे आम अपने रस से मीठास प्राप्त करता है, वैसे ही आत्मा परमात्मा के गुणों को प्राप्त करता है।

चेतनं बुध्यमानस्तु जीव एवावतिष्ठते । जीवो जीवितजीर्णेषु जातिजन्मसु जर्जरः ॥ १३ ॥

cetanaṃ budhyamānastu jīva evāvatiṣṭhate | jīvo jīvitajīrṇeṣu jātijanmasu jarjarḥ || 13 ||

The conscious being, while experiencing, remains as the individual soul. The soul, worn out by life and birth, becomes decrepit in various forms and births.

चेतन प्राणी, जब अनुभव करता है, तब जीवात्मा के रूप में रहता है। आत्मा, जीवन और जन्म से थककर, विभिन्न रूपों और जन्मों में जर्जर हो जाता है।

ये परां दृष्टिमायाता विधि तेषामपामिव । अरूपालोकमननं स्पन्दमस्पन्दनं सदा ॥ १४ ॥

ye parāṃ dṛṣṭimāyātā vidhi teṣāmapāmiva | arūpālokamananaṃ spandamaspanḍanaṃ sadā || 14 ||

Those who have attained the highest vision, their fate is like that of water. They constantly meditate on the formless, experiencing both motion and stillness.

जो लोग उच्चतम दृष्टि प्राप्त कर चुके हैं, उनका भाग्य पानी के समान है। वे निरंतर निराकार पर ध्यान करते हैं, गति और स्थिरता दोनों का अनुभव करते हैं।

ये परां दृष्टिमायाता दृश्यश्रीपारदर्शिनः । न विद्यमानमप्यस्ति तेषां वेदनमाततम् ॥ १५ ॥

ye parāṃ dṛṣṭimāyātā dṛśyaśrīpāradarśinaḥ | na vidyamānamapyasti teṣāṃ vedanamātatam || 15 ||

Those who have attained the highest vision see the beauty of the visible world. Even the non-existent becomes manifest to them, and their knowledge is expansive.

जो लोग उच्चतम दृष्टि प्राप्त कर चुके हैं, वे दृश्य सौंदर्य को देखते हैं। उनके लिए अस्तित्वहीन भी प्रकट हो जाता है, और उनका ज्ञान विस्तृत होता है।

ये परां दृष्टिमायाता विद्धि तेषामपामिव। स्पन्दमस्पन्दनं सर्वमवेदनवशादिह ॥ १६ ॥

ye parāṃ dṛṣṭimāyātā viddhi teṣāmapāmiva| spandamaspandanaṃ sarvamavedanavaśādiha || 16 ||

Know that those who have attained the highest vision see everything as water| They perceive all movement and non-movement due to the influence of perception here

जानो कि जो लोग उच्चतम दृष्टि को प्राप्त हो गए हैं, वे सब कुछ पानी की तरह देखते हैं| वे यहाँ सभी गति और अगति को अनुभूति के प्रभाव के कारण देखते हैं

अरूपालोकमननवेष्टिता मुक्तदामवत्। बुधाः कर्मसु चेष्टन्ते वृक्षपत्रेष्विवानिलः ॥ १७ ॥

arūpālokamananaveṣṭitā muktaḍāmavat| budhāḥ karmasu ceṣṭante vṛkṣapatreṣvivānilaḥ || 17 ||

Those who are free from the bonds of form and thought, like a released rope| The wise act in actions like the wind in the leaves of trees

जो रूप और विचार के बंधनों से मुक्त हैं, जैसे छूटा हुआ डोर| बुद्धिमान लोग कर्मों में पेड़ के पत्तों में हवा की तरह कार्य करते हैं

ये परां दृष्टिमायाताः संसृतेः पारदर्शिनः। न ते कर्म प्रशंसन्ति कूपं नद्यां वसन्निव ॥ १८ ॥

ye parāṃ dṛṣṭimāyātāḥ saṃsṛteḥ pāradarśinaḥ| na te karma praśaṃsanti kūpaṃ nadyāṃ vasanniva || 18 ||

Those who have attained the highest vision and see beyond the cycle of existence| They do not praise actions, like living in a well while being in a river

जो लोग उच्चतम दृष्टि को प्राप्त हो गए हैं और अस्तित्व के चक्र के पार देखते हैं| वे कर्मों की प्रशंसा नहीं करते, जैसे नदी में रहते हुए कुएँ में रहना

ये बद्धवासना मूढाः कर्म शंसन्ति तेऽनघ। श्रुतिस्मृत्युचितं तेन विनाबोधं प्रयान्ति ते ॥ १९ ॥

ye baddhavāsanā mūḍhāḥ karma śaṃsanti te'nagha| śrutismṛtyucitaṃ tena vinābodhaṃ prayānti te || 19 ||

Those who are bound by desires and are foolish, they praise actions, O sinless one| By that, they go without understanding, contrary to the scriptures and memory

जो इच्छाओं से बंधे हुए और मूढ़ हैं, वे कर्मों की प्रशंसा करते हैं, हे निष्पाप| इससे वे शास्त्र और स्मृति के विपरीत बिना बोध के चले जाते हैं

इन्द्रियाणि पतन्त्यर्थं भ्रष्टं गृध्र इवामिषम्। तानि संयम्य मनसा युक्त आसीत तत्परः ॥ २० ॥

indriyāṇi patantyarthaṃ bhraṣṭaṃ gṛdhra ivāmiṣam| tāni saṃyamya manasā yukta āsīta tatparaḥ || 20 ||

The senses rush towards their objects like a vulture towards fallen meat| Control them with the mind and be steadfast in that effort

इंद्रियाँ अपने विषयों की ओर दौड़ती हैं जैसे गिद्ध गिरे हुए मांस की ओर| उन्हें मन से नियंत्रित करें और उस प्रयास में दृढ़ रहें

नासन्निवेशं हेमास्ति नासर्गं ब्रह्म विद्यते। किंतु सर्गादिशब्दार्थमुक्तं युक्तिमतेः शिवम् ॥ २१ ॥

nāsanniveśaṃ hemāsti nāsargaṃ brahma vidyate kiṃtu sargādiśabdārthamuktaṃ yuktimateḥ śivam || 21 ||

There is no gold in the ornament, nor is Brahman inherent in nature. Yet, the meaning of words like creation is spoken for the sake of reason, which is auspicious.

आभूषण में सोना नहीं होता, न ही प्रकृति में ब्रह्म विद्यमान है। फिर भी, सृष्टि जैसे शब्दों का अर्थ तर्क के लिए कहा जाता है, जो कल्याणकारी है।

एकान्धकारे सम्पन्ने व्यवहारो युगक्षये निर्विभागो निराभासो यथा ब्रह्मघने तथा ॥ २२ ॥

ekāndhakāre saṃpanne vyavahāro yugakṣaye nirvibhāgo nirābhāso yathā brahmaghane tathā || 22 ||

When the age ends and all activity ceases in the enveloping darkness, undivided and without appearance, just as in the mass of Brahman, so it is.

जब युग का अंत होता है और घने अंधकार में सारा व्यवहार समाप्त हो जाता है, तब निर्विभाग और निराभास रूप से, जैसे ब्रह्म के घनेपन में होता है, वैसा ही हो जाता है।

अभ्रोदरे भ्रमाङ्गानां स्पन्दास्पन्दमयी यथा स्वसंविदात्मिका सत्ता भूतानामीश्वरी तथा ॥ २३ ॥

abhrodare bhramāṅgānāṃ spandāspandamayī yathā svasaṃvidātmikā sattā bhūtānāmīśvarī tathā || 23 ||

Just as in the womb of the cloud the limbs of the whirlwind are both moving and non-moving, so the being of all elements, whose essence is self-awareness, is the sovereign power.

जैसे बादल के गर्भ में भ्रमर के अंग चलते और अचल होते हैं, वैसे ही स्वसंवेदना स्वरूप सभी भूतों की सत्ता ईश्वरीय शक्ति है।

जलस्यान्तर्जलांशानां द्वैताद्वैतमयो यथा स्वसंविदात्मा सुस्पन्दस्तथा ब्रह्मणि भूतदृक् ॥ २४ ॥

jalasyāntarjalāṃśānāṃ dvaitādvaitamayo yathā svasaṃvidātmā suspandaḥ tathā brahmaṇi bhūtadṛk || 24 ||

Just as the parts of water within water are both dual and non-dual, so the Self, whose essence is self-awareness and which is vibrant, is the seer of all elements in Brahman.

जैसे जल के भीतर जल के अंश द्वैत और अद्वैत दोनों हैं, वैसे ही स्वसंवेदना स्वरूप और सुस्पन्द आत्मा ब्रह्म में सभी भूतों का द्रष्टा है।

यथाम्बरेऽम्बरांशानां द्वैताद्वैतकृतात्मनि अनन्या सृष्टिराभाति तथा अनवयवे शिवे ॥ २५ ॥

yathāmbare'mbarāṃśānāṃ dvaitādvaitakṛtātmani ananyā sṛṣṭirābhāti tathānavayave śive || 25 ||

Just as the parts of space within space, though appearing as dual and non-dual, shine as non-different creation, so in the partless Shiva, creation appears without distinction.

जैसे आकाश के भीतर आकाश के अंश द्वैत और अद्वैत रूप में होते हुए भी अभिन्न सृष्टि के रूप में चमकते हैं, वैसे ही अवयवहीन शिव में सृष्टि अभिन्न रूप में प्रकट होती है।

जगतोऽन्तरहंरूपमहंरूपान्तरे जगत् । स्थितमन्योन्यवलितं कदलीदलपीठवत् ॥ २६ ॥

jagato'ntarahamrūpamahamrūpāntare jagat | sthitamanyonyavaliatam kadalīdalapīṭhavat || 26 ||

The universe is within the Self and the Self is within the universe. They are intertwined like the layers of a banana leaf.

जगत अंतर हंरूप में है और हंरूप अंतर में जगत है | वे एक दूसरे में लिपटे हुए हैं जैसे केले के पत्ते की परतें |

रूपालोकमनस्कारै रन्ध्रैर्बहिरिव स्थितम् । सृष्टिं पश्यति जीवोऽन्तः सरसीमिव पर्वतः ॥ २७ ॥

rūpālokamanaskārai randhrirbahiriva sthitam | sṛṣṭiṃ paśyati jīvo'ntaḥ sarasīmiva parvataḥ || 27 ||

The individual soul sees the creation as if it were outside, through the openings of form, perception, and thought, like a mountain sees a lake.

जीवात्मा रूप, अलोक और मनस्कार के छिद्रों से बाहर की तरह सृष्टि को देखता है, जैसे पर्वत सरसी को देखता है।

जीवो जगत्तयात्मानं पश्यत्ययमकारणम् । हेमेव कटकादित्वं तदपश्यन्न पश्यति ॥ २८ ॥

jīvo jagattayātmānaṃ paśyatyayamakāraṇam | hemeva kaṭakāditvaṃ tadapaśyann paśyati || 28 ||

The individual soul sees the universe as its own self, without cause, like gold sees its ornaments. Without seeing that, it does not see.

जीवात्मा जगत् को अपने आत्मा के रूप में अकारण देखता है, जैसे सोना अपने आभूषणों को देखता है। उसे देखे बिना, वह नहीं देखता।

जीवन्तोऽपि न जीवन्ति म्रियन्ते न मृता अपि । सन्तोपि च न सन्तीव पारावारविदः शुभाः ॥ २९ ॥

jīvanto'pi na jīvanti mriyante na mṛtā api | santo'pi ca na santīva pārāvāravidaḥ śubhāḥ || 29 ||

Even though they are alive, they do not live; even though they die, they do not die. Even though they exist, they do not exist, knowing the essence of the beyond.

यद्यपि वे जीवित हैं, फिर भी वे नहीं जीवित हैं; यद्यपि वे मरते हैं, फिर भी वे नहीं मरते हैं। यद्यपि वे हैं, फिर भी वे नहीं हैं, जो पारावार की विद्या जानते हैं।

प्रबुद्धः सर्वकर्माणि कुर्वन्नपि न पश्यति । गृहकर्माणि गेहस्थो गोष्ठभाण्डमना इव ॥ ३० ॥

prabuddhaḥ sarvakarmāṇi kurvannapi na paśyati | gṛhakarmāṇi gehastho goṣṭhabhāṇḍamanā iva || 30 ||

The awakened one performs all actions but does not see them, like a householder performing household duties without attachment.

प्रबुद्ध सभी कर्मों को करता है लेकिन उन्हें नहीं देखता, जैसे गृहस्थ घर के कामों को आसक्ति के बिना करता है।

विराड् हृदि यथा चन्द्रः प्रतिदेहं यथा स्थितः । जीवो हिमकणाकारः स्थूले स्थूलो लघौ लघुः ॥ ३१ ॥

virāḍ hṛdi yathā candraḥ pratidehaṃ yathā sthitaḥ | jīvo himakaṇākāraḥ sthūle sthūlo laghau laghuḥ || 31 ||

Just as the moon is in the heart of Virat, and as it is situated in every body, the individual soul, like a particle of snow, is gross in the gross and subtle in the subtle.

जैसे चंद्रमा विराट के हृदय में होता है और जैसे वह प्रत्येक शरीर में स्थित होता है, वैसे ही जीव हिमकण के समान, स्थूल में स्थूल और लघु में लघु होता है।

अहमात्मा त्रिकोणत्वमुपगच्छति कल्पनम् । असदेव सदाभासं मन्यते चेतनाद्वपुः ॥ ३२ ॥

ahamātmā trikoṇatvamupagacchati kalpanam | asadeva sadābhāsaṃ manyate cetanādvapuḥ || 32 ||

The self, thinking itself to be the triangular form, imagines the unreal to be real, considering the conscious body to be the real self.

आत्मा, अपने आप को त्रिकोण रूप मानकर, असत्य को सत्य मानता है, चेतन शरीर को वास्तविक आत्मा मानता है।

कर्मकोशे त्रिकोणे च शुक्रसारेऽवतिष्ठते । देहे जीवोहमित्यात्मा स्वामोदः कुसुमे यथा ॥ ३३ ॥

karmakośe trikoṇe ca śukrasāre'vatiṣṭhate | dehe jīvohamityātmā svāmodaḥ kusume yathā || 33 ||

In the sheath of karma, in the triangular form, and in the essence of semen, the self, thinking 'I am the soul,' dwells like a bee in a flower.

कर्म के कोश में, त्रिकोण रूप में, और शुक्र के सार में, आत्मा, 'मैं जीव हूँ' सोचकर, फूल में मधुमक्खी की तरह रहता है।

अहमित्येव शुक्रस्था संविदापादमस्तकम् । विसरत्यखिले ज्योत्स्ना यथा ब्रह्माण्डमण्डपे ॥ ३४ ॥

ahamityeva śukrasthā saṃvidāpādamastakam | visaratyakhile jyotsnā yathā brahmāṇḍamaṇḍape || 34 ||

The self, thinking 'I am,' situated in the semen, spreads from the feet to the head, like the moonlight filling the entire universe.

आत्मा, 'मैं हूँ' सोचकर, शुक्र में स्थित, पैर से सिर तक फैलता है, जैसे चंद्रमा का प्रकाश सम्पूर्ण ब्रह्मांड में फैलता है।

अक्षरन्ध्रप्रणालेन विसृतं वेदनोदकम् । व्याप्नोति त्रिजगद्धूमो वियन्मेघतया यथा ॥ ३५ ॥

akṣarandhrapraṇālena visṛtaṃ vedanodakam | vyāpnoti trijagaddhūmo viyanmeghatayā yathā || 35 ||

Through the channel of the subtle nerve, the water of sensation is spread, pervading the three worlds like smoke from a cloud in the sky.

सूक्ष्म नाड़ी के माध्यम से, संवेदन का जल फैलता है, जो आकाश में बादल के धुएँ की तरह तीनों लोकों में व्याप्त होता है।

देहे यद्यप्यशेषेऽस्मिन्बहिरन्तश्च वेदनम् । विद्यते तत्तथाप्यत्र शुक्रेऽस्ति घनवासना ॥ ३६ ॥

dehe yadyapyasheṣe'sminbahirantashcha vedanam | vidyate tattathāpyatra śukre'sti ghanavāsanā || 36 ||

Even though there is sensation throughout the entire body, both inside and outside, there is still a dense fragrance in the semen.

यद्यपि शरीर के अंदर और बाहर सभी जगह वेदना है, फिर भी वीर्य में घनी सुगंध है।

जीवः संकल्पमात्रात्मा यत्संकल्पोऽवतिष्ठते । हृदि भूत्वा स एवाशु बहिः प्रसरति स्फुटम् ॥ ३७ ॥

jīvaḥ saṅkalpamātrātmā yatsaṅkalpo'vatiṣṭhate | hṛdi bhūtvā sa evāśu bahiḥ prasarati sphuṭam || 37 ||

The individual soul is the essence of resolve. Whatever resolve it holds in the heart, it quickly manifests outwardly.

जीव संकल्प का सार है। जो भी संकल्प हृदय में स्थित होता है, वह शीघ्र ही बाहर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

यथास्थितां च निश्चित्तां वर्जयित्वा स्थिरोपमाम् । न कयाचिदपि स्थित्या शाम्यत्यहमिति भ्रमः ॥ ३८ ॥

yathāsthitāṃ ca niścittāṃ varjayitvā sthiro pamām | na kayācidapi sthityā śāmyatyahamiti bhramaḥ || 38 ||

Abandoning the steady and determined state, the delusion of 'I' does not subside by any means.

स्थिर और निश्चित अवस्था को छोड़कर, 'मैं' का भ्रम किसी भी तरह से शांत नहीं होता।

चिन्तानुचिन्त्यमानापि भावनीयाम्बरोपमा । अहंभावोपशमने शमनेन क्रमेण ते ॥ ३९ ॥

cintānucintyamānāpi bhāvanīyāmbaropamā | ahaṃbhāvopaśamane śamanena krameṇa te || 39 ||

Even though thoughts are constantly contemplated, they should be meditated upon like the sky. For the pacification of the sense of 'I,' gradually calm them down.

यद्यपि विचार निरंतर सोचे जाते हैं, उन्हें आकाश की तरह ध्यान करना चाहिए। 'मैं' की भावना को शांत करने के लिए, धीरे-धीरे उन्हें शांत करें।

तज्ज्ञा व्यवहरन्तीह भाव्यभावनवर्जितम् । अरूपालोकमननं मौनं दारुनरा इव ॥ ४० ॥

tajjñā vyavaharantīha bhāvyabhāvanavarjitam | arūpālokamananaṃ maunaṃ dārunarā iva || 40 ||

Those who know that, behave here without any notion of becoming. It is like formless contemplation, silence, like a piece of wood.

जो उसे जानते हैं, वे यहाँ किसी भी होने की भावना के बिना व्यवहार करते हैं। यह निराकार ध्यान की तरह है, मौन, लकड़ी के टुकड़े की तरह।

अकिंचिद्भावनो यः स्यात्स मुक्त इति कथ्यते । जीवन्नाकाशविशदो बन्धशून्य इव स्फुटम् ॥ ४१ ॥

akiṃcidbhāvano yaḥ syātsa mukta iti kathyate | jīvannākāśaviśado bandhaśūnya iva sphuṭam || 41 ||

One who has no desires is said to be liberated, like the sky, free from bondage.

जो किसी भी इच्छा से रहित होता है, वह मुक्त कहलाता है, जैसे आकाश जो बंधन से मुक्त है।

अहमित्येव शुक्रस्था संविदापादमस्तकम् । विसरत्यखिले देहे ब्रह्माण्डेऽर्कप्रभा यथा ॥ ४२ ॥

ahamityeva śukrasthā saṃvidāpādamastakam | visaratyakhile dehe brahmāṇḍe'rkaprabhā yathā || 42 ||

The awareness of 'I' pervades the entire body from head to toe, like the sunlight in the universe.

'मैं' की चेतना सिर से लेकर पैर तक पूरे शरीर में फैली हुई है, जैसे ब्रह्मांड में सूर्य की रोशनी।

दृङनेत्रं स्वदनं जिह्वा श्रुतिः श्रोत्रं भवत्यसौ । इत्याद्या वासनाः पञ्च बद्ध्वा तासु निमज्जति ॥ ४३ ॥

dṛṅanetraṃ svadanaṃ jihvā śrutiḥ śrotraṃ bhavatyasau | ityādyā vāsanāḥ pañca baddhvā tāsu nimajjati || 43 ||

The eye sees, the tongue tastes, the ear hears, and so on; these five senses are bound by their respective desires and become immersed in them.

आँख देखती है, जीभ स्वाद लेती है, कान सुनता है, और इसी तरह; ये पाँच इंद्रियाँ अपनी-अपनी इच्छाओं से बंधी हुई हैं और उनमें डूब जाती हैं।

चिद्भावोऽक्षतयोदेति मनो भूत्वैकदेशतः । सर्वगोऽपि रसो भूमौ यथाङ्कुरतया मधौ ॥ ४४ ॥

cidbhāvo'kṣatayodeti mano bhūtvaiakadeśataḥ | sarvago'pi raso bhūmau yathāṅkuratayā madhau || 44 ||

The essence of consciousness arises unharmed, becoming the mind in one part, like the flavor that pervades the earth in the form of a sprout in honey.

चेतना का सार अक्षत उत्पन्न होता है, एक भाग में मन बनकर, जैसे स्वाद जो पृथ्वी में अंकुर के रूप में शहद में फैला हुआ है।

यो भावयति भावेषु नेह रूढेष्वभावताम् । तस्यायत्नवतो दुःखमनन्तं नोपशाम्यति ॥ ४५ ॥

yo bhāvayati bhāveṣu neha rūḍheṣvabhāvatām | tasyāyatnavato duḥkhamanantaṃ nopaśāmyati || 45 ||

One who meditates on the states of existence without realizing their non-existence suffers endless pain without effort.

जो अस्तित्व की अवस्थाओं पर ध्यान करता है बिना उनकी अनस्तित्व को जाने, उसका दुःख अंतहीन है और प्रयास के बिना शांत नहीं होता।

येन केनचिदाच्छन्नो येन केनचिदाशितः । यत्र क्वचनशायीह स सम्राडिव राजते ॥ ४६ ॥

yena kenacidācchanno yena kenacidāśitaḥ | yatra kvacanaśāyīha sa samrāḍiva rājate || 46 ||

One who is covered by anything, who eats anything, who sleeps anywhere, he shines like an emperor.

जो किसी भी चीज से ढंका हुआ है, जो किसी भी चीज को खाता है, जो कहीं भी सोता है, वह एक सम्राट की तरह चमकता है।

वासनाभिरुपेतोऽपि समग्राभिरवासनः । अन्तःशून्योऽप्यशून्यात्मा खमिव श्वसनान्वितः ॥ ४७ ॥

vāsanābhirupeto'pi samagrābhiravāsanaḥ | antaḥśūnyo'pyaśūnyātmā khamiva śvasanānvitaḥ || 47 ||

Even though endowed with all desires, he is desireless within. Though empty inside, he is full of self, like the sky filled with breath.

यद्यपि सभी इच्छाओं से युक्त है, फिर भी वह अंदर से निरिच्छा है। यद्यपि अंदर से खाली है, फिर भी वह आत्मा से भरा हुआ है, जैसे आकाश साँसों से भरा हुआ है।

आसने शयने याने स्थितो यत्नेन बोध्यते । निद्रालुरिव निर्वाणमनोमनननिर्वृतः ॥ ४८ ॥

āsane śayane yāne sthito yatnena bodhyate | nidrāluriva nirvāṇamanomanananirvṛtaḥ || 48 ||

One who is seated, lying down, or moving, is known with effort. Like a sleepy person, he is free from the agitation of the mind.

जो बैठा हुआ है, लेटा हुआ है, या चल रहा है, उसे प्रयास से जाना जाता है। जैसे एक नींद में डूबा हुआ व्यक्ति, वह मन की बेचैनी से मुक्त है।

संविन्मात्रं हि पुरुषः सर्वगोऽपि स तिष्ठति । स्फुटसारे शरीरस्य यथा गन्धोऽब्जकेसरे ॥ ४९ ॥

saṃvinmātraṃ hi puruṣaḥ sarvago'pi sa tiṣṭhati | sphuṭasāre śarīrasya yathā gandho'bjakesare || 49 ||

Indeed, the person is pure consciousness, though all-pervading, he remains. Like the fragrance in the filament of a lotus.

वास्तव में, व्यक्ति शुद्ध चेतना है, यद्यपि सर्वव्यापी, वह बना रहता है। जैसे कमल के डंठल में सुगंध।

संविन्मात्रं विदुर्जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । आत्मनिष्ठत्वमजगत्परमेत्युपदेशभूः ॥ ५० ॥

saṃvinmātraṃ vidurjantuṃ tasya prasaraṇaṃ jagat | ātmaniṣṭhatvamajagatparametyupadeśabhūḥ || 50 ||

They know the person as pure consciousness, its expansion is the world. Its essence is the supreme, beyond the non-self, the source of instruction.

वे व्यक्ति को शुद्ध चेतना के रूप में जानते हैं, उसका विस्तार संसार है। उसका सार परम है, अनात्म से परे, उपदेश का स्रोत।

नीरसो भव भावेषु सर्वेषु विभवादिषु । पाषाणं हृदयं कृत्वा यथा भवसि भूतये ॥ ५१ ॥

nīraso bhava bhāveṣu sarveṣu vibhavādiṣu | pāṣāṇaṃ hṛdayaṃ kṛtvā yathā bhavasi bhūtaye || 51 ||

Be indifferent in all situations, whether they are prosperous or not. Make your heart like a stone, so that you may remain steadfast.

सभी भावों और समृद्धियों में निर्लिप्त रहो। अपने हृदय को पत्थर की तरह बना लो, ताकि तुम स्थिर रह सको।

साधो हृदयसौषिर्यमसौषिर्यमिवास्तु ते । अचित्त्ववपुषोऽचित्त्वादुपलस्येव राघव ॥ ५२ ॥

sādho hṛdayasauṣiryam asauṣiryam ivāstu te | acittvavapuṣo'cittvād upalasyeva rāghava || 52 ||

O virtuous one, let your heart be as tender as it is hard. Let your insensibility be like that of a stone, O Raghava.

हे साधु, तुम्हारा हृदय जितना कोमल है उतना ही कठोर हो। हे रघुवंशी, तुम्हारी असंवेदनशीलता पत्थर की तरह हो।

तज्ज्ञाज्ञयोरशेषेषु भावाभावेषु कर्मसु । ऋते निर्वासनत्वात्तु न विशेषोऽस्ति कश्चन ॥ ५३ ॥

tajjñājñayor aśeṣeṣu bhāvābhāveṣu karmasu | ṛte nirvāsanatvāt tu na viśeṣo'sti kaścana || 53 ||

In all actions, whether known or unknown, there is no difference except for the absence of dwelling.

सभी कर्मों में, चाहे वे ज्ञात हों या अज्ञात, निवास की अनुपस्थिति के अलावा कोई अंतर नहीं है।

सत्तैवैषा विदो यत्सा भवत्युन्मिषिता जगत् । परं तत्त्वं निमिषता दृगिवानामकं ततम् ॥ ५४ ॥

sattaiṣā vidho yatsā bhavatyunmiṣitā jagat | paraṃ tattvaṃ nimiṣatā dṛgivānāmakaṃ tatam || 54 ||

This existence, which is perceived as the world, is the supreme reality. It is like the unblinking eye of consciousness.

यह अस्तित्व, जो जगत के रूप में देखा जाता है, परम सत्य है। यह चेतना की अनखुली आँख की तरह है।

दृश्यं विनश्यत्यखिलं विनष्टं जायते पुनः । यन्न नष्टं न चोत्पन्नं तत्सद्भवति तद्भवान् ॥ ५५ ॥

dṛśyaṃ vinaśyatyakhilaṃ vinaṣṭaṃ jāyate punaḥ | yan na naṣṭaṃ na cotpannaṃ tatsad bhavati tad bhavān || 55 ||

All that is seen perishes, and what is perished is born again. That which is neither destroyed nor born, that is the eternal truth, O Bhavan.

जो कुछ भी दिखाई देता है वह नष्ट हो जाता है, और जो नष्ट हो जाता है वह फिर से जन्म लेता है। जो न तो नष्ट होता है न जन्म लेता है, वही सनातन सत्य है, हे भवान।

भावज्ञप्तिर्हि निर्मूला भावितापि न विद्यते । सलिलं मृगतृष्णेव न ददाति भवाङ्कुरम् ॥ ५६ ॥

bhāvajñaptirhi nirmūlā bhāvitāpi na vidyate | salilaṃ mṛgatṛṣṇeva na dadāti bhavāṅkuram || 56 ||

Indeed, the notion of existence is rootless; even when cultivated, it does not exist. Like a mirage, it does not produce the sprout of being.

वास्तव में, अस्तित्व की कल्पना बेजड़ है; भले ही इसे विकसित किया जाए, यह अस्तित्व में नहीं है। मृगतृष्णा की तरह, यह अस्तित्व के अंकुर को उत्पन्न नहीं करता।

यथाभूतार्थसदर्शच्छिन्नाऽहमिति भावना । दृष्टामि न करोत्यन्तर्दग्धं बीजमिवाङ्कुरम् ॥ ५७ ॥

yathābhūtārthasadarśacchinnāhamiti bhāvanā | dṛṣṭāmi na karotyantardagdhaṃ bījamivāṅkuram || 57 ||

The notion 'I am' cut off by the clear vision of the true nature of things does not produce the sprout of inner burning, like a seed that is burnt.

वास्तविक स्वभाव के स्पष्ट दर्शन से कटी हुई 'मैं हूँ' की भावना अंतर्दाह के अंकुर को उत्पन्न नहीं करती, जैसे कि एक जला हुआ बीज।

कर्म कुर्वन्नकुर्वन्वा वीतरागो निरामयः । निर्मना नित्यनिर्वाणः पुमानात्मनि तिष्ठति ॥ ५८ ॥

karma kurvannakurvannvā vītarāgo nirāmayaḥ | nirmanā nityanirvāṇaḥ pumānātmani tiṣṭhati || 58 ||

Whether performing actions or not, the person who is free from desires and without afflictions, free from thoughts, eternally liberated, abides in the Self.

चाहे कर्म करें या न करें, जो व्यक्ति इच्छाओं से मुक्त और क्लेशरहित है, विचारों से मुक्त, नित्य मुक्त, वह आत्मा में निवास करता है।

चित्तोपशान्तौ संशान्ताः शान्ताये भोगबन्धवः । न स्वभावपरिक्षीणाश्चित्तमेषां किलाकरः ॥ ५९ ॥

cittopaśāntau saṃśāntāḥ śāntāye bhogabandhavāḥ | na svabhāvaparikṣīṇāścittameṣāṃ kilākaraḥ || 59 ||

In the tranquility of the mind, the senses are tranquil, and the bonds of enjoyment are tranquil. Indeed, their mind is not diminished by its natural state.

मन की शांति में, इंद्रियाँ शांत होती हैं, और भोग के बंधन शांत होते हैं। वास्तव में, उनके मन का स्वाभाविक स्थिति से कोई ह्रास नहीं होता।

अघनः केवलालोको बुधो जीवः परायते । स एवान्योऽप्यनन्योऽन्तरपराह्न इवातपः ॥ ६० ॥

aghanaḥ kevalāloko budho jīvaḥ parāyate | sa evānyo'pyananyo'ntaraparāhna ivātapaḥ || 60 ||

The wise person, devoid of impurities, perceives the world as it is. That same person, though different, is not different, like the sunlight at noon.

बुद्धिमान व्यक्ति, जो दोषरहित है, संसार को जैसा है उसी रूप में देखता है। वही व्यक्ति, भले ही अलग हो, अलग नहीं है, जैसे दोपहर का सूर्य प्रकाश।

एकदेशस्थितात्पुंसो दूरायातस्य चेतसः । यद्रूपं सकलं मध्ये तद्रूपं परमात्मनः ॥ ६१ ॥

ekadeśasthitātpum̐so dūrāyātasya cetasaḥ | yadrūpaṃ sakalaṃ madhye tadrūpaṃ paramātmanaḥ || 61 ||

The form that exists in the middle of the mind of a person who is situated in one place and whose mind is distant, that form is of the Supreme Self.

जो एक स्थान पर स्थित व्यक्ति के दूर के मन के मध्य में है, वह रूप परमात्मा का रूप है।

चारुचिद्व्योमकर्पूरं यच्चमत्कुरुते स्वयम् । अनन्तमन्तरव्यक्तं जगदित्येव वेत्ति तत् ॥ ६२ ॥

cārucidvyomakarpūraṃ yaccamatkurute svayam | anantamantaravyaktaṃ jagadityeva vetti tat || 62 ||

That which, by itself, creates wonder in the beautiful sky like camphor, is known as the infinite, internally manifested universe.

जो स्वयं ही सुंदर आकाश में कपूर की तरह चमत्कार पैदा करता है, वह अनंत, आंतरिक रूप से प्रकट हुआ ब्रह्मांड है।

गतभवभ्रमभासुरमक्षयं शममुपेतमुपेक्षितदीपवत् । स्थितमपीह जनं जगदीश्वरादनुगतं ननु भाति मुदा च खे ॥ ६३ ॥

gatabhavabhramabhāsuramakṣayaṃ śamamupetamupekṣitadīpavat | sthitamapīha janaṃ jagadīśvarādanugataṃ nanu bhāti mudā ca khe || 63 ||

That which is free from the illusion of existence, radiant, imperishable, attained peace, and is like an ignored lamp, even here, it shines with joy in the sky, following the Lord of the universe.

जो अस्तित्व के भ्रम से मुक्त, प्रकाशमान, अविनाशी, शांति प्राप्त, और एक उपेक्षित दीपक की तरह है, वह यहां भी, आकाश में आनंद के साथ चमकता है, ब्रह्मांड के ईश्वर का अनुगमन करते हुए।