Nirvāṇa II, Chapter 175निर्वाण प्रकरण · सर्ग १७५

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्वप्नाभमाद्यं चिद्व्योम कारणं देहसंविदाम् । दृश्यान्यताऽसंभवतश्चिद्व्योम्नस्तत्कुतो वपुः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | svapnābhādyaṃ cidvyoma kāraṇaṃ dehasaṃvidām | dṛśyānyatā'saṃbhavataścidvyomnastatkuto vapuḥ || 1 ||

Vasishtha said: The primary cause of bodily consciousness is the space of consciousness, which is like a dream. Since there is no other reality, how can there be a body in the space of consciousness?

वसिष्ठ ने कहा: शरीर की चेतना का प्राथमिक कारण स्वप्न के समान चेतना का आकाश है। क्योंकि कोई अन्य वास्तविकता नहीं है, तो चेतना के आकाश में शरीर कैसे हो सकता है?

सर्गादौ स्वप्नसवित्तिरूपं सर्वं विनानघ । न सर्गो न परो लोको दृश्यमानोऽपि सिद्ध्यति ॥ २ ॥

sargādau svapnasavittirūpaṃ sarvaṃ vinānagh | na sargo na paro loko dṛśyamāno'pi siddhyati || 2 ||

At the beginning of creation, everything is in the form of dream-like consciousness, O sinless one. Neither creation nor the other world exists, even though it appears to be so.

सृष्टि के आरंभ में, सब कुछ स्वप्न-जैसी चेतना के रूप में है, हे निष्पाप। न तो सृष्टि है न ही दूसरा लोक, भले ही ऐसा प्रतीत होता हो।

असदेवानुभूरित्थमेवेदं भासते जगत् । स्वप्नाङ्गनासङ्ग इव शान्तं चिद्व्योम केवलम् ॥ ३ ॥

asadevānubhūritthamevedaṃ bhāsate jagat | svapnāṅganāsaṅga iva śāntaṃ cidvyoma kevalam || 3 ||

Thus, this world appears to be unreal, just like the experience of a dream. The space of consciousness is peaceful and alone, like the detachment from a dream.

इस प्रकार, यह जगत अवास्तविक प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न का अनुभव। चेतना का आकाश शांत और अकेला है, जैसे स्वप्न से अलगाव।

एवंनामास्ति चिद्धातुरनादिनिधनोऽमलः । शून्यात्मैवाच्छरूपोऽपि जगदित्यवभाति यः ॥ ४ ॥

evannāmāsti ciddhāturanādinidhano'malaḥ | śūnyātmaivāccharūpo'pi jagadityavabhāti yaḥ || 4 ||

Thus, there is a name for the eternal and pure element of consciousness, which is beginningless and endless. It appears as the world, even though it is essentially void and pure.

इस प्रकार, चेतना के अनादि और अनंत शुद्ध तत्व का एक नाम है, जो अनादि और अनंत है। यह जगत के रूप में प्रतीत होता है, भले ही यह मूल रूप से शून्य और शुद्ध है।

मलस्त्वेषोऽपरिज्ञातः परिज्ञातः परं भवेत् । कुतः किल परे व्योमन्यनादिनिधने मलः ॥ ५ ॥

malastveṣo'parijñātaḥ parijñātaḥ paraṃ bhavet | kutaḥ kila pare vyomanyanādinidhane malaḥ || 5 ||

This impurity, when not recognized, becomes supreme. But how can there be impurity in the eternal and endless space of consciousness?

यह अशुद्धि, जब पहचानी नहीं जाती, परम बन जाती है। लेकिन अनादि और अनंत चेतना के आकाश में अशुद्धि कैसे हो सकती है?

यदेतद्वेदनं शुद्धं तदेव स्वप्नपत्तनम्। जगत्तदेव सर्गादौ पृथ्व्यादेः संभवः कुतः॥ ६ ॥

yadetadvendaṃ śuddhaṃ tadeva svapnapattanam| jagattadeva sargādau pṛthvyādeḥ saṃbhavaḥ kutaḥ|| 6 ||

That which is pure experience is the same as the dream state. The world is that same experience at the beginning of creation. How does the origin of the earth and other elements occur?

जो यह शुद्ध अनुभव है, वही स्वप्न की अवस्था है| जगत वही अनुभव है जो सृष्टि के आदि में होता है| पृथ्वी आदि का उत्पत्ति कैसे होती है?

चिद्व्योमात्मावभासस्य नभसः सर्गरूपिणी। कृता पृथ्व्यादिकलना मनोबुद्ध्यादिता तथा॥ ७ ॥

cidvyomātmāvabhāsasya nabhasaḥ sargarūpiṇī| kṛtā pṛthvyādikalanā manobuddhyāditā tathā|| 7 ||

The reflection of the self in the sky of consciousness creates the form of creation. Thus, the calculation of the earth and other elements, as well as the mind and intellect, is made.

चिद्व्योम में आत्मा के प्रतिबिंब से सृष्टि का रूप बनता है| इस प्रकार, पृथ्वी आदि की गणना और मन और बुद्धि की भी की जाती है।

वार्यावर्त इवाभाति पवनस्पन्दवच्च यत्। अबुद्धिपूर्वं चिद्व्योम्नि जगद्भानमभित्तिमत्॥ ८ ॥

vāryāvart iva ābhāti pavanaspanḍavacca yat| abuddhipūrvaṃ cidvyomni jagadbhānamabhittimat|| 8 ||

The world appears like a whirlpool in the sky of consciousness, without prior intellect, just as the wind moves.

जगत चिद्व्योम में एक भंवर की तरह प्रकट होता है, बिना किसी पूर्व बुद्धि के, जैसे हवा चलती है।

पश्चात्तस्यैव तेनैव स्वयमैश्वर्यशंसिना। कृतं बुद्ध्यादिपृथ्व्यादिकल्पनं सदसन्मयम्॥ ९ ॥

paścāttasyeva tenaiva svayamaiśvaryaśaṃsinā| kṛtaṃ buddhyādipṛthvyādikalpanaṃ sadasanmayam|| 9 ||

Afterwards, by that very self, which is the praise of its own sovereignty, the conception of the intellect and the earth and other elements is made, both real and unreal.

बाद में, उसी आत्मा द्वारा, जो अपने सार्वभौमिकता की प्रशंसा करता है, बुद्धि और पृथ्वी आदि की कल्पना की जाती है, जो सत् और असत् दोनों है।

स्वयमेव कचत्यच्छाच्छा येयं स्वा महाचितिः। सर्गाभिधानमस्यैव नभ एवेह नेतरत्॥ १० ॥

svayameva kacatyacchācchā yeyaṃ svā mahācitiḥ| sargābhidhānamasyeva nabha evaiha netarat|| 10 ||

This very great consciousness itself shines brilliantly. The name of creation is only this, not anything else.

यह महाचिति स्वयं ही चमकती है। सृष्टि का नाम यही है, कुछ और नहीं।

न च किंचन नामाङ्ग कचत्यच्छैव सा स्मृता । चिन्मात्रैकैककलनं ततमेवात्मनात्मनि ॥ ११ ॥

na ca kiṃcana nāmāṅga kacatyacchai va sā smṛtā | cinmātraikai kakala naṃ tatamevātmanātmani || 11 ||

There is nothing that is not pure consciousness; it is remembered as the ultimate reality | The individual self is a mere reflection of the supreme self

कुछ भी ऐसा नहीं है जो शुद्ध चेतना नहीं है; यह परम वास्तविकता के रूप में याद किया जाता है | व्यक्तिगत आत्मा परम आत्मा का एक साधारण प्रतिबिंब है

चिदाकाशश्चिदाकाशे तदिदं स्वमलं वपुः । चित्तं दृश्यमिवाभाति यथा स्वप्ने तथा स्थितम् ॥ १२ ॥

cidākāśaścidākāśe tadidaṃ svamalaṃ vapuḥ | cittaṃ dṛśyamivābhāti yathā svapne tathā sthitam || 12 ||

The space of consciousness is within the space of consciousness; this body is pure | The mind appears as if it is seen, just as in a dream it is situated

चेतना का आकाश चेतना के आकाश में है; यह शरीर शुद्ध है | मन ऐसा प्रतीत होता है जैसे यह दिखाई देता है, जैसे स्वप्न में यह स्थित है

अन्यथानुपपत्त्यार्थकारणाभावतः स्वतः । सर्गादावेव स्वात्मैव दृश्यं चिद्व्योम पश्यति ॥ १३ ॥

anyathānupapattyārthakāraṇābhāvataḥ svataḥ | sargādāveva svātmaiva dṛśyaṃ cidvyoma paśyati || 13 ||

Due to the lack of any other cause, from the beginning of creation, the self sees the visible as the space of consciousness

किसी अन्य कारण के अभाव के कारण, सृष्टि के आरंभ से, आत्मा दृश्य को चेतना के आकाश के रूप में देखती है

स्वप्नवत्तच्च निर्धर्म मनागपि न भिद्यते । तस्माच्चिद्व्योम चिद्व्योम शून्यत्वं गगनादिवत् ॥ १४ ॥

svapnavattaccana nirdharma manāgapi na bhidyate | tasmāccidvyoma cidvyoma śūnyatvaṃ gaganādivat || 14 ||

Like a dream, it is without attributes, and even without effort, it does not differ | Therefore, the space of consciousness is the space of consciousness, emptiness like the sky

स्वप्न की तरह, यह गुणों से रहित है, और प्रयास के बिना भी, यह भिन्न नहीं है | इसलिए, चेतना का आकाश चेतना का आकाश है, आकाश की तरह शून्यता

यदैव तत्परं ब्रह्म सर्वरूपविवर्जितम् । तदेवैकं तथारूपमेवं सर्वतया स्थितम् ॥ १५ ॥

yadaiva tatparaṃ brahma sarvarūpavivarjitam | tadevaikaṃ tathārūpamevaṃ sarvatayā sthitam || 15 ||

When that supreme Brahman is devoid of all forms, then it alone is in that form, thus it is established in all ways

जब वह परम ब्रह्म सभी रूपों से रहित होता है, तब वही उस रूप में होता है, इस प्रकार यह सभी तरीकों से स्थापित होता है

स्वप्नेऽनुभूयते चैतत्स्वप्नो ह्यात्मैव भासते । नानाबोधमनानैव ब्रह्मैवामलमेव तत् ॥ १६ ॥

svapne'nubhūyate caitatsvapno hyātmaiva bhāsate | nānābodhamanānaiva brahmaivāmalameva tat || 16 ||

In a dream, this is experienced, the dream itself shines as the self | Various perceptions and thoughts are indeed the pure Brahman.

स्वप्न में यह अनुभव किया जाता है, स्वप्न स्वयं ही आत्मा के रूप में चमकता है | विभिन्न बोध और विचार वास्तव में शुद्ध ब्रह्म हैं।

ब्रह्मैवात्मनि चिद्भावाज्जीवत्वमिव कल्पयत् । रूपमत्यजदेवाच्छं मनस्तामिव गच्छति ॥ १७ ॥

brahmaivātmani cidbhāvājjīvatvamiva kalpayat | rūpamatyajadevācchaṃ manastāmiva gacchati || 17 ||

Brahman itself, due to the consciousness in the self, imagines life | The mind, having abandoned its form, goes to that state.

ब्रह्म स्वयं, आत्मा में चेतना के कारण, जीवन की कल्पना करता है | मन, अपने रूप को त्यागकर, उस अवस्था में चला जाता है।

इदं सर्वं तनोतीव तच्च खात्मकमेव खम् । भवतीव जगद्रूपं विकारीवाविकार्यपि ॥ १८ ॥

idaṃ sarvaṃ tanotīva taccakhātmakameva kham | bhavatīva jagadrūpaṃ vikārīvāvikhāryapi || 18 ||

This entire universe seems to expand, and that is indeed the nature of space | It appears to take the form of the world, both changing and unchanging.

यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड फैलता हुआ प्रतीत होता है, और वह वास्तव में अंतरिक्ष की प्रकृति है | यह विश्व के रूप में प्रतीत होता है, परिवर्तनशील और अपरिवर्तनशील दोनों।

मन एव स्वयं ब्रह्मा स सर्गस्य हृदि स्थितः । करोत्यविरतं सर्वमजस्रं संहरत्यपि ॥ १९ ॥

mana eva svayaṃ brahmā sa sargasya hṛdi sthitaḥ | karotyavirataṃ sarvamajasraṃ saṃharatyapi || 19 ||

The mind itself is Brahman, situated in the heart of creation | It continuously creates everything and also dissolves it all.

मन स्वयं ही ब्रह्म है, सृष्टि के हृदय में स्थित | यह निरंतर सब कुछ रचता है और सब कुछ को विलीन भी करता है।

पृथ्व्यादिरहितो यस्मिन्मनोहृद्यङ्गवर्जिते । अन्यद्वा त्रिजगद्भाति यथा स्वप्ने निराकृति ॥ २० ॥

pṛthvyādirahito yasminmanohṛdyaṅgavarjite | anyadvā trijagadbhāti yathā svapne nirākṛti || 20 ||

In that which is devoid of earth and other elements, without the organs of the heart and mind | Another three worlds appear, just like formless in a dream.

उसमें जो पृथ्वी और अन्य तत्वों से रहित है, हृदय और मन के अंगों से वंचित | दूसरे तीन लोक प्रकट होते हैं, जैसे स्वप्न में निराकार।

देहरूपजगद्रूपैरहमेकमनाकृति । मनस्तिष्ठाम्यनन्तात्म बोधाबोधं पराभवम् ॥ २१ ॥

deharūpajagadrūpairahamekamanākṛti | manastiṣṭhāmyanantātma bodhābodhaṃ parābhavam || 21 ||

I am the one formless reality, distinct from the body and the world | I abide in the mind, the infinite self, beyond knowledge and ignorance

मैं एक निराकार वास्तविकता हूँ, शरीर और संसार से भिन्न | मैं मन में निवास करता हूँ, अनन्त आत्मा, ज्ञान और अज्ञान से परे

नेह पृथ्व्यादि नो देहो न चैवान्यास्ति दृश्यता । जगत्तया केवलं खं मनः कचकचायते ॥ २२ ॥

neha pṛthvyādi no deho na caivānyāsti dṛśyatā | jagattayā kevalaṃ khaṃ manaḥ kacakacāyate || 22 ||

There is no earth, no body, nor any other visible thing | The world is merely space, the mind flickers

यहाँ न पृथ्वी है, न शरीर है, न ही कोई दृश्य चीज है | संसार केवल आकाश है, मन चमकता है

विचार्यदृष्ट्यैतदपि न किंचिदपि विद्यते । केवलं भाति चिन्मात्रमात्मनात्मनि निर्घनम् ॥ २३ ॥

vicāryadṛṣṭyaitadapi na kiñcidapi vidyate | kevalaṃ bhāti cinmātramātmanātmani nirghanaṃ || 23 ||

Even with discriminative vision, nothing exists | Only pure consciousness shines, non-dual in the self

विवेकी दृष्टि से भी, कुछ भी नहीं है | केवल शुद्ध चेतना चमकती है, अद्वैत आत्मा में

यतो वाचो निवर्तन्ते तूष्णींभावोऽवशिष्यते । व्यवहार्यपि खात्मैव तद्वत्तिष्ठति मूकवत् ॥ २४ ॥

yato vāco nivartante tūṣṇīṃbhāvo'vaśiṣyate | vyavahāryapi khātmaiva tadvattiṣṭhati mūkavat || 24 ||

From where words turn back, silence remains | Even in worldly affairs, the self remains silent

जहाँ से शब्द वापस आते हैं, मौन बना रहता है | दुनियावी मामलों में भी, आत्मा चुप रहता है

अनन्तापारपर्यन्ता चिन्मात्रपरमेष्टका । तूष्णीं भूत्वा भवत्येष प्रबुद्धः पुरुषोत्तमः ॥ २५ ॥

anantāpāraparyantā cinmātraparamēṣṭakā | tūṣṇīṃ bhūtvā bhavatyēṣa prabuddhaḥ puruṣōttamaḥ || 25 ||

Boundless and infinite, pure consciousness is the supreme reality | Becoming silent, one becomes the awakened supreme being

अनंत और अपार, शुद्ध चेतना परम सत्य है | मौन होकर, वह जागृत परम पुरुष बन जाता है

अबुद्धिपूर्वं द्रवतो यथावर्तादयोऽम्भसि । क्रियन्ते ब्रह्मणा तद्वच्चित्तबुद्ध्यादयो जडाः ॥ २६ ॥

abuddhipūrvaṃ dravato yathāvartādayo'mbhasi | kriyante brahmaṇā tadvacchittabuddhyādayo jaḍāḥ || 26 ||

Just as whirlpools and waves are created in water by the wind without any intention, so too are the mind, intellect, and other insentient entities created by Brahman.

जैसे वायु के द्वारा पानी में भंवर और तरंगें बिना किसी इच्छा के उत्पन्न होती हैं, वैसे ही ब्रह्म के द्वारा मन, बुद्धि और अन्य जड़ पदार्थ उत्पन्न होते हैं।

अबुद्धिपूर्वं वातेन क्रियते स्पन्दनं यथा । अनन्यदेवं बुद्ध्यादि क्रियते परमात्मना ॥ २७ ॥

abuddhipūrvaṃ vātena kriyate spandanaṃ yathā | ananyadevaṃ buddhyādi kriyate paramātmanā || 27 ||

Just as the vibration is created by the wind without any intention, so too are the intellect and other entities created by the Supreme Self.

जैसे वायु द्वारा कंपन बिना किसी इच्छा के उत्पन्न होता है, वैसे ही परमात्मा द्वारा बुद्धि और अन्य पदार्थ उत्पन्न होते हैं।

अनन्यदात्मनो वायोर्यथा स्पन्दनमव्ययम् । अनन्यदात्मनस्तद्वच्चिन्मात्रं परमात्मनः ॥ २८ ॥

ananyadātmano vāyoryathā spandanamavyayam | ananyadātmanastadvacchinmātraṃ paramātmanaḥ || 28 ||

Just as the vibration of the wind is inseparable from the wind itself, so too is the pure consciousness inseparable from the Supreme Self.

जैसे वायु का कंपन वायु से अलग नहीं होता, वैसे ही परमात्मा की शुद्ध चेतना परमात्मा से अलग नहीं होती।

चिद्व्योम ब्रह्मचिन्मात्रमात्मा चिति महानिति । परमात्मेति पर्याया ज्ञेया ज्ञानवतां वर ॥ २९ ॥

cidvyoma brahmacinmātramātmā citi mahāniti | paramātmā iti paryāyā jñeyā jñānavatāṃ vara || 29 ||

The terms 'consciousness-space,' 'Brahman,' 'pure consciousness,' 'Self,' 'great,' and 'Supreme Self' are synonymous and should be understood by the wise.

चित्-व्योम, ब्रह्म, शुद्ध चेतना, आत्मा, महान्, और परमात्मा ये सब शब्द एक ही अर्थ के हैं और ज्ञानी लोगों को इन्हें समझना चाहिए।

ब्रह्मोन्मेषनिमेषात्म स्पन्दास्पन्दात्म वातवत् । निमेषो यादृगेवास्य समुन्मेषस्तथा जगत् ॥ ३० ॥

brahmōnmeṣanimēṣātma spandāspandātma vātavat | nimēṣo yādr̥gēvāsya samunmeṣastathā jagat || 30 ||

Brahman is the essence of both opening and closing, like the vibration and stillness of the wind. Just as the closing of the eyes is, so is the opening of the eyes in the world.

ब्रह्म खुलने और बंद होने का सार है, जैसे वायु का कंपन और स्थिरता। जैसे आँखों का बंद होना है, वैसे ही आँखों का खुलना इस जगत में है।

दृश्यमस्य समुन्मेषो दृश्याभावो निमेषणम् । एकमेतन्निराकारं तद्द्वयोरप्युपक्षयात् ॥ ३१ ॥

dṛśyamasy samunmeṣo dṛśyābhāvo nimeṣaṇam | ekametannirākāraṃ taddvayorapyupakṣayāt || 31 ||

The manifestation of the visible is the opening of the eyes, and the absence of the visible is the closing of the eyes. This one is formless, due to the destruction of both.

दृश्य का उद्भव आँखों का खुलना है, और दृश्य का अभाव आँखों का बंद होना है। यह एक निराकार है, दोनों के नाश के कारण।

निमेषोन्मेषयोरेकरूपमेव परं मतम् । अतोऽस्ति दृश्यं नास्तीति सदसच्च सदा चितिः ॥ ३२ ॥

nimeṣonmeṣayorekarūpameva paraṃ matam | ato'sti dṛśyaṃ nāstīti sadasacca sadā citiḥ || 32 ||

The nature of both the closing and opening of the eyes is considered the same ultimate reality. Therefore, the visible exists and does not exist, both real and unreal, always in consciousness.

आँखों के बंद होने और खुलने की प्रकृति एक ही परम वास्तविकता मानी जाती है। इसलिए, दृश्य है और नहीं है, दोनों सत्य और असत्य, हमेशा चेतना में।

निमेषो नान्य उन्मेषान्नोन्मेषोऽपि निमेषतः । ब्रह्मणः सर्गवपुषो निमेषोन्मेषरूपिणः ॥ ३३ ॥

nimeṣo nānya unmeṣānnonaunmeṣo'pi nimeṣataḥ | brahmaṇaḥ sargavapuṣo nimeṣonmeṣarūpiṇaḥ || 33 ||

The closing of the eyes is not different from the opening, and the opening is not different from the closing. Brahman, the creator of the universe, is of the nature of both closing and opening.

आँखों का बंद होना खुलने से भिन्न नहीं है, और खुलना भी बंद होने से भिन्न नहीं है। ब्रह्म, विश्व का स्रष्टा, दोनों बंद और खुलने की प्रकृति का है।

तद्यथास्थितमेवेदं विद्धि शान्तमशेषतः । अजातमजरं व्योम सौम्यं समसमं जगत् ॥ ३४ ॥

tadyathāsthitamevedaṃ viddhi śāntamaśeṣataḥ | ajātamajaraṃ vyoma saumyaṃ samasamaṃ jagat || 34 ||

Know this to be as it is, completely peaceful, unborn, ageless, the sky, gentle, and the world is equal and calm.

इसे जैसा है वैसा ही जानो, पूरी तरह शांत, अजन्मा, अजर, आकाश, सौम्य, और समान और शांत विश्व।

चिदचित्यात्मकं व्योम रूपं कचकचायते । चिन्नाम तदिदं भाति जगदित्येव तद्वपुः ॥ ३५ ॥

cidacityātmakaṃ vyoma rūpaṃ kacakacāyate | cinnāma tadidaṃ bhāti jagadityeva tadvapuḥ || 35 ||

The sky, which is of the nature of consciousness and non-consciousness, shines brightly. This world, known as consciousness, appears as such.

जो चेतना और अचेतना की प्रकृति का आकाश है, वह चमकता है। यह चेतना के रूप में जाना जाने वाला विश्व ऐसा ही प्रकट होता है।

न नश्यति न चोत्पन्नं दृश्यं नाप्यनुभूयतेस्वयं चमत्करोत्यन्तः केवलं केवलैव चित् ॥ ३६ ॥

na naśyati na cotpannaṃ dṛśyaṃ nāpyanubhūyatesvayaṃ camatkarotyantaḥ kevalaṃ kevalaiva cit || 36 ||

It does not perish, nor is it born; the seen is not experienced. It marvels within itself, solely, solely consciousness.

यह नष्ट नहीं होता, न ही जन्म लेता है; दृश्य अनुभव नहीं किया जाता। यह अपने आप में चमत्कार करता है, केवल, केवल चेतना।

महाचिद्व्योममणिभा दृश्यनाम्नी निजाकरातनन्यान्येव भातापि भानुभास इवोष्णता ॥ ३७ ॥

mahācidvyomamaṇibhā dṛśyanāmnī nijākarātananyānyeva bhātāpi bhānubhāsa ivoṣṇatā || 37 ||

The great sky of consciousness appears as the seen, named by itself, as if the heat of the sun. All else is just a reflection of its own form.

चेतना का महान आकाश दृश्य के रूप में प्रकट होता है, जो अपने आप को नामित करता है, मानो सूर्य की गर्मी। सभी कुछ उसके अपने रूप का प्रतिबिंब है।

सुषुप्तं स्वप्नवद्भाति भाति ब्रह्मैव सर्गवत्सर्वमेकं शिवं शान्तं नानेवापि स्थितं स्फुरत् ॥ ३८ ॥

suṣuptaṃ svapnavadbhāti bhāti brahmaiva sargavatsarvamekaṃ śivaṃ śāntaṃ nānevāpi sthitaṃ sphurat || 38 ||

In deep sleep, it appears as a dream. It shines as Brahman, the creator of all, one, auspicious, peaceful, not many, yet it appears to be many.

गहरी नींद में, यह स्वप्न के रूप में प्रकट होता है। यह ब्रह्म के रूप में चमकता है, सभी का स्रष्टा, एक, शुभ, शांत, अनेक नहीं, फिर भी यह अनेक प्रकट होता है।

यद्यत्संवेद्यते यादृक्सद्वाऽसद्वा यथा यदातथानुभूयते तादृक्तत्सदस्त्वसदस्तु वा ॥ ३९ ॥

yadyatsaṃvedyate yādṛksadvā'sadvā yathā yadātathānubhūyate tādṛktatsadastvasadastu vā || 39 ||

Whatever is experienced, whether real or unreal, is experienced as such. It is real or unreal, as it is experienced.

जो भी अनुभव किया जाता है, चाहे वास्तविक हो या अवास्तविक, वह ऐसा ही अनुभव किया जाता है। यह वास्तविक है या अवास्तविक, जैसा यह अनुभव किया जाता है।

अन्यथानुपपत्त्या चेत्कारणं परिकल्प्यतेतत्स्वप्नाभो जगद्भावादन्यथा नोपपद्यते ॥ ४० ॥

anyathānupapattyā cetkāraṇaṃ parikalpyatetatsvapnābho jagadbhāvādanyathā nopapadyate || 40 ||

If it is otherwise inconceivable, then a cause should be imagined. This world appears like a dream, otherwise it is not conceivable.

यदि यह अन्यथा असंभव है, तो एक कारण कल्पित किया जाना चाहिए। यह संसार स्वप्न के समान प्रकट होता है, अन्यथा यह असंभव है।

प्रमातीतात्पराद्विश्वमनन्यदुदितं यतः । प्रमातीतमिदं चैव किंचिन्नाभ्युदितं ततः ॥ ४१ ॥

pramātītātpāradviśvamananyaduditaṃ yataḥ | pramātītamidaṃ caiva kiṃcinnaabhyuditaṃ tataḥ || 41 ||

From the Supreme Knower, the universe arises, and nothing else. This universe, being known, does not arise from anything else.

परम ज्ञाता से यह विश्व उत्पन्न होता है, और कुछ नहीं। यह विश्व, ज्ञात होने पर, किसी और से उत्पन्न नहीं होता।

यस्य यद्रसिकं चित्तं तत्तथा तस्य गच्छति । ब्रह्मैकरसिकं तेन मनस्तत्तां समश्नुते ॥ ४२ ॥

yasya yadrasikaṃ cittaṃ tattathā tasya gacchati | brahmaikarasikaṃ tena manastattāṃ samaśnute || 42 ||

Whatever the mind is attached to, it goes towards that. Therefore, the mind that is attached to Brahman alone attains that state.

जिसका मन जिसमें आसक्त होता है, वह उसी की ओर जाता है। इसलिए, जो मन ब्रह्म में ही आसक्त होता है, वह उसी अवस्था को प्राप्त होता है।

यच्चित्तो यद्गतप्राणो जनो भवति सर्वदा । तत्तेन वस्त्विति ज्ञातं जानाति तदसौ स्फुटम् ॥ ४३ ॥

yaccitto yadgataprāṇo jano bhavati sarvadā | tattena vastviti jñātaṃ jānāti tadasau sphuṭam || 43 ||

Whatever the mind and life force are focused on, a person becomes that. Thus, one clearly knows that reality.

जिस पर मन और प्राण केंद्रित होते हैं, व्यक्ति वही बन जाता है। इस प्रकार, वह वास्तविकता को स्पष्ट रूप से जानता है।

ब्रह्मैकरसिकं यत्स्यान्मनस्तत्तद्भवेत्क्षणात् । यस्य यद्रसिकं चेतो बुद्धं तेन तदेव सत् ॥ ४४ ॥

brahmaikarasikaṃ yatsyānmanastattadbhavedkṣaṇāt | yasya yadrasikaṃ ceto buddhaṃ tena tadeva sat || 44 ||

If the mind becomes focused on Brahman alone, it becomes that in an instant. Whatever the mind is attached to, that becomes its reality.

अगर मन ब्रह्म पर ही केंद्रित हो जाता है, तो वह तुरंत वही बन जाता है। जिस पर मन आसक्त होता है, वही उसकी वास्तविकता बन जाती है।

विश्रान्तं यस्य वै चित्तं जन्तोस्तत्परमार्थसत् । व्यवहृत्यै करोत्यन्यत्सदाचारादतद्रसम् ॥ ४५ ॥

viśrāntaṃ yasya vai cittaṃ jantostatparamārthasat | vyavahṛtyai karotyanyatsadācārādatadrāsam || 45 ||

Whose mind is at rest, that is the ultimate reality for the living being. For worldly interactions, one should act according to that essence.

जिसका मन विश्राम में है, वही जीव के लिए परमार्थ सत्य है। संसारिक व्यवहार के लिए, उसे उसी सार के अनुसार कार्य करना चाहिए।

द्वित्वैकत्वादिकलना नेह काचन विद्यते । सत्तामात्रं च दृगियमितश्चेदलमीक्ष्यते ॥ ४६ ॥

dvitvaikatvādikalanā neha kācana vidyate | sattāmātraṃ ca dṛgiyamitascēdalamīkṣyatē || 46 ||

There is no calculation of duality or unity here | If only existence is seen, then that is enough || 46 ||

यहाँ द्वैत या एकता का कोई गणना नहीं है | यदि केवल अस्तित्व देखा जाता है, तो यह पर्याप्त है || ४६ ||

अदृश्यदृश्यसदसन्मूर्तामूर्तदृशामिह । नैवास्ति न च नास्त्येव कर्ता भोक्ताऽथवा क्वचित् ॥ ४७ ॥

adṛśyadṛśyasadasanmūrtāmūrtadṛśāmiha | naivāsti na ca nāstyēva kartā bhoktā'thavā kvacit || 47 ||

Here, for the seers of the unseen, seen, existent, non-existent, embodied, and disembodied | There is no doer or enjoyer anywhere || 47 ||

यहाँ, अदृश्य, दृश्य, सत, असत, मूर्त, और अमूर्त के दर्शकों के लिए | कहीं भी कर्ता या भोक्ता नहीं है || ४७ ||

इदमित्थमनाद्यन्तं जगत्पर्यायमात्मनि । ब्रह्मैकघनमाशान्तं स्थितं स्थाणुरिवाध्वनि ॥ ४८ ॥

idamitthamanādyantaṃ jagatparyāyamātmani | brahmaikaghanamāśāntaṃ sthitaṃ sthāṇurivādhvani || 48 ||

This world, which is beginningless and endless, is a manifestation of the self | Brahman, the sole, dense, and tranquil, stands like a pillar on the path || 48 ||

यह जगत, जो अनादि और अनंत है, आत्मा का परिणाम है | ब्रह्म, जो एकमात्र, घना, और शांत है, मार्ग पर स्तंभ की तरह खड़ा है || ४८ ||

यदेव ब्रह्म बुद्ध्यादि तदेवैतन्निरञ्जनम् । यदेव गगनं शान्तं शून्यं विद्धि तदेव तत् ॥ ४९ ॥

yadeva brahma buddhyādi tadevaitannirañjanam | yadeva gaganaṃ śāntaṃ śūnyaṃ viddhi tadeva tat || 49 ||

That which is Brahman, beginning with intelligence, is this very pure one | That which is the tranquil sky, know that to be void || 49 ||

जो ब्रह्म है, बुद्धि से शुरू होता है, वही यह शुद्ध है | जो शांत आकाश है, उसे शून्य समझो || ४९ ||

केशोण्ड्रकादयो व्योम्नि यथा सदसदात्मकाः । द्वितामिवागता भान्ति परे बुद्ध्यादयस्तथा ॥ ५० ॥

keśoṇḍrakādayo vyomni yathā sadasadātmakāḥ | dvitāmivāgatā bhānti pare buddhyādayastathā || 50 ||

Just as hair, nails, etc., in the sky appear as if they have duality, being existent and non-existent | Similarly, the higher intelligence, etc., appear to have duality || 50 ||

जैसे बाल, नाखून आदि आकाश में द्वैत के रूप में प्रकट होते हैं, सत और असत होने के कारण | इसी तरह, उच्च बुद्धि आदि द्वैत के रूप में प्रकट होती है || ५० ||

तथा बुद्ध्यादि देहादि वेदनादि परापरे । अनेकान्यप्यनन्यानि शून्यत्वानि यथाम्बरे ॥ ५१ ॥

tathā buddhyādi dehādi vedanādi parāpare | anekānyapyananyāni śūnyatvāni yathāmbare || 51 ||

Thus, the intellect, body, senses, and other dualities are many and yet not different, like the emptiness of the sky.

इस प्रकार, बुद्धि, शरीर, इंद्रियां और अन्य द्वैत बहुत हैं और फिर भी अलग नहीं हैं, जैसे आकाश की शून्यता।

सुषुप्ताद्विशतः स्वप्नमेकनिद्रात्मनो यथा । सर्गस्थस्यापि न द्वित्वं नैकत्वं ब्रह्मणस्तथा ॥ ५२ ॥

suṣuptādviśataḥ svapnamekanidrātmano yathā | sargasthasyāpi na dvitvaṃ naikatvaṃ brahmaṇastathā || 52 ||

Just as in deep sleep, the dream state arises from the one self, similarly, in the state of creation, there is neither duality nor singularity in Brahman.

जैसे गहरी नींद में, स्वप्न अवस्था एक आत्मा से उत्पन्न होती है, उसी प्रकार, सृष्टि की अवस्था में, ब्रह्म में न तो द्वैत है न ही एकता।

एवमेव कचत्यच्छा छायेयं स्वा महाचितेः । न च किंचन नामाङ्ग कचत्यच्छैवमास्थिता ॥ ५३ ॥

evameva kacatyacchā chāyeyaṃ svā mahāciteḥ | na ca kiṃcana nāmāṅga kacatyacchai evamāsthitā || 53 ||

In this way, the reflection of the great consciousness appears, but nothing, not even a name or form, truly exists in this state.

इस प्रकार, महान चेतना की छाया प्रकट होती है, लेकिन इस अवस्था में कुछ भी, न तो नाम न ही रूप, वास्तव में मौजूद है।

चिद्व्योम्नि हि चिदाकाशमेव स्वममलं वपुः । चेत्यं दृश्यमिवाभाति स्वप्नेष्विव यथास्थितम् ॥ ५४ ॥

cidvyomni hi cidākāśameva svamamalaṃ vapuḥ | cetyaṃ dṛśyamivābhāti svapneṣviva yathāsthitam || 54 ||

In the pure space of consciousness, the pure consciousness itself appears as the perceivable form, just as in dreams.

चेतना के शुद्ध आकाश में, शुद्ध चेतना स्वयं ही दृश्य रूप में प्रकट होती है, जैसे स्वप्न में।

अन्यथानुपपत्त्यार्थकारणाभावतः स्वतः । चिद्व्योमात्मानमेवादौ दृश्यमित्येव पश्यति ॥ ५५ ॥

anyathānupapattyārthakāraṇābhāvataḥ svataḥ | cidvyomātmānamevādau dṛśyamityeva paśyati || 55 ||

Otherwise, due to the lack of cause and effect, one sees the perceivable as the pure space of consciousness itself from the beginning.

अन्यथा, कारण और परिणाम की कमी के कारण, शुरू से ही दृश्य को शुद्ध चेतना के आकाश के रूप में देखा जाता है।

सर्गादावेव खात्मैव दृश्यं भाति निराकृति । संभ्रमः स्वप्नसंकल्पमिथ्याज्ञानेष्विवाभितः ॥ ५६ ॥

sargādāveva khātmaiva dṛśyaṃ bhāti nirākṛti | saṃbhramaḥ svapnasankalpamithyājñāneṣvivābhitaḥ || 56 ||

In the beginning of creation, only the self is perceived, devoid of form | The confusion is like that in dreams, imagination, and false knowledge

सृष्टि के आरंभ में, केवल आत्मा ही दिखाई देता है, रूप से रहित | यह भ्रम स्वप्न, कल्पना और झूठे ज्ञान की तरह है

स्वप्नवत्तच्च निर्धर्म मनागपि न भिद्यते । विकार्यपि सधर्मापि चिद्व्योम्नो वस्तुनो मलात् ॥ ५७ ॥

svapnavattacca nirdharma manāgapi na bhidyate | vikāryapi sadharmāpi cidvyomno vastuno malāt || 57 ||

Like a dream, it is without attributes and does not differ even slightly | Even in modifications, it has the same nature as the conscious sky of reality

स्वप्न की तरह, यह गुणों से रहित है और थोड़ा भी अलग नहीं है | परिवर्तनों में भी, यह वास्तविकता के चेतन आकाश की तरह ही है

तत्स्वप्ननगराकारं सधर्माप्यसधर्मकम् । शिवादनन्यमेवेत्थं स्थितमेव निरन्तरम् ॥ ५८ ॥

tatsvapnanagarākāraṃ sadharmāpyasadharmakam | śivādananyamevetthaṃ sthitameva nirantaram || 58 ||

That dream-like city form, having the same nature, yet different | It is indeed non-different from Shiva, thus it remains uninterruptedly

वह स्वप्न-जैसा नगर रूप, उसी प्रकार का, फिर भी अलग | यह शिव से अभिन्न है, इसलिए यह निरंतर बना रहता है

दृश्यं स्वप्नाद्रिवत्स्वच्छं मनागपि न भिद्यते । तस्माच्चिद्व्योमचिद्व्योम्नः शून्यत्वं गगनादिव ॥ ५९ ॥

dṛśyaṃ svapnādrivatsvacchaṃ manāgapi na bhidyate | tasmāccidvyomacidvyomnaḥ śūnyatvaṃ gaganādiva || 59 ||

The perceived, like a dream or a mountain, is pure and does not differ even slightly | Therefore, the emptiness of the conscious sky is like the sky

दृश्यमान, स्वप्न या पर्वत की तरह, शुद्ध है और थोड़ा भी अलग नहीं है | इसलिए, चेतन आकाश की शून्यता आकाश की तरह है

यदेव तत्परं ब्रह्म सर्वरूपविवर्जितम् । तदेवेदं तथाभूतमेव सर्गतया स्थितम् ॥ ६० ॥

yadeva tatparaṃ brahma sarvarūpavivarjitam | tadevedaṃ tathābhūtameva sargatayā sthitam || 60 ||

That which is the supreme Brahman, devoid of all forms | That itself is this, thus it exists in the form of creation

जो परम ब्रह्म है, सभी रूपों से रहित | वही यह है, इसलिए यह सृष्टि के रूप में विद्यमान है

स्वप्नेऽनुभूयते चैतत्स्वप्ने ह्यात्मैव भासते । पुरादित्वेन न तु सत्पुरादिरचितं तदा ॥ ६१ ॥

svapne'nubhūyate caitatsvapne hyātmaiva bhāsate | purāditvena na tu satpurādiracitaṃ tadā || 61 ||

In a dream, this experience is had; in a dream, indeed, the self alone shines. It is not that the ancient city is created then.

स्वप्न में यह अनुभव होता है; स्वप्न में, वास्तव में, आत्मा ही चमकती है। यह नहीं कि पुराना शहर तब बनाया जाता है।

स्वप्ने च प्रत्यभिज्ञायाः संस्कारस्य स्मृतेस्तथा । न सत्ता तदिदं दृष्टमित्यर्थस्यात्यसंभवात् ॥ ६२ ॥

svapne ca pratyabhijñāyāḥ saṃskārasya smṛtes tathā | na sattā tad idaṃ dṛṣṭam ity arthasyātyasaṃbhavāt || 62 ||

In a dream, there is recognition, memory, and impression. There is no reality in this, as it is seen, due to the impossibility of its meaning.

स्वप्न में, पहचान, स्मृति और संस्कार होता है। इसमें कोई वास्तविकता नहीं है, जैसा कि देखा जाता है, इसके अर्थ की असंभवता के कारण।

तस्मादेतत्त्रयं त्यक्त्वा यद्भानं ब्रह्मसंविदः । तस्य दृष्टार्थसादृश्यान्मूढैः स्मृत्यादितोहिता ॥ ६३ ॥

tasmādetattrayaṃ tyaktvā yadbhānaṃ brahmasaṃvidaḥ | tasya dṛṣṭārthasādṛśyān mūḍhaiḥ smṛtyāditohitā || 63 ||

Therefore, leaving aside this triad, the appearance of Brahman-consciousness is seen by the wise due to its similarity to the seen object, remembered, etc.

इसलिए, इस त्रय को छोड़कर, ब्रह्म-चेतना की उपस्थिति बुद्धिमानों द्वारा देखी जाती है, देखे गए वस्तु की समानता के कारण, याद की गई, आदि।

यथा यत्रैव लहरी वारिण्येति पुनः पुनः । तत्रैवैति तथा तद्वदनन्या खे परे जगत् ॥ ६४ ॥

yathā yatraiva laharī vāriṇyeti punaḥ punaḥ | tatraiva iti tathā tadvad ananyā khe pare jagat || 64 ||

Just as a wave always returns to the water, so too the non-dual in the supreme space always returns to the world.

जैसे एक लहर हमेशा पानी में वापस आती है, वैसे ही परम अवकाश में अद्वैत हमेशा जगत में वापस आता है।

विधयः प्रतिषेधाश्च सर्व एव सदैव च । विभक्ताश्च विमिश्राश्व परे सन्ति न सन्ति च ॥ ६५ ॥

vidhayaḥ pratiṣedhāśca sarva eva sadaiva ca | vibhaktāśca vimiśrāśva pare santi na santi ca || 65 ||

All injunctions and prohibitions always exist, both distinct and mixed, in the supreme, they exist and do not exist.

सभी विधि और प्रतिषेध हमेशा मौजूद रहते हैं, अलग और मिश्रित, परम में, वे मौजूद हैं और नहीं भी हैं।

भ्रान्तस्य भ्रमणं भूमेर्न भूर्भ्रान्तैव वा गणैः । न शाम्यति ज्ञातुरपि तथाभ्यासं विनात्र दृक् ॥ ६७ ॥

bhrāntasya bhramaṇaṃ bhūmerna bhūrbhrāntaiva vā gaṇaiḥ | na śāmyati jñāturapi tathābhyāsaṃ vinātra dṛk || 67 ||

The delusion of the deluded person does not cease merely by knowing the truth; it only ceases through practice.

भ्रमित व्यक्ति का भ्रम सिर्फ सत्य को जान लेने से नहीं दूर होता, बल्कि अभ्यास से ही दूर होता है।

शास्त्रस्यास्य तु यन्नाम वादनं तद्विनापरः । अभ्यासो दृश्यसंशान्त्यै न भूतो न भविष्यति ॥ ६८ ॥

śāstrasyāsya tu yannāma vādanaṃ tadvināparaḥ | abhyāso dṛśyasaṃśāntyai na bhūto na bhaviṣyati || 68 ||

The name of this scripture is 'Vadana.' Without it, there is no other practice for the pacification of the visible world; it has not been and will not be.

इस शास्त्र का नाम 'वादन' है। इसके बिना, दृश्य जगत की शांति के लिए कोई अन्य अभ्यास नहीं है; ऐसा न हुआ है और न होगा।

न जीवन्न मृतं चित्तं रोधमायाति संसृतेः । अविनाभाविदेहत्वाद्वोधात्त्वेतन्न पश्यति ॥ ६९ ॥

na jīvanna mṛtaṃ cittaṃ rodhamāyāti saṃsṛteḥ | avinābhāvidehatvādvodhāttvetannapaśyati || 69 ||

The mind, neither alive nor dead, does not attain cessation in the cycle of existence. Due to its inseparable association with the body, it does not perceive the truth.

मन, जो न जीवित है न मृत, अस्तित्व के चक्र में विराम नहीं पाता। शरीर से अभिन्न संबंध के कारण, यह सत्य को नहीं देख पाता।

सर्वदैवाविनाभावि चित्तं दृश्यशरीरयोः । इह चामुत्र चैतस्य बोधान्ते शाम्यतः स्वयम् ॥ ७० ॥

sarvadaivāvinābhāvi cittaṃ dṛśyaśarīrayoḥ | iha cāmutra caitasya bodhānte śāmyataḥ svayam || 70 ||

The mind, always inseparable from the visible body, both here and hereafter, attains peace by itself at the end of knowledge.

मन, जो हमेशा दृश्य शरीर से अभिन्न है, यहाँ और परलोक में, ज्ञान के अंत में स्वयं शांति प्राप्त करता है।

चित्तदृश्यशरीराणि त्रीणि शाम्यन्ति बोधतः । पवनस्पन्दसैन्यानि कारणाभावतो यथा ॥ ७१ ॥

cittadṛśyaśarīrāṇi trīṇi śāmyanti bodhataḥ | pavanaspaṇdasainyāni kāraṇābhāvato yathā || 71 ||

The mind, the visible, and the body—these three become calm through knowledge, just as the movements of the wind cease due to the absence of cause.

मन, दृश्य, और शरीर—ये तीनों ज्ञान से शांत हो जाते हैं, जैसे वायु के स्पंदन कारण के अभाव में रुक जाते हैं।

कारणं मौर्ख्यमेवास्य तच्चास्मादेव शास्त्रतः । किंचित्संस्कृतबुद्धीनां वाचितादेव शाम्यति ॥ ७२ ॥

kāraṇaṃ maurkhyamevāsya taccāsmādeva śāstrataḥ | kiṃcitsaṃskṛtabuddhīnāṃ vācitādeva śāmyati || 72 ||

The cause of this is foolishness, and that is understood from the scriptures. The wise, who are well-versed in the scriptures, can pacify it through reasoning.

इसका कारण मूर्खता है, और यह शास्त्रों से समझा जाता है। शास्त्रों में पारंगत बुद्धिमान लोग तर्क से इसे शांत कर सकते हैं।

अबुद्धमुत्तरग्रन्थात्पूर्वं पूर्वं हि बुध्यते । ग्रन्थं पदपदार्थज्ञः खेदवान्न निवर्तते ॥ ७३ ॥

abuddhamuttaragranthātpūrvaṃ pūrvaṃ hi budhyate | granthaṃ padapadārthajñaḥ khedavānna nivartate || 73 ||

The ignorant understand the latter part of the scripture first, but one who knows the meaning of every word does not tire and does not turn away.

अज्ञानी पहले शास्त्र के अंतिम भाग को समझते हैं, लेकिन जो हर शब्द के अर्थ को जानता है, वह थकता नहीं और पीछे नहीं हटता।

उपायमिदमेवातो विद्धि शास्त्रं भ्रमक्षये । अनन्यसाधारणतां गतमित्यनुभूयते ॥ ७४ ॥

upāyamidamevāto viddhi śāstraṃ bhramakṣaye | ananyasādhāraṇatāṃ gatamityanubhūyate || 74 ||

Know this scripture as the means to the end of delusion. It is experienced as having no equal.

इस शास्त्र को भ्रम के अंत का साधन समझो। यह अनुभव किया जाता है कि इसका कोई समान नहीं है।

तस्मादस्मान्महाशास्त्राद्यथाशक्ति विचारयेत् । भागौ द्वौ भागमेकं वा तेन दुःखक्षयो भवेत् ॥ ७५ ॥

tasmādasmānmahāśāstrādyathāśakti vicārayet | bhāgau dvau bhāgamekaṃ vā tena duḥkhakṣayo bhavet || 75 ||

Therefore, one should ponder over this great scripture according to one's ability. By understanding even a part or two parts, one can attain the end of suffering.

इसलिए, अपनी शक्ति के अनुसार इस महान शास्त्र पर विचार करें। एक या दो भागों को समझकर भी दुःख का अंत हो सकता है।

आरुषेयमिदमिति प्रमादाच्चेन्न रोचते । तदन्यदात्मविज्ञानशास्त्रं किंचिद्विचारयेत् ॥ ७६ ॥

āruṣeyamidamiti pramādāccennaroce | tadanyadātmavijñānaśāstraṃ kiṃcidvicārayet || 76 ||

If this scripture does not appeal due to negligence, then one should ponder over some other scripture of self-knowledge.

यदि इस शास्त्र को लापरवाही से पसंद नहीं आता है, तो किसी अन्य आत्मज्ञान शास्त्र पर विचार करें।

अनर्थेनाविचारेण वयः कुर्यान्न भस्मसात् । बोधेन ज्ञानसारेण दृश्यं कर्तव्यमात्मसात् ॥ ७७ ॥

anarthenāvicāreṇa vayaḥ kuryānna bhasmasāt | bodhena jñānasāreṇa dṛśyaṃ kartavyamātmasāt || 77 ||

One should not waste life with meaningless thoughts; with the essence of knowledge, one should perceive reality from within oneself.

अनर्थक विचारों से जीवन नष्ट नहीं करना चाहिए; ज्ञान के सार से, आपको अपने आप से वास्तविकता को देखना चाहिए।

आयुषः क्षण एकोऽपि सर्वरत्नैर्न लभ्यते । नीयते तद्वृथा येन प्रमादः सुमहानहो ॥ ७८ ॥

āyuṣaḥ kṣaṇa eko'pi sarvaratnairna labhyate | nīyate tadvṛthā yena pramādaḥ sumahānaho || 78 ||

Even a single moment of life is not attainable with all the riches; it is a great negligence to waste it.

जीवन का एक भी क्षण सभी धन-सम्पदा से नहीं मिलता; उसे व्यर्थ करना एक बड़ी लापरवाही है।

अनुभूतमपि च नो सदृशमिदं द्रष्टृसहितमपि स्वप्ननिजमरणबान्धवरोदनमिव सदिव कचिदपि ॥ ७९ ॥

anubhūtamapi ca no sadṛśyamidaṃ draṣṭṛsahitamapi svapnanijamaraṇabāndhavarodanamiva sadiva kacitamapi || 79 ||

Even what is experienced does not resemble this. Even when witnessed, it is like the weeping over relatives in a dream—real while it lasts, yet ultimately unreal.

जो अनुभव किया जाता है, वह भी इस जैसा नहीं है। देखा भी जाए, तो यह स्वप्न में रिश्तेदारों के लिए रोने जैसा है—जितना देर रहता है उतना वास्तविक लगता है, परंतु अंततः असत्य है।