Chapter 93 — 64 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच | अथोत्थाय ददाहासौ शुष्कं तत्तृणमन्दिरम् | अज्ञेन स्वेन मनसा वृथा संकल्पकल्पितम् || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | athottāya dadāhāsau śuṣkaṃ tattṛṇamandiram | ajñena svena manasā vṛthā saṃkalpakalpitam || 1 ||
Shri Vasistha said: Then, rising up, he burned that dry grass hut, which was uselessly imagined by his own ignorant mind.
श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर उठकर उसने उस सूखे घास के घर को जला दिया, जो उसके अज्ञानी मन द्वारा व्यर्थ संकल्प के रूप में कल्पित था।
शिष्टं यत्किंचिदभवत्तत्सर्वं स शिखिध्वजः | असंरब्धमना मौनी क्रमेण समया धिया || २ ||
śiṣṭaṃ yatkiñcidabhavattatsarvaṃ sa śikhidhvajaḥ | asaṃrabdhamanā maunī kramena samayā dhiyā || 2 ||
Whatever remained, he, the banner of the flame, with a calm mind and in silence, gradually destroyed with the passage of time.
जो कुछ भी बचा था, उसे लपट का ध्वज, शांत मन और मौन में, समय के साथ धीरे-धीरे नष्ट कर दिया।
ददाह च स चिक्षेप तत्याज च बभञ्ज वा | भाण्डजातं स्ववसनं भोजनाद्यपि तुष्टवत् || ३ ||
dadāha ca sa cikṣepa tatyāja ca babhañja vā | bhāṇḍajātaṃ svavasanaṃ bhojanādyapi tuṣṭavat || 3 ||
He burned, threw away, abandoned, and broke all his utensils, clothes, and even his food, being satisfied.
उसने अपने सभी बर्तन, कपड़े, और भोजन को जला दिया, फेंक दिया, छोड़ दिया, और तोड़ दिया, संतुष्ट होकर।
स बभूवाश्रमस्तस्य दृष्टनष्टजनस्थितिः | वीरभद्रबलध्वस्तदक्षयज्ञाश्रमोपमः || ४ ||
sa babhūvāśramastasya dṛṣṭanaṣṭajanasthitiḥ | vīrabhadrabaladhvastadakṣayajñāśramopamaḥ || 4 ||
That became his abode, resembling the destroyed abode of Daksha's sacrifice, which was seen by the people as destroyed.
वह उसका आश्रम बन गया, जो दक्ष के यज्ञ के नष्ट आश्रम के समान था, जिसे लोगों ने नष्ट देखा।
आश्रमात्ते मृगगणास्त्यक्तरोमन्थमुद्ययुः | साग्निदाहात्पुरवराद्भीतभीतजना इव || ५ ||
āśramātte mṛgagaṇāstyaktaromanthamudyayuḥ | sāgnidāhātpuravarādbhītabhītajanā iva || 5 ||
From that abode, the deer, abandoning their fear, arose, like the frightened people from the great city destroyed by fire.
उस आश्रम से, हिरण, अपने भय को छोड़कर, उठे, जैसे आग से नष्ट हुए महान शहर से भयभीत लोग।
भाण्डजातं दहत्यग्नौ सहशुष्केन्धनेन तत् | केवलाकृतिरस्नेहस्तुष्टिमानाह भूपतिः || ६ ||
bhāṇḍajātaṃ dahatyagnau sahaśuṣkendhanena tat | kevalākṛtirasnehas tuṣṭimānāha bhūpatiḥ || 6 ||
The king, who is content with mere form and without affection, burns the collection of pots in the fire along with dry fuel.
जो राजा केवल आकृति और स्नेह से रहित है, वह सूखे ईंधन के साथ भांडों के समूह को अग्नि में जलाता है।
शिखिध्वज उवाच | वासनां तत्र संत्यज्य सर्वत्यागी स्थितो ह्यहम् | अहो नु चिरकालेन देवपुत्र प्रबोधितः || ७ ||
śikhidhvaja uvāca | vāsanāṃ tatra santyajya sarvatyāgī sthito hyaham | aho nu cirakālena devaputra prabodhitaḥ || 7 ||
Shikhidhvaja said: Having abandoned desires there, I am established as one who has renounced everything. Oh, after a long time, I have been awakened by the son of the god.
शिखिध्वज ने कहा: वहां वासनाओं को त्यागकर, मैं सब कुछ त्यागने वाला बनकर स्थित हूं। अहो, लंबे समय के बाद मैं देवपुत्र द्वारा जागृत किया गया हूं।
संपन्नः केवलः शुद्धः सुखेनोद्बोधवानहम् | किं नाम किल वस्त्वेतद्भवेत्सांकल्पिकक्रमम् || ८ ||
saṃpannaḥ kevalaḥ śuddhaḥ sukhenodbodhavānaham | kiṃ nāma kil vastvetadbhavetsāṃkalpikakramam || 8 ||
I am accomplished, pure, and awakened with ease. What indeed is this thing that arises from imagination?
मैं संपन्न, शुद्ध और सुख से जागृत हूं। यह क्या है जो कल्पना से उत्पन्न होता है?
यावद्यावत्प्रहीयन्ते विविधा बन्धहेतवः | तावत्तावत्समायाति परमां निर्वृतिं मनः || ९ ||
yāvadyāvatprahīyante vividhā bandhahetavaḥ | tāvattāvatsamāyāti paramāṃ nirvṛtiṃ manaḥ || 9 ||
As various causes of bondage gradually diminish, the mind attains supreme tranquility.
जैसे-जैसे विभिन्न बंधन के कारण धीरे-धीरे कम होते हैं, मन परम शांति प्राप्त करता है।
शाम्यामि परिनिर्वामि सुखितोऽस्मि जयाम्यहम् | विबन्धाः प्रक्षयं याताः सर्वत्यागो मया कृतः || १० ||
śāmyāmi parinirvāmi sukhito'smi jayāmyaham | vibandhāḥ prakṣayaṃ yātāḥ sarvatyāgo mayā kṛtaḥ || 10 ||
I am calm, completely liberated, happy, and victorious. All bonds have been destroyed, and I have renounced everything.
मैं शांत हूं, पूर्ण रूप से मुक्त हूं, सुखी हूं और विजयी हूं। सभी बंधन नष्ट हो गए हैं, और मैंने सब कुछ त्याग दिया है।
दिगम्बरो दिक्सदनो दिक्समोऽयमहं स्थितः | देवपुत्र महात्यागात्किमन्यदवशिष्यते || ११ ||
digambaro diksadano diksamo'yamahaṃ sthitaḥ | devaputra mahātyāgātkimanyadavaśiṣyate || 11 ||
I am naked and directionless, standing here. O son of the gods, after such great renunciation, what else remains?
मैं नग्न और दिशाहीन हूँ, यहाँ खड़ा हूँ। हे देवपुत्र, इतने बड़े त्याग के बाद और क्या शेष रहता है?
कुम्भ उवाच | सर्वमेव न संत्यक्तं त्वया राजन् शिखिध्वज | सर्वत्यागपरानन्दे मा मुधाभिनयं कुरु || १२ ||
kumbha uvāca | sarvameva na saṃtyaktaṃ tvayā rājan śikhidhvaja | sarvatyāgaparānande mā mudhābhinayaṃ kuru || 12 ||
Kumbha said: O king Shikhidhvaja, you have not renounced everything. In the joy of complete renunciation, do not act foolishly.
कुम्भ ने कहा: हे राजा शिखिध्वज, तुमने सब कुछ नहीं छोड़ा है। पूर्ण त्याग के आनंद में, मूढ़तापूर्वक मत करो।
तवास्त्येवापरित्यक्तः सर्वस्माद्भाग उत्तमः | यं परित्यज्य निःशेषं परामायास्यशोकताम् || १३ ||
tavāstyeveāparityaktaḥ sarvasmādbhāga uttamaḥ | yaṃ parityajya niḥśeṣaṃ parāmāyāsyaśoktām || 13 ||
You still have the best part unrenounced. By renouncing it completely, you will attain supreme bliss.
तुम्हारे पास अभी भी सर्वश्रेष्ठ भाग अवशिष्ट है। इसे पूर्णतः छोड़कर, तुम परम आनंद प्राप्त करोगे।
श्रीवसिष्ठ उवाच | इति श्रुतवता तेन किंचित्संचिन्त्य भूभृता | इदमुक्तं महाबाहो राम राजीवलोचन || १४ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | iti śrutavatā tena kiṃcitsaṃcintya bhūbhṛtā | idamuktaṃ mahābāho rāma rājīvalocana || 14 ||
Vasishtha said: Having heard this, the king pondered a little and said this, O mighty-armed Rama, lotus-eyed.
वसिष्ठ ने कहा: यह सुनकर, राजा ने थोड़ा सोचा और यह कहा, हे महाबाहु राम, कमलनयन।
शिखिध्वज उवाच | इन्द्रियव्यालसंघातो रक्तमांसमयाकृतिः | शिष्यते सर्वसंत्यागे देहो मे देवतात्मज || १५ ||
śikhidhvaja uvāca | indriyavyālasaṃghāto raktamāṃsamayākṛtiḥ | śiṣyate sarvasaṃtyāge deho me devatātmaja || 15 ||
Shikhidhvaja said: O son of the gods, this body, which is a collection of sense organs and a form of flesh and blood, remains in complete renunciation.
शिखिध्वज ने कहा: हे देवपुत्र, यह शरीर, जो इंद्रियों का समूह और रक्त और मांस का रूप है, पूर्ण त्याग में शेष रहता है।
तदुत्थाय पुनर्देहं भृगुपातादविघ्नतः | विनाशात्मकतां नीत्वा सर्वत्यागी भवाम्यहम् || १६ ||
taduttāya punardehaṃ bhṛgupātādavighnataḥ | vināśātmakatāṃ nītvā sarvatyāgī bhavāmyaham || 16 ||
Having risen again from the body without obstruction from the fall of Bhrigu, I become a renouncer, leading to a state of destruction.
भृगु के पतन से बिना किसी बाधा के शरीर से पुनः उठकर, मैं एक त्यागी बन जाता हूँ, जो विनाश की अवस्था को ले जाता है।
श्रीवसिष्ठ उवाच | इत्युक्त्वा देहमग्रस्थे श्वभ्रे त्यक्तुमसौ जवात् | करोति यावदुत्थानं तावत्कुम्भोऽप्युवाच ह || १७ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | ityuktvā dehamagrasthē śvabhrē tyaktumasau javāt | karoti yāvadutthānaṃ tāvatkumbho'pyuvāca ha || 17 ||
Sri Vasistha said: Having said this, he quickly tried to abandon his body in the cave. As he was about to rise, the pot also spoke.
श्री वसिष्ठ ने कहा: ऐसा कहकर, वह तुरंत गुफा में अपने शरीर को छोड़ने की कोशिश करने लगा। जैसे ही वह उठने लगा, घड़ा भी बोल उठा।
कुम्भ उवाच | राजन्किमिति देहं त्वं निरागस्कं महावटे | त्यजस्यज्ञो हि वृषभः कुपितो हन्ति तर्णकम् || १८ ||
kumbha uvāca | rājankimiti dehaṃ tvaṃ nirāgaskaṃ mahāvaṭe | tyajasyajño hi vṛṣabhaḥ kupito hanti tarṇakam || 18 ||
The pot said: O King, why do you want to abandon this body, which is free from attachment, in this great pit? Even an ignorant bull, when angry, kills a blade of grass.
घड़ा बोला: हे राजन्, तुम इस शरीर को, जो आसक्ति से मुक्त है, इस महान गड्ढे में क्यों छोड़ना चाहते हो? एक अज्ञानी बैल, जब क्रोधित होता है, तो एक घास की पत्ती को भी मार डालता है।
जडो वराको मूकात्मा तपस्वी देहको ह्ययम् | न कश्चन तवैतस्मिन्मा मुधैव तनुं त्यज || १९ ||
jaḍo varāko mūkātmā tapasvī dehako hyayam | na kaścana tavaietasminmā mudhaiva tanuṃ tyaj || 19 ||
This body is inert, excellent, silent, and austere. There is nothing in it for you; do not foolishly abandon the body.
यह शरीर जड़, उत्कृष्ट, मौन और तपस्वी है। इसमें तुम्हारे लिए कुछ नहीं है; मूर्खतापूर्वक शरीर को मत छोड़ो।
आत्मन्येवैष मूकात्मा ध्यानवानवतिष्ठते | संचाल्यते परेणैव तरङ्गेणैव काष्ठकम् || २० ||
ātmanyeva eṣa mūkātmā dhyānavānavatiṣṭhate | saṃcālyate pareṇaiva taraṅgeṇaiva kāṣṭhakam || 20 ||
This silent self resides in the self, engaged in meditation. It is moved by another, like a piece of wood by a wave.
यह मौन आत्मा आत्मा में ही ध्यान में लगा रहता है। यह दूसरे द्वारा ही चलाया जाता है, जैसे कि एक लकड़ी का टुकड़ा एक लहर द्वारा।
क्षोभयत्यन्य एवैनं निग्रहार्हो मुहुर्बलात् | तपस्विनं यथैकान्तं संस्थितं मत्ततस्करः || २१ ||
kṣobhayatyanya evainaṃ nigrahārho muhurbalāt | tapasvinaṃ yathaikāntaṃ saṃsthitaṃ mattataskaraḥ || 21 ||
Another person, like a drunken thief, repeatedly disturbs the ascetic who is steadfast in solitude, deserving restraint from strength.
कोई और व्यक्ति, जैसे मतवाला चोर, बार-बार एकान्त में स्थित तपस्वी को परेशान करता है, जो बल से निग्रह के योग्य है।
सुखदुःखादिभूत्या हि नापराधि शरीरकम् | नात्मनः फलवानात्मस्पन्दे वृक्षोऽपराधवान् || २२ ||
sukhaduḥkhādibhūtyā hi nāparādhi śarīrakam | nātmanaḥ phalavānātmaspande vṛkṣo'parādhavān || 22 ||
Indeed, the body is not guilty of happiness, sorrow, etc., nor is the self the enjoyer of the fruits of its actions, just as a tree is not guilty of the fruits it bears.
वास्तव में, शरीर सुख, दुःख आदि का दोषी नहीं है, न ही आत्मा अपने कर्मों के फलों का भोगी है, जैसे कि वृक्ष अपने फलों का दोषी नहीं है।
वातः फलशिरःपुष्पपातनं कुरुते स्फुरन् | तरुणा साधुना धीरापराद्धं किमात्मनः || २३ ||
vātaḥ phalaśiraḥpuṣpapātanaṃ kurute sphuran | taruṇā sādhunā dhīrāparāddhaṃ kimātmanaḥ || 23 ||
The wind causes the falling of fruits, flowers, and leaves while blowing. What fault is there of the tree, which is noble and steadfast?
वायु फल, फूल और पत्तियों को गिराती है जब वह बहती है। उस वृक्ष का क्या दोष है, जो उत्तम और स्थिर है?
त्यक्तेनापि शरीरेण किल तामरसेक्षण | सर्वत्यागो न ते याति निष्पत्तिं विषमो हि सः || २४ ||
tyaktenāpi śarīreṇa kila tāmarasekṣaṇa | sarvatyāgo na te yāti niṣpattiṃ viṣamo hi saḥ || 24 ||
Even if the body is abandoned, O lotus-eyed one, complete renunciation does not bring about realization, for it is difficult.
भले ही शरीर छोड़ दिया जाए, हे कमलनयन, सम्पूर्ण त्याग से सिद्धि नहीं होती, क्योंकि यह कठिन है।
भृगौ केवलमेतत्त्वं निरागस्कं शरीरकम् | मुधा क्षिपसि नो देहत्यागे तत्त्यागिता भवेत् || २५ ||
bhṛgau kevalametattvaṃ nirāgaskaṃ śarīrakam | mudhā kṣipasi no dehatyāge tattyāgitā bhavet || 25 ||
O Bhrigu, you foolishly think that this mere body is devoid of attachment. Renunciation of the body does not constitute true renunciation.
हे भृगु, तुम मूर्खतापूर्वक सोचते हो कि यह केवल शरीर ही आसक्ति से रहित है। शरीर का त्याग सच्चे त्याग को नहीं बनाता।
येनायं क्षोभ्यते देहो मत्तेभेनेव पादपः| तत्संत्यजसि चेत्पापं तन्महात्यागवान्भवान् || २६ ||
yenāyaṃ kṣobhyate deho mattebhenaiva pādapaḥ| tatsaṃtyajasi cetpāpaṃ tanmahātyāgavānbhavān || 26 ||
If you give up that which agitates the body like a drunken elephant agitates a tree, then you are a great renouncer.
अगर आप उसे त्याग देते हैं जो शरीर को मतवाले हाथी की तरह हिलाता है, तो आप एक महान त्यागी हैं।
तस्मिंस्त्यक्ते भवेत्त्यक्तं सर्वं देहादि भूपते| नो चेन्निमग्नमप्येतद्भूयोभूयः प्ररोहति || २७ ||
tasmiṃstyakte bhavettaktaṃ sarvaṃ dehādi bhūpate| no cennimagnamapyetadbhūyobhūyaḥ prarohati || 27 ||
O king, if that is renounced, everything including the body is renounced. If not, even if submerged, it grows again and again.
हे राजन, अगर वह त्याग दिया जाता है, तो शरीर सहित सब कुछ त्याग दिया जाता है। अगर नहीं, तो यह डूबा हुआ भी बार-बार बढ़ता रहता है।
शिखिध्वज उवाच| केनायं चाल्यते देहः किं बीजं जन्मकर्मणाम्| कस्मिंस्त्यक्ते परित्यक्तं सर्वं भवति सुन्दर || २८ ||
śikhidhvaja uvāca| kenāyaṃ cālyate dehaḥ kiṃ bījaṃ janmakarmaṇām| kasmiṃstyakte parityaktaṃ sarvaṃ bhavati sundara || 28 ||
Shikhidhvaja said: By what is this body agitated? What is the seed of birth and actions? By renouncing what, everything is renounced, O beautiful one?
शिखिध्वज ने कहा: किससे यह शरीर हिलाया जाता है? जन्म और कर्मों का बीज क्या है? किसके त्याग से सब कुछ त्याग दिया जाता है, हे सुंदर?
कुम्भ उवाच| साधो न देहत्यागेन न राज्यत्यजनेन च| न चोटजादिशोषेण सर्वत्यागो भवेन्नृप || २९ ||
kumbha uvāca| sādho na dehatyāgena na rājyatyajanena ca| na cotajādiśoṣeṇa sarvatyāgo bhavennṛpa || 29 ||
Kumbha said: O good one, renunciation is not achieved by giving up the body, nor by renouncing the kingdom, nor by the drying up of the udder and other such things, O king.
कुम्भ ने कहा: हे साधु, त्याग शरीर का त्याग करके नहीं होता, न राज्य का त्याग करके, न ही थन के सूखने और अन्य ऐसी चीजों से, हे राजन।
यत्सर्वं सर्वतो यच्च तस्मिन्सर्वैककारणे| सर्वस्मिन्संपरित्यक्ते सर्वत्यागः कृतो भवेत् || ३० ||
yatsarvaṃ sarvato yacca tasmin sarvaikakāraṇe| sarvasmin saṃparityakte sarvatyāgaḥ kṛto bhavet || 30 ||
That which is everything and everywhere, in that single cause of all, when everything is completely renounced, complete renunciation is achieved.
जो सब कुछ और सर्वत्र है, उस सबके एकमात्र कारण में, जब सब कुछ पूर्णतः त्याग दिया जाता है, तब पूर्ण त्याग प्राप्त होता है।
शिखिध्वज उवाच | सर्वं सर्वगतं सर्वहेयं त्याज्यं च सर्वदा | सर्वं किमुच्यते ब्रूहि सर्वतत्त्वविदां वर || ३१ ||
śikhidhvaja uvāca | sarvaṃ sarvagataṃ sarvaheyaṃ tyājyaṃ ca sarvadā | sarvaṃ kimucyate brūhi sarvatattvavidāṃ vara || 31 ||
Shikhidhvaja said: Everything is omnipresent, everything is to be abandoned always. What is meant by everything? Tell me, O best among the knowers of all truths.
शिखिध्वज ने कहा: सब कुछ सर्वव्यापी है, सब कुछ हमेशा त्यागने योग्य है। सब कुछ क्या कहलाता है? मुझे बताओ, हे सब तत्वों के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ।
कुम्भ उवाच | साधो सर्वगताकारं जीवप्राणादिनामकम् | न जडं नाजडं भ्रान्तं चित्तं सर्वमिति स्मृतम् || ३२ ||
kumbha uvāca | sādho sarvagatākāraṃ jīvaprāṇādināmakam | na jaḍaṃ nājaḍaṃ bhrāntaṃ cittaṃ sarvamiti smṛtam || 32 ||
Kumbha said: O virtuous one, the form that is omnipresent, known by names such as life force, etc., is neither inert nor non-inert, but deluded. It is known as the mind, which is everything.
कुम्भ ने कहा: हे साधु, जो रूप सर्वव्यापी है, जीवन शक्ति आदि नामों से जाना जाता है, वह न तो जड़ है न ही अजड़, बल्कि भ्रांत है। वह मन कहलाता है, जो सब कुछ है।
चित्तमेव भ्रमं विद्धि विद्धि चेतो नरं नृप | चित्तं विद्धि जगज्जालं चित्तं सर्वमिति स्मृतम् || ३३ ||
cittameva bhramaṃ viddhi viddhi ceto naraṃ nṛpa | cittaṃ viddhi jagajjālaṃ cittaṃ sarvamiti smṛtam || 33 ||
Know the mind itself to be the delusion. Know the mind to be the consciousness, O king. Know the mind to be the web of the world. The mind is known as everything.
मन ही भ्रम को जानो। मन को चेतना जानो, हे राजा। मन को जगत के जाल के रूप में जानो। मन सब कुछ कहलाता है।
राज्यादेरथ देहादेराश्रमादेर्महीपते | सर्वस्यैव मनो बीजं तरुबीजं तरोरिव || ३४ ||
rājyāderatha dehāderāśramādermahīpate | sarvasyaiva mano bījaṃ tarubījaṃ taroriva || 34 ||
O king, the mind is the seed of everything, including kingdom, body, and hermitage, just as the seed is the source of the tree.
हे राजा, मन सब कुछ का बीज है, जिसमें राज्य, शरीर और आश्रम शामिल हैं, जैसे बीज पेड़ का स्रोत होता है।
सर्वस्य बीजे संत्यक्ते सर्वं त्यक्तं भवत्यलम् | संभवासंभवाद्भूप सर्वत्यागो भवेदिति || ३५ ||
sarvasya bīje saṃtyakte sarvaṃ tyaktaṃ bhavaty alam | saṃbhavāsaṃbhavādbhūpa sarvatyāgo bhaved iti || 35 ||
When the seed of everything is abandoned, everything is abandoned sufficiently. O king, from the possibility and impossibility of existence, everything is abandoned.
जब सब कुछ का बीज त्याग दिया जाता है, तब सब कुछ पर्याप्त रूप से त्याग दिया जाता है। हे राजा, अस्तित्व की संभावना और असंभावना से सब कुछ त्याग दिया जाता है।
सर्वधर्माद्यधर्मा वा राज्यादि विपिनादि वा | सचित्तस्य परं दुःखं निश्चित्तस्य परं सुखम् || ३६ ||
sarvadharmādyadharmā vā rājyādi vipinādi vā | sachittasya paraṃ duḥkhaṃ niścittasya paraṃ sukham || 36 ||
Whether it is all dharma or the highest dharma, whether it is a kingdom or a forest, for one with a mind, there is great suffering, for one without a mind, there is great happiness.
चाहे यह सभी धर्म हो या सबसे बड़ा धर्म, चाहे यह राज्य हो या वन, मन वाले के लिए बड़ा दुःख है, मन नहीं वाले के लिए बड़ा सुख है।
इदं विवर्तते सर्वं चित्तमेव जगत्तया | देहाद्याकारजालेन बीजं वृक्षतया यथा || ३७ ||
idaṃ vivartate sarvaṃ cittameva jagattayā | dehādyākārajālena bījaṃ vṛkṣatayā yathā || 37 ||
This entire world is a manifestation of the mind. Just as a seed becomes a tree, the world appears in various forms through the mind.
यह सारा संसार मन का ही परिणाम है। जैसे बीज पेड़ बनता है, वैसे ही मन के द्वारा संसार अलग-अलग रूपों में दिखाई देता है।
पादपः पवनेनेव भूकम्पेनेव पर्वतः | भस्त्रा भस्त्राभरेणायं देहश्चित्तेन चाल्यते || ३८ ||
pādapapavaneeneva bhūkampeeneva parvataḥ | bhastrā bhastrābhareṇāyaṃ dehaścittena cālyate || 38 ||
Just as a tree is moved by the wind and a mountain by an earthquake, the body is moved by the mind.
जैसे हवा से पेड़ हिलता है और भूकंप से पर्वत, वैसे ही मन से शरीर हिलता है।
सर्वभूतोपभोगानां जरामरणजन्मनाम् | महामुनीनां सुदृढं चित्तं विद्धि समुद्गकम् || ३९ ||
sarvabhūtopabhogānāṃ jarāmaraṇajanmanām | mahāmunīnāṃ sudṛḍhaṃ cittaṃ viddhi samudgakam || 39 ||
Know the mind of the great sages to be very firm, like a strong fortress, against the enjoyments of all beings and against old age, death, and birth.
महामुनियों के मन को सभी जीवों के भोगों और बुढ़ापे, मृत्यु और जन्म के विरुद्ध एक मजबूत किले की तरह बहुत दृढ़ मानो।
इदं प्रवर्तते सर्वं चित्तमेव जगत्तया | देहाद्याकारजालेन चित्तं जीवो मनोमयम् || ४० ||
idaṃ pravartate sarvaṃ cittameva jagattayā | dehādyākārajālena cittaṃ jīvo manomayam || 40 ||
This entire world functions due to the mind. The mind, which is the essence of life, manifests in various forms through the body and other forms.
यह सारा संसार मन के कारण चलता है। मन, जो जीवन का सार है, शरीर और अन्य रूपों के द्वारा विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।
बुद्धिर्महदहंकारः प्राणश्चेत्यादिभिर्मुने | क्रियानुरूपैरभिधाव्यापारैः शान्तमुच्यते || ४१ ||
buddhirmahadahaṃkāraḥ prāṇaścetyādibhirmune | kriyānurūpairabhidhāvyāpāraiḥ śāntamucyate || 41 ||
O sage, the intellect, the great ego, the vital breath, and other activities are said to be peaceful when they are in accordance with their respective functions.
हे मुने, बुद्धि, महान अहंकार, प्राण और अन्य क्रियाएँ अपने-अपने कार्यों के अनुसार शान्त कही जाती हैं।
चित्तं सर्वमिति प्राहुस्तस्मिंस्त्यक्ते महीपते | सर्वाधिव्याधिसीमान्तः सर्वत्यागः कृतो भवेत् || ४२ ||
cittaṃ sarvamiti prāhustasmiṃstyakte mahīpate | sarvādhivyādhisīmāntaḥ sarvatyāgaḥ kṛto bhavet || 42 ||
O king, they say that the mind is everything. When it is renounced, O lord of the earth, all afflictions and limitations are renounced.
हे राजन, लोग कहते हैं कि चित्त ही सब कुछ है। जब वह त्याग दिया जाता है, हे पृथ्वी के स्वामी, तब सभी व्याधियाँ और सीमाएँ त्याग दी जाती हैं।
चित्तत्यागं विदुः सर्वत्यागं त्यागविदां वर | तस्मिन्सिद्धे महाबाहो सत्यं किं नानुभूयते || ४३ ||
cittatyāgaṃ viduḥ sarvatyāgaṃ tyāgavidāṃ vara | tasminsiddhe mahābāho satyaṃ kiṃ nānubhūyate || 43 ||
O best among the knowers of renunciation, they know the renunciation of the mind as the renunciation of everything. O mighty-armed one, what truth is not experienced when that is accomplished?
हे त्याग के ज्ञानी श्रेष्ठ, चित्त का त्याग सब कुछ का त्याग माना जाता है। हे महाबाहो, जब वह सिद्ध हो जाता है, तब कौन सा सत्य अनुभव नहीं किया जाता?
चित्ते त्यक्ते लयं याति द्वैतमैक्यं च सर्वतः | शिष्यते परमं शान्तमच्छमेकमनामयम् || ४४ ||
citte tyakte layaṃ yāti dvaitamaikyaṃ ca sarvataḥ | śiṣyate paramaṃ śāntamacchamekamanāmayam || 44 ||
When the mind is renounced, duality and non-duality both dissolve, and the supreme, flawless, and eternal peace is attained.
जब मन का त्याग हो जाता है, तब द्वैत और अद्वैत दोनों लीन हो जाते हैं, और परम, निर्दोष, और शाश्वत शान्ति प्राप्त होती है।
अस्याश्चित्तं विदुः क्षेत्रं संसृतेः सस्यसंततेः | क्षेत्रे त्वक्षेत्रतां याते शालेः क इव संभवः || ४५ ||
asyāścittaṃ viduḥ kṣetraṃ saṃsṛteḥ sasyasaṃtateḥ | kṣetre tvakṣetratāṃ yāte śāleḥ ka iva saṃbhavaḥ || 45 ||
They know the mind to be the field of the continuous flow of worldly existence. When the field loses its field-ness, what remains is like the non-existence of a paddy field.
लोग मन को संसार की निरंतर धारा का क्षेत्र मानते हैं। जब क्षेत्र अपनी क्षेत्रता खो देता है, तब जो बचता है वह धान के खेत की अनुपस्थिति की तरह होता है।
चित्तमेव विचित्रेहं भावाभावविलासिना | विवर्ततेऽर्थभावेन जलमूर्मितया यथा || ४६ ||
cittameva vicitrehaṃ bhāvābhāvavilāsinā | vivartate'rthabhāvena jalamūrmitayā yathā || 46 ||
The mind alone is the cause of all the various experiences of existence and non-existence. It transforms itself into various forms, just like waves in the water.
मन ही अस्तित्व और अनस्तित्व के विभिन्न अनुभवों का कारण है। यह जल की लहरों की तरह विभिन्न रूपों में परिवर्तित होता है।
चित्तोत्सादनरूपेण सर्वत्यागेन भूपते | सर्वमासाद्यते सम्यक् साम्राज्येनेव सर्वदा || ४७ ||
cittotsādanarūpeṇa sarvatyāgena bhūpate | sarvamāsādyate samyak sāmrājyeneva sarvadā || 47 ||
O king, by renouncing everything and by the destruction of the mind, everything is attained perfectly, just like a kingdom is attained.
हे राजन्, सब कुछ त्याग कर और मन को नष्ट करके, सब कुछ पूर्णतः प्राप्त होता है, जैसे कि एक राज्य प्राप्त होता है।
सर्वत्यागस्य विषयो यथैवान्योऽस्ति ते तथा | त्वमप्यन्यस्य भवसि त्यागिन्गृह्णासि वै नृप || ४८ ||
sarvatyāgasya viṣayo yathaivānyo'sti te tathā | tvamapyanyasya bhavasi tyāgingṛhṇāsi vai nṛpa || 48 ||
O king, just as there is another object of renunciation for you, you also become an object of renunciation for another. Indeed, you accept renunciation, O king.
हे राजन्, जैसे आपके लिए त्याग का कोई और विषय है, वैसे ही आप भी किसी और के लिए त्याग का विषय बन जाते हैं। वास्तव में, आप त्याग को स्वीकार करते हैं, हे राजन्।
सूत्रं मुक्ताफलेनेव जगज्जालं त्रिकालकम् | सर्वमन्तः कृतं तेन येन सर्वं समुज्झितम् || ४९ ||
sūtraṃ muktāphaleneva jagajjālaṃ trikālakam | sarvamantaḥ kṛtaṃ tena yena sarvaṃ samujjhitam || 49 ||
The world, which is a web of illusion in the three periods of time, is like a thread with a pearl. Everything is created within it, and by which everything is abandoned.
यह संसार, जो तीनों कालों में माया का जाल है, एक धागे पर मोती की तरह है। इसमें सब कुछ पैदा होता है, और जिससे सब कुछ त्याग दिया जाता है।
येन सर्वं परित्यक्तं तस्मिञ्छून्येऽपि संस्थितम् | जगत्सर्वं त्रिकालस्थं तन्तौ मुक्तावली यथा || ५० ||
yena sarvaṃ parityaktaṃ tasmiñśūnye'pi saṃsthitam | jagatsarvaṃ trikālasthaṃ tantau muktāvalī yathā || 50 ||
By which everything is abandoned, even in that emptiness, the entire world exists in the three periods of time, just like a string of pearls.
जिससे सब कुछ त्याग दिया जाता है, उस शून्यता में भी, पूरा संसार तीनों कालों में मौजूद है, जैसे कि मोतियों की माला।
अस्नेहेनेव दीपेन येन सर्वं समुज्झितम् | सस्नेहेनेव दीपेन तेन सर्वं प्रकाशितम् || ५१ ||
asneheneva dīpena yena sarvaṃ samujjhitam | sasneheneva dīpena tena sarvaṃ prakāśitam || 51 ||
Just as a lamp without oil is extinguished, so too is everything extinguished without attachment. Just as a lamp with oil illuminates everything, so too does everything become illuminated with attachment.
जैसे बिना तेल के दीपक बुझ जाता है, वैसे ही बिना आसक्ति के सब कुछ बुझ जाता है | जैसे तेल के साथ दीपक सब कुछ प्रकाशित करता है, वैसे ही आसक्ति के साथ सब कुछ प्रकाशित हो जाता है || 51 ||
स्थितं सर्वं परित्यज्य यः शेतेऽस्नेहदीपवत् | स राजते प्रकाशात्मा समः सस्नेहदीपवत् || ५२ ||
sthitaṃ sarvaṃ parityajya yaḥ śete'snehadīpavat | sa rājate prakāśātmā samaḥ sasnehadīpavat || 52 ||
He who sleeps, abandoning all that is established, like a lamp without oil, shines with the nature of light, equal to a lamp with oil.
जो सब कुछ छोड़कर, बिना तेल के दीपक की तरह सोता है, वह प्रकाश की प्रकृति के साथ चमकता है, तेल के साथ दीपक के समान |
समस्तवस्तुनिष्कासे यथा त्वमवशिष्यसे | सर्वत्यागे कृते तादृग्विज्ञानमवशिष्यते || ५३ ||
samastavastuniṣkāse yathā tvamavaśiṣyase | sarvatyāge kṛte tādṛgvijñānamavaśiṣyate || 53 ||
Just as you remain when all objects are removed, so too does knowledge remain when everything is renounced.
जैसे सब वस्तुओं को हटाने पर आप बचते हैं, वैसे ही सब कुछ त्यागने पर ज्ञान बचता है |
समस्तवस्तुदाहेऽपि यथा त्वं नेतरो नृप | सर्वत्यागत एवाङ्ग तथा निर्वाणमुच्यते || ५४ ||
samastavastudāhe'pi yathā tvaṃ netaro nṛpa | sarvatyāgata evāṅga tathā nirvāṇamucyate || 54 ||
Even if all objects are burned, you remain unchanged, O king. Similarly, nirvana is said to be attained through the renunciation of everything.
यदि सब वस्तुएँ जला दी जाएँ भी, आप अपरिवर्तित रहते हैं, हे राजा | वैसे ही, सब कुछ त्यागने से निर्वाण कहा जाता है |
सर्वत्यागो हि शून्यात्मा आश्रयः सर्वसंविदाम् | अनन्तानामुदाराणां खमिवेदं दिवौकसाम् || ५५ ||
sarvatyāgo hi śūnyātmā āśrayaḥ sarvasaṃvidām | anantānāmudārāṇāṃ khamivedaṃ divaukasām || 55 ||
Indeed, the renunciation of everything is the essence of emptiness, the support of all consciousness. It is like the infinite and noble sky for the celestial beings.
निश्चय ही, सब कुछ त्यागना शून्यता का आत्मा है, सब चेतनाओं का आश्रय | यह अनंत और उदार आकाश के समान है, देवताओं के लिए |
सर्वत्यागरसापाने जरामरणभीतयः । न काश्चन प्रबाधन्ते खस्येव व्योमलेखिकाः || ५६ ||
sarvatyāgarasāpāne jarāmaraṇabhītayaḥ | na kāścana prabādhante khasyeva vyomalekhikāḥ || 56 ||
By drinking the nectar of complete renunciation, fears of old age and death do not trouble anyone, just as lines drawn in the sky.
सर्वत्याग के अमृत का पान करने से जरा और मरण के भय किसी को प्रबाधित नहीं करते, जैसे आकाश में लिखी रेखाएँ।
सर्वत्यागो महत्त्वस्य कारणं निर्मलद्युतेः । सर्वं त्यजसि चेद्यस्माद्बुद्धिस्थैर्यं बृहत्तमम् || ५७ ||
sarvatyāgo mahattvasya kāraṇaṃ nirmaladyuteḥ | sarvaṃ tyajasi cedyasmādbuddhisthairyaṃ bṛhattamam || 57 ||
Complete renunciation is the cause of greatness and pure radiance. If you renounce everything, you will attain the greatest steadfastness of the mind.
सर्वत्याग महत्त्व और निर्मल प्रकाश का कारण है। यदि आप सब कुछ त्याग देते हैं, तो आप मन की सबसे बड़ी स्थिरता प्राप्त करेंगे।
सर्वत्यागः परानन्दो दुःखमन्यत्सुदारुणम् । इत्योमित्युररीकृत्य यदिच्छसि तदाचर || ५८ ||
sarvatyāgaḥ parānando duḥkhamanyatsudāruṇam | ityomityurarīkṛtya yadicchasi tadācara || 58 ||
Complete renunciation is the supreme bliss; anything else is extremely painful. Therefore, OM, having reflected thus, do what you desire.
सर्वत्याग परम आनंद है; कुछ और अत्यंत दुःखदायक है। इसलिए, ओम, ऐसा विचार करके, जो आप चाहते हैं, वह करें।
सर्वं त्यजति यस्तस्य सर्वमेवोपतिष्ठते । यथैवाम्बु विशत्यग्नौ तथैवायाति वारिधौ || ५९ ||
sarvaṃ tyajati yastasya sarvamevopatiṣṭhate | yathaivāmbu viśatyagnau tathaivāyāti vāridhau || 59 ||
Whoever renounces everything attains everything. Just as water merges into the fire and returns to the ocean.
जो सब कुछ त्याग देता है, वह सब कुछ प्राप्त करता है। जैसे जल अग्नि में विलीन होकर समुद्र में लौट जाता है।
सर्वत्यागान्तरेवास्ति ज्ञानमात्मप्रसादकम् । यच्छून्यं किल भाण्डस्य तत्र रत्नादि तिष्ठति || ६० ||
sarvatyāgāntarevāsti jñānamātmaprasādakam | yacchūnyaṃ kila bhāṇḍasya tatra ratnādi tiṣṭhati || 60 ||
Within complete renunciation exists the knowledge that illuminates the self. Just as a treasure is found in an empty vessel.
सर्वत्याग के अंदर ही आत्मा को प्रकाशित करने वाला ज्ञान है। जैसे एक खाली पात्र में रत्न पाया जाता है।
सर्वत्यागवशादेव हृतकाले कलावपि | शाक्येन विगताशङ्कं मुनिना मेरुवत्स्थितम् || ६१ ||
sarvatyāgavaśādeva hṛtakāle kalāvapi | śākyena vigatāśaṅkaṃ muninā meruvatsthitam || 61 ||
Due to complete renunciation, even in the age of Kali, the sage Shakyamuni, free from doubts, remains steadfast like Mount Meru.
सर्वत्याग के कारण, कलियुग में भी, शाक्यमुनि मुनि शंकारहित मेरु की तरह स्थिर रहते हैं।
सर्वत्यागो महाराज सर्वसंपत्समाश्रयः | न गृह्णाति हि यत्किंचित्सर्वं तस्मै प्रदीयते || ६२ ||
sarvatyāgo mahārāja sarvasaṃpatsamāśrayaḥ | na gṛhṇāti hi yatkiñcit sarvaṃ tasmai pradīyate || 62 ||
O great king, complete renunciation is the refuge of all wealth. Indeed, he does not accept anything, yet everything is offered to him.
हे महाराज, सर्वत्याग सभी संपत्ति का आश्रय है। वास्तव में, वह कुछ भी ग्रहण नहीं करता, फिर भी उसे सब कुछ अर्पित किया जाता है।
कृत्वा सर्वपरित्यागं शान्तः स्वस्थो वियत्समः | सौम्यो भवसि यद्रूपस्तद्रूपो भव भूपते || ६३ ||
kṛtvā sarvaparityāgaṃ śāntaḥ svastho viyatsamaḥ | saumyo bhavasi yadrūpastadrūpo bhava bhūpate || 63 ||
Having performed complete renunciation, become peaceful, healthy, and equal to the sky. O king, become gentle and assume the form that you are.
सर्वपरित्याग करके, शांत, स्वस्थ और आकाश के समान हो जाओ। हे राजन्, कोमल बनो और जो रूप तुम हो, उस रूप को धारण करो।
सर्वं परित्यज्य महास्वभाव त्यजस्यथो येन च तद्विहाय | त्यागाभिमानं च मलं विमुच्य विमुक्तरूपो भव भूमिपाल || ६४ ||
sarvaṃ parityajya mahāsvabhāva tyajasyatho yena ca tadvihāya | tyāgābhimānaṃ ca malaṃ vimucya vimuktarūpo bhava bhūmipāla || 64 ||
Renouncing everything, O great one, abandon that by which you renounce. Giving up the pride of renunciation and impurities, become liberated, O ruler of the earth.
सब कुछ त्याग कर, हे महान्, जिससे तुम त्याग करते हो उसे भी त्याग दो। त्याग के अभिमान और मल को छोड़कर, मुक्त रूप धारण करो, हे पृथ्वी के शासक।