Nirvāṇa I, Chapter 49निर्वाण प्रकरण · सर्ग ४९

श्रीराम उवाच । यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन्ब्रह्मणि बृंहिते । तदिदं कथमाभाति भावाभावमयं जगत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | yadi nāsti vikārādi brahmanbrahmaṇi bṛṃhite | tadidaṃ kathamābhāti bhāvābhāvamayaṃ jagat || 1 ||

Sri Rama said: If there is no modification in the expanded Brahman, then how does this world, which is full of existence and non-existence, appear?

श्रीराम ने कहा: यदि विस्तृत ब्रह्म में कोई विकार नहीं है, तो यह अस्तित्व और अनस्तित्व से भरा जगत कैसे प्रकट होता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । अपुनःप्रागवस्थानं यत्स्वरूपविपर्ययः । त्तद्विकारादिकं तात यत्क्षीरादिषु वर्तते ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | apunaḥprāgavasthānaṃ yatsvarūpaviparyayaḥ | ttadvikārādikaṃ tāta yatkṣīrādiṣu vartate || 2 ||

Vasishtha said: O dear one, that which is a change in the original state of something is called a modification, like the transformation of milk into curd.

वसिष्ठ ने कहा: हे प्रिय, जो किसी चीज की मूल अवस्था में परिवर्तन है, उसे विकार कहते हैं, जैसे दूध का दही में परिवर्तन।

पयस्तां पुनरभ्येति दधित्वान्न पुनः पयः । बुद्धमाद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम् ॥ ३ ॥

payastāṃ punarabhyeti dadhitvānna punaḥ payaḥ | buddhamādyantamadhyeṣu brahma brahmaiva nirmalam || 3 ||

Milk does not return to its original state after becoming curd. Similarly, Brahman, which is pure and unchanging, remains the same in the beginning, middle, and end.

दूध दही बनने के बाद अपनी मूल अवस्था में नहीं लौटता। इसी प्रकार, ब्रह्म, जो शुद्ध और अपरिवर्तनशील है, आदि, मध्य और अंत में वही रहता है।

क्षीरादेरिव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता । अनाद्यन्तविभागस्य न चैषोऽवयविक्रमः ॥ ४ ॥

kṣīrāderiva tenāsti brahmaṇo na vikāritā | anādyantavibhāgasya na caiṣo'vayavikramaḥ || 4 ||

Therefore, just as there is no modification in milk, there is no modification in Brahman, which has no beginning or end. It is not divided into parts.

इसलिए, जैसे दूध में कोई विकार नहीं होता, उसी प्रकार ब्रह्म में भी कोई विकार नहीं है, जिसका न आदि है न अंत। यह अवयवों में विभाजित नहीं है।

समस्याद्यन्तयोर्येयं दृश्यते विकृतिः क्षणात् । संविदः संभ्रमं विद्धि नाविकारेऽस्ति विक्रिया ॥ ५ ॥

samasyādyantayoryeyaṃ dṛśyate vikṛtiḥ kṣaṇāt | saṃvidaḥ saṃbhramaṃ viddhi nāvikāre'sti vikriyā || 5 ||

The apparent modification seen in the beginning, middle, and end is merely a disturbance of consciousness. There is no real modification in the unchanging.

आदि, मध्य और अंत में दिखने वाला विकार केवल चेतना का विक्षेप है। अपरिवर्तनशील में कोई वास्तविक विकार नहीं है।

न संवेद्यं न संवित्तिस्तत्र ब्रह्मणि विद्यते । तद्ब्रह्मशब्दकथितं निःसंबन्धचिदात्मवत् ॥ ६ ॥

na saṃvedyaṃ na saṃvittistatra brahmaṇi vidyate | tadbrahmaśabdakathitaṃ niḥsaṃbandhacidātmavat || 6 ||

In Brahman, there is neither the knowable nor knowledge. That is called Brahman, which is devoid of any relationship and is pure consciousness.

ब्रह्म में न ज्ञेय है और न ही ज्ञान | वह ब्रह्म कहलाता है जो संबंध से रहित और चिदात्मा है ||

यादृगाद्यन्तयोर्वस्तु तादृगेव तदुच्यते । मध्ये यस्य यदन्यत्वं तदबोधाद्विजृम्भितम् ॥ ७ ॥

yādṛgādyantayorvastu tādṛgeva taducyate | madhye yasya yadanyatvaṃ tadabodhādvijṛmbhitam || 7 ||

Whatever exists at the beginning and the end is described as such. The difference in the middle is due to ignorance.

जो आदि और अंत में है, वही वर्णित है | मध्य में जो भिन्नता है, वह अज्ञान से उत्पन्न है ||

आत्मा त्वाद्यन्तमध्येषु समः सर्वत्र सर्वदा । स्वमप्यन्यत्वमायाति नात्मतत्त्वं कदाचन ॥ ८ ॥

ātmā tvādyantamadhyeṣu samaḥ sarvatra sarvadā | svamapyanyatvamāyāti nātmatattvaṃ kadācana || 8 ||

The Self is the same at the beginning, middle, and end, everywhere and always. It never loses its true nature, even though it may appear different.

आत्मा आदि, मध्य और अंत में समान है, सर्वत्र और सर्वदा | यद्यपि वह भिन्न प्रतीत होता है, आत्मतत्त्व कभी नहीं खोता ||

अरूपत्वात्तथैकत्वान्नित्यत्वादयमीश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति ॥ ९ ॥

arūpatvāttathaikatvānniatyatvādayamīśvaraḥ | vaśaṃ bhāvavikārāṇāṃ na kadācana gacchati || 9 ||

Due to being formless, one, and eternal, this Lord never comes under the influence of mental modifications.

रूपहीनता, एकत्व और नित्यत्व के कारण, यह ईश्वर मानसिक विकारों के अधीन कभी नहीं आता ||

श्रीराम उवाच । विद्यमाने सदैकस्मिन्ब्रह्मण्येकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca | vidyamāne sadaikasminbrahmaṇyekāntanirmale | saṃvidbhramasvarūpāyā avidyāyāḥ ka āgamaḥ || 10 ||

Sri Rama said: When there is always the pure and non-dual Brahman, what is the origin of ignorance, which is of the nature of the illusion of knowledge?

श्री राम ने कहा: जब सदा शुद्ध और अद्वैत ब्रह्म है, तो ज्ञान के भ्रम की प्रकृति वाली अज्ञान का उद्भव कैसे हुआ?

श्रीवसिष्ठ उवाचब्रह्मतत्त्वमिदं सर्वमासीदस्ति भविष्यतिनिर्विकारमनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvācabrahmatattvamidaṃ sarvamāsīdasti bhaviṣyatinirvikāramanādyantaṃ nāvidyāstīti niścayaḥ || 11 ||

Vasishtha said: This entire universe is the reality of Brahman. It was, it is, and it will be, unchanging, without beginning or end. There is no ignorance, this is certain.

वसिष्ठ ने कहा: यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ब्रह्म का तत्व है। यह था, है, और होगा, अपरिवर्तनीय, अनादि और अनन्त। कोई अज्ञान नहीं है, यह निश्चित है।

यस्तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमःतत्रापि नान्यताभावमुपदेष्टुं क्रमो ह्यसौ ॥ १२ ॥

yastu brahmeti śabdena vācyavācakayoḥ kramaḥtatrāpi nānyatābhāvamupadeṣṭuṃ kramo hyasau || 12 ||

Even in the sequence of the signified and the signifier, denoted by the word 'Brahman,' there is no difference. This sequence is to teach the absence of duality.

जब शब्द 'ब्रह्म' से वाच्य और वाचक का क्रम निर्धारित होता है, तब भी कोई अन्तर नहीं है। यह क्रम द्वैत की अनुपस्थिति को सिखाने के लिए है।

त्वमहं जगदाशाश्च द्यौर्भूश्चाप्यनलादि वाब्रह्ममात्रमनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनागपि ॥ १३ ॥

tvamahaṃ jagadāśāśca dyaurbhūścāpyanalādi vābrahmamātramanādyantaṃ nāvidyāsti manāgapi || 13 ||

You, I, the hopes of the world, the sky, the earth, and even fire, etc., are all merely Brahman, without beginning or end. There is no ignorance, even in the mind.

तुम, मैं, दुनिया की आशाएँ, आकाश, पृथ्वी, और अग्नि आदि, सभी केवल ब्रह्म हैं, अनादि और अनन्त। मन में भी कोई अज्ञान नहीं है।

नामैवेदमविद्येति भ्रममात्रमसद्विदुःन विद्यते या सा सत्या कीदृग्राम भवेत्किल ॥ १४ ॥

nāmaivedamavidyeti bhramamātramasadviduḥna vidyate yā sā satyā kīdṛgrāma bhavetkila || 14 ||

This is called ignorance, which is merely an illusion, known to be unreal. That which is real does not exist, what kind of reality would that be?

यह अज्ञान कहलाता है, जो केवल एक भ्रम है, जिसे असत्य जाना जाता है। जो सत्य है, वह नहीं है, ऐसा सत्य कैसा होगा?

श्रीराम उवाचौपशमप्रकरणे ह्यस्तने तु त्वयेरितमविद्येयं तथेत्थं च विचार्यत इति प्रभो ॥ १५ ॥

śrīrāma uvācaupaśamaprakaraṇe hyastane tu tvayeritamavidyeyaṃ tathetthaṃ ca vicāryata iti prabho || 15 ||

Sri Rama said: In the context of tranquility, this ignorance is indeed discussed by you. Therefore, it should be contemplated in this manner, O Lord.

श्री राम ने कहा: शान्ति के संदर्भ में, यह अज्ञान वास्तव में आपने वर्णित किया है। इसलिए, यह इस प्रकार से विचार किया जाना चाहिए, हे प्रभु।

श्रीवसिष्ठ उवाच । एतावन्तमबुद्धस्त्वमभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर्बोधितोसि स्वयुक्तिभिः ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | etāvantamabuddhas tvam abhūḥ kālaṃ raghūdvaha | kalpitābhiḥ kila etābhir bodhito'si svayuktibhiḥ || 16 ||

Vasishtha said: O Rama, you have been ignorant for so long. You have been enlightened by these fabricated reasons.

वसिष्ठ ने कहा: हे रघुनाथ, तुम इतने समय तक अज्ञानी रहे हो। तुम्हें इन कल्पित युक्तियों से बोध मिला है।

अविद्येयमयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः ॥ १७ ॥

avidye yamayaṃ jīva ityādikalanākramaḥ | aprabuddhaprabodhāya kalpito vāgvidāṃ varaiḥ || 17 ||

The sequence of calculations such as 'This jiva is made of ignorance' is fabricated by the best of scholars for the enlightenment of the unenlightened.

यह अनुक्रम 'यह जीव अज्ञान से बना है' जैसे गणनाओं का है, जो अप्रबुद्धों के प्रबोध के लिए विद्वानों द्वारा कल्पित किया गया है।

अप्रबुद्धं मनो यावत्तावदेव भ्रमं विना । न प्रबोधमुपायाति तदाक्रोशशतैरपि ॥ १८ ॥

aprabuddhaṃ mano yāvat tāvad eva bhramaṃ vinā | na prabodham upāyāti tadākrośaśatair api || 18 ||

As long as the mind is unenlightened, it does not attain enlightenment even with hundreds of reprimands without delusion.

जब तक मन अप्रबुद्ध है, तब तक भ्रम के बिना सौ फटकारों के साथ भी प्रबोध नहीं प्राप्त होता।

युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते । यद्युक्त्यासाद्यते कार्यं न तद्यत्नशतैरपि ॥ १९ ॥

yuktyaiva bodhayitvaiṣa jīva ātmani yojyate | yadyuktyāsādyate kāryaṃ na tadyatnaśatair api || 19 ||

Only by reasoning is this jiva enlightened and united with the Self. If a task is accomplished by reasoning, it cannot be achieved even with hundreds of efforts.

केवल युक्ति से ही यह जीव बोध प्राप्त करता है और आत्मा से जुड़ता है। अगर कोई कार्य युक्ति से प्राप्त होता है, तो सौ प्रयासों के साथ भी वह प्राप्त नहीं हो सकता।

सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयादप्रबुद्धस्य दुर्मतेः । स करोति सुहृद्वृत्त्या स्थाणोर्दुःखनिवेदनम् ॥ २० ॥

sarvaṃ brahmeti yo brūyād aprabuddhasya durmateḥ | sa karoti suhṛdvṛttyā sthāṇorduḥkhanivedanam || 20 ||

One who says 'All is Brahman' to an unenlightened person of poor understanding causes them pain, even with friendly behavior.

जो कहता है 'सब कुछ ब्रह्म है' एक अप्रबुद्ध और दुर्बुद्धि वाले व्यक्ति से, वह मित्रतापूर्ण व्यवहार के साथ भी उसे दुःख पहुँचाता है।

युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस्तत्त्वेन बोध्यते । मूढः प्राज्ञत्वमायाति न युक्त्या बोधनं विना ॥ २१ ॥

yuktyā prabodhyate mūḍhaḥ prājñastattvena bodhyate | mūḍhaḥ prājñatvamāyāti na yuktyā bodhanaṃ vinā || 21 ||

The ignorant one is awakened by reasoning, the wise one is awakened by the truth. The ignorant one attains wisdom, not without awakening by reasoning.

मूढ़ व्यक्ति युक्ति से जागृत होता है, बुद्धिमान व्यक्ति सत्य से जागृत होता है | मूढ़ व्यक्ति बुद्धिमान बनता है, युक्ति के बिना जागृति नहीं होती |

एतावन्तमबुद्धस्त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितःइदानीं संप्रबुद्धस्त्वं मया येनावबोध्यसे ॥ २२ ॥

etāvantamabuddhastvaṃ kālaṃ yuktyā prabodhitaḥidānīṃ saṃprabuddhastvaṃ mayā yenāvabodhyase || 22 ||

Thus far, you have been ignorant, but now you have been enlightened by reasoning. Now you are fully awakened by me.

अब तक आप अज्ञानी थे, पर अब आप तर्क से बुद्धिमान हो गए हैं। अब आप मेरे द्वारा पूर्ण रूप से जागरूक हो गए हैं।

ब्रह्माहं त्रिजगद्ब्रह्म त्वं ब्रह्म खलु दृश्यभूः । द्वितीया कलना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २३ ॥

brahmāhaṃ trijagadbrahma tvaṃ brahma khalu dṛśyabhūḥ | dvitīyā kalanā nāsti yathecchasi tathā kuru || 23 ||

I am Brahman, the Brahman of the three worlds, you are Brahman, indeed the visible world. There is no second creation, do as you wish.

मैं ब्रह्म हूँ, तीनों लोकों का ब्रह्म, तुम ब्रह्म हो, indeed दृश्य जगत | दूसरी कल्पना नहीं है, जैसे तुम चाहो वैसे करो |

असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयम् । एकप्रत्ययवानन्तः कुर्वन्नपि न लिप्यसे ॥ २४ ॥

asaṃvedyamahāsaṃvitkoṭimātraṃ jagattrayam | ekapratyayavānantaḥ kurvannapi na lipyase || 24 ||

The three worlds are insignificant compared to the great consciousness, which is beyond comprehension. Though acting with a single intention, you are not affected.

तीनों लोक महान चेतना के सामने अप्राप्य हैं, जो समझ से परे है | एक ही प्रत्यय से कार्य करते हुए भी, तुम प्रभावित नहीं होते |

भारूपश्चेतनो व्यापी परमात्माहमित्ययम् । राघवानुभवान्तस्त्वं तिष्ठङ्गच्छञ्छ्वसन्स्वपन् ॥ २५ ॥

bhārūpaścetano vyāpī paramātmāhamityayam | rāghavānubhavāntastvaṃ tiṣṭhaṅgacchañchvasansvapan || 25 ||

I am the all-pervading, conscious, supreme self in the form of the bearer. You, experiencing Raghava, are standing, moving, breathing, and sleeping.

मैं भार के रूप में, चेतन, व्यापक, परमात्मा हूँ | तुम, रघुवंशी का अनुभव करते हुए, खड़े हो, चल रहे हो, साँस ले रहे हो, और सो रहे हो |

निर्ममो निरहंकारो बुद्धिमानसि साधु चेत् । तद्ब्रह्म वेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव ॥ २६ ॥

nirmamo nirahaṃkāro buddhimānasi sādhu cet | tadbrahma vedanaṃ śāntaṃ sarvabhūtasthitaṃ bhava || 26 ||

Be free from possessiveness, free from ego, wise, and good-hearted. Know that Brahman is tranquil and present in all beings.

निर्मम हो, निरहंकार हो, बुद्धिमान हो, और साधु हो। वह ब्रह्म ज्ञान शान्त है और सभी जीवों में स्थित है।

तदनाद्यन्तमाभासं सत्त्वमेव परं पदम् । स्थितोऽसि सर्वगैकात्मशुद्धसंविन्मयात्मकः ॥ २७ ॥

tadanādyantamābhāsaṃ sattvameva paraṃ padam | sthito'si sarvagaikātmaśuddhasaṃvinmayātmakaḥ || 27 ||

That which is without beginning or end, which is pure existence, is the supreme state. You are established in that pure consciousness which is all-pervading and one with the self.

जो आदि और अंत से रहित है, जो शुद्ध अस्तित्व है, वह परम स्थिति है। तुम उस शुद्ध चेतना में स्थित हो जो सर्वव्यापी और आत्मा से एक है।

यद्ब्रह्मात्मापि तुर्यश्च याऽविद्या प्रकृतिश्च या । तदभिन्नसदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत् ॥ २८ ॥

yadbrahmātmāpi turyaśca yā'vidyā prakṛtiśca yā | tadabhinnasadaikātma yathā kumbhaśateṣu mṛt || 28 ||

That which is Brahman, the self, and the fourth state, and that which is ignorance and nature, is non-dual and one with the self, like clay in a hundred pots.

जो ब्रह्म, आत्मा, और चौथी अवस्था है, और जो अविद्या और प्रकृति है, वह अद्वैत और आत्मा से एक है, जैसे सौ घड़ों में मिट्टी।

नात्मनः प्रकृतिर्भिन्ना घटान्मृन्मयता यथा । सन्मृन्मात्रं यथा चान्तरात्मैवं प्रकृतिः स्थिता ॥ २९ ॥

nātmanaḥ prakṛtirbhinnā ghaṭānmṛnmayatā yathā | sanmṛnmātraṃ yathā cāntarātmaivaṃ prakṛtiḥ sthitā || 29 ||

The nature of the self is not different, just as a pot is made of clay. The inner self is the essence of existence, just as the pot is essentially clay.

आत्मा की प्रकृति भिन्न नहीं है, जैसे घड़ा मिट्टी से बना होता है। आत्मा अस्तित्व की मूल तत्व है, जैसे घड़ा मिट्टी से ही होता है।

आवर्तः सलिलस्येव यः स्पन्दस्त्वयमात्मनः । प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि ॥ ३० ॥

āvartaḥ salilasyeva yaḥ spandastvayamātmanaḥ | proktaḥ prakṛtiśabdena tenaiveha sa eva hi || 30 ||

The vibration of the self is like the whirlpool in water. It is called nature, and that is the same here.

आत्मा की स्पन्दन पानी में भंवर की तरह है। यह प्रकृति कहलाती है, और यह यहाँ वही है।

यथैकः स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया । तथैकमात्मप्रकृती नाम्रा भिन्ने न सत्तया ॥ ३१ ॥

yathaikaḥ spandapavanau nāmnā bhinnau na sattayā | tathaikamātmaprakṛtī nāmrā bhinne na sattayā || 31 ||

Just as wind and vibration are one in essence though different in name, so too are the Self and Prakriti one in essence though different in name.

जैसे हवा और कंपन नाम से अलग हैं पर सत्ता में एक हैं, वैसे ही आत्मा और प्रकृति नाम से अलग हैं पर सत्ता में एक हैं।

अबोधादेतयोर्भेदो बोधेनैव विलीयते । अबोधात्सन्मयो याति रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा ॥ ३२ ॥

abodhādetayorbhedo bodhenaiva vilīyate | abodhātsanmayo yāti rajjvāṃ sarpabhramo yathā || 32 ||

The difference between the two arises from ignorance and dissolves with knowledge. Just as the illusion of a snake in a rope arises from ignorance and dissolves with knowledge.

इन दोनों का भेद अज्ञान से होता है और ज्ञान से विलीन हो जाता है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम अज्ञान से होता है और ज्ञान से दूर हो जाता है।

चित्क्षेत्रे कलनाबीजं यदेतत्पतति स्फुरन् । चित्ताङ्कुरं तदेतस्माद्भाविसंसारखण्डकः ॥ ३३ ॥

citkṣetre kalanābījaṃ yadetatpatati sphuran | cittāṅkuraṃ tadetasmādbhāvisaṃsārakhaṇḍakaḥ || 33 ||

The seed of mental agitation falls into the field of consciousness and sprouts as the mind, which is the fragment of future worldly existence.

मानसिक उथल-पुथल का बीज चेतना के खेत में गिरता है और मन के रूप में अंकुरित होता है, जो भविष्य के संसार का टुकड़ा है।

एतदेवात्मविज्ञानाद्दग्धं सद्वासनाजलैः । संसिक्तमपि यत्नेन न भवत्यङ्कुरक्षमम् ॥ ३४ ॥

etadevātmavijñānāddagdhaṃ sadvāsanājalaiḥ | saṃsiktamapi yatnena na bhavatyankurakṣamam || 34 ||

This very seed, when burned by the knowledge of the Self, even if watered with effort, does not become capable of sprouting.

यही बीज, जब आत्मज्ञान से जल जाता है, तो चाहे प्रयास से सींचा जाए, अंकुरित होने के योग्य नहीं होता।

नो चेत्पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः । चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखलवद्रुमाः ॥ ३५ ॥

no cetpatati citkṣetre kalanābījakaṃ tataḥ | cittāṅkurā na jāyante sukhaduḥkhalavadrumāḥ || 35 ||

If the seed of mental agitation does not fall into the field of consciousness, then the sprouts of the mind, which are the trees of happiness and sorrow, do not arise.

यदि मानसिक उथल-पुथल का बीज चेतना के खेत में नहीं गिरता है, तो मन के अंकुर, जो सुख और दुःख के वृक्ष हैं, उत्पन्न नहीं होते।

द्वित्वं जगत्यसदुपात्तमबोधजातं बोधक्षयं जहिहि बोधमुपागतोऽसि । आत्मैकभावविभवेन भवाभयात्मा नास्त्येव दुःखमिति नः परमार्थसारः ॥ ३६ ॥

dvitvaṃ jagatyasadupāttamabodhajātaṃ bodhakṣayaṃ jahihi bodhamupāgato'si | ātmaikabhāvavibhavena bhavābhayātmā nāstyeva duḥkhamiti naḥ paramārthasāraḥ || 36 ||

The duality in the world, which is unreal and born of ignorance, should be abandoned by the destruction of ignorance, as you have attained knowledge. By the splendor of the state of being one with the Self, there is no fear of existence, indeed there is no sorrow, this is the essence of the highest truth for us.

जगत में जो असत्य और अज्ञान से उत्पन्न द्वैत है, उसे अज्ञान के नाश द्वारा त्याग दें, क्योंकि आप ज्ञान को प्राप्त हो चुके हैं। आत्मा के साथ एकत्व की अवस्था के तेज से, अस्तित्व का भय नहीं है, वास्तव में कोई दुःख नहीं है, यह हमारे लिए परम सत्य का सार है।