Nirvāṇa I, Chapter 35निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३५

श्रीवसिष्ठ उवाच ततो मुहूर्तेन हरो गौरीकमलिनीसरः मद्विकासोन्मुखः स्वैरं विकासं बहिराददे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca tato muhūrtena haro gaurīkamalinīsaraḥ madvikāsonmukhaḥ svairaṃ vikāsaṃ bahirādade || 1 ||

Sri Vasishtha said: Then, in a moment, Hara, like a pond of Gauri's lotuses, turned toward my awakening and took on, of his own accord, an outward blossoming.

श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर, एक ही पल में, हर गौरी के कमलों के तालाब की तरह, मुझे जगाने की ओर मुड़े और अपनी मर्ज़ी से बाहर की ओर खिलना शुरू कर दिया।

दृक्चयो द्योतयामास मुखाकाशतलोदितः बोधं समुद्गकादर्क अंशुराशिरिवोद्गतः ॥ २ ॥

dṛkchayo dyotayāmāsa mukhākāśataloditaḥ bodhaṃ samudgakādarka aṃśurāśirivodgataḥ || 2 ||

The gathering of his gaze rose up from the sky of his face and lit up awareness, like the sun rising out of a box, like a mass of rays bursting forth.

उनकी नज़रों का समूह उनके चेहरे के आकाश से उठा और समझ को रोशन कर दिया, जैसे सूरज किसी डिब्बे से निकलकर उठे, जैसे किरणों का ढेर फूट पड़े।

ईश्वर उवाच मुने मननमाहूय स्वसत्तैवाशु मीयताम् त्वमर्थं माहरानर्थं पवनः स्पन्दतामिव ॥ ३ ॥

īśvara uvāca mune mananamāhūya svasattai vāśu mīyatām tvamarathaṃ māharānarthaṃ pavanaḥ spandatāmiva || 3 ||

Ishvara said: O sage, call forth deep reflection, and quickly come to know your own being alone. Do not grasp at what is meaningless as if it held meaning - it only trembles, the way the wind trembles.

ईश्वर ने कहा: हे मुनि, गहरे मनन को बुलाओ, और जल्दी से अपने ही अस्तित्व को पहचान लो। जो बेमतलब है उसे मतलब का समझकर मत पकड़ो - वह तो बस हवा की तरह काँपता भर है।

द्रष्टव्यमिह यत्किंचित्तद्दृष्टं किं समं भ्रमैः न हि हेयमुपादेयं चेह पश्यामि तद्विदः ॥ ४ ॥

draṣṭavyamihayatkiñcittaddṛṣṭaṃ kiṃ samaṃ bhramaiḥ na hi heyaṃ upādeyaṃ ceha paśyāmi tadvidaḥ || 4 ||

Whatever here can be seen, I have already seen it - what is it but the same as an illusion? Indeed I see nothing here to reject and nothing to take up, O knower of truth.

यहाँ जो कुछ भी देखने लायक है, मैं उसे देख चुका हूँ - वह किसी भ्रम से अलग क्या है? हे सच जानने वाले, मुझे यहाँ न कुछ छोड़ने लायक दिखता है, न कुछ अपनाने लायक।

शान्त्यशान्तिमयानेतान्विकल्पान्दलयन्नसिः धीरोसिनान्यथाऽऽस्थित्वा त्वमेव भव चात्मदृक् ॥ ५ ॥

śāntyaśāntimayānetānvikalpāndalayannasiḥ dhīrosinānyathā''sthitvā tvameva bhava cātmadṛk || 5 ||

Cut through these thoughts of calm and unrest like a sword - be steady, nothing else. Take your stand, and become yourself the one who sees the self.

शांति और अशांति के इन विचारों को तलवार की तरह काट दो - दृढ़ रहो, और कुछ नहीं। अपने पैरों पर खड़े होकर, तुम खुद ही अपनी आत्मा को देखने वाले बन जाओ।

इमां दृश्यदशामाशु बाह्यबोधाय वा पुनः । समाश्रित्य मदुक्तं त्वं श्रृणु तूष्णीं स्थितेन किम् ॥ ६ ॥

imāṃ dṛśyadaśāmāśu bāhyabodhāya vā punaḥ | samāśritya maduktaṃ tvaṃ śrṇu tūṣṇīṃ sthitena kim || 6 ||

Either quickly turn to this state of seeing the outside world, so as to know what is outside - or else settle into it, and listen to what I have told you. What is the use of sitting there in silence?

या तो जल्दी से इस बाहर देखने वाली स्थिति में जाओ, ताकि बाहर की दुनिया को जान सको - या फिर इसी में टिककर, जो मैंने कहा है उसे सुनो। चुपचाप बैठे रहने से क्या फ़ायदा?

इत्युक्त्वा बाह्यबोधस्त्वं मा भवेति त्रिशूलधृक् । प्राणेनेदं देहगेहं परिस्फुरति यन्त्रवत् ॥ ७ ॥

ityuktvā bāhyabodhastvaṃ mā bhaveti triśūladhṛk | prāṇenedaṃ dehagehaṃ parisphurati yantravat || 7 ||

Saying this, the trident-bearer said: do not turn into only the mind that knows the outer world. It is the breath that makes this body, this house, shake like a machine.

यह कहकर त्रिशूलधारी ने कहा: सिर्फ़ बाहर की दुनिया जानने वाला मन मत बन जाओ। यह साँस ही है जो इस देह-रूपी घर को किसी मशीन की तरह हिलाती रहती है।

प्राणहीनं परिस्पन्दं त्यक्त्वा तिष्ठति मूकवत् । चालनी पावनी शक्तिः शक्तिः संवेदनी चितिः ॥ ८ ॥

prāṇahīnaṃ parispandaṃ tyaktvā tiṣṭhati mūkavat | cālanī pāvanī śaktiḥ śaktiḥ saṃvedanī citiḥ || 8 ||

Once the breath is gone, the body gives up all its movement and stands still like a mute thing. The power that moves and cleans is one power; the power that feels and knows is consciousness.

जब साँस निकल जाती है, तो देह अपनी सारी हलचल छोड़कर किसी गूँगी चीज़ की तरह चुपचाप पड़ी रहती है। जो शक्ति हिलाती और साफ़ करती है, वह एक शक्ति है; जो शक्ति महसूस करती और जानती है, वह चेतना है।

सा मूर्ता खादपि स्वच्छा सत्सत्तैवात्र कारणम् । विनश्यतः प्राणदेहौ वियोगान्मरुदेव च ॥ ९ ॥

sā mūrtā khādapi svacchā satsattaiavātra kāraṇam | vinaśyataḥ prāṇadehau viyogānmruddeva ca || 9 ||

That consciousness, even when it takes on a shape, stays as clear as open space - real existence alone is the reason for this. The breath and the body die when they part from each other, and the wind dies with them too.

वह चेतना, आकार लेकर भी, खुले आकाश जैसी साफ़ ही रहती है - इसकी वजह है असली अस्तित्व। साँस और देह जब एक-दूसरे से अलग होते हैं तो दोनों मर जाते हैं, और उनके साथ हवा भी चली जाती है।

चिदात्मा खादपि स्वच्छो न विनश्यति किं भ्रमैः । मनःप्राणमये देहे चित्तत्त्वं परिजायते ॥ १० ॥

cidātmā khādapi svaccho na vinaśyati kiṃ bhramaiḥ | manaḥprāṇamaye dehe cittattvaṃ parijāyate || 10 ||

The self that is pure consciousness stays as clear as open space and never dies - illusion has no hold on it. It is only inside the body made of mind and breath that this thing called mind seems to be born.

जो आत्मा शुद्ध चेतना है, वह खुले आकाश जैसी साफ़ रहती है और कभी नहीं मरती - भ्रम का उस पर कोई असर नहीं होता। मन और साँस से बनी इस देह के भीतर ही मन नाम की यह चीज़ जन्म लेती हुई जान पड़ती है।

मुकुरे ह्यमलाभासे प्रतिबिम्बं प्रवर्तते । सदप्यग्रगतं वस्तु प्रतिबिम्बक्रिया विना ॥ ११ ॥

mukure hyamalābhāse pratibimbaṃ pravartate | sadapyagragataṃ vastu pratibimbakriyā vinā || 11 ||

A reflection appears only in a mirror that is bright and without stain. A thing may stand right in front of it and truly exist, but without the mirror's power to reflect, no image shows.

प्रतिबिंब सिर्फ़ उसी शीशे में दिखता है जो साफ़ और बेदाग़ हो। कोई चीज़ भले ही उसके ठीक सामने खड़ी हो और सचमुच मौजूद हो, पर बिना शीशे की उस झलक दिखाने की ताकत के, कोई तस्वीर नहीं दिखती।

यथा नास्ति मलोपेते मुकुरे मुनिनायक । तथा नास्ति गतप्राणे विद्यमानेऽपि देहके ॥ १२ ॥

yathā nāsti malopete mukure munināyaka | tathā nāsti gataprāṇe vidyamāne'pi dehake || 12 ||

Just as no reflection shows in a mirror covered with dirt, O chief of sages, so too nothing shows in a body once its breath has left, even though the body is still there.

हे मुनियों में श्रेष्ठ, जैसे मैल से ढके शीशे में कोई प्रतिबिंब नहीं दिखता, वैसे ही जिस देह से साँस निकल चुकी है उसमें कुछ नहीं दिखता, चाहे देह अभी भी वहाँ मौजूद हो।

सर्वगापि चिदुच्छूनबोधात्स्पन्दादिकं प्रति । बोधात्कलङ्कविमला चिदेव परमं शिवम् ॥ १३ ॥

sarvagāpi ciducchūnabodhātspandādikaṃ prati | bodhātkalaṅkavimalā cideva paramaṃ śivam || 13 ||

Consciousness reaches everywhere, but it shows itself as movement and the like only where awareness swells up in a body. Consciousness free even of this taint of awareness is alone the highest good.

चेतना हर जगह मौजूद है, पर वह हलचल वगैरह के रूप में तभी दिखती है जब देह में जागरूकता उभर आती है। जो चेतना इस जागरूकता के दाग़ से भी मुक्त है, वही सबसे बड़ा शुभ है।

विदुर्देवं तदाभासं सर्वसत्तार्थदं तथा । स हरिः स शिवः सोऽजः स ब्रह्मा स सुरेश्वरः ॥ १४ ॥

vidurdevaṃ tadābhāsaṃ sarvasattārthadaṃ tathā | sa hariḥ sa śivaḥ so'jaḥ sa brahmā sa sureśvaraḥ || 14 ||

The wise know this as God - the shining likeness of that, and also as the one who gives being and meaning to everything that exists. He is Hari, he is Shiva, he is the Unborn One, he is Brahma, he is the lord of the gods.

जानने वाले इसे ईश्वर के रूप में जानते हैं - उस परम सत्य की चमकती झलक, और साथ ही हर चीज़ को अस्तित्व और मतलब देने वाला। वही हरि है, वही शिव है, वही अजन्मा है, वही ब्रह्मा है, वही देवताओं का स्वामी है।

अनिलानलचन्द्रार्कवपुः स परमेश्वरः । स एष सर्वगो ह्यात्मा चित्खनिश्चेतनः स्मृतः ॥ १५ ॥

anilānalacandrārkavapuḥ sa parameśvaraḥ | sa eṣa sarvago hyātmā citkhaniścetanaḥ smṛtaḥ || 15 ||

That highest Lord has wind, fire, the moon and the sun as his body. He alone is this self that reaches everywhere - known as the one who is aware, the very source of consciousness.

वह परम ईश्वर हवा, आग, चाँद और सूरज को अपनी देह बनाए हुए है। वही वह आत्मा है जो हर जगह मौजूद है - चेतन कहलाने वाला, चेतना का असली स्रोत।

देवेशो देवभृद्धाता देवदेवो दिवः पतिः । महाचितः समुल्लासं मुह्यन्तीव न केचन ॥ १६ ॥

deveśo devabhṛddhātā devadevo divaḥ patiḥ | mahācitaḥ samullāsaṃ muhyantīva na kecana || 16 ||

He is the ruler of the gods, the one who upholds the gods, the maker of all, the god of gods, the lord of the sky. About this joy pouring out of the great consciousness, no one is truly confused.

वह देवताओं का राजा है, देवताओं को सम्भालने वाला, सबका रचयिता, देवताओं का देव, आकाश का स्वामी है। इस महाचेतना से फूटने वाले इस आनंद के बारे में, कोई भी सच में उलझन में नहीं रहता।

ये नाम ते जगत्येते ब्रह्मविष्णुहरादयः । परस्मात्परिनिर्याता ब्रह्मविष्णुहरादयः ॥ १७ ॥

ye nāma te jagatyete brahmaviṣṇuharādayaḥ | parasmatpariniryātā brahmaviṣṇuharādayaḥ || 17 ||

Those who in this world go by the names Brahma, Vishnu, Hara and the rest - these very ones, Brahma, Vishnu, Hara and the rest, have all come out from the Supreme.

इस दुनिया में जिन्हें ब्रह्मा, विष्णु, हर और बाक़ी नामों से जाना जाता है - यही ब्रह्मा, विष्णु, हर और बाक़ी सब, परम तत्व से ही निकले हैं।

कणास्तप्तायस इव वारिधेरिव बिन्दवः । तेष्विव भ्रमभूतेषु जातेष्विव परात्पदात् ॥ १८ ॥

kaṇāstaptāyasa iva vāridheriva bindavaḥ | teṣviva bhramabhūteṣu jāteṣviva parātpadāt || 18 ||

Like sparks from red-hot iron, like drops from the sea, these gods were born as if by illusion, as if out of the Supreme state itself.

जैसे तपे हुए लोहे से चिंगारियाँ निकलती हैं, जैसे समुद्र से बूँदें निकलती हैं, वैसे ही ये देवता मानो किसी भ्रम से जन्मे, मानो परम स्थिति से ही निकले।

स्थितेषु भ्रमबीजेषु कल्पनाजालकर्तृषु । सहस्रशतशाखेयमविद्योदेति पीवरी ॥ १९ ॥

sthitēṣu bhramabījēṣu kalpanājālakartṛṣu | sahasraśataśākhēyamavidyōdēti pīvarī || 19 ||

When these seed-like illusions stand in place, weaving the net of imagination, this thick ignorance rises up, branching into a hundred thousand forms.

जब ये भ्रम के बीज जैसे देवता अपनी जगह टिके रहते हैं और कल्पना का जाल बुनते हैं, तो यह घनी अज्ञानता उठ खड़ी होती है और लाखों शाखाओं में फैल जाती है।

वेदवेदार्थवेदादिजीवजालजटावली । ततस्तस्या अनन्तायाः प्रसृतायाः पुनःपुनः ॥ २० ॥

vēdavēdārthavēdādijīvajālajaṭāvalī | tatastasyā anantāyāḥ prasṛtāyāḥ punaḥpunaḥ || 20 ||

This ignorance is a tangled mass holding the Vedas, the meaning of the Vedas, and the whole web of living beings. Then, from this endless ignorance, spreading out again and again,

यह अज्ञानता एक उलझी हुई गुत्थी है, जिसमें वेद, वेदों का अर्थ, और सारे जीवों का जाल समाया हुआ है। फिर इस अंतहीन अज्ञानता से, बार-बार फैलते हुए,

संपन्नदेशकालायाः क्रमः स्याद्वर्णनासु कःब्रह्मविष्णुहरादीनामतोऽयं परमः पिता ॥ २१ ॥

saṃpannadeśakālāyāḥ kramaḥ syādvarṇanāsu kaḥbrahmaviṣṇuharādīnāmato'yaṃ paramaḥ pitā || 21 ||

taking on place and time as it spreads, what fixed order could anyone give in describing it? So this one is the highest father of Brahma, Vishnu, Hara and the rest.

फैलते समय जगह और समय को अपनाते हुए, इसका बयान किस क्रम में हो सकता है? इसलिए यही एक ब्रह्मा, विष्णु, हर और बाक़ी सबका सबसे बड़ा पिता है।

मूलबीजं महादेवः पल्लवानामिव द्रुमःसर्वसत्त्वाभिधः सर्वः सर्वसंवेदनैककृत ॥ २२ ॥

mūlabījaṃ mahādevaḥ pallavānāmiva drumaḥsarvasattvābhidhaḥ sarvaḥ sarvasaṃvedanaikakṛt || 22 ||

The Great God is the root and seed of it all, as a tree is the source of its own shoots. Called by the name of all that exists, he is everything, and he alone creates every kind of awareness.

महादेव ही सबकी जड़ और बीज है, जैसे पेड़ अपनी कोंपलों का स्रोत होता है। हर चीज़ के नाम से पुकारा जाने वाला, वही सब कुछ है, और वही अकेला हर तरह की जागरूकता बनाता है।

सर्वसत्ताप्रदो भास्वान्वन्द्योऽभ्यर्च्यश्च तद्विदःप्रत्यक्षवस्तुविषयः सर्वत्रैव सदोदितः ॥ २३ ॥

sarvasattāprado bhāsvānvandyo'bhyarcyaśca tadvidaḥpratyakṣavastuviṣayaḥ sarvatraiva sadoditaḥ || 23 ||

He gives existence to everything; he shines; he deserves reverence and worship, O knower of truth. He can be known directly, like a thing right before the eyes - always present, everywhere.

वह सबको अस्तित्व देता है; वह चमकता है; हे सच जानने वाले, वह आदर और पूजा के योग्य है। उसे सीधे वैसे ही जाना जा सकता है जैसे आँखों के सामने रखी कोई चीज़ - वह हर जगह, हमेशा मौजूद है।

संवेदनात्मकतया गतया सर्वगोचरम्न तस्याह्वानमन्त्रादि किंचिदेवोपयुज्यते ॥ २४ ॥

saṃvedanātmakatayā gatayā sarvagocaramna tasyāhvānamantrādi kiṃcidevopayujyate || 24 ||

He is, by his very nature, something felt directly - so he is within everyone's reach. No invocation, no chant, nothing of that kind is needed to reach him.

वह अपने स्वभाव से ही सीधे महसूस होने वाला है - इसलिए वह हर किसी की पहुँच में है। उस तक पहुँचने के लिए किसी आवाहन, किसी मंत्र, या ऐसी किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है।

नित्याहूतः स सर्वस्थो लभ्यते सर्वतः स्वचित्यां यां वस्तुदशां याति तत एव मुने शिवम् ॥ २५ ॥

nityāhūtaḥ sa sarvastho labhyate sarvataḥ svacityāṃ yāṃ vastudaśāṃ yāti tata eva mune śivam || 25 ||

He is always there, as if already called upon, present in all, and can be found on every side. Whatever real state one's own awareness reaches - it is from that very state, O sage, that the highest good comes.

वह हमेशा वहाँ है, मानो पहले से ही बुलाया हुआ, सबमें मौजूद, और हर तरफ़ पाया जा सकता है। अपनी चेतना में इंसान जिस भी असली स्थिति तक पहुँचता है, हे मुनि, उसी स्थिति से सबसे बड़ा शुभ मिलता है।

स्वरूपं समवाप्नोति रूपालोकमनोदृशाम् आद्यं पूज्यं नमस्कार्यं स्तुत्यमर्घ्यं सुरेश्वरम् ॥ २६ ॥

svarūpaṃ samavāpnoti rūpālokamanodṛśām ādyaṃ pūjyaṃ namaskāryaṃ stutyamarghyaṃ sureśvaram || 26 ||

Then one attains his true nature - he who comes before every sight of shape, of light, and of the mind; worthy of worship, worthy of bowing to, worthy of praise, worthy of offerings, the lord of the gods.

फिर इंसान उसके असली स्वरूप को पा लेता है - वह जो रूप, रोशनी और मन की हर झलक से पहले है; पूजा के योग्य, प्रणाम के योग्य, स्तुति के योग्य, भेंट के योग्य, देवताओं का स्वामी।

एनं तं विद्धि वेद्यानां सीमान्तं महतामपि एतमात्मानमालोक्य जराशोकभयापहम् संभृष्टबीजवज्जन्तुर्न भूयः परिरोहति ॥ २७ ॥

enaṃ taṃ viddhi vedyānāṃ sīmāntaṃ mahatāmapi etamātmānamālokya jarāśokabhayāpaham saṃbhṛṣṭabījavajjanturna bhūyaḥ parirohati || 27 ||

Know him as the final boundary of everything that can be known, even of the greatest things. Once someone has seen this self, the remover of old age, sorrow and fear, that person, like a roasted seed, never sprouts again.

उसे जानो, हर जानी जा सकने वाली चीज़ की आख़िरी सीमा के रूप में, यहाँ तक कि सबसे बड़ी चीज़ों की भी। जिसने भी इस आत्मा को देख लिया, जो बुढ़ापे, दुख और डर को मिटा देती है, वह भुने हुए बीज की तरह फिर कभी नहीं उगता।

सकलजन्तुषु यत्त्वभयप्रदं विदितमाद्यमुपास्यमयत्नतः त्वमजमात्मगतं परमं पदं भवसि किं परिमुह्यसि दृष्टिषु ॥ २८ ॥

sakalajantuṣu yattvabhayapradaṃ viditamādyamupāsyamayatnataḥ tvamajamātmagataṃ paramaṃ padaṃ bhavasi kiṃ parimuhyasi dṛṣṭiṣu || 28 ||

Among all living beings, you are known as the one who gives freedom from fear, the first one, worthy of worship without any effort. You yourself are that unborn, highest state living within the self - so why do you stay confused, caught up in mere appearances?

सारे जीवों में तुम उसी के रूप में जाने जाते हो जो डर से आज़ादी देता है, जो सबसे पहला है, जो बिना किसी मेहनत के पूजा के योग्य है। तुम खुद ही वह अजन्मा, सबसे ऊँची स्थिति हो जो आत्मा में बसी है - तो फिर तुम बाहरी नज़ारों में उलझकर क्यों भ्रमित होते हो?