Chapter 118 — 18 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerमनुरुवाच | संकल्पोन्मुखतां याताः सत्यश्चिन्मात्रसंविदः | आपस्तरङ्गत्वमिव यान्ति भूमिप जीवताम् || १ ||
manuruvāca | saṃkalponmukhatāṃ yātāḥ satyaścinmātrasaṃvidaḥ | āpastaraṅgatvamiva yānti bhūmipa jīvatām || 1 ||
Manu said: Having attained the state of determination, the true consciousnesses, like waves in water, move towards the state of being alive.
मनु ने कहा: संकल्प की अवस्था को प्राप्त करने वाले, सत्य चेतना के रूप में, जैसे पानी में तरंगें, जीवन की अवस्था की ओर बढ़ते हैं।
ते जीवाः संसरन्तीह संसारे पूर्वमुत्थिते | सुखदुःखदशामोहो मनस्येवास्ति नात्मनि || २ ||
te jīvāḥ saṃsarantīha saṃsāre pūrvamutthite | sukhaduḥkhadaśāmoho manasyevāsti nātmani || 2 ||
Those living beings wander in this world, which has arisen previously. The states of happiness and sorrow are in the mind, not in the self.
वे जीव इस संसार में भटकते हैं, जो पहले उत्पन्न हुआ है। सुख और दुःख की अवस्थाएँ मन में हैं, आत्मा में नहीं।
अदृश्यो दृश्यते राहुर्गृहीतेन यथेन्दुना | तथानुभवमात्रात्मा दृश्येनात्मावलोक्यते || ३ ||
adṛśyo dṛśyate rāhurgṛhītena yathendunā | tathānubhavamātrātmā dṛśyenātmāvalokyate || 3 ||
Just as the invisible Rahu is seen by the eclipsed moon, similarly, the self, which is pure experience, is perceived through the visible.
जैसे अदृश्य राहु ग्रहण में चंद्रमा द्वारा दिखाई देता है, उसी प्रकार, जो शुद्ध अनुभव है, वह आत्मा दृश्य द्वारा देखा जाता है।
न शास्त्रैर्नापि गुरुणा दृश्यते परमेश्वरः | दृश्यते स्वात्मनैवात्मा स्वया सत्त्वस्थया धिया || ४ ||
na śāstrairnāpi guruṇā dṛśyate parameśvaraḥ | dṛśyate svātmanaivātmā svayā sattvasthayā dhiyā || 4 ||
The Supreme Lord is not seen through scriptures or even by a guru. The self is seen by one's own self through the intellect situated in goodness.
परमेश्वर शास्त्रों या गुरु द्वारा नहीं देखे जाते। आत्मा अपने आप द्वारा, सत्व गुण में स्थित बुद्धि द्वारा देखी जाती है।
पथिकाः पथि दृश्यन्ते रागद्वेषविमुक्तया | यथा धिया तथवते द्रष्टव्याः स्वेन्द्रियादयः || ५ ||
pathikāḥ pathi dṛśyante rāgadveṣavimuktayā | yathā dhiyā tathavate draṣṭavyāḥ svenindriyādayaḥ || 5 ||
Travelers on the path are seen with detachment from likes and dislikes. As the intellect is, so should the senses be perceived.
पथ पर यात्री राग-द्वेष से मुक्त होकर दिखाई देते हैं। जैसी बुद्धि है, वैसे ही इंद्रियों को देखना चाहिए।
एतेषु नादरः कार्यः सता नैवावधीरणम् | पदार्थमात्रताविष्टास्तिष्ठन्त्वेते यथासुखम् || ६ ||
eteṣu nādaraḥ kāryaḥ satā naivāvadhīraṇam | padārthamātratāviṣṭāstiṣṭhantvete yathāsukham || 6 ||
One should not be indifferent to these, nor should one be overly anxious. Let them remain as they are, in their material state, as they wish.
इनके प्रति उदासीनता नहीं करनी चाहिए, न ही अत्यधिक चिंतित होना चाहिए। ये अपने पदार्थ रूप में अपने सुख के अनुसार रहें।
पदार्थमात्रं देहादि धिया संत्यज्य दूरतः | आशीतलान्तःकरणो नित्यमात्ममयो भव || ७ ||
padārthamātraṃ dehādi dhiyā saṃtyajya dūrataḥ | āśītalāntaḥkaraṇo nityamātmamayo bhava || 7 ||
Giving up the material body and other objects with the mind, become one with the eternal self, with a calm inner being.
पदार्थों और शरीर आदि को मन से दूर करके, शांत अंतःकरण के साथ नित्य आत्मा में एक हो जाएं।
देहोऽहमिति या बुद्धिः सा संसारनिबन्धनी | न कदाचिदियं बुद्धिरादेया हि मुमुक्षुभिः || ८ ||
deho'hamiti yā buddhiḥ sā saṃsāranibandhanī | na kadācidiyam buddhirādeyā hi mumukṣubhiḥ || 8 ||
The thought 'I am the body' is the cause of bondage to the world. This thought should never be accepted by those seeking liberation.
यह विचार कि 'मैं शरीर हूँ' संसार के बंधन का कारण है। मुक्ति की इच्छा रखने वालों को इस विचार को कभी नहीं स्वीकार करना चाहिए।
नकिंचिन्मात्रचिन्मात्ररूपोऽस्मि गगनादणुः | इति या शाश्वती बुद्धिः सा न संसारबन्धनी || ९ ||
nakimcinnmātracinnmātrarūpo'smi gaganādaṇuḥ | iti yā śāśvatī buddhiḥ sā na saṃsārabandhanī || 9 ||
The eternal thought 'I am not the body, but pure consciousness, like a particle of the sky' is not the cause of bondage to the world.
यह नित्य विचार कि 'मैं शरीर नहीं हूँ, बल्कि परम चेतना हूँ, जैसे आकाश का एक कण' संसार के बंधन का कारण नहीं है।
यथा विमलतोयानां बहिरन्तश्च भावनम् | तेजस्तिष्ठति सर्वत्र तथात्मा सर्ववस्तुषु || १० ||
yathā vimalatoyānāṃ bahirantaśca bhāvanam | tejastiṣṭhati sarvatra tathātmā sarvavastuṣu || 10 ||
Just as the radiance of clear water pervades both inside and outside, so does the self pervade all things.
जैसे स्वच्छ जल की चमक बाहर और अंदर दोनों जगह फैली हुई है, उसी प्रकार आत्मा सभी चीजों में फैली हुई है।
संनिवेशांशवैचित्र्यं यथा हेम्नोऽङ्गदादिता | आत्मनस्तदतद्रूपा तथैव जगदादिता || ११ ||
sanniśeṣāṃśavaicītryaṃ yathā hemno'ṅgadāditā | ātmanastadatadrūpā tathaiva jagadāditā || 11 ||
Just as gold takes various forms like ornaments, similarly, the self takes various forms in the world.
जैसे सोना आभूषणों के रूप में विविध रूप लेता है, वैसे ही आत्मा जगत में विविध रूप लेता है।
विनाशवाडवाक्रान्तं भीमं काममहार्णवम् | जगज्जालतरङ्गिण्यो यान्ति भूततरङ्गिकाः || १२ ||
vināśavāḍavākrāntaṃ bhīmaṃ kāmamahārṇavam | jagajjālataraṅgiṇyo yānti bhūtataraṅgikāḥ || 12 ||
The terrifying ocean of desires, which is full of destructive waves, is crossed by those who are like the waves of the world.
विनाशकारी लहरों से भरा भयानक इच्छाओं का समुद्र, जगत की लहरों के समान लोगों द्वारा पार किया जाता है।
तथाप्यद्याप्यपूर्णस्य यः पाता कालवारिधेः | तमात्मानं महागस्त्यं राजन्भावय सर्वदा || १३ ||
tathāpyadyāpyapūrṇasya yaḥ pātā kālavāridheḥ | tamātmānaṃ mahāgastyam rājanbhāvaya sarvadā || 13 ||
Even now, the one who is the savior of the ever-full ocean of time, always meditate on that self, O king, as the great sage.
अभी भी, जो समय के सदा पूर्ण समुद्र का रक्षक है, उस आत्मा को, हे राजन, सदा महान ऋषि के रूप में ध्यान करो।
अनात्मन्यात्मतामस्मिन्देहादौ दृश्यजालके | त्यक्त्वा सत्त्वमुपारूढो गूढस्तिष्ठ यथासुखम् || १४ ||
anātmanyātmatāmasmindēhādau dṛśyajālakē | tyaktvā sattvamupārūḍho gūḍhasthiṣṭha yathāsukham || 14 ||
In this visible world, which is not the self, abandoning the sense of self in the body, remain hidden and dwell happily.
इस दृश्य जगत में, जो आत्मा नहीं है, शरीर में आत्मा की भावना को त्यागकर, छिपकर सुखपूर्वक रहो।
कुचकोटरसंसुप्तं विस्मृत्य जननी सुतम् | यथा रोदिति पुत्रार्थं तथात्मार्थमयं जनः || १५ ||
kucakoṭarasaṃsuptaṃ vismṛtya jananī sutam | yathā roditi putrārthaṃ tathātmārthamayaṃ janaḥ || 15 ||
Just as a mother, forgetting her son sleeping in her lap, cries for him, so do people cry for the self.
जैसे माँ, अपने गोद में सोए बेटे को भूलकर, उसके लिए रोती है, वैसे ही लोग आत्मा के लिए रोते हैं।
अजरामरमात्मानमबुद्ध्वा परिरोदिति| हा हतोऽहमनाथोऽहं नष्टोऽस्मीति वपुर्व्यये || १६ ||
ajarāmaramātmānamabuddhvā pariroditi| hā hato'hamanātho'haṃ naṣṭo'smīti vapurvyaye || 16 ||
Not knowing the imperishable and immortal Self, one laments, saying, 'Alas, I am ruined, I am helpless, I am lost,' even though the body is perishable.
अजर-अमर आत्मा को न जानकर, मनुष्य शोक करता है, 'हाय, मैं नष्ट हो गया, मैं अनाथ हूँ, मैं खो गया,' यद्यपि शरीर नाशवान है।
यथा वारि परिस्पन्दान्नानाकारं विलोक्यते| तथा संकल्पवशतश्चिद्ब्रह्म परिबृंहति || १७ ||
yathā vāri parispadānnānākāraṃ vilokyate| tathā saṃkalpavaśataścidbrahma paribṛṃhati || 17 ||
Just as water takes on various forms due to its movement, so does the conscious Brahman expand according to one's will.
जैसे जल अपनी गति से विभिन्न रूपों में दिखाई देता है, वैसे ही संकल्प के अनुसार चेतन ब्रह्म फैलता है।
संस्थाप्य संकल्पकलङ्कमुक्तं चित्तं त्वमात्मन्युपशान्तकल्पः| स्पन्देऽप्यसंस्पन्दमिवेह तिष्ठ स्वस्थः सुखी राज्यमिदं प्रशाधि || १८ ||
saṃsthāpya saṃkalpakalaṅkamuktaṃ cittaṃ tvamātmanyupaśāntakalpaḥ| spande'pyasaṃspandamiveha tiṣṭha svasthaḥ sukhī rājyamidaṃ praśādhi || 18 ||
Establishing the mind, freed from the blemishes of will, in the Self, you are of a tranquil nature. Remain steadfast even in activity, being healthy and happy, and rule this kingdom.
संकल्प के दोषों से मुक्त चित्त को आत्मा में स्थापित करके, तुम शांत स्वभाव के हो। गतिविधि में भी अचल रहो, स्वस्थ और सुखी रहकर इस राज्य का शासन करो।