Upaśama उपशम

Chapter 89 — 68 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.

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1

श्रीवसिष्ठ उवाच | वीतहव्यवदात्मानं नीत्वा विदितवेद्यताम् | वीतरागभयोद्वेगस्तिष्ठ राघव सर्वदा || १ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | vītahavyavadātmānaṃ nītvā viditavedyatām | vītarāgabhayodvegastiṣṭha rāghava sarvadā || 1 ||

English

Shri Vasishtha said: Having attained the state of being free from desires and having known the knowable, remain free from passion, fear, and agitation, O Raghava, always.

हिन्दी

श्री वसिष्ठ ने कहा: इच्छाओं से मुक्त होकर और ज्ञेय को जानकर, हे राघव, सदा कामना, भय और उद्वेग से मुक्त रहो।

2

त्रिंशद्वर्षसहस्राणि विजहार यथासुखम् | वीतहव्यो वीतशोकस्तथा विहर राघव || २ ||

triṃśadvarṣasahasrāṇi vijahāra yathāsukham | vītahavyo vītaśokastathā vihara rāghava || 2 ||

English

For thirty thousand years, he enjoyed as he pleased, free from desires and free from sorrow. Similarly, O Raghava, enjoy yourself.

हिन्दी

तीस हजार वर्षों तक, वह इच्छाओं से मुक्त होकर और दुःख से मुक्त होकर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत किया। हे राघव, तुम भी ऐसे ही जीवन व्यतीत करो।

3

अन्ये च राजन्मुनयो ज्ञातज्ञेया महाधियः | यथावसन्स्वराष्ट्रे त्वं तथैवास्व महामते || ३ ||

anye ca rājanmunayo jñātajñeyā mahādhiyaḥ | yathāvasansvarāṣṭre tvaṃ tathaivāsva mahāmate || 3 ||

English

Other wise sages, O king, who know the knowable and are of great intellect, live in their own kingdoms. Similarly, O great-minded one, you should also live.

हिन्दी

अन्य बुद्धिमान ऋषि, हे राजन, जो ज्ञेय को जानते हैं और महान बुद्धिमत्ता वाले हैं, अपने राज्यों में रहते हैं। हे महामनस्वी, तुम भी ऐसे ही रहो।

4

सुखदुःखक्रमैरात्मा न कदाचन गृह्यते | सर्वगोऽपि महाबाहो किं मुधा परिशोचसि || ४ ||

sukhaduḥkhakramairātmā na kadācana gṛhyate | sarvago'pi mahābāho kiṃ mudhā pariśocasi || 4 ||

English

The self is never grasped by the sequence of happiness and sorrow. O mighty-armed one, why do you grieve foolishly, even though you are omnipresent?

हिन्दी

आत्मा सुख-दुःख की क्रमबद्धता से कभी नहीं ग्रहण किया जाता। हे महाबाहो, तुम सर्वव्यापी होकर भी मूर्खतापूर्वक शोक क्यों करते हो?

5

बहवो विदितात्मानो विहरन्तीह भूतले | न केचन वशं यान्ति दुःखस्याङ्ग भवानिव || ५ ||

bahavo viditātmāno viharantīha bhūtale | na kecana vaśaṃ yānti duḥkhasyāṅga bhavāniva || 5 ||

English

Many who have realized the self enjoy themselves on this earth. None of them come under the control of sorrow, O king, like you.

हिन्दी

बहुत से लोग जो आत्मा को जानते हैं, इस धरती पर आनंद लेते हैं। हे राजन, उनमें से कोई भी दुःख के वश में नहीं आता, जैसे तुम।

6

स्वस्थो भव भवोदारः समो भव सुखी भव | सर्वगस्त्वं त्वमात्मैव तव नास्ति पुनर्भवः || ६ ||

svastho bhava bhavodāraḥ samo bhava sukhī bhava | sarvagastvaṃ tvamātmaiva tava nāsti punarbhavaḥ || 6 ||

English

Be healthy, be generous, be balanced, be happy | You are omnipresent, you are the self, you have no rebirth

हिन्दी

स्वस्थ रहो, उदार रहो, समतापूर्वक रहो, सुखी रहो | तुम सर्वव्यापी हो, तुम आत्मा हो, तुम्हारा पुनर्जन्म नहीं है

7

हर्षामर्षविकाराणां जीवन्मुक्ता भवादृशाः | न केचन वशं यान्ति मृगेन्द्राः शिखिनामिव || ७ ||

harṣāmarṣavikārāṇāṃ jīvanmuktā bhavādṛśāḥ | na kecana vaśaṃ yānti mṛgendrāḥ śikhināmiva || 7 ||

English

Those who are liberated while living, like you, are not affected by joy, anger, or other emotions | They are not controlled by anyone, like lions among birds

हिन्दी

जो जीवन्मुक्त हैं, वे आपके जैसे हैं, हर्ष, अमर्ष या अन्य विकारों से प्रभावित नहीं होते | वे किसी के वश में नहीं होते, जैसे पक्षियों में सिंह

8

श्रीराम उवाच | अनेनैव प्रसङ्गेण संशयोऽयं ममोदितः | शरत्काल इवाम्भोदं तं मे त्वं तनुतां नय || ८ ||

śrīrāma uvāca | anenaiva prasaṅgeṇa saṃśayo'yaṃ mamoditaḥ | śaratkāla ivāmbhodaṃ taṃ me tvaṃ tanutāṃ naya || 8 ||

English

Sri Rama said | By this very context, this doubt has arisen in me | Like a cloud in the autumn season, please dispel it for me

हिन्दी

श्री राम ने कहा | इसी प्रसंग से मुझे यह संशय उठा है | जैसे शरद ऋतु में बादल, इसे मेरे लिए दूर करो

9

जीवन्मुक्तशरीराणां कथमात्मविदां वर | शक्तयो नेह दृश्यन्ते आकाशगमनादिकाः || ९ ||

jīvanmuktasharīrāṇāṃ kathamātmavidāṃ vara | śaktayo neha dṛśyante ākāśagamanādikāḥ || 9 ||

English

O best among the knowers of the self, how is it that the powers of those who are liberated while living are not seen here, such as the ability to travel through the sky?

हिन्दी

हे आत्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, जीवन्मुक्त शरीरों की शक्तियाँ यहाँ क्यों नहीं दिखाई देतीं, जैसे आकाश में यात्रा करने की शक्ति?

10

श्रीवसिष्ठ उवाच | आकाशगमनादीनि यान्येतानि रघूद्वह | प्रमाणिताः पदार्थानां सहजाः खलु शक्तयः || १० ||

śrīvasiṣṭha uvāca | ākāśagamanādīni yānyetāni raghūdvaha | pramāṇitāḥ padārthānāṃ sahajāḥ khalu śaktayaḥ || 10 ||

English

Sri Vasistha said | O Raghava, these abilities such as traveling through the sky are natural powers of objects, proven by evidence

हिन्दी

श्री वसिष्ठ ने कहा | हे रघुवंशी, ये आकाश में यात्रा करने जैसी शक्तियाँ वस्तुओं की प्राकृतिक शक्तियाँ हैं, जो प्रमाणित हैं

11

यद्विचित्रं क्रियाजालं दृश्यते गम्यते पुनः | राम वस्तुस्वभावोऽसौ न तदात्मविदां मतम् || ११ ||

yadvicitraṃ kriyājālaṃ dṛśyate gamyate punaḥ | rāma vastusvabhāvo'sau na tadātmavidāṃ matam || 11 ||

English

Whatever diverse activities are seen or experienced, O Rama, that is the nature of things, not the view of the self-realized.

हिन्दी

जो भी विचित्र क्रियाएँ देखी या अनुभव की जाती हैं, हे राम, वह वस्तुओं का स्वभाव है, आत्मज्ञानी का मत नहीं।

12

अनात्मविदमुक्तोऽपि नभोविहरणादिकम् | द्रव्यकर्मक्रियाकालशक्त्या प्राप्नोति राघव || १२ ||

anātmavidamukto'pi nabhoviharaṇādikam | dravyakarmakriyākālaśaktyā prāpnoti rāghava || 12 ||

English

Even those who are not self-realized can achieve abilities like flying in the sky through the power of substances, actions, time, and inherent capabilities, O Raghava.

हिन्दी

जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, वे भी पदार्थों, कर्मों, समय और अपनी शक्तियों के द्वारा आकाश में उड़ने जैसी क्षमताएँ प्राप्त कर सकते हैं, हे रघुवंशी।

13

नात्मज्ञस्यैष विषय आत्मज्ञो ह्यात्मवान्स्वयम् | आत्मनात्मनि संतृप्तो नाविद्यामनुधावति || १३ ||

nātmajñasyaiṣa viṣaya ātmajñō hyātmavānsvayam | ātmanātmani saṃtṛptō nāvidyāmanudhāvati || 13 ||

English

This subject matter is not for the self-realized, for the self-realized person is self-sufficient and content within the self, and does not pursue ignorance.

हिन्दी

यह विषय आत्मज्ञानी के लिए नहीं है, क्योंकि आत्मज्ञानी व्यक्ति स्वयं आत्मनिष्ठ होता है और आत्मा में ही संतुष्ट होता है, और अज्ञान का पीछा नहीं करता।

14

ये केचन जगद्भावास्तानविद्यामयान्विदुः | कथं तेषु किलात्मज्ञस्त्यक्ताविद्यो निमज्जति || १४ ||

ye kecana jagadbhāvāstānavidyāmayānviduḥ | kathaṃ teṣu kilātmajñastyaktāvidyō nimajjati || 14 ||

English

Whatever worldly phenomena exist, they are known to be born of ignorance. How can the self-realized one, who has abandoned ignorance, be immersed in them?

हिन्दी

जो भी संसारिक घटनाएँ हैं, वे अज्ञान से उत्पन्न हैं। आत्मज्ञानी, जिसने अज्ञान को त्याग दिया है, उनमें कैसे डूब सकता है?

15

अविद्यामपि ये युक्त्या साधयन्ति सुखात्मिकाम् | ते ह्यविद्यामया एव नत्वात्मज्ञास्तथाक्रमाः || १५ ||

avidyāmapi ye yuktyā sādhayanti sukhātmikām | te hyavidyāmayā eva natvātmajñāstathākramāḥ || 15 ||

English

Those who, by means of reasoning, achieve happiness even in ignorance, they are indeed ignorant. But the self-realized are not like that.

हिन्दी

जो लोग तर्क के द्वारा अज्ञान में भी सुख प्राप्त करते हैं, वे वास्तव में अज्ञानी हैं। लेकिन आत्मज्ञानी ऐसे नहीं होते।

16

तत्त्वज्ञोऽवाप्यतत्त्वज्ञो यः कालद्रव्यकर्मभिः | यथाक्रमं प्रयतते तस्योर्ध्वत्वादि सिद्ध्यति || १६ ||

tattvajño'vāpyatattvajño yaḥ kāladravyakarmabhiḥ | yathākramaṃ prayatate tasyordhvatvādi siddhyati || 16 ||

English

The one who knows the truth and has attained the truth, who strives in accordance with time, resources, and actions, achieves elevation and other successes.

हिन्दी

जो तत्त्वज्ञ है और तत्त्व को प्राप्त है, जो समय, साधन और कर्मों के अनुसार प्रयत्न करता है, उसे उन्नति और अन्य सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं।

17

आत्मवानिह सर्वस्मादतीतो विगतैषणः | आत्मन्येव हि संतुष्टो न करोति न चेहते || १७ ||

ātmavāniha sarvasmādatīto vigataiṣaṇaḥ | ātmanyeva hi saṃtuṣṭo na karoti na cehate || 17 ||

English

Here, the one who possesses the self is beyond all, free from desires, content in the self alone, neither acts nor desires.

हिन्दी

यहाँ, जो आत्मवान है, वह सबसे परे है, इच्छाओं से मुक्त है, आत्मा में ही संतुष्ट है, न कर्म करता है न इच्छा करता है।

18

न तस्यार्थो नभोगत्या न सिद्ध्या न च भोगकैः | न प्रभावेण नो मानैर्नाशामरणजीवितैः || १८ ||

na tasyārtho nabhogatyā na siddhyā na ca bhogakaiḥ | na prabhāveṇa no mānairnāśāmarṇajīvitaiḥ || 18 ||

English

For him, there is no purpose in wealth, enjoyment, achievements, pleasures, influence, honor, or long life.

हिन्दी

उसके लिए, धन, भोग, सिद्धियाँ, सुख, प्रभाव, सम्मान, या दीर्घ जीवन में कोई प्रयोजन नहीं है।

19

नित्यतृप्तः प्रशान्तात्मा वीतरागो विवासनः | आकाशसदृशाकारस्तज्ज्ञ आत्मनि तिष्ठति || १९ ||

nityatṛptaḥ praśāntātmā vītarāgo vivāsanaḥ | ākāśasadṛśākārastajjña ātmani tiṣṭhati || 19 ||

English

Eternally content, with a peaceful self, free from passion and desire, resembling the sky, the knower of that abides in the self.

हिन्दी

नित्य तृप्त, शांत आत्मा वाला, राग-द्वेष से मुक्त, आकाश के समान, उस ज्ञानी आत्मा में स्थित है।

20

अशङ्कितोपयातेन दुःखेन च सुखेन च | तृप्यत्यपगतासङ्गो जीवेन मरणेन च || २० ||

aśaṅkitopayātena duḥkhena ca sukhena ca | tṛpyatyapagatāsaṅgo jīvena maraṇena ca || 20 ||

English

Free from fear, he is content with whatever comes, be it sorrow or joy, life or death.

हिन्दी

भय से मुक्त, वह जो भी आता है, दुःख हो या सुख, जीवन हो या मृत्यु, उससे संतुष्ट है।

21

समुद्रः सरितेवान्तः क्रमसंप्राप्तवस्तुना | समेन विषमेणापि तिष्ठत्यात्मानमर्चयन् || २१ ||

samudraḥ saritevāntaḥ kramasaṃprāptavastunā | samena viṣameṇāpi tiṣṭhatyātmānamarcayan || 21 ||

English

The ocean, like a river, remains within its bounds, accepting both the smooth and the rough, thus worshipping itself.

हिन्दी

समुद्र, नदी की तरह, अपनी सीमा में रहता है, चिकने और खरे दोनों को स्वीकार करते हुए, इस प्रकार अपने आप को पूजता है।

22

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः || २२ ||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścan | na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ || 22 ||

English

Neither by action nor by inaction does it gain anything here. Nor does it depend on any being for any purpose.

हिन्दी

न कर्म से न अकर्म से यहाँ कुछ भी प्राप्त होता है। न ही यह किसी भी जीव पर किसी भी उद्देश्य के लिए निर्भर है।

23

यस्तु वाऽभावितात्मापि सिद्धिजालानि वाञ्छति | स सिद्धिसाधकैर्द्रव्यैस्तानि साधयति क्रमात् || २३ ||

yastu vā'bhāvitātmāpi siddhijālāni vāñchati | sa siddhisādhakairdravyaistāni sādhayati kramāt || 23 ||

English

Even one who is not spiritually evolved, if they desire the network of accomplishments, they achieve them through the means that lead to those accomplishments, step by step.

हिन्दी

यदि कोई आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं है, लेकिन सिद्धियों के जाल की इच्छा रखता है, तो वह उन सिद्धियों को क्रमशः उन साधनों द्वारा प्राप्त करता है जो उन सिद्धियों को प्राप्त करने में मदद करते हैं।

24

सिद्ध्यतीत्थमिदं युक्त्यैवेत्ययं नियतेः क्रमः | त्र्यक्षादिभिः सुरवरैर्व्यर्थीकर्तुं न शक्यते || २४ ||

siddhyatītthamidaṃ yuktyaive tyayam niyateḥ kramaḥ | tryakṣādibhiḥ suravarairvyarthīkartuṃ na śakyate || 24 ||

English

Thus, this is accomplished through reasoning alone, and this is the order of destiny. It cannot be made futile even by the great gods like the three-eyed Shiva.

हिन्दी

इस प्रकार, यह तर्क के द्वारा ही प्राप्त होता है, और यह नियति का क्रम है। यह त्रिनेत्र शिव जैसे महान देवताओं द्वारा भी व्यर्थ नहीं किया जा सकता।

25

स्वभाव एष वस्तूनां स्वतःसिद्धिर्हि नान्यतः | नियतिं न जहात्येव शशाङ्क इव शीतताम् || २५ ||

svabhāva eṣa vastūnāṃ svataḥsiddhirhi nānyataḥ | niyatiṃ na jahātyeva śaśāṅka iva śītatām || 25 ||

English

This is the nature of things: they are self-accomplished, not from anything else. They do not abandon their destiny, just as the moon does not abandon its coolness.

हिन्दी

यह वस्तुओं का स्वभाव है: वे स्वयं सिद्ध होते हैं, किसी और से नहीं। वे अपनी नियति को नहीं छोड़ते, जैसे चंद्रमा अपनी शीतलता को नहीं छोड़ता।

26

सर्वज्ञोऽपि बहुज्ञोऽपि माधवोऽपि हरोऽपि च | अन्यथा नियतिं कर्तुं न शक्तः कश्चिदेव हि || २६ ||

sarvajño’pi bahujño’pi mādhavo’pi haro’pi ca | anyathā niyatiṃ kartuṃ na śaktaḥ kaścideva hi || 26 ||

English

Even the omniscient, the very knowledgeable, Mādhava, or Hara, no one has the power to alter destiny.

हिन्दी

चाहे सर्वज्ञ हो, चाहे बहुत ज्ञानी हो, चाहे माधव हो या हर हो, कोई भी नियति को बदलने में सक्षम नहीं है।

27

द्रव्यकालक्रियामन्त्रप्रयोगाणां स्वभावजाः | एतास्ताः शक्तयो राम यद्व्योमगमनादिकम् || २७ ||

dravyakālakriyāmantraprayogāṇāṃ svabhāvajāḥ | etāstāḥ śaktayo rāma yadvyomagamanādikam || 27 ||

English

O Rama, the powers that arise from the nature of substances, time, actions, and mantras are those that enable things like flying in the sky.

हिन्दी

हे राम, द्रव्य, काल, क्रिया और मन्त्रों के प्रयोग से उत्पन्न होने वाली शक्तियाँ वे हैं जो आकाश में उड़ने जैसी चीजों को सम्भव बनाती हैं।

28

यथा विषाणि निघ्नन्ति मदयन्ति मधूनि च | वमयन्ति च शुक्तानि मदनानि फलानि च || २८ ||

yathā viṣāṇi nighnanti madayanti madhūni ca | vamayanti ca śuktāni madanāni phalāni ca || 28 ||

English

Just as poisons kill, intoxicants intoxicate, purgatives purge, and fruits delight,

हिन्दी

जैसे विष मारते हैं, मदिरा नशा करती है, वमनकारी वमन करते हैं, और फल आनंद देते हैं,

29

तथा स्वभाववशतो द्रव्यकालक्रियाक्रमाः | नियतं साधयन्त्याशु प्रयोगं युक्तियोजिताः || २९ ||

tathā svabhāvavaśato dravyakālakriyākramāḥ | niyataṃ sādhayantyāśu prayogaṃ yuktiyojitāḥ || 29 ||

English

Similarly, by the power of their nature, the sequence of substances, time, and actions quickly and inevitably accomplish their purpose when applied with skill.

हिन्दी

इसी प्रकार, अपने स्वभाव के अधीन, द्रव्य, काल, और क्रियाओं का क्रम जब युक्तिपूर्वक लागू किया जाता है, तो वे शीघ्र और अनिवार्य रूप से अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं।

30

एतस्मात्समतीतस्य त्यक्ताविद्यस्य राघव | आत्मज्ञानस्य नास्त्यत्र कर्तृताकर्तृतानघ || ३० ||

etasmātsamatītasya tyaktāvidyasya rāghava | ātmajñānasya nāstyatra kartṛtākartṛtānagha || 30 ||

English

O Raghava, for one who has transcended ignorance and attained self-knowledge, there is no doership or non-doership here.

हिन्दी

हे रघुनंदन, जिसने अज्ञान को त्याग दिया है और आत्मज्ञान प्राप्त किया है, उसके लिए यहाँ कर्तापन या अकर्तापन नहीं है।

31

द्रव्यदेशक्रियाकालयुक्तयः साधुसंविदः | परमात्मपदप्राप्तौ नोपकुर्वन्ति काश्चन || ३१ ||

dravyadeśakriyākālayuktayaḥ sādhusaṃvidaḥ | paramātmapadaprāptau nopakurvanti kāścana || 31 ||

English

Material objects, places, actions, and time, even if they are pure, do not help in attaining the state of the Supreme Self.

हिन्दी

द्रव्य, देश, क्रिया और काल, भले ही वे शुद्ध हों, परमात्मा की प्राप्ति में किसी भी तरह से सहायक नहीं होते।

32

यस्येच्छा विद्यते काचित्स सिद्धिं साधयत्यलम् | आत्मज्ञस्य तु पूर्णस्य नेच्छा संभवति क्वचित् || ३२ ||

yasyecchā vidyate kācit sa siddhiṃ sādhayaty alam | ātmajñasya tu pūrṇasya necchā saṃbhavati kvacit || 32 ||

English

One who has any desire achieves success accordingly. However, for the self-realized and complete person, no desire arises.

हिन्दी

जिसकी कोई इच्छा होती है, वह उस इच्छा के अनुसार सिद्धि प्राप्त करता है। लेकिन आत्मज्ञानी और पूर्ण व्यक्ति के लिए कोई इच्छा उत्पन्न नहीं होती।

33

सर्वेच्छाजालसंशान्तावात्मलाभोदयो हि यः | तद्विरुद्धा कथं कस्मादिच्छा संजायतेऽनघ || ३३ ||

sarvecchājālasaṃśāntāvātmalābhodayo hi yaḥ | tadviruddhā kathaṃ kasmādicchā saṃjāyate'nagha || 33 ||

English

The realization of the Self is the pacification of all desires. How can a desire contrary to that arise, O sinless one?

हिन्दी

आत्मलाभ का उदय सभी इच्छाओं के जाल का शांत होना है। हे निष्पाप, ऐसी इच्छा कैसे उत्पन्न हो सकती है जो उसके विरुद्ध हो?

34

यथोदेति च यस्येच्छा स तया यतते तथा | यथाकालं तदाप्नोति ज्ञो वाप्यज्ञतरोऽपि वा || ३४ ||

yathodeti ca yasyecchā sa tayā yatate tathā | yathākālaṃ tadāpnoti jño vāpyajñataro'pi vā || 34 ||

English

As a desire arises in one's mind, one strives accordingly. Whether wise or ignorant, one attains the desired result in due time.

हिन्दी

जैसे किसी के मन में इच्छा उत्पन्न होती है, वैसे ही वह उसके लिए प्रयास करता है। चाहे वह ज्ञानी हो या अज्ञानी, वह समय आने पर अपने इच्छित फल को प्राप्त करता है।

35

वीतहव्येन यतितं नो ज्ञानेच्छेन किंचन | ज्ञानेच्छेनाशु यतितं प्रोत्थितोऽसौ यथा वने || ३५ ||

vītahavyena yatitaṃ no jñānecchena kiṃcana | jñānecchenāśu yatitaṃ protthito'sau yathā vane || 35 ||

English

One who is free from desires does not strive for knowledge. However, one who desires knowledge immediately strives for it, just as one who is awakened in the forest.

हिन्दी

जो व्यक्ति इच्छाओं से मुक्त होता है, वह ज्ञान के लिए प्रयास नहीं करता। लेकिन जो व्यक्ति ज्ञान की इच्छा करता है, वह तुरंत उसके लिए प्रयास करता है, जैसे कि वन में जाग्रत हुआ व्यक्ति।

36

एवं कालक्रियाकर्मद्रव्ययुक्तिस्वभावजाः | यथेच्छमेव सिद्ध्यन्ति सिद्धयः स्वाः क्रमार्जिताः || ३६ ||

evaṃ kālakriyākarmadravyayuktisvabhāvajāḥ | yathecchameva siddhyanti siddhayaḥ svāḥ kramārjitāḥ || 36 ||

English

Thus, the accomplishments that arise from the nature of time, action, substance, and their combinations, are achieved effortlessly as desired, having been earned step by step.

हिन्दी

इस प्रकार, समय, कर्म, द्रव्य और उनकी युक्ति से उत्पन्न सिद्धियाँ, इच्छानुसार प्राप्त होती हैं, जो क्रमशः अर्जित की गई हैं।

37

याः फलावलयो येन संप्राप्ताः सिद्धिनामिकाः | तास्तेनाधिगता राम निजात्प्रयतनद्रुमात् || ३७ ||

yāḥ phalāvalayo yena saṃprāptāḥ siddhināmikāḥ | tāstenādhigatā rāma nijātprayatanadrumāt || 37 ||

English

O Rama, the fruits of accomplishments that are obtained by one are achieved from one's own efforts, like fruits from a tree.

हिन्दी

हे राम, जो सिद्धियाँ किसी को प्राप्त होती हैं, वे उसके अपने प्रयास से प्राप्त होती हैं, जैसे फल एक पेड़ से प्राप्त होते हैं।

38

महतां नित्यतृप्तानां तज्ज्ञानां भावितात्मनाम् | ईहितं संप्रयातानां नोपकुर्वन्ति सिद्धयः || ३८ ||

mahatāṃ nityatṛptānāṃ tajjñānāṃ bhāvitātmanām | īhitaṃ saṃprayātānāṃ nopakurvanti siddhayaḥ || 38 ||

English

For the great ones who are always content, who have realized that knowledge, and who have purified their souls, the accomplishments do not bring any additional benefit.

हिन्दी

जो महान हैं, जो हमेशा संतुष्ट रहते हैं, जिन्होंने उस ज्ञान को प्राप्त किया है, और जिनकी आत्मा शुद्ध है, उनके लिए सिद्धियाँ कोई अतिरिक्त लाभ नहीं देतीं।

39

श्रीराम उवाच | अयं मे संशयो ब्रह्मन्वीतहव्यस्य सा तनुः | क्रव्यादैर्न कथं भुक्ता कथं क्लिन्ना न भूतले || ३९ ||

śrīrāma uvāca | ayaṃ me saṃśayo brahmanvītahavyasya sā tanuḥ | kravyādairna kathaṃ bhuktā kathaṃ klinnā na bhūtale || 39 ||

English

Shri Rama said: O Brahman, I have this doubt. How was the body of Vītahavya not eaten by the scavengers? How did it not decay on the ground?

हिन्दी

श्री राम ने कहा: हे ब्रह्मन्, मुझे यह संदेह है। वीतहव्य का शरीर क्रव्यादों द्वारा क्यों नहीं खाया गया? वह भूतल पर क्यों नहीं सड़ा?

40

तदैव वीतहव्योऽसौ कथं वनगतः प्रभो | विदेहमुक्ततां शीघ्रं यथावदिति मे वद || ४० ||

tadaiva vītahavyo'sau kathaṃ vanagataḥ prabho | videhamuktatāṃ śīghraṃ yathāvadiha me vada || 40 ||

English

At that very moment, how did Vītahavya, who had gone to the forest, O Lord, quickly attain liberation from the body? Please tell me the truth about this.

हिन्दी

उसी समय, वीतहव्य, जो वन में गया था, हे प्रभो, शीघ्र ही शरीर से मुक्ति कैसे प्राप्त की? कृपया मुझे इसका सच्चा उत्तर बताएँ।

41

श्रीवसिष्ठ उवाच | या संविद्वलिता साधो वासनामलतन्तुना | सुखदुःखदशादाहभागिनी भवतीह सा || ४१ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | yā saṃvidvalitā sādho vāsanāmalatantunā | sukhaduḥkhadaśādāhabhāginī bhavatīha sā || 41 ||

English

Vasishtha said: O virtuous one, the consciousness that is entangled by the thread of impure desires becomes a partaker of happiness and sorrow in this world.

हिन्दी

वसिष्ठ ने कहा: हे साधो, जो चेतना अशुद्ध वासनाओं के तंतु से उलझी हुई है, वह इस दुनिया में सुख-दुःख की भागी बन जाती है।

42

निर्मुक्तवासना शुद्धसंविन्मात्रमयी तु सा | तनुस्तिष्ठति तच्छेदे शक्ता नेह हि केचन || ४२ ||

nirmuktavāsanā śuddhasaṃvinmātramayī tu sā | tanustiṣṭhati tacchede śaktā neha hi kecana || 42 ||

English

However, that consciousness which is free from desires and is pure awareness alone remains steadfast even at the time of the body's destruction; no one is capable of that here.

हिन्दी

फिर भी, जो चेतना वासनाओं से मुक्त है और शुद्ध चेतना मात्र है, वह शरीर के नाश के समय भी स्थिर रहती है; यहाँ कोई भी ऐसा नहीं कर सकता।

43

श्रृणु युक्त्या कया योगी तनुच्छेदादिविभ्रमैः | नाक्रम्यते महाबाहो बहुवर्षशतैरपि || ४३ ||

śṛṇu yuktyā kayā yogī tanucchedādivibhramaiḥ | nākramyate mahābāho bahuvarṣaśatairapi || 43 ||

English

Listen, O mighty-armed one, by what logic a yogi is not disturbed by the illusions of the body's destruction and other such things, even over many hundreds of years.

हिन्दी

सुनो, हे महाबाहो, किस युक्ति से योगी शरीर के नाश और अन्य ऐसे भ्रमों से विचलित नहीं होता, चाहे कितने ही सौ वर्ष बीत जाएँ।

44

चेतः पदार्थे पतति यस्मिन्यस्मिन्यदा यदा | तन्मयं तद्भवत्याशु तस्मिंस्तस्मिंस्तदा तदा || ४४ ||

cetaḥ padārthe patati yasminyasminyadā yadā | tanmayam tadbhavatyāśu tasmintasmins tadā tadā || 44 ||

English

Whenever the mind falls upon any object, it immediately becomes identified with that object at that very moment.

हिन्दी

जब भी मन किसी वस्तु पर पड़ता है, उसी क्षण वह उस वस्तु से तत्काल एकाकार हो जाता है।

45

तथा दृष्टारि हि मनो विकारमुपगच्छति | दृष्टमित्रं सुहृद्यत्वं स्वयमित्यनुभूयते || ४५ ||

tathā dṛṣṭāri hi mano vikāramupagacchati | dṛṣṭamitram suhṛdyatvam svayamityanubhūyate || 45 ||

English

Similarly, the mind undergoes a change when it sees an enemy or a friend, experiencing enmity or friendship spontaneously.

हिन्दी

इसी प्रकार, मन जब शत्रु या मित्र को देखता है, तो स्वतः ही शत्रुता या मित्रता का अनुभव करता है।

46

रागद्वेषविहीने तु पथिके पादपे गिरौ | भवत्यरागद्वेषं च स्वयमित्यनुभूयते || ४६ ||

rāgadveṣavihīne tu pathike pādape girau | bhavatyarāgadveṣaṃ ca svayamityanubhūyate || 46 ||

English

In one who is free from attachment and aversion, whether it be a traveler, a tree, or a mountain, attachment and aversion arise spontaneously.

हिन्दी

जो राग-द्वेष से मुक्त है, वह चाहे पथिक हो, पेड़ हो या पर्वत, उसमें राग-द्वेष स्वयं ही उत्पन्न होता है।

47

मृष्टे लौल्यमुपादत्ते दुर्भोज्ये याति निःस्पृहम् | वैरस्यं याति कटुनि स्वयमित्यनुभूयते || ४७ ||

mṛṣṭe laulyamupādatte durbhojye yāti niḥspṛham | vairasyaṃ yāti kaṭuni svayamityanubhūyate || 47 ||

English

In the presence of something delicious, one becomes greedy; in the presence of something unpleasant, one becomes indifferent; in the presence of something bitter, one experiences enmity spontaneously.

हिन्दी

जब कोई स्वादिष्ट वस्तु होती है, तो लोभ उत्पन्न होता है; जब कोई अप्रिय वस्तु होती है, तो उदासीनता आती है; और जब कोई कड़वी वस्तु होती है, तो वैर स्वयं ही अनुभव होता है।

48

समसंविद्विलासाढ्ये यद्यदा यतिदेहके | हिंस्रचेतः पतत्याशु समतामेति तत्तदा || ४८ ||

samasaṃvidvilāsāḍhye yadyadā yatidehake | hiṃsracetaḥ patatyāśu samatāmeti tattadā || 48 ||

English

In the state of equanimity, when the ascetic's body is adorned with the play of consciousness, the violent mind quickly falls into equilibrium.

हिन्दी

समता की अवस्था में, जब संन्यासी का शरीर चेतना के खेल से अलंकृत होता है, हिंसक मन शीघ्र ही संतुलन में आ जाता है।

49

समसङ्गविमुक्तत्वाच्छेदादौ न प्रवर्तते | पान्थो व्यर्थं पथि ग्रामे यथा ग्रामीणकर्मणि || ४९ ||

samasaṅgavimuktatvācchhedādau na pravartate | pāntho vyarthaṃ pathi grāme yathā grāmīṇakarmaṇi || 49 ||

English

Due to being free from attachment, one does not engage in actions like cutting, etc., just as a traveler does not engage in the useless activities of the villagers on the path.

हिन्दी

आसक्ति से मुक्त होने के कारण, कोई काटने जैसे कार्यों में नहीं लगता, जैसे कि एक यात्री रास्ते में गाँव वालों के व्यर्थ कार्यों में नहीं लगता।

50

योगिदेहसमीपात्तु गत्वा प्राप्नोति हिंस्रताम् | यद्यद्भवति तत्राशु तथारूपं न संशयः || ५० ||

yogidehasamīpāttu gatvā prāpnoti hiṃsratām | yadyadbhavati tatrāśu tathārūpaṃ na saṃśayaḥ || 50 ||

English

By going near the body of a yogi, one attains violence; whatever happens there, it quickly takes that form, there is no doubt.

हिन्दी

योगी के शरीर के पास जाकर, कोई हिंसा प्राप्त करता है; जो भी वहाँ होता है, वह शीघ्र ही उस रूप को लेता है, इसमें कोई संदेह नहीं।

51

इति हिंस्रैर्मृगव्याघ्रसिंहकीटसरीसृपैः | न च्छिन्ना वीतहव्यस्य तनुर्भूतलशालिनी || ५१ ||

iti hiṃsrairmṛgavyāghrasiṃhakīṭasarīsṛpaiḥ | na cchinnā vītahavyasya tanurbhūtalaśālinī || 51 ||

English

Thus, even by fierce animals like tigers, lions, insects, and reptiles, the body of the one who has performed the sacrifice is not destroyed on the earth.

हिन्दी

इस प्रकार, भयंकर जानवरों जैसे बाघ, शेर, कीड़े और सर्पों द्वारा भी, यज्ञ करने वाले का शरीर पृथ्वी पर नष्ट नहीं होता।

52

सर्वत्र विद्यते संवित्काष्ठलोष्टोपलादिके | सत्तासामान्यरूपेण संस्थिता मूकबालवत् || ५२ ||

sarvatra vidyate saṃvitkāṣṭhloṣṭopalādike | sattāsāmānyarūpeṇa saṃsthitā mūkabālavat || 52 ||

English

Consciousness exists everywhere, in wood, clods, and stones, in the form of general existence, established like a mute child.

हिन्दी

चेतना हर जगह मौजूद है, लकड़ी, मिट्टी और पत्थरों में, सामान्य अस्तित्व के रूप में, एक गूंगे बच्चे की तरह स्थापित।

53

पोप्लूयमाना तरला केवलं परिदृश्यते | तन्वी पुर्यष्टकेष्वेव प्रतिबिम्बजलेष्विव || ५३ ||

poplūyamānā taralā kevalaṃ paridṛśyate | tanvī puryaṣṭakeṣveva pratibimbajaleṣviva || 53 ||

English

It is seen only as floating and trembling, slender in the reflections of the city buildings, like water.

हिन्दी

यह सिर्फ तैरते हुए और कांपते हुए दिखाई देता है, शहर की इमारतों के प्रतिबिम्बों में पानी की तरह पतला।

54

तेन भूजलवाय्वग्निसंवित्त्या समरूपया | निर्विकारं तनुर्नीता वीतहव्यस्य राघव || ५४ ||

tena bhūjalavāyvagnisaṃvittyā samarūpayā | nirvikāraṃ tanurnītā vītahavyasya rāghava || 54 ||

English

Thus, by the uniformity of earth, water, air, and fire, the body of the one who has performed the sacrifice is led to be unchanged, O Raghava.

हिन्दी

इस प्रकार, पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि की एकरूपता के द्वारा, यज्ञ करने वाले का शरीर अपरिवर्तित होकर चला जाता है, हे रघुवंशी।

55

अन्यच्च श्रृणु मे राम स्पन्दो नाशस्य कारणम् | विकारः स च चित्तोत्थो वातजो वा जगत्स्थितौ || ५५ ||

anyacca śrṇu me rāma spando nāśasya kāraṇam | vikāraḥ sa ca cittottho vātajo vā jagatsthitau || 55 ||

English

Listen to another thing, O Rama, the cause of destruction is movement, and that modification is born from the mind or from the wind in the worldly existence.

हिन्दी

एक और बात सुनो, हे राम, विनाश का कारण स्पंदन है, और वह परिवर्तन मन से उत्पन्न होता है या संसारिक अस्तित्व में वायु से।

56

प्राणानां प्राणनं स्पन्दस्तच्छान्तौ ते दृषत्समाः | यतः स्थिता धारणया तेनानष्टास्य सा तनुः || ५६ ||

prāṇānāṃ prāṇanaṃ spandastacchāntau te dṛṣatsamāḥ | yataḥ sthitā dhāraṇayā tenānaṣṭāsya sā tanuḥ || 56 ||

English

The pulsation of the vital breaths is the movement of life. When that movement is stilled, the seers attain the state of steadiness. By holding onto that steadiness, the body remains unharmed.

हिन्दी

प्राणों की स्पंदन जीवन की गति है। जब वह गति शांत हो जाती है, तब द्रष्टा स्थिरता की अवस्था प्राप्त करते हैं। उस स्थिरता को धारण करने से शरीर अक्षत रहता है।

57

सबाह्याभ्यन्तरं स्पन्दश्चित्तजो वातजोऽथवा | न यस्य विद्यते तस्य दूरस्थौ प्रकृतिक्षयौ || ५७ ||

sabāhyābhyantaraṃ spandaścittajo vātajo'thavā | na yasya vidyate tasya dūrasthau prakṛtikṣayau || 57 ||

English

Whether the pulsation is external or internal, arising from the mind or the wind, one who does not have it is far from the destruction of nature.

हिन्दी

चाहे स्पंदन बाहरी हो या आंतरिक, मन से उत्पन्न हो या वायु से, जिसके पास यह नहीं है, वह प्रकृति के क्षय से दूर है।

58

सबाह्याभ्यन्तरे शान्ते स्पन्दे तत्त्वविदां वर | धातवः संस्थितिं देहे न त्यजन्ति कदाचन || ५८ ||

sabāhyābhyantare śānte spande tattvavidāṃ vara | dhātavaḥ saṃsthitiṃ dehe na tyajanti kadācana || 58 ||

English

When the external and internal pulsations are stilled, the elements do not leave the body of the knower of truth.

हिन्दी

जब बाहरी और आंतरिक स्पंदन शांत हो जाते हैं, तब तत्त्वज्ञ के शरीर से तत्व कभी नहीं छोड़ते।

59

संशान्ते देहप्रस्पन्दे चित्तवातमये तथा | धातवो मैरवं स्थैर्यं यान्ति संस्तम्भितात्मकाः || ५९ ||

saṃśānte dehapraspande cittavātamaye tathā | dhātavo mairavaṃ sthairyaṃ yānti saṃstambhitātmakāḥ || 59 ||

English

When the bodily pulsations arising from the mind and wind are stilled, the elements attain a stable and immovable state.

हिन्दी

जब मन और वायु से उत्पन्न शारीरिक स्पंदन शांत हो जाते हैं, तब तत्व एक स्थिर और अचल अवस्था प्राप्त करते हैं।

60

तथा च दृश्यते लोके स्पन्दशान्तौ दृढा स्थितिः | दारूणामिव धीराणां शवाङ्गानामचोपता || ६० ||

tathā ca dṛśyate loke spandaśāntau dṛḍhā sthitiḥ | dārūṇāmiva dhīrāṇāṃ śavāṅgānāmacopatā || 60 ||

English

Thus, it is seen in the world that when the pulsations are stilled, there is a firm steadiness, like the firmness of wood or the steadiness of a corpse.

हिन्दी

इस प्रकार, दुनिया में देखा जाता है कि जब स्पंदन शांत हो जाते हैं, तब एक दृढ़ स्थिरता होती है, जैसे लकड़ी की मजबूती या शव की स्थिरता।

61

इति वर्षसहस्राणि देहा जगति योगिनाम् | न क्लिद्यन्ते न भिद्यन्ते मग्नवज्जलदा इव || ६१ ||

iti varṣasahasrāṇi dehā jagati yoginām | na kli dyante na bhidyante magnavajjaladā iva || 61 ||

English

Thus, the bodies of yogis remain unchanged and undecayed in the world for thousands of years, like clouds that do not dissolve.

हिन्दी

इस प्रकार, योगियों के शरीर हजारों वर्षों तक जगत में अपरिवर्तित और अविनाशी रहते हैं, जैसे बादल जो घुलते नहीं हैं।

62

तदैव वीतहव्योऽसौ श्रृणु किं नोपशान्तवान् | देहमुत्सृज्य तत्त्वज्ञो ज्ञातज्ञेयवतां वरः || ६२ ||

tadaiva vītahavyo'sau śrṇu kiṃ nopaśāntavān | dehamutsṛjya tattvajño jñātajñeyavatāṃ varaḥ || 62 ||

English

Listen, at that very moment, he, the knower of truth, the best among those who know the knowable, abandoned his body without being pacified.

हिन्दी

सुनो, उसी क्षण में, वह, सत्य का ज्ञाता, ज्ञेय को जानने वालों में श्रेष्ठ, अपने शरीर को छोड़ दिया बिना शांत हुए।

63

ये हि विज्ञातविज्ञेया वीतरागा महाधियः | विच्छिन्नग्रन्थयः सर्वे ते स्वतन्त्रास्तनौ स्थिताः || ६३ ||

ye hi vijñātavijñeyā vītarāgā mahādhiyaḥ | vicchinnagranthayaḥ sarve te svatantrāstanau sthitāḥ || 63 ||

English

Those who have known the knowable, who are free from desires, and who are of great intellect, have cut off all bonds and are independent, established in themselves.

हिन्दी

जो ज्ञेय को जानते हैं, जो इच्छाओं से मुक्त हैं, और जिनकी बुद्धि महान है, वे सभी बंधनों को काट चुके हैं और स्वतंत्र हैं, अपने में स्थित हैं।

64

दैवं वापि च कर्माणि प्राक्तनान्यैहिकानि च | वासना वा न तेषां तच्चेतो नियमयन्त्यलम् || ६४ ||

daivaṃ vāpi ca karmāṇi prāktanānyaihikāni ca | vāsanā vā na teṣāṃ tacceto niyamayantyalam || 64 ||

English

Neither destiny nor past and present actions, nor even desires, can restrain their minds.

हिन्दी

न तो भाग्य, न पिछले और वर्तमान कर्म, न ही इच्छाएँ, उनके मन को रोक सकती हैं।

65

तेन तत्त्वविदां तात काकतालीयवन्मनः | यद्यद्भावयति क्षिप्रं तत्तदाशु करोत्यलम् || ६५ ||

tena tattvavidāṃ tāta kākatālīyavatmanaḥ | yadyadbhāvayati kṣipraṃ tattadāśu karotyalam || 65 ||

English

Therefore, O dear one, the mind of the knowers of truth, like a kākatālīya (a type of bird), quickly accomplishes whatever it contemplates.

हिन्दी

इसलिए, हे प्रिय, सत्य के ज्ञाताओं का मन, जैसे काकतालीय (एक प्रकार का पक्षी), जो कुछ भी सोचता है उसे तुरंत पूरा कर लेता है।

66

काकतालीययोगेन वीतहव्यस्य संविदा | सांप्रतं जीवितं बुद्धं तदेवाशु स्थिरीकृतम् || ६६ ||

kākatālīyayogena vītahavyasya saṃvidā | sāṃprataṃ jīvitaṃ buddhaṃ tadevāśu sthirīkṛtam || 66 ||

English

By the union of the crow and the palm tree, the knowledge of the liberated one is immediately stabilized in the present life.

हिन्दी

काक और ताल के योग से, मुक्त पुरुष की समझ वर्तमान जीवन में तुरंत स्थिर हो जाती है।

67

यदा तु तस्य प्रतिभा विदेहोन्मुक्ततां गता | तदा विदेहमुक्तोऽभूदसौ स्वातन्त्र्यसंस्थितिः || ६७ ||

yadā tu tasya pratibhā videhonmuktatāṃ gatā | tadā videhamukto'bhūdasau svātantryasaṃsthitiḥ || 67 ||

English

When his intuition reaches the state of being liberated from the body, then he becomes liberated from the body, established in his own freedom.

हिन्दी

जब उसकी प्रतिभा शरीर से मुक्ति की अवस्था तक पहुंच जाती है, तब वह शरीर से मुक्त हो जाता है, अपनी स्वतंत्रता में स्थापित होता है।

68

विगतवासनमाशु विपाशतामुपगतं मन आत्मतयोदितम् | यदभिवाञ्छति तद्भवति क्षणात्सकलशक्तिमयो हि महेश्वरः || ६८ ||

vigatavāsanamāśu vipāśatāmupagataṃ mana ātmatayoditam | yadabhivāñchati tadbhavati kṣaṇātsakalaśaktimayo hi maheśvaraḥ || 68 ||

English

The mind, devoid of desires, immediately attains the state of enlightenment, illuminated by the Self. Whatever he desires, that comes to be in an instant, for he is the all-powerful Maheshvara.

हिन्दी

इच्छाओं से रहित मन तुरंत आत्मा से प्रकाशित ज्ञान की अवस्था को प्राप्त होता है। जो भी वह चाहता है, वह क्षणभर में हो जाता है, क्योंकि वह सर्वशक्तिमान महेश्वर है।

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