Upaśama, Chapter 59उपशम प्रकरण · सर्ग ५९

इत्युक्त्वा भगवानेनं सुरघुं रघुनन्दनययौ स्वमेव रुचिरं माण्डव्यो मौनमण्डलम् ॥ १ ॥

ityuktvā bhagavānenaṃ suraghuṃ raghunandanayayau svameva ruciraṃ māṇḍavyo maunamaṇḍalam || 1 ||

Having said this to Suraghu, O Rama, the venerable Mandavya went away to his own lovely realm of silence.

यह कहकर, हे राम, पूज्य माण्डव्य सुरघु को छोड़कर अपने ही सुंदर मौन-लोक में चले गए।

गते वरमुनौ राजा गत्वैकान्तमनिन्दितम्धिया संचिन्तयामास को नामाहमिति स्वयम् ॥ २ ॥

gate varamunau rājā gatvaikāntamaninditamdhiyā saṃcintayāmāsa ko nāmāhamiti svayam || 2 ||

When the great sage had gone, the king went off alone to a quiet, blameless place, and began to ask himself in his own mind: who am I, really?

जब वह श्रेष्ठ मुनि चले गए, तब राजा अकेले एक शांत, निर्दोष जगह जाकर अपने मन में सोचने लगे कि मैं आखिर हूँ कौन।

नाहं मेरुर्न मे मेरुर्जगन्नाहं न मे जगत्नाहं शैला न मे शैला धरा नाहं न मे धरा ॥ ३ ॥

nāhaṃ merurna me merurjagannāhaṃ na me jagatnāhaṃ śailā na me śailā dharā nāhaṃ na me dharā || 3 ||

I am not Mount Meru, nor is Meru mine. I am not the world, nor is the world mine. I am not the mountains, nor are the mountains mine. I am not the earth, nor is the earth mine.

मैं मेरु पर्वत नहीं हूँ, न मेरु मेरा है। मैं संसार नहीं हूँ, न संसार मेरा है। मैं पहाड़ नहीं हूँ, न पहाड़ मेरे हैं। मैं धरती नहीं हूँ, न धरती मेरी है।

किरातमण्डलं नेदं मम नाहं च मण्डलम्निजसंकेतमात्रेण केवलं देश एव मे ॥ ४ ॥

kirātamaṇḍalaṃ nedaṃ mama nāhaṃ ca maṇḍalamnijasaṃketamātreṇa kevalaṃ deśa eva me || 4 ||

This land of the Kiratas is not mine, and I am not this land. It is called my country only because of a name I myself have given it.

यह किरातों की भूमि मेरी नहीं है, और मैं यह भूमि नहीं हूँ। यह सिर्फ मेरे अपने रखे हुए नाम की वजह से 'मेरा देश' कहलाती है।

त्यक्तो मयैष संकेतो नाहं देशो न वैष मेइदानीं नगरं शिष्टमेष एवात्र निश्चयः ॥ ५ ॥

tyakto mayaiṣa saṃketo nāhaṃ deśo na vaiṣa meidānīṃ nagaraṃ śiṣṭameṣa evātra niścayaḥ || 5 ||

I have now given up that naming. I am not the country, and this country is not mine. What remains now is the city. This is the sure conclusion here.

अब मैंने यह नामकरण भी छोड़ दिया है। मैं देश नहीं हूँ, और यह देश मेरा नहीं है। अब जो बचता है वह है नगर। यही यहाँ पक्की बात है।

पताकावनपङ्क्त्याड्या भृत्योपवनसंकुलागजाश्वसामन्तयुता पुरी नाहं न मे पुरी ॥ ६ ॥

patākāvanapaṅktyāḍhyā bhṛtyopavanasaṃkulāgajāśvasāmantayutā purī nāhaṃ na me purī || 6 ||

The city, rich with rows of flag-decked groves, crowded with servants and gardens, furnished with elephants, horses and vassal chiefs, I am not that city, and the city is not mine.

यह नगर, जो झंडों से सजी वाटिकाओं की पंक्तियों से भरा है, सेवकों और बगीचों से भरा-पूरा है, हाथियों, घोड़ों और सामंतों से युक्त है, मैं वह नगर नहीं हूँ, और यह नगर मेरा नहीं है।

व्यर्थसंकेतसंबन्धं संकेतविगमे क्षतम्भोगवृन्दं कलत्रं च नाहं नैतन्ममाखिलम् ॥ ७ ॥

vyarthasaṃketasaṃbandhaṃ saṃketavigame kṣatambhogavṛndaṃ kalatraṃ ca nāhaṃ naitanmamākhilam || 7 ||

The whole mass of pleasures and the wife, their bond is only an empty naming, broken the moment that naming ends. I am not these, and none of this is mine.

भोगों का यह सारा समूह और पत्नी, इनका नाता केवल एक व्यर्थ नामकरण है, जो नामकरण मिटते ही टूट जाता है। मैं ये नहीं हूँ, और यह सब मेरा नहीं है।

एवं सभृत्यं सबलं सवाहनपुरान्तरम्नाहं राज्यं न मे राज्यं संकेतो ह्ययमाकुलः ॥ ८ ॥

evaṃ sabhṛtyaṃ sabalaṃ savāhanapurāntaramnāhaṃ rājyaṃ na me rājyaṃ saṃketo hyayamākulaḥ || 8 ||

So the kingdom, with its servants, its army, its mounts and its cities, I am not the kingdom, and the kingdom is not mine. This too is only a confused naming.

इस तरह यह राज्य, अपने सेवकों, सेना, वाहनों और नगरों समेत, मैं राज्य नहीं हूँ, और राज्य मेरा नहीं है। यह भी बस एक उलझा हुआ नामकरण है।

देहमात्रमहं मन्ये हस्तपादादिसंयुतम्तदिदं तावदाश्वन्तरलमालोकयाम्यहम् ॥ ९ ॥

dehamātramahaṃ manye hastapādādisaṃyutamtadidaṃ tāvadāśvantaralamālokayāmyaham || 9 ||

I think of myself as just this body, joined with hands, feet and the rest. So now let me look closely at this body itself.

मैं स्वयं को बस यह शरीर मानता हूँ, जो हाथ-पैर आदि से जुड़ा है। तो अभी आओ, मैं इस शरीर को ही ध्यान से देखूं।

तदत्र तावन्मांसास्थि नाहमेतदचेतनम्न चैतन्मम संश्लेषमेत्यब्जस्य यथा जलम् ॥ १० ॥

tadatra tāvanmāṃsāsthi nāhametadacetanamna caitanmama saṃśleṣametyabjasya yathā jalam || 10 ||

So here, first of all, there is flesh and bone. I am not this lifeless thing, and it is not mine. It touches me the way water touches a lotus.

तो यहाँ सबसे पहले तो मांस और हड्डी है। मैं यह निर्जीव चीज़ नहीं हूँ, और यह मेरी नहीं है। यह मुझे वैसे ही छूती है जैसे कमल को पानी छूता है।

मांसं जडं न तदहं नैवाहं रक्तमप्यलम्जडान्यस्थीनि नैवाहं न चैतानि मम क्वचित् ॥ ११ ॥

māṃsaṃ jaḍaṃ na tadahaṃ naivāhaṃ raktamapyalamjaḍānyasthīni naivāhaṃ na caitāni mama kvacit || 11 ||

Flesh is lifeless matter, I am not that. Nor am I blood at all. The bones too are lifeless, I am not them either, and none of these are ever mine.

मांस जड़ है, मैं वह नहीं हूँ। मैं रक्त भी बिल्कुल नहीं हूँ। हड्डियाँ भी जड़ हैं, मैं वे भी नहीं हूँ, और ये कभी भी मेरी नहीं हैं।

कर्मेन्द्रियाणि नैवाहं न च कर्मेन्द्रियाणि मेजडं यत्किल देहेऽस्मिंस्तदहं नैव चेतनः ॥ १२ ॥

karmendriyāṇi naivāhaṃ na ca karmendriyāṇi mejaḍaṃ yatkila dehe'smiṃstadahaṃ naiva cetanaḥ || 12 ||

I am surely not the organs of action, and the organs of action are not mine. Whatever is lifeless in this body, that I, the conscious one, am certainly not.

मैं निश्चय ही कर्मेन्द्रियाँ नहीं हूँ, और कर्मेन्द्रियाँ मेरी नहीं हैं। इस शरीर में जो कुछ भी जड़ है, मैं, जो चेतन हूँ, वह निश्चय ही नहीं हूँ।

नाहं भोगा न मे भोगा न मे बुद्धीन्द्रियाणि चजडान्यसत्स्वरूपाणि न च बुद्धीन्द्रियाण्यहम् ॥ १३ ॥

nāhaṃ bhogā na me bhogā na me buddhīndriyāṇi cajaḍānyasatsvarūpāṇi na ca buddhīndriyāṇyaham || 13 ||

I am not the pleasures I enjoy, and they are not mine. The organs of perception are not mine either, they are lifeless, with no true being of their own, and I am not the organs of perception.

मैं भोग नहीं हूँ, और भोग मेरे नहीं हैं। ज्ञानेन्द्रियाँ भी मेरी नहीं हैं, वे जड़ हैं, उनका अपना कोई सच्चा अस्तित्व नहीं है, और मैं ज्ञानेन्द्रियाँ भी नहीं हूँ।

मूलं संसृतिदोषस्य मनो नाहं जडं हि ततथा बुद्धिरहंकार इति दृष्टिर्मनोमयी ॥ १४ ॥

mūlaṃ saṃsṛtidoṣasya mano nāhaṃ jaḍaṃ hi tatatha buddhirahaṃkāra iti dṛṣṭirmanomayī || 14 ||

The mind is the root of all the trouble of worldly life. I am not the mind, it too is lifeless. So too are the intellect and the sense of I. This whole way of seeing things is made only of mind.

मन ही सांसारिक जीवन की सारी परेशानी की जड़ है। मैं मन नहीं हूँ, वह भी निर्जीव है। बुद्धि और अहंकार भी ऐसे ही हैं। यह सारी सोच, जिसमें 'मैं' और 'मेरा' दिखता है, मन की ही बनाई हुई है।

मनोबुद्धीन्द्रियाद्यन्तो भूतकोशचलद्वपुःनाहमेवं शरीरादि शिष्टमालोकयाम्यहम् ॥ १५ ॥

manobuddhīndriyādyanto bhūtakośaścaladvapuḥnāhamevaṃ śarīrādi śiṣṭamālokayāmyaham || 15 ||

This whole chain, from mind, intellect and the senses, down to this moving body made of the elements, I am not this body and the rest. I look at what remains beyond it.

मन, बुद्धि और इन्द्रियों से लेकर तत्वों से बने इस चलते-फिरते शरीर तक की यह पूरी शृंखला, मैं यह शरीर आदि कुछ भी नहीं हूँ। मैं तो देखता हूँ कि इससे परे क्या शेष रह जाता है।

शेषस्तु चेतनो जीवः स चेच्चेत्येन चेततिअन्येन बोध्यमानोऽसौ नात्मतत्त्ववपुर्भवेत् ॥ १६ ॥

śeṣastu cetano jīvaḥ sa ceccetyena cetatianyena bodhyamāno'sau nātmatattvavapurbhavet || 16 ||

What remains, then, is the conscious living self. But if this self is conscious only through some object it knows, and is lit up by something other than itself, then it is not yet the true form of the real Self.

तो फिर जो बचता है वह है चेतन जीव। पर अगर यह जीव किसी जानी हुई चीज़ के ज़रिए ही जानता है, और किसी और चीज़ से रोशन होता है, तो यह असली आत्मा का सच्चा रूप नहीं है।

एवं त्यजामि संवेद्यं चेत्यं नाहं हि तत्किलशेषो विकल्परहितो विशुद्धचिदहंस्थितः ॥ १७ ॥

evaṃ tyajāmi saṃvedyaṃ cetyaṃ nāhaṃ hi tatkilaśeṣo vikalparahito viśuddhacidahaṃsthitaḥ || 17 ||

So I give up the object known, the perceivable, for I am surely not that. What remains, free of all thought and division, is pure consciousness alone, standing as I.

तो मैं उस जानी हुई चीज़ को, जो देखी-जानी जाती है, छोड़ देता हूँ, क्योंकि मैं वह नहीं हूँ। जो बचता है वह है हर सोच-विचार से मुक्त, शुद्ध चेतना, जो 'मैं' के रूप में टिकी है।

चित्रमेषोऽस्मि लब्धात्मा जातः कालेन कार्यवानेष सोऽहमनन्तात्मा नान्तोऽस्य परमात्मनः ॥ १८ ॥

citrameṣo'smi labdhātmā jātaḥ kālena kāryavāneṣa so'hamanantātmā nānto'sya paramātmanaḥ || 18 ||

How wondrous, this is what I am: one who has found the Self, born in time, engaged in action, yet this very I is the infinite Self. This supreme Self has no end.

कितनी अनोखी बात है, मैं यही हूँ: जिसने आत्मा को पा लिया है, जो समय में जन्मा और कर्म करता है, फिर भी यही मैं अनंत आत्मा हूँ। इस परमात्मा का कोई अंत नहीं है।

ब्रह्मणीन्द्रे यमे वायौ सर्वभूतगणे तथास एष भगवानात्मा तन्तुर्मुक्तास्विव स्थितः ॥ १९ ॥

brahmaṇīndre yame vāyau sarvabhūtagaṇe tathāsa eṣa bhagavānātmā tanturmuktāsviva sthitaḥ || 19 ||

That same glorious Self dwells in Brahma, in Indra, in Yama, in Vayu, and likewise in every multitude of beings, abiding in them the way a thread runs through pearls.

वही यह पूजनीय आत्मा ब्रह्मा में, इन्द्र में, यम में, वायु में, और इसी तरह सभी प्राणियों में बसी है, ठीक वैसे ही जैसे मोतियों की माला में धागा पिरोया रहता है।

चिच्छक्तिरमला सैषा चेत्यामयविवर्जिताभरिताशेषदिक्कुञ्जा भैरवाकारधारिणी ॥ २० ॥

cicchaktiramalā saiṣā cetyāmayavivarjitābharitāśeṣadikkuñjā bhairavākāradhāriṇī || 20 ||

This same pure power of awareness has no sickness of being just an object to know. It fills every corner of every direction, and it carries a form that is vast and fearsome.

यही शुद्ध चेतना की शक्ति है, जिसे केवल जानी जाने वाली चीज़ मानने की बीमारी छू भी नहीं सकती। यह हर दिशा के हर कोने को भरती है, और इसका रूप बहुत विशाल और भयानक है।

सर्वभावगता सूक्ष्मा भावाभावविवर्जिता । आब्रह्मभुवनान्तःस्था सर्वशक्तिसमुद्गिका ॥ २१ ॥

sarvabhāvagatā sūkṣmā bhāvābhāvavivarjitā | ābrahmabhuvanāntaḥsthā sarvaśaktisamudgikā || 21 ||

This same power is present in every kind of being; it is subtle, and it is free from both existing and not existing. It stands inside everything, all the way up to the world of Brahma, and it is the box that holds every power within it.

यही शक्ति हर तरह के प्राणी में मौजूद है; यह सूक्ष्म है, और यह होने और न होने दोनों से परे है। यह हर जगह के भीतर टिकी है, ब्रह्मलोक तक, और यह एक ऐसा पिटारा है जिसमें हर शक्ति समाई हुई है।

सर्वसौन्दर्यसुभगा सर्वप्राकाश्यदीपिका । सर्वसंसारमुक्तानां तन्तुराततरूपिणी ॥ २२ ॥

sarvasaunḍaryasubhagā sarvaprākāśyadīpikā | sarvasaṃsāramuktānāṃ tanturātatarūpiṇī || 22 ||

It is beautiful with every kind of beauty; it is the lamp that lights up everything that appears. Among all who are freed from the round of rebirth, it is the thread stretched through them.

यह हर तरह की सुंदरता से सुंदर है; यह वह दीया है जो हर दिखने वाली चीज़ को रोशन करता है। जो लोग जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो चुके हैं, उन सबके भीतर से यह धागे की तरह फैली हुई है।

सर्वाकारविकाराढ्या सर्वाकारविवर्जिता । सर्वभूतौघतां याता सर्वदा सर्वतां गता ॥ २३ ॥

sarvākāravikārāḍhyā sarvākāravivarjitā | sarvabhūtaughatāṃ yātā sarvadā sarvatāṃ gatā || 23 ||

It is rich with the changes of every form, yet it is free of every form. It has become the whole flood of every being, and at all times it has become everything.

यह हर रूप के बदलाव से भरपूर है, फिर भी यह किसी भी रूप से मुक्त है। यह हर प्राणी की पूरी बाढ़ बन चुकी है, और हर समय यह सब कुछ बन चुकी है।

चतुर्दशविधान्येषा भूतानि भुवनोदरे । एतन्मयीयं कलना जागती वेदनात्मिका ॥ २४ ॥

caturdaśavidhānyeṣā bhūtāni bhuvanodare | etanmayīyaṃ kalanā jāgatī vedanātmikā || 24 ||

This same power holds the beings of fourteen kinds inside the belly of the world. This whole waking world, made from that same power, is nothing but feeling.

यही शक्ति संसार के पेट के भीतर चौदह तरह के प्राणियों को धारण करती है। यह पूरा जागता हुआ संसार, उसी शक्ति से बना है, और वह केवल अनुभूति ही है।

मिथ्यावभासमात्रं तु सुखदुःखदशागतिः । नानाकारमयाभासः सर्वमात्मैव चित्परा ॥ २५ ॥

mithyāvabhāsamātraṃ tu sukhaduḥkhadaśāgatiḥ | nānākāramayābhāsaḥ sarvamātmaiva citparā || 25 ||

The coming of states of pleasure and pain is nothing but a false appearance. This appearance, made of many forms, is nothing else at all; everything is only the Self, the highest consciousness.

सुख और दुःख की अवस्थाओं का आना केवल एक झूठा प्रतीत होना है। यह जो अनेक रूपों में दिखता है, वह और कुछ नहीं है, सब कुछ केवल आत्मा है, वही सबसे ऊँची चेतना।

सोऽयमात्मा मम व्यापी सेयं यदवबोधनम् । सेयमाकलिताङ्गाभा करोति नृपविभ्रमम् ॥ २६ ॥

so'yamātmā mama vyāpī seyaṃ yadavabodhanam | seyamākalitāṅgābhā karoti nṛpavibhramam || 26 ||

This same Self of mine pervades everything; this same thing is what we call awareness. This same one, wearing the glow of a body, creates the illusion of a king.

यही मेरी आत्मा है जो हर जगह फैली हुई है; यही वह चीज़ है जिसे हम जानना या समझ कहते हैं। यही, शरीर की चमक ओढ़कर, एक राजा होने का भ्रम पैदा करती है।

अस्या एव प्रसादेन मनो देहरथे स्थितम् । संसारजाललीलासु याति वल्गति नृत्यति ॥ २७ ॥

asyā eva prasādena mano deharathe sthitam | saṃsārajālalīlāsu yāti valgati nṛtyati || 27 ||

By the grace of this very power, the mind sits in the chariot of the body; in the playful net of this world, it walks, it leaps, it dances.

इसी शक्ति की कृपा से मन शरीर के रथ में बैठा है; इस संसार के जाल भरे खेल में यह चलता है, कूदता है, नाचता है।

इदं मनःशरीरादि न किंचिदपि वस्तुतः । नष्टे न किंचिदप्यस्मिन्परिनश्यति पेलवे ॥ २८ ॥

idaṃ manaḥśarīrādi na kiṃcidapi vastutaḥ | naṣṭe na kiṃcidapyasminparinaśyati pelave || 28 ||

This mind, body, and the rest are, in truth, nothing at all. When this frail thing is destroyed, nothing whatsoever truly perishes.

यह मन, शरीर और बाकी सब, सच में कुछ भी नहीं हैं। जब यह कमज़ोर चीज़ नष्ट होती है, तो असल में कुछ भी नष्ट नहीं होता।

जगज्जालमयं नृत्तमिदं चित्तनटैस्ततम् । एतयैवैकया बुद्ध्या दृश्यते दीपलेखया ॥ २९ ॥

jagajjālamayaṃ nṛttamidaṃ cittanaṭaistatam | etayai vaikayā buddhyā dṛśyate dīpalekhayā || 29 ||

This dance, woven out of the net of the world, is spread out by dancers that are only the mind. It is seen by this one single awareness alone, the way something is seen by the light of a lamp.

यह नाच, जो संसार के जाल से बुना गया है, उन नर्तकों से फैला है जो असल में मन के सिवा कुछ नहीं हैं। इसे केवल इसी एक चेतना से देखा जाता है, जैसे दीये की रोशनी से कोई चीज़ देखी जाती है।

कष्टं मुधैव मे चिन्ता निग्रहानुग्रहस्थितौ । बभूव देहनिष्ठेह न किंचिदपि देहकम् ॥ ३० ॥

kaṣṭaṃ mudhai va me cintā nigrahānugrahasthitau | babhūva dehanisthteha na kiṃcidapi dehakam || 30 ||

How painful; my worry about being punished and being favored was useless. It was fixed on this body, but here there is no such body at all, in truth.

कितने दुख की बात है, मेरी वह चिंता व्यर्थ थी कि मुझे दंड मिलेगा या कृपा मिलेगी; यह चिंता इस शरीर पर टिकी थी, पर सच तो यह है कि यहाँ कोई शरीर है ही नहीं।

अहो त्वहं प्रबुद्धोऽस्मि गतं दुर्दर्शनं मम । दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं प्राप्तं प्राप्यमिदं मया ॥ ३१ ॥

aho tvahaṃ prabuddho'smi gataṃ durdarśanaṃ mama | dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ prāptaṃ prāpyamidaṃ mayā || 31 ||

Oh, now I am truly awake; my wrong way of seeing has gone. I have seen all that was to be seen; I have gained all that was to be gained.

अहा, अब मैं सच में जाग गया हूँ; मेरा गलत देखना चला गया। जो कुछ देखने योग्य था, वह मैंने देख लिया; जो कुछ पाने योग्य था, वह मैंने पा लिया।

सर्वं किंचिदिदं दृश्यं दृश्यते यज्जगद्गतम् । चिन्निष्पन्दांशमात्रांशान्नान्यत्किंचन शाश्वतम् ॥ ३२ ॥

sarvaṃ kiṃcididaṃ dṛśyaṃ dṛśyate yajjagadgatam | cinniṣpandāṃśamātrāṃśānnānyatkiṃcana śāśvatam || 32 ||

Everything that is seen here, whatever in this world appears, is seen as only a small piece of the still, unmoving part of consciousness. Nothing else at all is everlasting.

यहाँ जो कुछ भी दिखता है, इस संसार में जो कुछ भी नज़र आता है, वह चेतना के उस शांत, अचल हिस्से का बस एक छोटा टुकड़ा भर है। इसके अलावा कुछ भी सदा रहने वाला नहीं है।

क्व तौ कीदृग्विधौ वापि किंनिष्ठौ वा किमात्मकौ । निग्रहानुग्रहौ लोके हर्षामर्षक्रमौ तथा ॥ ३३ ॥

kva tau kīdṛgvidhau vāpi kiṃniṣṭhau vā kimātmakau | nigrahānugrahau loke harṣāmarṣakramau tathā || 33 ||

Where are they, what are they like, what do they rest on, what are they really; this punishment and this favor in the world, and this joy and this anger too?

वे कहाँ हैं, वे कैसे हैं, वे किस पर टिके हैं, वे असल में क्या हैं, यह दंड और यह कृपा इस संसार में, और यह खुशी और यह गुस्सा भी?

किं सुखं किं नु वा दुःखं सर्वं ब्रह्मेदमाततम् । अहमासं मुधा मूढो दिष्ट्या मूढोऽस्म्यहं स्थितः ॥ ३४ ॥

kiṃ sukhaṃ kiṃ nu vā duḥkhaṃ sarvaṃ brahmedamātatam | ahamāsaṃ mudhā mūḍho diṣṭyā mūḍho'smi ahaṃ sthitaḥ || 34 ||

What is pleasure, and what is pain? All this is Brahman, spread through everything. I was a fool for no reason; and by good fortune, I remain a fool, just as I am.

सुख क्या है, और दुःख भी क्या है? यह सब ब्रह्म ही है, जो हर जगह फैला हुआ है। मैं बिना किसी वजह के मूर्ख बना रहा; और अच्छी किस्मत से, मैं अब भी वैसा ही मूर्ख बना हुआ हूँ।

किमस्मिन्नेवमालोके शोच्यते किं विमुह्यते । किं प्रेक्ष्यते किं क्रियते स्थीयते वाथ गम्यते ॥ ३५ ॥

kimasminnevamāloke śocyate kiṃ vimuhyate | kiṃ prekṣyate kiṃ kriyate sthīyate vātha gamyate || 35 ||

In this world, then, what is there to grieve over? What is there to be confused about? What is there to look at, to do, to stay for, or to go towards?

तो फिर इस संसार में शोक करने लायक क्या है? भ्रम में पड़ने लायक क्या है? देखने, करने, रुकने या जाने लायक क्या है?

किंचिदेवमिदं नाम चिदाकाशे विराजते । नमो नमस्ते निस्तत्त्व दिष्ट्या दृष्टोऽसि सुन्दर ॥ ३६ ॥

kiṃcid evam idaṃ nāma cidākāśe virājate | namo namaste nistattva diṣṭyā dṛṣṭo'si sundara || 36 ||

Something like this, merely called this, shines in the sky of consciousness. Salutations, salutations to you, who are beyond all essence; by good fortune, I have seen you, O beautiful one.

कुछ ऐसा ही, जिसे बस यह कहा जाता है, चेतना के आकाश में चमक रहा है। तुम्हें नमस्कार है, बार-बार नमस्कार है, तुम जो हर तत्व से परे हो; अच्छी किस्मत से मैंने तुम्हें देख लिया, हे सुंदर।

अहो नु संप्रबुद्धोऽस्मि सम्यग्ज्ञातमलं मया । नमो मह्यमनन्ताय सम्यग्ज्ञानोदयाय च ॥ ३७ ॥

aho nu saṃprabuddho'smi samyagjñātamalaṃ mayā | namo mahyamanantāya samyagjñānodayāya ca || 37 ||

Oh, indeed I am fully awake; I have understood everything rightly and completely. Salutation to myself, the infinite one, and to this rising of true knowledge.

अहा, सच में मैं पूरी तरह जाग गया हूँ; मैंने सब कुछ ठीक और पूरी तरह से समझ लिया है। मुझे ही नमस्कार, जो अनंत हूँ, और इस सच्चे ज्ञान के उदय को भी नमस्कार।

विगतरञ्जननिर्विषयस्थितिर्गतभवभ्रमरञ्जितवर्जिते । स्थिरसुषुप्तकलाभिगतस्ततः समसमं निवसाम्यहमात्मनि ॥ ३८ ॥

vigatarañjananirviṣayasthitirgatabhavabhramarñjitavarjite | sthirasuṣuptakalābhigatastataḥ samasamaṃ nivasāmyahamātmani || 38 ||

All coloring and all desire are gone from me; I hold on to no object at all. I am free from the confusion of this world, for even the coloring of that confusion has left me. I have reached a stillness as steady as deep, dreamless sleep, and now I live, calm and unchanging, in the Self.

मुझसे हर रंगत और हर चाहत जा चुकी है; अब मैं किसी भी चीज़ को पकड़े नहीं रखता। मैं इस संसार के भ्रम से मुक्त हूँ, क्योंकि उस भ्रम की रंगत भी अब मुझसे छूट चुकी है। मैं गहरी, बिना सपनों वाली नींद जैसी स्थिर शांति तक पहुँच गया हूँ, और अब मैं आत्मा में शांत और अपरिवर्तित होकर रहता हूँ।