Chapter 59 — 38 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerइत्युक्त्वा भगवानेनं सुरघुं रघुनन्दनययौ स्वमेव रुचिरं माण्डव्यो मौनमण्डलम् || १ ||
ityuktvā bhagavānenaṃ suraghuṃ raghunandanayayau svameva ruciraṃ māṇḍavyo maunamaṇḍalam || 1 ||
Having said this, the Lord, the delight of the Raghus, took Suraghu to his own beautiful Maṇḍavya, the realm of silence.
यह कहकर, भगवान, रघुवंश के आनंद, सुरघु को अपने सुंदर माण्डव्य, मौन के क्षेत्र में ले गए।
गते वरमुनौ राजा गत्वैकान्तमनिन्दितम्धिया संचिन्तयामास को नामाहमिति स्वयम् || २ ||
gate varamunau rājā gatvaikāntamaninditamdhiyā saṃcintayāmāsa ko nāmāhamiti svayam || 2 ||
When the great sage had departed, the king went to a solitary, unblemished place and thought to himself, 'Who am I?'
जब महान ऋषि चले गए, राजा एक एकांत, निर्दोष स्थान पर गए और सोचा, 'मैं कौन हूँ?'
नाहं मेरुर्न मे मेरुर्जगन्नाहं न मे जगत्नाहं शैला न मे शैला धरा नाहं न मे धरा || ३ ||
nāhaṃ merurna me merurjagannāhaṃ na me jagatnāhaṃ śailā na me śailā dharā nāhaṃ na me dharā || 3 ||
I am not Meru, nor is Meru mine. I am not the world, nor is the world mine. I am not the mountains, nor are the mountains mine. I am not the earth, nor is the earth mine.
मैं मेरु नहीं हूँ, न ही मेरु मेरा है। मैं संसार नहीं हूँ, न ही संसार मेरा है। मैं पर्वत नहीं हूँ, न ही पर्वत मेरे हैं। मैं पृथ्वी नहीं हूँ, न ही पृथ्वी मेरी है।
किरातमण्डलं नेदं मम नाहं च मण्डलम्निजसंकेतमात्रेण केवलं देश एव मे || ४ ||
kirātamaṇḍalaṃ nedaṃ mama nāhaṃ ca maṇḍalamnijasaṃketamātreṇa kevalaṃ deśa eva me || 4 ||
This realm of the Kiratas is not mine, nor am I of this realm. By my own convention, it is merely a place for me.
यह किरात का क्षेत्र मेरा नहीं है, न ही मैं इस क्षेत्र का हूँ। मेरे अपने समझौते के अनुसार, यह मेरे लिए केवल एक स्थान है।
त्यक्तो मयैष संकेतो नाहं देशो न वैष मेइदानीं नगरं शिष्टमेष एवात्र निश्चयः || ५ ||
tyakto mayaiṣa saṃketo nāhaṃ deśo na vaiṣa meidānīṃ nagaraṃ śiṣṭameṣa evātra niścayaḥ || 5 ||
I have abandoned this convention. I am not of this place, nor is this place mine. Now, this city is all that remains, this is the conclusion here.
मैंने इस समझौते को त्याग दिया है। मैं इस स्थान का नहीं हूँ, न ही यह स्थान मेरा है। अब, यह नगर ही बचा है, यही यहाँ निष्कर्ष है।
पताकावनपङ्क्त्याड्या भृत्योपवनसंकुलागजाश्वसामन्तयुता पुरी नाहं न मे पुरी || ६ ||
patākāvanapaṅktyāḍhyā bhṛtyopavanasaṃkulāgajāśvasāmantayutā purī nāhaṃ na me purī || 6 ||
I am not this city adorned with flags and banners, filled with servants, gardens, elephants, horses, and attendants.
मैं इस झंडियों और ध्वजों से सजी, सेवकों, उद्यानों, हाथियों, घोड़ों और सेवकों से भरी नगर नहीं हूँ।
व्यर्थसंकेतसंबन्धं संकेतविगमे क्षतम्भोगवृन्दं कलत्रं च नाहं नैतन्ममाखिलम् || ७ ||
vyarthasaṃketasaṃbandhaṃ saṃketavigame kṣatambhogavṛndaṃ kalatraṃ ca nāhaṃ naitanmamākhilam || 7 ||
I am not bound by useless agreements, nor am I affected by the loss of agreements. I am not attached to the enjoyment of pleasures or to my wife. None of this is mine.
मैं व्यर्थ संकेत संबंधों से बंधा नहीं हूँ, न ही संकेत के विगमन से प्रभावित हूँ। मैं भोग के समूह या अपनी पत्नी से आसक्त नहीं हूँ। यह सब मेरा नहीं है।
एवं सभृत्यं सबलं सवाहनपुरान्तरम्नाहं राज्यं न मे राज्यं संकेतो ह्ययमाकुलः || ८ ||
evaṃ sabhṛtyaṃ sabalaṃ savāhanapurāntaramnāhaṃ rājyaṃ na me rājyaṃ saṃketo hyayamākulaḥ || 8 ||
Thus, I am not this kingdom with its servants, army, vehicles, and cities. This kingdom is not mine; this agreement is troublesome.
इस प्रकार, मैं इस राज्य के सेवकों, सेना, वाहनों और नगरों के साथ नहीं हूँ। यह राज्य मेरा नहीं है; यह समझौता परेशानी भरा है।
देहमात्रमहं मन्ये हस्तपादादिसंयुतम्तदिदं तावदाश्वन्तरलमालोकयाम्यहम् || ९ ||
dehamātramahaṃ manye hastapādādisaṃyutamtadidaṃ tāvadāśvantaralamālokayāmyaham || 9 ||
I consider myself to be only the body, endowed with hands, feet, etc. I perceive this only as far as the tip of the nose.
मैं अपने आप को केवल शरीर मानता हूँ, जिसमें हाथ, पैर आदि हैं। मैं इसे केवल नाक के अंत तक देखता हूँ।
तदत्र तावन्मांसास्थि नाहमेतदचेतनम्न चैतन्मम संश्लेषमेत्यब्जस्य यथा जलम् || १० ||
tadatra tāvanmāṃsāsthi nāhametadacetanamna caitanmama saṃśleṣametyabjasya yathā jalam || 10 ||
In that, there is only flesh and bones. I am not this insentient thing, nor is this sentient being my association, just as water is not associated with a lotus.
उसमें, केवल मांस और हड्डियाँ हैं। मैं इस अचेतन वस्तु नहीं हूँ, न ही यह चेतन जीव मेरा संबंध है, जैसे जल कमल से संबंधित नहीं है।
मांसं जडं न तदहं नैवाहं रक्तमप्यलम्जडान्यस्थीनि नैवाहं न चैतानि मम क्वचित् || ११ ||
māṃsaṃ jaḍaṃ na tadahaṃ naivāhaṃ raktamapyalamjaḍānyasthīni naivāhaṃ na caitāni mama kvacit || 11 ||
I am not the flesh, nor the blood, nor the bones, nor any of these inert substances. These are not mine.
मैं मांस, रक्त, अस्थियों या इन जड़ पदार्थों में से कोई नहीं हूँ। ये मेरे नहीं हैं।
कर्मेन्द्रियाणि नैवाहं न च कर्मेन्द्रियाणि मेजडं यत्किल देहेऽस्मिंस्तदहं नैव चेतनः || १२ ||
karmendriyāṇi naivāhaṃ na ca karmendriyāṇi mejaḍaṃ yatkila dehe'smiṃstadahaṃ naiva cetanaḥ || 12 ||
I am not the organs of action, nor are the organs of action mine. Whatever is inert in this body, that is not the conscious self.
मैं कर्म इंद्रियाँ नहीं हूँ, न ही कर्म इंद्रियाँ मेरी हैं। इस शरीर में जो भी जड़ है, वह चेतन आत्मा नहीं है।
नाहं भोगा न मे भोगा न मे बुद्धीन्द्रियाणि चजडान्यसत्स्वरूपाणि न च बुद्धीन्द्रियाण्यहम् || १३ ||
nāhaṃ bhogā na me bhogā na me buddhīndriyāṇi cajaḍānyasatsvarūpāṇi na ca buddhīndriyāṇyaham || 13 ||
I am not the enjoyments, nor are the enjoyments mine. Nor are the organs of cognition mine, which are inert and of the nature of non-existence.
मैं भोग नहीं हूँ, न ही भोग मेरे हैं। न ही ज्ञानेन्द्रियाँ मेरी हैं, जो जड़ और असत् स्वरूप की हैं।
मूलं संसृतिदोषस्य मनो नाहं जडं हि ततथा बुद्धिरहंकार इति दृष्टिर्मनोमयी || १४ ||
mūlaṃ saṃsṛtidoṣasya mano nāhaṃ jaḍaṃ hi tatatha buddhirahaṃkāra iti dṛṣṭirmanomayī || 14 ||
The mind is the root of the defect of transmigration. I am not that inert mind. Thus, the view that the intellect and ego are the self is mental.
मन संसार के दोष का मूल है। मैं वह जड़ मन नहीं हूँ। इस प्रकार, बुद्धि और अहंकार को आत्मा मानने की दृष्टि मानसिक है।
मनोबुद्धीन्द्रियाद्यन्तो भूतकोशचलद्वपुःनाहमेवं शरीरादि शिष्टमालोकयाम्यहम् || १५ ||
manobuddhīndriyādyanto bhūtakośaścaladvapuḥnāhamevaṃ śarīrādi śiṣṭamālokayāmyaham || 15 ||
I do not perceive the remaining body and other elements, which are the end of the mind, intellect, and senses, and the sheath of the elements.
मैं मन, बुद्धि, और इंद्रियों के अंत और तत्वों के कोश के रूप में शेष शरीर और अन्य तत्वों को नहीं देखता।
शेषस्तु चेतनो जीवः स चेच्चेत्येन चेततिअन्येन बोध्यमानोऽसौ नात्मतत्त्ववपुर्भवेत् || १६ ||
śeṣastu cetano jīvaḥ sa ceccetyena cetatianyena bodhyamāno'sau nātmatattvavapurbhavet || 16 ||
The remaining conscious being, the individual soul, is not realized as the true nature of the self by another consciousness.
शेष चेतन जीव, वह व्यक्तिगत आत्मा, दूसरे चेतना द्वारा आत्मा के सच्चे स्वरूप के रूप में अनुभव नहीं करता।
एवं त्यजामि संवेद्यं चेत्यं नाहं हि तत्किलशेषो विकल्परहितो विशुद्धचिदहंस्थितः || १७ ||
evaṃ tyajāmi saṃvedyaṃ cetyaṃ nāhaṃ hi tatkilaśeṣo vikalparahito viśuddhacidahaṃsthitaḥ || 17 ||
Thus, I abandon the knowable consciousness. I am not that, indeed. I am the pure consciousness, free from all distinctions, abiding in the self.
इस प्रकार, मैं जानने योग्य चेतना को त्याग देता हूँ। मैं वह नहीं हूँ, वास्तव में। मैं सभी भेदों से मुक्त, शुद्ध चेतना में आत्मा में निवास करता हूँ।
चित्रमेषोऽस्मि लब्धात्मा जातः कालेन कार्यवानेष सोऽहमनन्तात्मा नान्तोऽस्य परमात्मनः || १८ ||
citrameṣo'smi labdhātmā jātaḥ kālena kāryavāneṣa so'hamanantātmā nānto'sya paramātmanaḥ || 18 ||
Wonderful! I have realized the self, born in time, capable of action. I am the infinite self, not different from the Supreme Self.
अद्भुत! मैंने आत्मा को प्राप्त कर लिया है, समय में जन्म लिया है, कार्य करने में सक्षम। मैं अनन्त आत्मा हूँ, परमात्मा से भिन्न नहीं।
ब्रह्मणीन्द्रे यमे वायौ सर्वभूतगणे तथास एष भगवानात्मा तन्तुर्मुक्तास्विव स्थितः || १९ ||
brahmaṇīndre yame vāyau sarvabhūtagaṇe tathāsa eṣa bhagavānātmā tanturmuktāsviva sthitaḥ || 19 ||
In Brahma, Indra, Yama, Vayu, and all beings, this divine self is established like threads in a garland.
ब्रह्मा, इंद्र, यम, वायु और सभी प्राणियों में, यह दिव्य आत्मा माला में धागे की तरह स्थित है।
चिच्छक्तिरमला सैषा चेत्यामयविवर्जिताभरिताशेषदिक्कुञ्जा भैरवाकारधारिणी || २० ||
cicchaktiramalā saiṣā cetyāmayavivarjitābharitāśeṣadikkuñjā bhairavākāradhāriṇī || 20 ||
This pure consciousness power is free from the disease of the knowable, filling all directions, and bearing the form of Bhairava.
यह शुद्ध चेतना शक्ति जानने योग्य रोग से मुक्त है, सभी दिशाओं को भरती है, और भैरव का रूप धारण करती है।
सर्वभावगता सूक्ष्मा भावाभावविवर्जिता | आब्रह्मभुवनान्तःस्था सर्वशक्तिसमुद्गिका || २१ ||
sarvabhāvagatā sūkṣmā bhāvābhāvavivarjitā | ābrahmabhuvanāntaḥsthā sarvaśaktisamudgikā || 21 ||
She is subtle, pervading all beings, devoid of existence and non-existence, present from Brahma's world to the earth, and endowed with all powers.
वह सूक्ष्म है, सभी भावों में व्याप्त है, अस्तित्व और अनस्तित्व से रहित है, ब्रह्मा के लोक से लेकर पृथ्वी तक विद्यमान है, और सभी शक्तियों से युक्त है।
सर्वसौन्दर्यसुभगा सर्वप्राकाश्यदीपिका | सर्वसंसारमुक्तानां तन्तुराततरूपिणी || २२ ||
sarvasaunḍaryasubhagā sarvaprākāśyadīpikā | sarvasaṃsāramuktānāṃ tanturātatarūpiṇī || 22 ||
She is the epitome of all beauty, the illuminator of all radiance, and the form of the thread that liberates all beings from the cycle of rebirth.
वह सभी सौन्दर्य की आभा है, सभी प्रकाश की दीपिका है, और सभी जीवों को जन्म-मरण के चक्र से मुक्त करने वाली तंतु का रूप है।
सर्वाकारविकाराढ्या सर्वाकारविवर्जिता | सर्वभूतौघतां याता सर्वदा सर्वतां गता || २३ ||
sarvākāravikārāḍhyā sarvākāravivarjitā | sarvabhūtaughatāṃ yātā sarvadā sarvatāṃ gatā || 23 ||
She is endowed with all forms and transformations, devoid of all forms, pervading all beings, and always present everywhere.
वह सभी रूपों और परिवर्तनों से युक्त है, सभी रूपों से रहित है, सभी भूतों में व्याप्त है, और हमेशा हर जगह विद्यमान है।
चतुर्दशविधान्येषा भूतानि भुवनोदरे | एतन्मयीयं कलना जागती वेदनात्मिका || २४ ||
caturdaśavidhānyeṣā bhūtāni bhuvanodare | etanmayīyaṃ kalanā jāgatī vedanātmikā || 24 ||
She is the fourteen types of beings in the universe, this vibration of hers is the world, and it is the essence of consciousness.
वह ब्रह्मांड में चौदह प्रकार के भूतों का रूप है, उसकी यह कंपन ही संसार है, और यह चेतना का सार है।
मिथ्यावभासमात्रं तु सुखदुःखदशागतिः | नानाकारमयाभासः सर्वमात्मैव चित्परा || २५ ||
mithyāvabhāsamātraṃ tu sukhaduḥkhadaśāgatiḥ | nānākāramayābhāsaḥ sarvamātmaiva citparā || 25 ||
All this is merely an illusion, the states of happiness and sorrow are just appearances, and all forms are merely reflections; ultimately, everything is the supreme consciousness.
यह सब केवल एक भ्रम है, सुख और दुःख की दशाएँ केवल दिखावे हैं, और सभी रूप केवल प्रतिबिंब हैं; अंततः, सब कुछ परम चेतना है।
सोऽयमात्मा मम व्यापी सेयं यदवबोधनम् | सेयमाकलिताङ्गाभा करोति नृपविभ्रमम् || २६ ||
so'yamātmā mama vyāpī seyaṃ yadavabodhanam | seyamākalitāṅgābhā karoti nṛpavibhramam || 26 ||
This self is pervasive and belongs to me; it is the realization of this that causes the delusion of the king.
यह आत्मा मेरा व्यापक है; इसका अवबोध ही राजा के भ्रम का कारण है।
अस्या एव प्रसादेन मनो देहरथे स्थितम् | संसारजाललीलासु याति वल्गति नृत्यति || २७ ||
asyā eva prasādena mano deharathe sthitam | saṃsārajālalīlāsu yāti valgati nṛtyati || 27 ||
By the grace of this self, the mind resides in the body and engages in the play of worldly illusions, moving, wandering, and dancing.
इस आत्मा की कृपा से, मन शरीर में रहता है और संसार के मायाजाल में चलता, घूमता और नाचता है।
इदं मनःशरीरादि न किंचिदपि वस्तुतः | नष्टे न किंचिदप्यस्मिन्परिनश्यति पेलवे || २८ ||
idaṃ manaḥśarīrādi na kiṃcidapi vastutaḥ | naṣṭe na kiṃcidapyasminparinaśyati pelave || 28 ||
This mind and body are nothing in reality; when they are destroyed, nothing in them perishes.
यह मन और शरीर वास्तव में कुछ नहीं है; जब ये नष्ट हो जाते हैं, तो इनमें से कुछ भी नष्ट नहीं होता।
जगज्जालमयं नृत्तमिदं चित्तनटैस्ततम् | एतयैवैकया बुद्ध्या दृश्यते दीपलेखया || २९ ||
jagajjālamayaṃ nṛttamidaṃ cittanaṭaistatam | etayai vaikayā buddhyā dṛśyate dīpalekhayā || 29 ||
This world is a dance of illusions, filled with the dances of the mind's actors; it is seen with the singular intellect, like the flickering of a lamp.
यह संसार मायाजाल का नृत्य है, मन के अभिनेताओं से भरा हुआ; यह एक बुद्धि से देखा जाता है, जैसे दीपक की लौ की तरह।
कष्टं मुधैव मे चिन्ता निग्रहानुग्रहस्थितौ | बभूव देहनिष्ठेह न किंचिदपि देहकम् || ३० ||
kaṣṭaṃ mudhai va me cintā nigrahānugrahasthitau | babhūva dehanisthteha na kiṃcidapi dehakam || 30 ||
It is difficult for the foolish to understand the control and grace of the self; this thought arose in the body-bound state, nothing is of the body.
मूर्खों के लिए आत्मा के निग्रह और अनुग्रह को समझना कठिन है; यह विचार शरीर-बद्ध अवस्था में उत्पन्न हुआ, कुछ भी शरीर का नहीं है।
अहो त्वहं प्रबुद्धोऽस्मि गतं दुर्दर्शनं मम | दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं प्राप्तं प्राप्यमिदं मया || ३१ ||
aho tvahaṃ prabuddho'smi gataṃ durdarśanaṃ mama | dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ prāptaṃ prāpyamidaṃ mayā || 31 ||
Ah, I am now awakened; the difficult to see has been seen by me. All that is to be seen has been seen, all that is to be attained has been attained by me.
अहो, मैं अब जाग्रत हूँ; दुर्दर्शन देखा गया है मुझसे। जो देखना था सब देख लिया, जो प्राप्त करना था सब प्राप्त कर लिया मैंने।
सर्वं किंचिदिदं दृश्यं दृश्यते यज्जगद्गतम् | चिन्निष्पन्दांशमात्रांशान्नान्यत्किंचन शाश्वतम् || ३२ ||
sarvaṃ kiṃcididaṃ dṛśyaṃ dṛśyate yajjagadgatam | cinniṣpandāṃśamātrāṃśānnānyatkiṃcana śāśvatam || 32 ||
Everything that is seen in this world is merely a part of the eternal consciousness. There is nothing else that is eternal.
जो कुछ भी इस जगत में देखा जाता है, वह सब केवल चेतना का एक अंश है। कोई और चीज शाश्वत नहीं है।
क्व तौ कीदृग्विधौ वापि किंनिष्ठौ वा किमात्मकौ | निग्रहानुग्रहौ लोके हर्षामर्षक्रमौ तथा || ३३ ||
kva tau kīdṛgvidhau vāpi kiṃniṣṭhau vā kimātmakau | nigrahānugrahau loke harṣāmarṣakramau tathā || 33 ||
Where are those two, of what kind are they, what is their essence, what is their nature? In the world, restraint and grace, joy and anger, follow in sequence.
वे दोनों कहाँ हैं, किस प्रकार के हैं, उनका आधार क्या है, उनका स्वभाव क्या है? लोक में, निग्रह और अनुग्रह, हर्ष और अमर्ष, क्रमशः आते हैं।
किं सुखं किं नु वा दुःखं सर्वं ब्रह्मेदमाततम् | अहमासं मुधा मूढो दिष्ट्या मूढोऽस्म्यहं स्थितः || ३४ ||
kiṃ sukhaṃ kiṃ nu vā duḥkhaṃ sarvaṃ brahmedamātatam | ahamāsaṃ mudhā mūḍho diṣṭyā mūḍho'smi ahaṃ sthitaḥ || 34 ||
What is happiness, what is sorrow? All this is pervaded by Brahman. I was foolish, deluded; fortunately, I am now established in wisdom.
सुख क्या है, दुःख क्या है? यह सब ब्रह्म से व्याप्त है। मैं मूढ़ था, भ्रमित था; भाग्य से, मैं अब ज्ञान में स्थित हूँ।
किमस्मिन्नेवमालोके शोच्यते किं विमुह्यते | किं प्रेक्ष्यते किं क्रियते स्थीयते वाथ गम्यते || ३५ ||
kimasminnevamāloke śocyate kiṃ vimuhyate | kiṃ prekṣyate kiṃ kriyate sthīyate vātha gamyate || 35 ||
What is there to grieve about in this world? What is there to be confused about? What is there to see? What is there to do? What is there to remain or go?
इस जगत में दुःख किस बात का है? भ्रम किस बात का है? देखने को क्या है? करने को क्या है? रहने को क्या है या जाने को क्या है?
किंचिदेवमिदं नाम चिदाकाशे विराजते | नमो नमस्ते निस्तत्त्व दिष्ट्या दृष्टोऽसि सुन्दर || ३६ ||
kiṃcid evam idaṃ nāma cidākāśe virājate | namo namaste nistattva diṣṭyā dṛṣṭo'si sundara || 36 ||
This name shines in the space of consciousness | Salutations to you, O beautiful one, devoid of elements, fortunate to have seen you
यह नाम चेतना के आकाश में चमकता है | आपको प्रणाम, हे सुंदर, तत्वों से रहित, भाग्यशाली हूँ कि आपको देखा
अहो नु संप्रबुद्धोऽस्मि सम्यग्ज्ञातमलं मया | नमो मह्यमनन्ताय सम्यग्ज्ञानोदयाय च || ३७ ||
aho nu saṃprabuddho'smi samyagjñātamalaṃ mayā | namo mahyamanantāya samyagjñānodayāya ca || 37 ||
Ah, I am now awakened, having truly known the impurity | Salutations to the infinite me, to the arising of true knowledge
अहो, मैं अब जाग्रत हूँ, अशुद्धि को सचमुच जानकर | अनंत मुझे प्रणाम, सच्चे ज्ञान के उदय के लिए
विगतरञ्जननिर्विषयस्थितिर्गतभवभ्रमरञ्जितवर्जिते | स्थिरसुषुप्तकलाभिगतस्ततः समसमं निवसाम्यहमात्मनि || ३८ ||
vigatarañjananirviṣayasthitirgatabhavabhramarñjitavarjite | sthirasuṣuptakalābhigatastataḥ samasamaṃ nivasāmyahamātmani || 38 ||
Free from attachment and objectless state, devoid of worldly delusions | Steadfast in deep sleep, I abide equally in the self
आसक्ति और विषयहीन अवस्था से मुक्त, संसारिक भ्रम से रहित | गहरी नींद में स्थिर, मैं आत्मा में समान रूप से निवास करता हूँ