Upaśama, Chapter 55उपशम प्रकरण · सर्ग ५५

श्रीराम उवाच । आत्मज्ञानदिनैकार्क मत्संशयतृणानल । अज्ञानदाहशीतांशो सत्तासामान्यमीश किम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | ātmajñānadinaikārka matsaṃśayatṛṇānala | ajñānadāhaśītāṃśo sattāsāmānyamīśa kim || 1 ||

Sri Rama said: You are the one sun of the day of true self-knowledge, the fire that burns up the dry grass of my doubt, the cool moon that soothes the burning heat of ignorance. Lord, what is the sameness of being?

श्री राम ने कहा: आप आत्मज्ञान के दिन के अकेले सूरज हैं, मेरे संदेह की सूखी घास को जलाने वाली आग हैं, अज्ञान की जलन को शांत करने वाला ठंडा चाँद हैं। हे स्वामी, यह सब में एक ही सत्ता क्या है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । यदा संक्षीयते चित्तमभावात्यन्तभावनात् । चित्सामान्यस्वरूपस्य सत्तासामान्यता तदा ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yadā saṃkṣīyate cittamabhāvātyantabhāvanāt | citsāmānyasvarūpasya sattāsāmānyatā tadā || 2 ||

Sri Vasishtha said: When a person dwells so long and so completely on the thought that nothing exists that the mind itself wastes away, then, because his true nature is that same one consciousness, this is the sameness of being.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जब कोई इतनी देर और इतनी गहराई से यह सोचता रहे कि कुछ भी नहीं है कि उसका मन खुद ही घिस जाए, तब, क्योंकि उसका असली रूप वही एक चेतना है जो हर जगह एक-सी है, यही सब में एक ही सत्ता है।

नूनं चेत्यांशरहिता चिद्यदात्मनि लीयते । असद्रूपवदत्यच्छा सत्तासामान्यता तदा ॥ ३ ॥

nūnaṃ cetyāṃśarahitā cidyadātmani līyate | asadrūpavadatyacchā sattāsāmānyatā tadā || 3 ||

Indeed, when awareness, with no trace of any object left in it, melts back into itself and becomes so utterly clear that it seems as if nothing were there at all, that is the sameness of being.

सचमुच, जब चेतना में किसी वस्तु का कोई अंश नहीं बचता और वह खुद में ही घुलकर इतनी साफ़ हो जाती है कि लगे मानो कुछ है ही नहीं, तो यही सब में एक ही सत्ता है।

यदा सर्वमिदं किंचित्सबाह्याभ्यन्तरात्मकम् । अपलप्य वसेच्चेतः सत्तासामान्यता तदा ॥ ४ ॥

yadā sarvamidaṃ kiṃcitsabāhyābhyantarātmakam | apalapya vaseccetaḥ sattāsāmānyatā tadā || 4 ||

When the mind sets aside everything that exists, everything outside and everything inside, and simply rests there, that is the sameness of being.

जब मन बाहर और भीतर की हर चीज़ को परे रखकर बस वहीं ठहर जाता है, तो यही सब में एक ही सत्ता है।

यदा सर्वाणि दृश्यानि सत्तासामान्यवेदनम् । स्वरूपेण स्वरूपाभं सत्तासामान्यता तदा ॥ ५ ॥

yadā sarvāṇi dṛśyāni sattāsāmānyavedanam | svarūpeṇa svarūpābhaṃ sattāsāmānyatā tadā || 5 ||

When everything that is seen appears, in its own true nature, just like that very same nature, and this is what knowing the sameness of being feels like, that is the sameness of being.

जब जो कुछ भी दिखता है, वह अपने असली रूप में उसी एक जैसे रूप में दिखे, और यही सब में एक ही सत्ता को जानना है, तो यही सब में एक ही सत्ता है।

दृष्टिरेषा हि परमा सदेहादेहयोः सदा । मुक्तयोः संभवत्येव तुर्यातीतपदोपमा ॥ ७ ॥

dṛṣṭireṣā hi paramā sadehādehayoḥ sadā | muktayoḥ saṃbhavatyeva turyātītapadopamā || 7 ||

This highest way of seeing comes only to people who are always free, whether they still have a body or not, and it is like the state that lies even beyond the fourth state of awareness.

यह सबसे ऊँची दृष्टि केवल उन्हीं को मिलती है जो हमेशा मुक्त हैं, चाहे उनका शरीर हो या न हो, और यह उस अवस्था जैसी है जो चौथी अवस्था से भी आगे है।

व्युत्थितस्य भवत्येषा समाधिस्थस्य चानघ । ज्ञस्य केवलमज्ञस्य न भवत्येव बोधजा ॥ ८ ॥

vyutthitasya bhavaty eṣā samādhisthasya cānagha | jñasya kevalam ajñasya na bhavaty eva bodhajā || 8 ||

Sinless Rama, this insight, born only of true understanding, comes only to someone who knows the truth, whether he is sitting deep in meditation or has come back out of it into ordinary life. It never comes to someone who does not know.

हे निष्पाप राम, यह सूझ, जो सच्चे ज्ञान से ही जन्म लेती है, केवल उसी को मिलती है जो सच जानता है, चाहे वह गहरी समाधि में बैठा हो या उससे बाहर आकर सामान्य जीवन में हो। जो नहीं जानता, उसे यह कभी नहीं मिलती।

अस्यां दृशि स्थिताः सर्वे जीवन्मुक्ता महाशयाः । सिद्धा रसा इव भुवि व्योमवीथ्यामिवानिलाः ॥ ९ ॥

asyāṃ dṛśi sthitāḥ sarve jīvanmuktā mahāśayāḥ | siddhā rasā iva bhuvi vyomavīthyām ivānilāḥ || 9 ||

All the great souls who are set free while still alive stand fixed in this vision, like refined mercury hidden in the earth, like the wind moving through the paths of the sky.

जो महान आत्माएँ जीते-जी मुक्त हो चुकी हैं, वे सब इसी दृष्टि में टिकी रहती हैं, जैसे धरती में छिपा हुआ शुद्ध पारा, जैसे आकाश के मार्गों में बहती हवा।

अस्मत्प्रभृतयः सर्वे नारदाद्याश्च राघव । ब्रह्मविष्ण्वीश्वराद्याश्च दृष्टावस्यां व्यवस्थिताः ॥ १० ॥

asmatprabhṛtayaḥ sarve nāradādyāśca rāghava | brahmaviṣṇvīśvarādyāśca dṛṣṭāvasyāṃ vyavasthitāḥ || 10 ||

Raghava, all of us, starting with me, and Narada and the others, and Brahma, Vishnu, Shiva and the others too, all stand fixed in this same vision.

हे राघव, हम सब, मुझसे शुरू करके, नारद आदि, और ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि भी, सब इसी दृष्टि में टिके हैं।

एतामालम्ब्य पदवीं समस्तभयनाशिनीम् । उद्दालकोऽसाववसद्यावदिच्छं जगद्गृहे ॥ ११ ॥

etāmālambya padavīṃ samastabhayanāśinīm | uddālako’sāvavasadyāvadicchaṃ jagadgṛhe || 11 ||

Relying on this path, which destroys every fear, Uddalaka lived on in this world, as if it were his own house, for as long as he chose.

इसी राह के सहारे, जो हर डर को मिटा देती है, उद्दालक जब तक चाहा तब तक इस संसार रूपी घर में रहा।

अथ कालेन बहुना बुद्धिस्तस्य बभूव ह । विदेहमुक्तस्तिष्ठामि देहं त्यक्त्वेति निश्चला ॥ १२ ॥

atha kālena bahunā buddhistasya babhūva ha | videhamuktastiṣṭhāmi dehaṃ tyaktveti niścalā || 12 ||

Then, after a long time, a firm thought arose in him: having given up the body, I will remain free, without a body.

फिर बहुत समय बाद उसके मन में यह पक्का विचार उठा: मैं शरीर छोड़कर बिना शरीर के ही मुक्त रहूँगा।

एवं चिन्तितवानद्रेर्गुहायां पल्लवासने । बद्धपद्मासनस्तस्थावर्धोन्मीलितलोचनः ॥ १३ ॥

evaṃ cintitavānadrerguhāyāṃ pallavāsane | baddhapadmāsanastasthāvardhonmīlitalocanaḥ || 13 ||

Thinking this, he sat down in a mountain cave, on a seat of leaves, locked into the lotus posture, his eyes half open.

ऐसा सोचकर वह पहाड़ की एक गुफा में पत्तों के आसन पर पद्मासन लगाकर बैठ गया, उसकी आँखें आधी खुली थीं।

संयम्य गुदसंरोधाद्द्वाराणि नव चेतसः । मात्रास्पर्शान्विचिन्वानो भावितस्वाङ्गचिद्धनः ॥ १४ ॥

saṃyamya gudasaṃrodhāddvārāṇi nava cetasaḥ | mātrāsparśānvicinvāno bhāvitasvāṅgaciddhanaḥ || 14 ||

He held the base of his body pressed shut and so closed the mind's nine doors, sorting through every sensation one by one, for he had already come to feel his own body as nothing but a solid mass of awareness.

उसने शरीर के निचले हिस्से को कसकर बंद कर मन के नौ द्वार रोक दिए, और एक-एक करके हर अनुभूति को परखने लगा, क्योंकि वह पहले से ही अपने शरीर को चेतना के एक ठोस पिंड जैसा महसूस करने लगा था।

संरुद्धप्राणपवनः समसंस्थानकन्धरः । तालुमूलतलालग्नजिह्वामूलो लसन्मुखः ॥ १५ ॥

saṃruddhaprāṇapavanaḥ samasaṃsthānakandharaḥ | tālumūlatalālagnajihvāmūlo lasanmukhaḥ || 15 ||

His breath was held still, his neck was straight and level, the root of his tongue was pressed to the root of his palate, and his face shone.

उसकी साँस थम गई थी, उसकी गर्दन सीधी और बराबर थी, उसकी जीभ की जड़ तालू की जड़ से सटी हुई थी, और उसका चेहरा चमक रहा था।

न बहिर्नान्तरे नाधो नोर्ध्वे नार्थे न शून्यके । संयोजितमनोदृष्टिर्दन्तैर्दन्तानसंस्पृशन् ॥ १६ ॥

na bahirnāntare nādho nourdhe nārthe na śūnyake | saṃyojitamanodṛṣṭirdantairdantānasanspṛśan || 16 ||

Not outside, not inside, not below, not above, not on any object, not on emptiness, he held his mind and his gaze joined together as one, his teeth not touching each other.

न बाहर, न भीतर, न नीचे, न ऊपर, न किसी वस्तु पर, न शून्य पर, उसने अपने मन और अपनी नज़र को एक साथ जोड़ रखा था, और उसके दाँत आपस में नहीं छू रहे थे।

प्राणप्रवाहसंरोधसमः स्वच्छाननच्छविः । अङ्ग चित्संविदुत्तानरोमकण्टकिताङ्गभूः ॥ १७ ॥

prāṇapravāhasaṅrodhasamaḥ svacchānanacchaviḥ | aṅga cittasaṅviduttānaromakaṇṭakitāṅgabhūḥ || 17 ||

Steady now that the flow of his breath had stopped, his face bright and clear, Rama, the surface of his whole body stood in goosebumps from the touch of pure awareness.

साँस का बहाव रुकने से वह स्थिर हो गया था, उसका चेहरा साफ़ और उज्ज्वल था। हे राम, शुद्ध चेतना के स्पर्श से उसके पूरे शरीर पर रोंगटे खड़े हो गए थे।

अङ्गचित्संविदाभ्यासाच्चित्सामान्यमुपाददे । तदभ्यासादवापान्तरानन्दस्पन्दमुत्तमम् ॥ १८ ॥

aṅgacitsaṅvidābhyāsāccitsāmānyamupādade | tadabhyāsādavāpāntarānandaspandamuttamam || 18 ||

From practicing this awareness of consciousness within the body, he took hold of the sameness of consciousness, and from that practice he obtained the highest inner wave of joy.

शरीर के भीतर इस चेतना के अभ्यास से उसने चेतना की समानता को पा लिया, और उस अभ्यास से उसे भीतर आनंद की सबसे ऊँची लहर मिली।

तदास्वादनतो लीनचित्सामान्यदशाक्रमम् । विश्वंभरमनन्तात्म सत्तासामान्यमाययौ ॥ १९ ॥

tadāsvādanato līnacitsāmānyadaśākramam | viśvaṃbharmanantātma sattāsāmānyamāyayau || 19 ||

By tasting that joy, passing stage by stage through a state where even the sameness of consciousness melted away, he reached, Rama of boundless self, the sameness of being that holds up the whole universe.

उस आनंद को चखते हुए, एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाते हुए, जिसमें चेतना की समानता भी घुल गई, वह, हे अनंत आत्मा वाले राम, उस सब में एक ही सत्ता को पा गया जो पूरे विश्व को धारण करती है।

तस्थौ समसमाभोगः परां विश्रान्तिमागतः । अनानन्दसमानन्दमुग्धमुग्धमुखद्युतिः ॥ २० ॥

tasthau samasamābhogaḥ parāṃ viśrāntimāgataḥ | anānandasamānandamugdhamugdhamukhadyutiḥ || 20 ||

He remained perfectly full and even, having come to rest in the highest peace, his joy no different from having no joy at all, his face glowing with a captivated, wondering light.

वह पूरी तरह से संतुलित और भरा हुआ रहा, सबसे ऊँची शांति को पा चुका था। उसका आनंद मानो न-आनंद जैसा ही था, और उसका चेहरा एक मोहक, चकित चमक से दमक रहा था।

संशान्तानन्दपुलकः पदं प्राप्यामलं गतः । चिरकालपरिक्षीणमननादिभवभ्रमः ॥ २१ ॥

saṃśāntānandapulakaḥ padaṃ prāpyāmalaṃ gataḥ | cirakālaparikṣīṇamananādibhavabhramaḥ || 21 ||

His body's thrill of joy now calm, he reached the flawless state; the illusion of worldly life, thinking included, had at last, after so long a time, worn itself completely away.

आनंद का रोमांच अब शांत हो गया था, वह उस निर्मल अवस्था में पहुँच गया। संसार का भ्रम, सोच-विचार सहित, इतने लंबे समय के बाद आख़िरकार पूरी तरह मिट चुका था।

बभूव स महासत्त्वो लिपिकर्मार्पितोपमः। समः कलावपूर्णेन शरदच्छाम्बरेन्दुना ॥ २२ ॥

babhūva sa mahāsattvo lipikarmārpitopamaḥ| samaḥ kalāvapūrṇena śaradacchāmbarendunā || 22 ||

That great being became still, like a figure drawn in a painting, equal to the full moon shining in the clear autumn sky.

वह महान आत्मा मानो किसी चित्र में बनी हुई मूर्ति जैसा स्थिर हो गया, जैसे शरद ऋतु के साफ़ आकाश में पूरा चाँद चमकता है, वैसा ही।

उपशशाम शनैर्दिवसैरसौ कतिपयैः स्वपदे विमलात्मनि। तरुरसः शरदन्त इवामले रविकरौजसि जन्मदशातिगः ॥ २३ ॥

upaśaśāma śanairdivasairasau katipayaiḥ svapade vimalātmani| tarurasaḥ śaradanta ivāmale ravikaraujasi janmadashātigaḥ || 23 ||

Slowly, within a few days, he became fully still in his own pure state, passing beyond the state of birth, like the sap of a tree drying up at the end of autumn in the clear, strong light of the sun.

धीरे-धीरे, कुछ ही दिनों में, वह अपनी उस निर्मल अवस्था में पूरी तरह शांत हो गया, जन्म की दशा से आगे निकल गया, जैसे शरद ऋतु के अंत में पेड़ का रस तेज़ धूप में सूख जाता है।

गतसकलविकल्पो निर्विकारोऽभिरामः सकलमलविलासोपाधिनिर्मुक्तमूर्तिः। विगलितसुखमाद्यं तत्सुखं प्राप यस्मिंस्तृणमिव जलराशावूह्यते शक्रलक्ष्मीः ॥ २४ ॥

gatasakalavikalpo nirvikāro'bhirāmaḥ sakalamalavilāsopādhinirmuktamūrtiḥ| vigalitasukhamādyaṃ tatsukhaṃ prāpa yasmiṃstṛṇamiva jalarāśāvūhyate śakralakṣmīḥ || 24 ||

With every mental distinction gone, unchanging and lovely, his very form freed from every limitation that impurity puts on, he reached that first joy in which all lesser pleasure dissolves, a state in which even Indra's majesty is swept away like a piece of straw on a flood of water.

जिसके सारे भेद मिट चुके थे, जो अडिग और सुंदर था, जिसका रूप अशुद्धि के हर बंधन से मुक्त हो चुका था, उसने वह पहला आनंद पा लिया जिसमें हर छोटा सुख घुल जाता है, ऐसी अवस्था जिसमें इंद्र का ऐश्वर्य भी बाढ़ के पानी में तिनके की तरह बह जाता है।

अपरिमितनभोन्तर्व्यापिदिग्व्यापि पूर्णं भुवनभरणशीलं भूरिभव्योपसेव्यम्। कथनगुणमतीतं सत्यमानन्दमाद्यं परमसुखमनन्तं ब्राह्मणोऽसौ बभूव ॥ २५ ॥

aparimitanabhontravyāpidigvyāpi pūrṇaṃ bhuvanabharaṇaśīlaṃ bhūribhavyopasevyaṃ| kathnaguṇamatītaṃ satyamānandamādyaṃ paramasukhamanantaṃ brāhmaṇo'sau babhūva || 25 ||

That Brahmin became this: spread through the boundless sky, spread through every direction, complete, sustaining all the worlds, served by many noble beings, beyond every word that could describe it, true, joyful, primal, the highest and endless happiness.

वह ब्राह्मण यह बन गया: असीम आकाश में फैला हुआ, हर दिशा में फैला हुआ, पूर्ण, सारे लोकों को धारण करने वाला, अनेक महान आत्माओं द्वारा सेवित, हर शब्द से परे, सत्य, आनंदमय, आदि, सबसे ऊँचा और अनंत सुख।

गतवति पदमाद्यं चेतसि स्वच्छभावं द्विजतनुरथ मासैः सोपविष्टैव षड्भिः। रविकरपरितप्ता वातभांकाररम्या तनुतरुभुजतन्त्री शैलवीणा बभूव ॥ २६ ॥

gatavati padamādyaṃ cetasi svacchabhāvaṃ dvijatanuratha māsaiḥ sopaviṣṭaiva ṣaḍbhiḥ| ravikaraparitaptā vātabhāṃkāraramyā tanutarubhujatantri śailavīṇā babhūva || 26 ||

When his mind had gone into that first, clear state, the Brahmin's body, having sat unmoving like that for six whole months, scorched by the sun's rays, made musical by the humming of the wind, its thin arms like the branches of a tree serving as strings, became a lute of the mountain.

जब उसका मन उस पहली, स्वच्छ अवस्था में जा चुका था, तब ब्राह्मण का शरीर छह महीने तक वैसे ही बैठा रहा, सूरज की किरणों से झुलसा हुआ, हवा की सांय-सांय आवाज़ से मानो संगीतमय, उसकी पतली भुजाएँ पेड़ की टहनियों जैसी तार बनी हुईं, वह मानो पहाड़ की वीणा बन गया।

अथ बहुतरकालेनैतदद्रेर्भुवं तामुपययुरगकन्याऽसंयुता मातरः खात् । अभिमतफलसिद्ध्यौ संयुता एव सर्वा अनलमिव शिखानां पङ्क्तयः पिङ्गकेश्यः ॥ २७ ॥

atha bahutarakālenaitadadrerbhuvam tāmupayayuragakanyā'saṃyutā mātaraḥ khāt | abhimataphalasiddhyau saṃyutā eva sarvā analamiva śikhānāṃ paṅktayaḥ piṅgakeśyaḥ || 27 ||

Then, after a very long time, the Mother goddesses came down from the sky to that same spot on the mountain, without the mountain's daughter, all of them joined together to bring about the result they wanted, tawny-haired, like rows of flame-tips.

फिर बहुत लंबे समय बाद, वे मातृ-देवियाँ आकाश से उसी पर्वत के उस स्थान पर आईं, पर्वत-कन्या के बिना, सब मिलकर अपना मनचाहा फल पाने के लिए, तांबई बालों वाली, मानो आग की लपटों की पंक्तियाँ।

दिनकरकरशुष्कं विप्रकंकालकं त ज्झटिति मुकुटकोटौ खड्गखट्वाङ्गमध्ये । सकलविबुधवन्द्या खिंखिनी देवदेवी निशि नवतरवृत्ताकान्तकान्तिं चकार ॥ २८ ॥

dinakarakaraśuṣkaṃ viprakaṃkālakaṃ ta jjhaṭiti mukuṭakoṭau khaḍgakhaṭvāṅgamadhye | sakalavibudhavandhyā khiṃkhiṇī devadevī niśi navataravṛttākāntakāntiṃ cakāra || 28 ||

That Brahmin's skeleton, dried by the sun's rays, Khinkhini, the goddess of gods, worshipped by every god, suddenly placed between her sword and her skull-staff, at the very tip of her crown, and at night gave it a fresh, round, dark glow.

सूरज की किरणों से सूखा हुआ उस ब्राह्मण का कंकाल, सब देवताओं द्वारा पूजी जाने वाली देवताओं की देवी खिंखिनी ने अचानक अपनी तलवार और खट्वांग के बीच, अपने मुकुट की चोटी पर रख लिया, और रात में उसे एक नई, गोल, धुँधली चमक दे दी।

इत्युद्दालकदेहकं सुविलसन्मायूरबर्हव्रजव्यालोलाब्दलवे नवैर्विवलिते मन्दारमालागणैः । शेते खिंखिनिका महाभगवती लीलाललामे लताजाले भृङ्ग इवान्तपुष्पपटले पश्चादुपागच्छति ॥ २९ ॥

ityuddālakadehakaṃ suvilasanmāyūrabarhavrajavyālolābdlave navairvivalite mandāramālāgaṇaiḥ | śete khiṃkhiṇikā mahābhagavatī līlālalāme latājāle bhṛṅga ivāntapuṣpapaṭale paścādupāgacchati || 29 ||

So, amid a swaying mass of cloud-like peacock feathers, woven through with fresh garlands of mandara flowers, the great goddess Khinkhini lies with Uddalaka's body, in her place of play, inside a thicket of creepers, like a bee that comes from behind into the depths of a bed of flowers.

इस तरह, मोरपंखों जैसे लहराते बादलों के बीच, ताज़ी मन्दार-फूलों की मालाओं से गुँथी हुई जगह में, महान देवी खिंखिनी उद्दालक के उस शरीर के साथ अपने क्रीड़ा-स्थल में, लताओं के जाल के भीतर लेट जाती है, जैसे कोई भँवरा पीछे से आकर फूलों के गुच्छे के भीतर घुस जाता है।

एषोद्दालकचित्तवृत्तिकलनावल्ली विवेकस्फुर त्स्वानन्दप्रविकासभासिकुसुमा हृत्कानने विस्तृता । रूढा यस्य कदाचिदेव विहरन्नप्येव सच्छायया नासावेति वियोगमेति सफलेनोच्चैस्तरां संगमम् ॥ ३० ॥

eṣoddālakacittavṛttikalanāvallī vivekasphura tsvānandapravikāsabhāsikusumā hṛtkānane vistṛtā | rūḍhā yasya kadācideva viharannapyeva sacchāyayā nāsāveti viyogameti safalena uccaiḥstaraṃ saṅgamam || 30 ||

This creeper, which is Uddalaka's own working of mind, spreads through the forest of the heart, its flowers shining with the blossoming of self-joy that flashes out as clear understanding. Deeply rooted, even when at times it wanders, it still keeps its true shade. It never comes to separation. Instead it comes to a union that is fuller and higher still.

उद्दालक के मन की यही गतिविधि मानो हृदय के जंगल में फैली हुई एक बेल है, जिसके फूल स्पष्ट समझ से चमकते हुए आत्म-आनंद के खिलने से दमकते हैं। यह गहरी जड़ें जमाए हुए है, कभी भटकते हुए भी यह अपनी सच्ची छाया के साथ रहती है। यह कभी बिछड़ती नहीं। बल्कि यह और भी भरपूर और ऊँचे मिलन को पा लेती है।