Upaśama, Chapter 29उपशम प्रकरण · सर्ग २९

श्रीवसिष्ठ उवाच । अथ वर्षसहस्रेण दिव्येनासुरपुङ्गवः । देवदुन्दुभिनिर्घोषैर्बुबुधे भगवान्बलिः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | atha varṣasahasreṇa divyenāsurapuṅgavaḥ | devadundubhinirghoṣairbubudhe bhagavānbaliḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: Then, after a thousand years of the gods had passed, the illustrious Bali, greatest among the demons, woke up at the sound of the gods' drums.

श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर देवताओं के हज़ार वर्ष बीतने पर, दानवों में सबसे बड़े और तेजस्वी बलि देवताओं के नगाड़ों की आवाज़ सुनकर जाग गए।

बलौ प्रबुद्धे तद्बालं विरेजे नगरं तदा । वैरिञ्च इव सूर्यौघ उदिते कमलाकरः ॥ २ ॥

balau prabuddhe tadbālaṃ vireje nagaraṃ tadā | vairiñca iva sūryaugha udite kamalākaraḥ || 2 ||

When Bali woke up, the city became young again and shone brightly then, like a lotus pond blooming when Brahma's sun rises.

बलि के जागते ही उस समय नगर फिर से जवान होकर चमक उठा, जैसे ब्रह्मा का सूरज उगने पर कमल का तालाब खिल उठता है।

बलिः प्रबुद्ध एवासौ यावन्नायान्ति दानवाः । तावत्संचिन्तयामास समाधिसदने क्षणम् ॥ ३ ॥

baliḥ prabuddha evāsau yāvannāyānti dānavāḥ | tāvatsaṃcintayāmāsa samādhisadane kṣaṇam || 3 ||

As soon as Bali woke, before the demons had come to him, he thought for a moment in his place of meditation.

बलि जागते ही, दानवों के आने से पहले, अपने ध्यान के कक्ष में एक पल के लिए सोचने लगे।

अहो नु रम्या पदवी शीतला पारमार्थिकी । अहमस्यां क्षणं स्थित्वा परां विश्रान्तिमागतः ॥ ४ ॥

aho nu ramyā padavī śītalā pāramārthikī | ahamasyāṃ kṣaṇaṃ sthitvā parāṃ viśrāntimāgataḥ || 4 ||

Ah, how lovely and cool is this path of ultimate truth. Having stood in it a moment, I have found supreme rest.

वाह, यह परम सत्य का रास्ता कितना सुंदर और शीतल है। इसमें एक पल खड़े रहकर ही मुझे सबसे बड़ी शांति मिल गई।

तदेतामेव पदवीमवलम्ब्य करोम्यहम् । भवतीहोपभुक्ताभिः किं मे बाह्यविभूतिभिः ॥ ५ ॥

tadetāmeva padavīmavalambya karomyaḥam | bhavatīhopabhuktābhiḥ kiṃ me bāhyavibhūtibhiḥ || 5 ||

So holding on to this very path, let me act from now on. What use to me are these outer riches that I have already enjoyed here?

तो अब इसी रास्ते को पकड़कर मैं काम करूँगा। यहाँ जिन बाहरी वैभवों को मैं भोग चुका हूँ, उनसे मुझे क्या लेना-देना।

ऐन्दवेष्वपि विश्वेषु न तथानन्दवीचयः । तोषयन्ति यथान्तर्मे संसिद्धिभवभूतयः ॥ ६ ॥

aindaveṣvapi viśveṣu na tathānandavīcayaḥ | toṣayanti yathāntarme saṃsiddhibhavabhūtayaḥ || 6 ||

Even in all the worlds of the moon, waves of joy do not please me as much as this rising fulfillment inside me does.

चाँद की सारी दुनियाओं में भी आनंद की लहरें मुझे उतना सुख नहीं देतीं, जितना यह मेरे भीतर उठ रही सिद्धि की खुशी देती है।

इति भूयोऽपि विश्रान्त्यै कुर्वाणं गलितं मनः । बलिमावारयामासुर्दैत्याश्चन्द्रमिवाम्बुदाः ॥ ७ ॥

iti bhūyo'pi viśrāntyai kurvāṇaṃ galitaṃ manaḥ | balimāvārayāmāsurdaityāścandramivāmbudāḥ || 7 ||

While his mind, grown still, was seeking rest once more like this, the demons surrounded Bali, as clouds surround the moon.

जब उनका मन शांत होकर फिर से इसी तरह विश्राम चाहने लगा, तभी दानवों ने बलि को घेर लिया, जैसे बादल चाँद को घेर लेते हैं।

तानालोक्य पुनर्दध्यौ तत्प्रणामाकुलेक्षणः । तैः कुलाचलसंकाशैः परिवीतवपुस्त्विदम् ॥ ८ ॥

tānālokya punardadhyau tatpraṇāmākulekṣaṇaḥ | taiḥ kulācalasaṃkāśaiḥ parivītavapustvidaṃ || 8 ||

Seeing them, with his eyes unsettled by their bowing and his body surrounded by them who looked like great mountains, he thought again like this.

उन्हें देखकर, उनके झुककर प्रणाम करने से जिनकी आँखें कुछ विचलित हो गईं, और जिनका शरीर बड़े पहाड़ों जैसे दिखने वाले उन दानवों से घिर गया था, बलि ने फिर से इस तरह सोचा।

चितः क्षीणविकल्पस्य किमुपादेयमस्ति मे । मनस्तदभिपातित्वाद्याति तद्रसतामलम् ॥ ९ ॥

citaḥ kṣīṇavikalpasya kimupādeyamasti me | manastadabhipātitvādyāti tadrastāmalam || 9 ||

My mind's flickering thoughts have faded, so what is left for me to want. Since my mind keeps falling toward that peace, it has become completely full of its joy.

मेरे मन के चंचल विचार अब मिट चुके हैं, तो मुझे और क्या चाहिए। मेरा मन उसी शांति की ओर बार-बार गिरता है, इसलिए वह पूरी तरह उसी के सुख से भर गया है।

मोक्षमिच्छाम्यहं कस्माद्बद्धः केनास्मि वै पुरा । अबद्धो मोक्षमिच्छामि केयं बालविडम्बना ॥ १० ॥

mokṣamicchāmyahaṃ kasmādbaddhaḥ kenāsmi vai purā | abaddho mokṣamicchāmi keyaṃ bālaviḍambanā || 10 ||

I want freedom, but from what? Who or what bound me before? If I was never bound, why do I want freedom? What kind of childish foolishness is this?

मैं मुक्ति चाहता हूँ, पर किससे? पहले मुझे किसने या किस चीज़ ने बाँधा था? अगर मैं बंधा ही नहीं था, तो मुक्ति क्यों चाहता हूँ? यह कैसी बचकानी मूर्खता है?

न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्ति मौर्ख्यं मे क्षयमागतम्किं मे ध्यानविलासेन किं वा ध्यानेन मे भवेत् ॥ ११ ॥

na bandhosti na mokṣosti maurkhyaṃ me kṣayamāgatamkiṃ me dhyānavilāsena kiṃ vā dhyānena me bhavet || 11 ||

There is no bondage and there is no freedom. My foolishness has come to an end. What use is the play of meditation to me? What would meditation even do for me?

न कोई बंधन है, न कोई मुक्ति है। मेरी मूर्खता अब खत्म हो चुकी है। ध्यान के इस खेल से मुझे क्या फायदा? ध्यान से मुझे मिलेगा ही क्या?

ध्यानाध्यानभ्रमौ त्यक्त्वा पुंस्त्वं स्वमवलोकयत् । यदायाति तदायातु न मे वृद्धिर्न वा क्षयः ॥ १२ ॥

dhyānādhyānabhramau tyaktvā puṃstvaṃ svamavalokayat | yadāyāti tadāyātu na me vṛddhirna vā kṣayaḥ || 12 ||

Giving up the confusion between meditating and not meditating, let the self look at itself. Let whatever comes, come. Nothing grows in me and nothing shrinks in me.

ध्यान करने और न करने के इस भ्रम को छोड़कर, यह मन अपने ही आप को देख ले। जो आए सो आए, मुझमें न कुछ बढ़ता है, न कुछ घटता है।

न ध्यानं नापि वाऽध्यानं न भोगान्नाप्यभोगिताम् । अभिवाञ्छामि तिष्ठामि सममेव गतज्वरः ॥ १३ ॥

na dhyānaṃ nāpi vā'dhānaṃ na bhogānnāpyabhogitām | abhivāñchāmi tiṣṭhāmi samameva gatajvaraḥ || 13 ||

I do not want meditation, nor its absence. I do not want enjoyment, nor the lack of it. I remain just the same, free of all restlessness.

न मुझे ध्यान चाहिए, न ध्यान का न होना। न मुझे भोग चाहिए, न भोग का न होना। मैं बस वैसा ही रहता हूँ, हर बेचैनी से मुक्त।

न मे वाञ्छा परे तत्त्वे न मे वाञ्छा जगत्स्थितौ । न मे ध्यानदशाकार्यं न कार्यं विभवेन मे ॥ १४ ॥

na me vāñchā pare tattve na me vāñchā jagatsthitau | na me dhyānadaśākāryaṃ na kāryaṃ vibhavena me || 14 ||

I have no wish for the highest truth, and no wish for the world to go on. I have no need for the state of meditation, and no need for wealth either.

मुझे न सबसे बड़े सत्य की चाह है, न इस दुनिया के बने रहने की चाह है। मुझे न ध्यान की अवस्था से कोई काम है, न धन-वैभव से कोई काम है।

नाहं मृतो न जीवामि न सन्नासन्न सन्मयः । नेदं मे नैव चान्यन्मे नमो मह्यमहं बृहत् ॥ १५ ॥

nāhaṃ mṛto na jīvāmi na sannāsanna sanmayaḥ | nedam me naiva cānyanme namo mahyamahaṃ bṛhat || 15 ||

I am not dead, and I am not alive. I am not something that exists, nor something that does not exist, nor am I made of existence. Nothing here is mine, and nothing else is mine either. I bow to myself. I am the vast one.

मैं न मरा हूँ, न जीवित हूँ। मैं न कुछ ऐसा हूँ जो है, न कुछ ऐसा हूँ जो नहीं है, न ही मैं उस होने से बना हूँ। यहाँ कुछ भी मेरा नहीं है, और कुछ और भी मेरा नहीं है। मैं खुद को प्रणाम करता हूँ, मैं ही वह विशाल हूँ।

इदमस्तु जगद्राज्यं तिष्ठाम्यत्र तु संस्थितः । नेह वास्तु जगद्राज्यं तिष्ठाम्यात्मनि शीतलः ॥ १६ ॥

idamastu jagadrājyaṃ tiṣṭhāmyatra tu saṃsthitaḥ | neha vāstu jagadrājyaṃ tiṣṭhāmyātmani śītalaḥ || 16 ||

Let this kingdom of the world be mine, I remain steady right here. Or let there be no kingdom of the world at all, I remain at peace within myself.

यह संसार का राज्य मेरा ही रहे, तो भी मैं यहीं स्थिर रहूँगा। या इस संसार का कोई राज्य ही न रहे, तो भी मैं अपने भीतर शांत रहूँगा।

किं मे ध्यानदृशा कार्यं किं राज्यविभवश्रिया । यदायाति तदायातु नाहं किंचन मे क्वचित् ॥ १७ ॥

kiṃ me dhyānadṛśā kāryaṃ kiṃ rājyavibhavaśriyā | yadāyāti tadāyātu nāhaṃ kiṃcana me kvacit || 17 ||

What use is the vision of meditation to me? What use is the glory of a kingdom's wealth? Let whatever comes, come. I am nothing, and nothing is mine, anywhere.

मुझे ध्यान की दृष्टि से क्या काम? राज्य के वैभव और शोभा से क्या काम? जो आए सो आए, मैं कहीं भी कुछ नहीं हूँ, और कुछ भी मेरा नहीं है।

न किंचिदपि कर्तव्यं यदि नाम मयाधुना । तत्कस्मान्न करोमीदं किंचित्प्रकृतकर्म वै ॥ १८ ॥

na kiṃcidapi kartavyaṃ yadi nāma mayādhunā | tatkasmānna karomīdaṃ kiṃcitprakṛtakarma vai || 18 ||

If there is truly nothing at all that I must do now, then why should I not do this, some ordinary task that is right before me.

अगर सच में अभी मुझे कुछ भी नहीं करना है, तो फिर मैं यह क्यों न करूँ, बस वही साधारण काम जो मेरे सामने है।

इति निर्णीय पूर्णात्मा बलिर्ज्ञानवतां वरः । दैत्यानालोकयामास पद्मानीव दिवाकरः ॥ १९ ॥

iti nirṇīya pūrṇātmā balirjñānavatāṃ varaḥ | daityānālokayāmāsa padmānīva divākaraḥ || 19 ||

Having decided this, Bali, whole and complete in himself, the best among the wise, looked upon the demons, as the sun looks upon lotuses.

यह निश्चय करके, अपने आप में पूर्ण और ज्ञानियों में श्रेष्ठ बलि ने दानवों की ओर देखा, जैसे सूरज कमलों की ओर देखता है।

दृष्टिपातविभागेन सर्वेषां दनुजन्मनाम् । शिरःप्रणामाञ्जग्राह पुष्पामोदानिवानिलः ॥ २० ॥

dṛṣṭipātavibhāgena sarveṣāṃ danujanmanām | śiraḥpraṇāmāñjagrāha puṣpāmodānivānilaḥ || 20 ||

Dividing his glance among all the demons, he took in their bowed heads, as the wind gathers the scent of flowers.

सब दानवों पर अपनी नज़र बाँटकर, उन्होंने उनके झुके हुए सिरों को स्वीकार किया, जैसे हवा फूलों की खुशबू को अपने में समेट लेती है।

अथ वैरोचनिस्तत्र ध्येयत्यागमयात्मनामनसा सकलान्येव राजकार्याणि संव्यधात् ॥ २१ ॥

atha vairocanistatra dhyeyatyāgamayātmanāmanasā sakalānyeva rājakāryāṇi saṃvyadhāt || 21 ||

Then Bali, son of Virochana, with a mind that had let go of anything to meditate on, carried out all the tasks of the kingdom.

फिर विरोचन के पुत्र बलि ने, ध्यान की हर वस्तु को छोड़ चुके मन से, राज्य के सारे काम पूरे किए।

द्विजान्देवान्गुरूंश्चैव पूजयामास पूजयासंमानयामास सुहृद्बन्धुसामन्तसज्जनान् ॥ २२ ॥

dvijāndevāngurūṃścaiva pūjayāmāsa pūjayāsaṃmānayāmāsa suhṛdbandhusāmantasajjanān || 22 ||

He worshipped the brahmins, the gods, and his teachers; and with respect he honored his friends, relatives, vassal kings, and good people.

उसने ब्राह्मणों, देवताओं और अपने गुरुओं की पूजा की, और आदर के साथ अपने मित्रों, रिश्तेदारों, सामंत राजाओं और भले लोगों का सम्मान किया।

अर्थेनापूरयामास भृत्यानर्थिगणांस्तथाललना लालयामास विचित्रविभवार्पणैः ॥ २३ ॥

arthenāpūrayāmāsa bhṛtyānarthigaṇāṃstathālalanā lālayāmāsa vicitravibhavārpaṇaiḥ || 23 ||

With wealth he satisfied his servants and all who came asking for help, and with gifts of many kinds of riches he pleased the women of his household.

उसने धन देकर अपने सेवकों और मदद माँगने आए सब लोगों को संतुष्ट किया, और तरह-तरह के बहुमूल्य उपहार देकर अपने घर की स्त्रियों को खुश किया।

इत्यसौ ववृधे तस्मिन्राज्ये सकलशासनेयज्ञं प्रति बभूवाथ मतिरस्य कदाचन ॥ २४ ॥

ityasau vavṛdhe tasminrājye sakalaśāsaneyajñaṃ prati babhūvātha matirasya kadācana || 24 ||

In this way he flourished in that kingdom, ruling over everything completely; then one day his mind turned toward performing a great sacrifice.

इस तरह वह उस राज्य में खूब फला-फूला और पूरी तरह राज करता रहा, फिर एक दिन उसका मन एक बड़ा यज्ञ करने की ओर मुड़ा।

तर्पिताशेषभुवनं देवर्षिगणपूजितम्सह शुक्रादिभिर्मुख्यैः स चकार महामखम् ॥ २५ ॥

tarpitāśeṣabhuvanaṃ devarṣigaṇapūjitamsaha śukrādibhirmukhyaiḥ sa cakāra mahāmakham || 25 ||

Together with Shukra and the other chief priests, he performed a great sacrifice that satisfied every world and was honored by hosts of gods and sages.

शुक्राचार्य और दूसरे प्रमुख पुरोहितों के साथ मिलकर उसने एक ऐसा महायज्ञ किया, जिसने सारे लोकों को तृप्त कर दिया और जिसे देवताओं और ऋषियों के समूहों ने सम्मान दिया।

बलिर्भोगभरस्यार्थी नेति निर्णीय माधवः । बलेरीहितसिद्ध्यर्थं सिद्धिदस्तन्मखं ययौ ॥ २६ ॥

balirbhogabharasyārthī neti nirṇīya mādhavaḥ | balerīhitasiddhyarthaṃ siddhidastanmakhaṃ yayau || 26 ||

Vishnu, the granter of every true wish, decided that Bali did not really want a heap of pleasures, and went to that sacrifice to bring about what Bali truly wanted.

विष्णु, जो हर सच्ची चाह को पूरा करने वाले हैं, यह तय करके कि बलि सुख-भोग के ढेर का इच्छुक नहीं है, उस यज्ञ में गए ताकि बलि की सच्ची चाह पूरी कर सकें।

भोगैककृपणायेदं जगज्जङ्गलखण्डकम् । दातुं शोच्याय शक्राय वयोज्येष्ठाय कार्यवित् ॥ २७ ॥

bhogaikakṛpaṇāyedaṃ jagajjaṅgalakhaṇḍakam | dātuṃ śocyāya śakrāya vayojyeṣṭhāya kāryavit || 27 ||

His task, he knew, was to give this scrap of a wild world to Indra, a pitiable man, old in years, greedy only for pleasure.

वे जानते थे कि उनका काम इस जंगल जैसी छोटी दुनिया को इंद्र को देना है, एक दयनीय, उम्र में बड़ा, पर केवल भोग का लोभी व्यक्ति।

क्रममाणो बलेनात्र वञ्चयित्वा बलिं हरिः । बबन्ध पातालतले भूगेह इह वानरम् ॥ २८ ॥

kramamāṇo balenātra vañcayitvā baliṃ hariḥ | babandha pātālatale bhūgeha iha vānaram || 28 ||

Advancing there with his mighty stride, Vishnu deceived Bali and bound him in the netherworld, in a dwelling within the earth.

अपने बड़े-बड़े कदमों से आगे बढ़ते हुए, विष्णु ने बलि को छल से हरा दिया और उसे पाताल में, धरती के भीतर एक घर में बाँध दिया।

अद्यासौ संस्थितो राम पुनरिन्द्रत्वहेतुना । जीवन्मुक्तवपुः स्वस्थो नित्य ध्यानविषण्णधीः ॥ २९ ॥

adyāsau saṃsthito rāma punarindratvahetunā | jīvanmuktavapuḥ svastho nitya dhyānaviṣaṇṇadhīḥ || 29 ||

Now, Rama, he remains there, waiting to become Indra once again. He is free even while still alive, entirely at ease, his mind always sunk deep in meditation.

अब, हे राम, वह वहीं ठहरा है, फिर से इंद्र बनने की प्रतीक्षा में। वह जीते-जी ही मुक्त हो चुका है, पूरी तरह सहज और शांत है, और उसका मन सदा ध्यान में डूबा रहता है।

पातालकुहरे तिष्ठञ्जीवन्मुक्तमतिर्बलिः । आपदं संपदं दृष्ट्या समयैव स पश्यति ॥ ३० ॥

pātālakuhare tiṣṭhañjīvanmuktamatirbaliḥ | āpadaṃ saṃpadaṃ dṛṣṭyā samayaiva sa paśyati || 30 ||

Living in a cave in the netherworld, Bali, whose mind is liberated while he is still alive, looks upon misfortune and good fortune with the very same eyes.

पाताल की एक गुफा में रहते हुए बलि, जिसका मन जीते-जी ही मुक्त हो चुका है, विपत्ति और संपत्ति दोनों को एक ही नज़र से देखता है।

नास्तमेति न चोदेति तत्प्रज्ञा सुखदुःखयोः । समा स्थिरकरा चित्रलेख्या सूर्यावलिर्यथा ॥ ३१ ॥

nāstameti na codeti tatprajñā sukhaduḥkhayoḥ | samā sthirakarā citralekhyā sūryāvaliryathā || 31 ||

In pleasure and in pain, his understanding neither sets nor rises. It stays even and steady, like a row of suns painted in a picture, their rays unmoving.

सुख और दुख में उसकी समझ न डूबती है, न उगती है। वह वैसी ही और स्थिर बनी रहती है, जैसे किसी चित्र में बनी सूर्यों की एक कतार, जिनकी किरणें कभी नहीं हिलतीं।

आविर्भावतिरोभावसहस्त्राणीह जीवताम् । तन्मनश्चिरमालोक्य भीमेषु विरतिं गतम् ॥ ३२ ॥

āvirbhāvatirobhāvasahasrāṇīha jīvatām | tanmanaściramālokya bhīmeṣu viratiṃ gatam || 32 ||

Watching for a long time the thousands of births and deaths of living beings here, his mind has drawn back and turned away from all that is frightening.

यहाँ जीवों के हज़ारों जन्मों और मृत्युओं को लंबे समय तक देखकर, उसका मन डरावनी चीज़ों से पीछे हटकर उनसे विरक्त हो गया है।

दशकोटीश्च वर्षाणामनुशास्य जगत्त्रयम् । अन्ते विरक्ततां प्राप्तमुपशान्तं बलेर्मनः ॥ ३३ ॥

daśakoṭīśca varṣāṇāmanuśāsya jagattrayam | ante viraktatāṃ prāptamupaśāntaṃ balermanaḥ || 33 ||

After ruling the three worlds for a hundred million years, Bali's mind at last grew free of desire and became calm.

तीनों लोकों पर दस करोड़ वर्षों तक राज करने के बाद, आखिरकार बलि का मन वासना से मुक्त होकर शांत हो गया।

ऊहापोहसहस्त्राणि भावाभावशतानि च । बलिना परिदृष्टानि क्व समाश्वासमेत्यसौ ॥ ३४ ॥

ūhāpohasahasrāṇi bhāvābhāvaśatāni ca | balinā paridṛṣṭāni kva samāśvāsametyasau || 34 ||

Bali has looked closely at thousands of arguments for and against, and hundreds of things that come into being and pass away. Where among these could he now find any comfort?

बलि हज़ारों तर्क-वितर्क और सैकड़ों बनने-मिटने वाली चीज़ों को अच्छी तरह देख-परख चुका है। अब वह किसमें चैन पाए?

भोगाभिलाषं संत्यज्य बलिः संपूर्णमानसः । आत्मारामस्थितो नित्यं मध्ये पातालकोटरे ॥ ३५ ॥

bhogābhilāṣaṃ saṃtyajya baliḥ saṃpūrṇamānasaḥ | ātmārāmasthito nityaṃ madhye pātālakoṭare || 35 ||

Bali has given up all craving for pleasure. His mind is now completely at peace; he lives always delighting in himself alone, deep inside a hollow cave in the netherworld.

बलि ने सुख-भोग की सारी चाह छोड़ दी है। उसका मन अब पूरी तरह तृप्त है, वह सदा अपने ही भीतर आनंद पाते हुए, पाताल की एक गहरी गुफा के बीचोंबीच रहता है।

पुनरेतेन बलिना जगदिन्द्रतयाखिलमनुशास्यमिदं राम बहून्वर्षगणानिह ॥ ३६ ॥

punaretena balinā jagadindratayākhilamanuśāsyamidaṃ rāma bahūnvarṣagaṇāniha || 36 ||

This same Bali, Rama, will one day rule this whole world again as Indra, for many years to come.

यही बलि, हे राम, आगे चलकर फिर से इंद्र बनकर बहुत वर्षों तक इस पूरी दुनिया पर राज करेगा।

न तस्येन्द्रपदप्राप्त्या तुष्टिः समुपजायतेन तस्य स्वपदभ्रंशादुद्वेग उपजायते ॥ ३७ ॥

na tasyendrapadaprāptyā tuṣṭiḥ samupajāyatena tasya svapadabhraṃśādudvega upajāyate || 37 ||

He will feel no special joy from gaining the rank of Indra, and he will feel no distress from losing his own position either.

इंद्र का पद पाकर उसे कोई खास खुशी नहीं होगी, और अपना पद खोने पर भी उसे कोई बेचैनी नहीं होगी।

समः सर्वेषु भावेषु सर्वदैवोदिताशयःसंप्राप्तमाहरन्स्वस्थ आकाश इव तिष्ठति ॥ ३८ ॥

samaḥ sarveṣu bhāveṣu sarvadaivoditāśayaḥsaṃprāptamāharansvastha ākāśa iva tiṣṭhati || 38 ||

The same in every situation, always noble-hearted, he simply accepts whatever comes and rests within himself, untouched, like the sky.

हर हाल में एक-सा, सदा नेक-दिल, वह जो कुछ मिले उसे बस स्वीकार कर लेता है और अपने भीतर ही टिका रहता है, आकाश की तरह अछूता।

बलेर्विज्ञानसंप्राप्तिरेषा ते कथिता मयाएतां दृष्टिमवष्टभ्य त्वमप्यभ्युदितो भव ॥ ३९ ॥

balervijñānasaṃprāptireṣā te kathitā mayāetāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya tvamapyabhyudito bhava || 39 ||

This is how Bali reached true understanding. I have told it to you; take hold of this same outlook yourself, and you too will rise to that height.

बलि ने सच्चा ज्ञान कैसे पाया, यह मैंने तुम्हें बता दिया। तुम भी यही नज़रिया अपनाकर ऊँचे उठो।

बलिवत्प्रविवेकेन नित्योऽहमिति निश्चयात्पदमासादयाद्वैतं पौरुषेणैव राघव ॥ ४० ॥

balivatpravivekena nityo'hamiti niścayātpadamāsādayādvaitaṃ pauruṣeṇaiva rāghava || 40 ||

So, Raghava, use your judgment as Bali did. Through the certainty 'I am eternal,' reach the state where there is no longer any two, by your own effort alone.

तो हे राघव, बलि की तरह अपनी विवेक-बुद्धि से काम लो। यह निश्चय करके कि 'मैं सदा रहने वाला हूँ', अपने ही पुरुषार्थ से उस अद्वैत अवस्था तक पहुँचो, जहाँ कोई दूसरा नहीं बचता।

द्वे चाष्टौ चैव वर्षाणां कोटीर्भुक्त्वा जगत्त्रयम्। अन्ते वैरस्यमापन्नो बलिरप्यसरोत्तमः ॥ ४१ ॥

dve cāṣṭau caiva varṣāṇāṃ koṭīrbhuktvā jagattrayam| ante vairasyamāpanno balirapyasarottamaḥ || 41 ||

Having enjoyed the three worlds for a hundred million years, in the end even Bali, greatest of demons, grew tired of it all.

तीनों लोकों को दस करोड़ वर्षों तक भोगने के बाद, आखिरकार असुरों में सबसे बड़ा बलि भी भोग से ऊब गया।

तस्मादवश्यवैरस्यं भोगभारमरिंदम। संत्यज्य सत्यमानन्दमवैरस्यं पदं व्रज ॥ ४२ ॥

tasmādavaśyavairasyaṃ bhogabhāramariṃdama| saṃtyajya satyamānandamavairasyaṃ padaṃ vraja || 42 ||

So, Rama, crusher of enemies, give up this heavy load of pleasure, which is bound to turn sour in the end, and go instead to that true joy which never turns sour.

इसलिए, हे शत्रुओं को कुचलने वाले, भोग के इस भारी बोझ को छोड़ दो, जो आखिर में खट्टा पड़ ही जाता है, और उस सच्चे आनंद की ओर बढ़ो जो कभी खट्टा नहीं पड़ता।

इमा दृश्यदृशो राम नानाकारविकारदाः। नेह कान्ततया ज्ञेया दूराच्छैलशिला इव ॥ ४३ ॥

imā dṛśyadṛśo rāma nānākāravikāradāḥ| neha kāntatayā jñeyā dūrācchailaśilā iva || 43 ||

Rama, these things seen by the eye, which take on so many changing shapes, should not be taken here as lovely and desirable, like mountain rocks that look beautiful only from far away.

हे राम, ये आँखों से दिखने वाली चीज़ें, जो इतने तरह-तरह के बदलते रूप दिखाती हैं, इन्हें सुंदर और मनचाहा मत मानो, जैसे पहाड़ की चट्टानें दूर से ही सुंदर दिखती हैं।

धावमानमिहामुत्र लुठितं लोकवृत्तिषु। संस्थापय निबद्ध्यैतच्चेतो हृदयकोटरे ॥ ४४ ॥

dhāvamānamihāmutra luṭhitaṃ lokavṛttiṣu| saṃsthāpaya nibaddhyaitacceto hṛdayakoṭare || 44 ||

This mind runs here and in the next world, rolling about in the ways of the world. Bind it and settle it in the hollow of your heart.

यह मन यहाँ और परलोक में दौड़ता रहता है, संसार के कामों में लोटता रहता है। इसे बाँधकर हृदय की गुफा में टिका दो।

चिदादित्यो भवानेव सर्वत्र जगति स्थितः। कः परस्ते क आत्मीयः परिस्खलसि किं मुधा ॥ ४५ ॥

cidādityo bhavāneva sarvatra jagati sthitaḥ| kaḥ paraste ka ātmīyaḥ pariskhalasi kiṃ mudhā || 45 ||

You alone are the sun of consciousness, present everywhere in the world. Who is a stranger to you, and who is your own? Why do you stumble about for nothing?

तुम ही चेतना के सूर्य हो, जो इस पूरी दुनिया में हर जगह मौजूद हो। तुम्हारे लिए कौन पराया है और कौन अपना है? तुम व्यर्थ ही क्यों भटक रहे हो?

त्वमनन्तो महाबाहो त्वमाद्यः पुरुषोत्तमः । त्वं पदार्थशताकारैः परिस्फूर्जसि चिद्वपुः ॥ ४६ ॥

tvamananto mahābāho tvamādyaḥ puruṣottamaḥ | tvaṃ padārthaśatākāraiḥ parisphūrjasi cidvapuḥ || 46 ||

You are infinite, mighty-armed one. You are the first, the highest being. Your very body is consciousness, and you shine out in the shapes of hundreds of things.

तुम अनंत हो, हे महाबली। तुम ही सबसे पहले हो, तुम सबसे श्रेष्ठ पुरुष हो। तुम्हारा शरीर चेतना ही है, और तुम सैकड़ों चीज़ों के रूप में चमकते हो।

त्वयि सर्वमिदं प्रोतं जगत्स्थावरजंगमम् । बोधे नित्योदिते शुद्धे सूत्रे मणिगणा यथा ॥ ४७ ॥

tvayi sarvamidaṃ protaṃ jagatsthāvarajaṅgamam | bodhe nityodite śuddhe sūtre maṇigaṇā yathā || 47 ||

In you, in your ever-risen and pure awareness, this whole world, everything that moves and everything that does not move, is strung together, just as gems are strung on a thread.

तुम में, तुम्हारी सदा जागी हुई शुद्ध चेतना में, यह पूरी दुनिया, जो कुछ चलता है और जो कुछ स्थिर है सब, वैसे ही पिरोई हुई है, जैसे धागे में मोती पिरोए जाते हैं।

न जायसे न म्रियसे त्वमजः पुरुषो विराट् । चिच्छुद्धा जन्ममरणभ्रान्तयो मा भवन्तु ते ॥ ४८ ॥

na jāyase na mriyase tvamajaḥ puruṣo virāṭ | cicchuddhā janmamaraṇabhrāntayo mā bhavantu te || 48 ||

You are not born and you do not die. You are unborn, the vast being who fills everything. You are pure consciousness. Do not let the delusions of birth and death touch you.

तुम न जन्मते हो, न मरते हो। तुम अजन्मा हो, वह विराट सत्ता हो जो सब में फैली है। तुम शुद्ध चेतना हो। जन्म और मृत्यु के भ्रम तुम्हें कभी न छुएँ।

समस्तजन्मरोगाणां प्रविचार्य बलाबलम् । तृष्णामुत्सृज्य भोगानां भोक्तैव भव केवलम् ॥ ४९ ॥

samastajanmarogāṇāṃ pravicārya balābalam | tṛṣṇāmutsṛjya bhogānāṃ bhoktaiva bhava kevalam || 49 ||

Look closely at how strong or weak each sickness of birth is. Let go of your craving for pleasures, and simply be the one who experiences them.

जन्म से आने वाले सारे रोगों की ताकत और कमज़ोरी को अच्छी तरह परख लो। भोगों की लालसा छोड़ दो, और बस उनका भोगने वाला भर बन जाओ।

त्वयि स्थिते जगन्नाथे चिदादित्ये सदोदिते । इदमाभासते सर्वं संसारस्वप्नमण्डनम् ॥ ५० ॥

tvayi sthite jagannāthe cidāditye sadodite | idamābhāsate sarvaṃ saṃsārasvapnamaṇḍanam || 50 ||

When you, the lord of the world, the sun of awareness that always shines, stand as the ground of everything, then this whole world appears only as the decoration of a dream, the dream of birth after birth.

जब तुम, जगत के स्वामी, सदा चमकते हुए चेतना के सूर्य, सबके आधार के रूप में स्थिर रहते हो, तब यह पूरा संसार जन्म-मृत्यु के सपने की सजावट मात्र बनकर दिखाई देता है।

मा विषादं कृथा व्यर्थं सुखदुःखैषणा न ते । शुद्धचित्तोऽसि सर्वात्मा सर्ववस्त्ववभासकः ॥ ५१ ॥

mā viṣādaṃ kṛthā vyarthaṃ sukhaduḥkhaiṣaṇā na te | śuddhacitto'si sarvātmā sarvavastvavabhāsakaḥ || 51 ||

Do not grieve for nothing. You have no craving for pleasure or pain. You are pure consciousness, the self in everyone, the one who lights up every single thing.

व्यर्थ ही शोक मत करो। सुख और दुःख की चाह तुम्हारी नहीं है। तुम शुद्ध चेतना हो, सबके भीतर का आत्मा हो, और हर चीज़ को रोशन करने वाले हो।

पूर्वमिष्टमनिष्टं त्वमनिष्टं चेष्टमित्यपि । परिकल्प्य तदभ्यासात्तत्ततोऽपि परित्यज ॥ ५२ ॥

pūrvamiṣṭamanisṭaṃ tvamanisṭaṃ ceṣṭamityapi | parikalpya tadabhyāsāttattato'pi parityaja || 52 ||

You have made a habit of thinking that what you once liked is now disliked, and what you once disliked is now liked. Let go of that habit as well.

तुम्हें यह आदत पड़ गई है कि जो पहले पसंद था उसे अब नापसंद मान लेते हो, और जो पहले नापसंद था उसे अब पसंद मान लेते हो। इस आदत को भी छोड़ दो।

इष्टानिष्टदृशोस्त्यागे समतोदेति शाश्वती । तया हृदयवर्तिन्या पुनर्जन्तुर्न जायते ॥ ५३ ॥

iṣṭāniṣṭadṛśostyāge samatodei śāśvatī | tayā hṛdayavartinyā punarjanturna jāyate || 53 ||

When you give up seeing things as liked or disliked, a lasting evenness of mind arises. Once that evenness settles in the heart, a person is not born again.

जब पसंद और नापसंद की यह दोनों नज़रें छूट जाती हैं, तब एक स्थायी समता उठ खड़ी होती है। जब यह समता हृदय में बस जाती है, तो प्राणी फिर से जन्म नहीं लेता।

येषु येषु प्रदेशेषु मनो मज्जति बालवत् । तेभ्यस्तेभ्यः समाहृत्य तद्धि तत्त्वे नियोजयेत् ॥ ५४ ॥

yeṣu yeṣu pradeśeṣu mano majjati bālavat | tebhyastebhyaḥ samāhṛtya taddhi tattve niyojayet || 54 ||

Wherever the mind sinks in, the way a child sinks into its play, draw it back from each such place, and fix it firmly on the truth.

मन जिस-जिस जगह बच्चे की तरह डूब जाता है, उसे वहाँ-वहाँ से खींचकर वापस ले आओ, और उसे सच्चाई में टिका दो।

एवमभ्यागताभ्यासं मनोमत्तमतंगजम् । निबध्य सर्वभावेन परं श्रेयोऽधिगम्यते ॥ ५५ ॥

evamabhyāgatābhyāsaṃ manomattamataṃgajam | nibadhya sarvabhāvena paraṃ śreyo'dhigamyate || 55 ||

In this way, having tied down with your whole being this mind, a mad elephant grown wild through habit, you reach the highest good.

इस तरह, अपने पूरे मन-प्राण से इस मन को बाँध दो, जो आदत से बना हुआ एक मस्त हाथी है, और तब सबसे बड़ा कल्याण प्राप्त होता है।

मा शरीरयथार्थज्ञैर्मिथ्यादृष्टिहताशयैःधूर्तैः संकल्पविक्रीतैर्विमूढैः समतां व्रज ॥ ५६ ॥

mā śarīrayathārthajñairmithyādṛṣṭihatāśayaiḥdhūrtaiḥ saṃkalpavikrītairvimūḍhaiḥ samatāṃ vraja || 56 ||

Do not lower yourself to the level of people who think the body alone is the truth, whose minds are ruined by false views, who are cheats sold out to their own whims, and who are utterly deluded fools.

ऐसे लोगों के बराबर मत बनो जो शरीर को ही सच मानते हैं, जिनकी बुद्धि झूठी सोच से बिगड़ चुकी है, जो अपनी ही इच्छाओं के हाथों बिके हुए धूर्त हैं, और जो पूरी तरह मूर्ख और भ्रमित हैं।

अकिंचनात्स्वनिर्णीतौ लम्बमानात्परोक्तिषुन मौर्ख्यादधिको लोके कश्चिदस्तीह दुःखदः ॥ ५७ ॥

akiṃcanātsvanirṇītau lambamānātparoktiṣuna maurkhyādadhiko loke kaścidastīha duḥkhadaḥ || 57 ||

In this world, nothing causes more suffering than the folly of a person who treats his own judgment as worthless and hangs instead on the words of others.

इस संसार में उस मूर्खता से बढ़कर कोई दुःख देने वाली चीज़ नहीं है, जिसमें आदमी अपने ही निर्णय को कुछ नहीं समझता और दूसरों की बातों पर लटका रहता है।

त्वमेतदविवेकाब्भ्रमुदितं हृदयाम्बरेविवेकपवनेनाशु दूरं नय महामते ॥ ५८ ॥

tvametadavivekābbhramuditaṃ hṛdayāmbarevivekapavanenāśu dūraṃ naya mahāmate || 58 ||

This cloud of confusion has risen in the sky of your heart. Great one, drive it far away at once with the wind of clear understanding.

यह भ्रम का बादल तुम्हारे हृदय के आकाश में उठ खड़ा हुआ है। हे बुद्धिमान, विवेक की हवा से इसे तुरंत दूर उड़ा दो।

आत्मनैव प्रयत्नेन यावदात्मावलोकनेन कृतोऽनुग्रहस्तावन्न विचारोदयो भवेत् ॥ ५९ ॥

ātmanaiva prayatnena yāvadātmāvalokanena kṛto'nugrahastāvanna vicārodayo bhavet || 59 ||

Only your own effort, watching yourself, can do you this favor. Until you do that, true inquiry will never arise in you.

अपने ही प्रयास से, अपने आप को देख-परखकर ही तुम खुद पर यह कृपा कर सकते हो। जब तक तुम ऐसा नहीं करते, तब तक सच्ची जिज्ञासा तुम में कभी नहीं जागेगी।

वेदवेदान्तशास्त्रार्थतर्कदृष्टिभिरप्ययम्नात्मा प्रकटतामेति यावन्न स्वमवेक्षितम् ॥ ६० ॥

vedavedāntaśāstrārthatarkadṛṣṭibhirapyayamnātmā prakaṭatāmeti yāvanna svamavekṣitam || 60 ||

Even all the reasoning drawn from the Vedas, the Vedanta, and the scriptures cannot make this self clear, so long as you have not looked directly at yourself.

वेद, वेदांत और शास्त्रों के अर्थ पर किए गए तर्क-वितर्क से भी यह आत्मा स्पष्ट नहीं होता, जब तक तुमने खुद को नहीं देखा है।

त्वमात्मन्यात्मना राम प्रसादे समवस्थितः। प्राप्तोऽसि विततं बोधं मद्वचस्येव बुध्यसे ॥ ६१ ॥

tvamātmanyātmanā rāma prasāde samavasthitaḥ| prāpto'si vitatam bodham madvacasyeva budhyase || 61 ||

Rama, resting in yourself, by yourself, in a state of deep calm, you have gained a vast awakening. You are understanding it right now, in these very words I speak.

हे राम, तुम अपने ही सहारे अपने भीतर, एक गहरी शांति में टिके हुए हो, और तुमने एक विशाल जागृति पा ली है। तुम इसे अभी, मेरे इन्हीं शब्दों में समझ रहे हो।

विकल्पांशविहीनस्य त्वयैषा चिद्विवस्वतः। गृहीता वितता व्याप्तिर्मदुक्त्या परमात्मनः ॥ ६२ ॥

vikalpāṃśavihīnasya tvayaiṣā cidvivasvataḥ| gṛhītā vitatā vyāptirmaduktyā paramātmanaḥ || 62 ||

Through my words, you have now grasped the vast, all-pervading nature of the sun of consciousness, the supreme self that is utterly free of any doubt or imagination.

मेरे इन शब्दों से तुमने अब उस चेतना के सूर्य की विशाल, सब में फैली हुई सत्ता को समझ लिया है, वह परम आत्मा, जो किसी भी शंका या कल्पना से पूरी तरह मुक्त है।

विलीनसर्वसंकल्पः शान्तसंदेहविभ्रमः। क्षीणकौतुकनीहारो जातोऽसि विगतज्वरः ॥ ६३ ॥

vilīnasarvasaṃkalpaḥ śāntasaṃdehavibhramaḥ| kṣīṇakautukanīhāro jāto'si vigatajvaraḥ || 63 ||

All your mental constructs have dissolved, your doubt and confusion have settled, the mist of restless curiosity has thinned away, and you have become one whose fever is gone.

तुम्हारी सारी कल्पनाएँ घुल चुकी हैं, तुम्हारा संदेह और भ्रम शांत हो चुका है, तुम्हारी बेचैन जिज्ञासा की धुंध छँट चुकी है, और अब तुम ऐसे हो गए हो जिसका ताप उतर चुका है।

यदुपगच्छसि पासि निहंसि वा पिबसि विस्मयसे च विवर्धसे। तदपि तेन तदास्तु यदा मुने विगतबोधकलङ्कविशङ्कितः ॥ ६४ ॥

yadupagacchasi pāsi nihaṃsi vā pibasi vismayase ca vivardhase| tadapi tena tadāstu yadā mune vigatabodhakalaṅkaviśaṅkitaḥ || 64 ||

Whatever you approach, protect, destroy, or drink, whatever you wonder at and whatever you make grow, let all of this too happen through that same awareness, sage, once you stay ever watchful against even a trace of the stain of forgetting it.

तुम जिसके पास जाते हो, जिसकी रक्षा करते हो, जिसे नष्ट करते हो या पीते हो, जिस पर चकित होते हो और जिसे बढ़ाते हो, हे मुनि, यह सब भी उसी चेतना के सहारे हो, जब तुम उसे भूलने के हल्के से दाग से भी सदा सजग रहो।