Chapter 24 — 70 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerबलिरुवाच । केनोपायेन बलवान्स तात परिजीयते । कोऽसावतिमहावीर्यः सर्वं प्रकथयाशु मे || १ ||
baliruvāca | kenopāyena balavāns tāta parijīyate | ko'sāvatimahāvīryaḥ sarvaṃ prakathayāśu me || 1 ||
Bali said: By what means, O father, is the powerful one conquered? Who is he of great prowess? Tell me everything quickly.
बलि ने कहा: हे पिता, किस उपाय से वह बलवान् पराजित होता है? वह महावीर कौन है? मुझे शीघ्र सब कुछ बताओ।
विरोचन उवाच । मन्त्रिणस्तस्य तनय नित्याजेयस्थितेरपि । श्रृणु वच्मि सुसाधत्वं येनासौ परिजीयते || २ ||
virocana uvāca | mantrīṇastasya tanaya nityājeyasthiterepi | śṛṇu vachmi susādhattvaṃ yenāsau parijīyate || 2 ||
Virochana said: O son, the ministers of that person, though always in a state of being unconquered, listen to the means by which he is conquered.
विरोचन ने कहा: हे पुत्र, उस व्यक्ति के मन्त्रियों को, जो हमेशा अपराजित रहते हैं, उस उपाय को सुनो जिससे वह पराजित होता है।
पुत्र युक्त्या गृहीतोऽसौ क्षणादायाति वश्यताम् । युक्तिं विना दहत्येष आशीविष इवोद्धतः || ३ ||
putra yuktyā gṛhīto'sau kṣaṇādāyāti vaśyatām | yuktiṃ vinā dahatyēṣa āśīviṣa ivoddhatḥ || 3 ||
O son, by strategy, he is brought under control in an instant. Without strategy, he burns like an enraged serpent.
हे पुत्र, युक्ति से वह क्षण में वश में आ जाता है। युक्ति के बिना वह क्रोधित सर्प की तरह दहकता है।
बालवल्लालयित्वैनं युक्त्या नियमयन्ति ये । राजानं तं समालोक्य पदमासादयन्ति ते || ४ ||
bālavallālayitvaienaṃ yuktyā niyamayanti ye | rājānaṃ taṃ samālokya padamāsādayanti te || 4 ||
Those who, by strategy, control the king by treating him like a child, attain the position by looking at him.
जो लोग युक्ति से राजा को बालक की तरह संभालकर वश में करते हैं, वे उसे देखकर पद प्राप्त करते हैं।
दृष्टे तस्मिन्महीपाले स मन्त्री वशमेति च । तस्मिंश्च मन्त्रिण्याक्रान्ते स राजा दृश्यते पुनः || ५ ||
dṛṣṭe tasminmahīpāle sa mantrī vaśameti ca | tasmiṃśca mantrīṇyākrānte sa rājā dṛśyate punaḥ || 5 ||
When the king is seen, the minister comes under his control. When the minister is subdued, the king is seen again.
जब राजा देखा जाता है, तो मन्त्री उसके वश में आ जाता है। जब मन्त्री वश में आ जाता है, तो राजा फिर दिखाई देता है।
यावन्न दृष्टो राजासौ तावन्मन्त्री न जीयते | मन्त्री च यावन्न जितस्तावद्राजा न दृश्यते || ६ ||
yāvanna dṛṣṭo rājāsau tāvanmantī na jīyate | mantī ca yāvanna jitas tāvadrājā na dṛśyate || 6 ||
As long as the king is not seen, the minister does not conquer. And as long as the minister is not conquered, the king is not seen.
जब तक राजा दिखाई नहीं देता, तब तक मंत्री जीत नहीं सकता | और जब तक मंत्री जीता नहीं जाता, तब तक राजा दिखाई नहीं देता |
राजन्यदृष्टे दुर्मन्त्री स दुःखाय फलत्यति | मन्त्रिण्यनिर्जिते राजा सोऽत्यन्तं यात्यदृश्यताम् || ७ ||
rājanyadṛṣṭe durmantrī sa duḥkhāya phalatyati | mantrinyanirjite rājā so'tyantaṃ yātyadṛśyatām || 7 ||
If a wicked minister is seen by the king, it results in sorrow. If the minister is not conquered, the king becomes completely invisible.
यदि एक दुष्ट मंत्री राजा द्वारा देखा जाता है, तो यह दुःख का कारण बनता है | यदि मंत्री जीता नहीं जाता, तो राजा पूरी तरह से अदृश्य हो जाता है |
अभ्यासेनोभयं तस्मात्सममेव समारभेत् | राजसंदर्शनं तस्य मन्त्रिणश्च पराजयम् || ८ ||
abhyāsenobhayaṃ tasmātsamameva samārabhet | rājasandarśanaṃ tasya mantrinaśca parājayam || 8 ||
Therefore, one should equally practice both the visibility of the king and the defeat of the minister.
इसलिए, राजा की दृश्यता और मंत्री की पराजय दोनों का समान रूप से अभ्यास करना चाहिए |
पौरुषेण प्रयत्नेन स्वभ्यासेन शनैःशनैः | द्वयं संपाद्य यत्नेन देशमाप्नोषि तं शुभम् || ९ ||
pauruṣeṇa prayatnena svabhyāsena śanaiḥśanaiḥ | dvayaṃ saṃpādya yatnena deśamāpnoṣi taṃ śubham || 9 ||
With manly effort, diligence, and gradual practice, by accomplishing both, you will attain that auspicious state.
पुरुषार्थ से, प्रयास से, और धीरे-धीरे अभ्यास से, दोनों को पूरा करके, आप उस शुभ स्थान को प्राप्त करेंगे |
त्वमभ्यासे फलीभूते तं देशमभिगच्छसि | यदि दैत्येन्द्र तद्भूयो मनागपि न शोचसि || १० ||
tvamabhyāse phalībhūte taṃ deśamabhigacchasi | yadi daityendra tadbhūyo manāgapi na śocasi || 10 ||
When your practice bears fruit, you will reach that state. Even if you do not reach it, O king of demons, you will not grieve.
जब आपका अभ्यास फलीभूत होता है, तब आप उस स्थान को प्राप्त करते हैं | यदि आप उसे प्राप्त नहीं करते, हे दैत्यराज, तब भी आप दुःखी नहीं होंगे |
संशान्तसकलायासा नित्यप्रमुदिताशयाः | साधवस्तत्र तिष्ठन्ति प्रशान्ताशेषसंशयाः || ११ ||
saṃśāntasakalāyāsā nityapramuditāśayāḥ | sādhavastatra tiṣṭhanti praśāntāśeṣasaṃśayāḥ || 11 ||
Those who are free from all fatigue and always joyful in their hearts, the virtuous ones dwell there, with all their doubts dispelled.
जो सभी थकानों से मुक्त हैं और हमेशा हृदय में आनंदित हैं, वे साधु वहाँ रहते हैं, जिनके सभी संदेह दूर हो गए हैं।
श्रृणु कः पुत्र देशोऽसौ सर्वं प्रकटयामि ते | देशनाम्ना मयोक्तस्ते मोक्षः सकलदुःखहा || १२ ||
śṛṇu kaḥ putra deśo'sau sarvaṃ prakaṭayāmi te | deśanāmnā mayoktaste mokṣaḥ sakaladuḥkhahā || 12 ||
Listen, O son, I will reveal to you the nature of this place. This place, known by the name 'Moksha,' removes all sufferings.
सुनो, हे पुत्र, मैं तुम्हें इस स्थान की प्रकृति बताऊँगा। यह स्थान, जिसे 'मोक्ष' नाम से जाना जाता है, सभी दुःखों को दूर करता है।
राजा तु तत्र भगवानात्मा सर्वपदातिगः | तेन मन्त्री कृतः प्राज्ञो मनो नाम महामते || १३ ||
rājā tu tatra bhagavānātmā sarvapadātigaḥ | tena mantrī kṛtaḥ prājño mano nāma mahāmate || 13 ||
The king there is the divine Self, who transcends all states. He has appointed the wise mind as his minister, O great-minded one.
वहाँ का राजा दिव्य आत्मा है, जो सभी अवस्थाओं से परे है। उसने बुद्धिमान मन को अपना मंत्री बनाया है, हे महामनस्वी।
मनोनिष्ठतया विश्वमिदं परिणतिं गतम् | घटत्वेनेव मृत्पिण्डो धूमोऽम्बुदतयैव च || १४ ||
manoniṣṭhatayā viśvamidaṃ pariṇatiṃ gatam | ghaṭatveneva mṛtpinḍo dhūmo'mbudatayaiva ca || 14 ||
Due to the steadfastness of the mind, this universe has attained its transformation, just as a lump of clay becomes a pot, and smoke becomes a cloud.
मन की दृढ़ता के कारण, यह ब्रह्मांड अपने परिवर्तन को प्राप्त हुआ है, जैसे मिट्टी का ढेला एक घड़ा बनता है, और धुआँ एक बादल बनता है।
तस्मिञ्जिते जितं सर्वं सर्वमासादितं भवेत् | दुर्जयं तद्विजानीयात्युक्त्यैव परिजीयते || १५ ||
tasmiñjite jitaṃ sarvaṃ sarvamāsāditaṃ bhavet | durjayaṃ tadvijānīyātyuktyaiva parijīyate || 15 ||
When the mind is conquered, everything is conquered, and everything is attained. One should understand that the unconquerable is conquered through reasoning alone.
जब मन जीत लिया जाता है, तो सब कुछ जीत लिया जाता है, और सब कुछ प्राप्त होता है। यह समझना चाहिए कि अजेय को केवल तर्क से जीता जाता है।
बलिरुवाचया युक्तिर्भगवंस्तस्य चित्तस्याक्रमणे स्फुटम्तां मे कथय तत्तावद्यथा जेष्यामि दारुणम् || १६ ||
baliruvācayā yuktirbhagavaṃstasya cittasyākramaṇe sphuṭamtāṃ me kathaya tattāvadyathā jeṣyāmi dāruṇam || 16 ||
Bali said: O Lord, please tell me the clear means to control his mind, so that I may conquer this terrible situation.
बलि ने कहा: हे भगवान, कृपया मुझे उसके मन को नियंत्रित करने का स्पष्ट उपाय बताएं, ताकि मैं इस भयानक स्थिति को जीत सकूं।
विरोचन उवाचविषयान्प्रति भोः पुत्र सर्वानेव हि सर्वथानास्था परमा ह्येषा सा युक्तिर्मनसो जये || १७ ||
virocana uvācaviṣayānprati bhoḥ putra sarvāneva hi sarvathāanāsthā paramā hyeṣā sā yuktirmanaso jaye || 17 ||
Virochana said: O son, the supreme means to conquer the mind is to have complete disregard for all objects.
विरोचन ने कहा: हे पुत्र, मन को जीतने का सर्वोत्तम उपाय सभी वस्तुओं के प्रति पूर्ण उपेक्षा करना है।
एषैव परमा युक्तिरनयैव महामदःस्वमनोमत्तमातङ्गो द्रागित्येवावदम्यते || १८ ||
eṣaiva paramā yuktiranayaiva mahāmadaḥsvamanomattamātaṅgo drāgityevāvadamyate || 18 ||
This is indeed the supreme means, O great one, by this very means, the mind, which is like a mad elephant, is gradually controlled.
यही सर्वोत्तम उपाय है, हे महान, इसी उपाय से, मन, जो पागल हाथी की तरह है, धीरे-धीरे नियंत्रित किया जाता है।
एषा ह्यत्यन्तदुष्प्रापा सुप्रापा च महामतेअनभ्यस्तातिदुष्प्रापा स्वभ्यस्ता प्राप्यते सुखम् || १९ ||
eṣā hyatyantaduṣprāpā suprāpā ca mahāmateanabhyastātiduṣprāpā svabhyastā prāpyate sukham || 19 ||
This is indeed very difficult to achieve, but it is easily attainable, O wise one, by one who practices it. Happiness is attained through practice.
यह निश्चित रूप से बहुत कठिन है, लेकिन यह आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, हे बुद्धिमान, जो इसका अभ्यास करता है। अभ्यास से सुख प्राप्त होता है।
क्रमादभ्यस्यमानैषा विषयारतिरात्मजसर्वतः स्फुटतामेति सेकसिक्ता लता यथा || २० ||
kramādabhyasyamānaiṣā viṣayāratirātmajasarvataḥ sphuṭatāmeti sekasiktā latā yathā || 20 ||
This, when practiced gradually, destroys the attachment to objects completely, just like a plant that is watered grows.
यह, जब धीरे-धीरे अभ्यास किया जाता है, वस्तुओं के प्रति आसक्ति को पूर्ण रूप से नष्ट कर देता है, जैसे सींची गई लता बढ़ती है।
नासाद्यते ह्यनभ्यस्ता कांक्षतापि शठात्मना | पुत्र शालिरिवाव्युप्ता तस्मादेनां समाहर || २१ ||
nāsādyate hyanabhyastā kāṃkṣatāpi śaṭhātmanā | putra śālirivāvyuptā tasmādenāṃ samāhara || 21 ||
Without practice, even the most desirous person cannot achieve success, just like unhusked rice cannot be cooked. Therefore, one should strive to achieve it.
अभ्यास के बिना, चाहे कितना ही इच्छुक क्यों न हो, कोई भी व्यक्ति सफलता प्राप्त नहीं कर सकता, जैसे छिलके वाला चावल पकाया नहीं जा सकता। इसलिए, उसे प्राप्त करने के लिए प्रयास करना चाहिए।
तावद्भ्रमन्ति दुःखेषु संसारावटवासिनः | विरतिं विषयेष्वेते यावन्नायान्ति देहिनः || २२ ||
tāvadbhramanti duḥkheṣu saṃsārāvaṭavāsinaḥ | viratiṃ viṣayeṣveteyāvannāyānti dehināḥ || 22 ||
The embodied beings wander in the sufferings of the worldly life until they attain detachment from sensual pleasures.
देहधारी प्राणी इन्द्रिय सुखों से विरक्ति प्राप्त न कर लें, तब तक संसार के दुःखों में भटकते रहते हैं।
अभ्यासेन विना कश्चिन्नाप्नोति विषयारतिम् | अप्यत्यन्तबलो देही देशान्तरमिवागतिः || २३ ||
abhyāsena vinā kaścinnaāpnoti viṣayāratim | apyatyantabalo dehī deśāntaramivāgatiḥ || 23 ||
Without practice, no one can attain enjoyment of sensual pleasures, even if one is very powerful, just like reaching a distant land.
अभ्यास के बिना, कोई भी इन्द्रिय सुखों का आनन्द नहीं ले सकता, चाहे वह कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, जैसे कि एक दूर देश तक पहुंचना।
ध्येयत्यागमतोऽजस्रं ध्यायता देहधारिणा | भोगेष्वरतिरभ्यासाद्वृद्धिं नेया लता यथा || २४ ||
dhyeyatyāgamato'jasraṃ dhyāyatā dehadhāriṇā | bhogeṣvaratirabhyāsādvṛddhiṃ neyā latā yathā || 24 ||
By constantly meditating on the renunciation of desires, the embodied being should cultivate detachment in enjoyments, just as a creeper grows.
निरन्तर इच्छाओं के त्याग पर ध्यान करके, देहधारी प्राणी को भोगों में विरक्ति विकसित करनी चाहिए, जैसे एक लता बढ़ती है।
पुरुषार्थादृते पुत्र नेह संप्राप्यते शुभम् | क्रियाफलं परिप्राप्तुं हर्षामर्षविवर्जितम् || २५ ||
puruṣārthādṛte putra neha saṃprāpyate śubham | kriyāphalaṃ pariprāptuṃ harṣāmarṣavivarjitam || 25 ||
O son, without human effort, nothing auspicious is attained here. To achieve the results of actions, one should be free from joy and sorrow.
हे पुत्र, मानवीय प्रयास के बिना यहाँ कुछ भी शुभ नहीं प्राप्त होता। क्रियाओं के फल प्राप्त करने के लिए, हर्ष और अमर्ष से मुक्त होना चाहिए।
दैवमित्युच्यते लोके न दैवं देहवत्क्वचित् | अवश्यं भवितव्याख्या स्वेहया नियतिश्च या || २६ ||
daivamityucyate loke na daivaṃ dehavatkvacit | avaśyaṃ bhavitavyākhyā svehyā niyatiśca yā || 26 ||
In the world, it is said that fate exists, but fate does not exist in the body. Whatever is inevitable, that is called destiny.
दुनिया में कहा जाता है कि भाग्य है, लेकिन भाग्य शरीर में नहीं है। जो भी अवश्यंभावी है, वह नियति कहलाती है।
उच्यते दैवशब्देन सा नरैरेव नेतरैः | यद्यस्येह यदा यत्र संपन्नं समतां गतम् || २७ ||
ucyate daivaśabdena sā narairēva netaraiḥ | yadyasyēha yadā yatra saṃpannaṃ samatāṃ gatam || 27 ||
It is said that fate is determined by people, not by others. Whatever happens to a person at a particular time and place is considered to be fate.
कहा जाता है कि भाग्य लोगों द्वारा निर्धारित होता है, न कि दूसरों द्वारा। जो भी किसी व्यक्ति के साथ एक विशेष समय और स्थान पर होता है, वह भाग्य माना जाता है।
हर्षामर्षविनाशाय तद्दैवमिति कथ्यते | दैवं नियतिरूपं च पौरुषेणोपजीयते || २८ ||
harṣāmṛṣavināśāya taddaivamiti kathyate | daivaṃ niyatirūpaṃ ca pauruṣeṇopajīyate || 28 ||
It is said that fate is for the destruction of joy and sorrow. Fate, which is in the form of destiny, is achieved through human effort.
कहा जाता है कि भाग्य खुशी और दुःख के नाश के लिए है। भाग्य, जो नियति के रूप में है, मानव प्रयास द्वारा प्राप्त होता है।
सम्यग्ज्ञानविलासेन मृगतृष्णाभ्रमो यथा | यथा संकल्प्यते यद्यत्पौरुषेण तथैव तत् || २९ ||
samyagjñānavilāsena mṛgatṛṣṇābhramo yathā | yathā saṃkalpyate yadyatpauruṣeṇa tathaiva tat || 29 ||
Just as the illusion of a mirage is dispelled by true knowledge, so too whatever is resolved by human effort is achieved.
जैसे सही ज्ञान से मृगतृष्णा का भ्रम दूर हो जाता है, वैसे ही मानव प्रयास से जो भी संकल्पित होता है, वह प्राप्त हो जाता है।
फलवत्तागृहीतत्वे फलवत्तासुखप्रदम् | कर्ता नो मन एवेह यत्कल्पयति तत्तथा || ३० ||
phalavattāgṛhītatve phalavattāsukhapradam | kartā no mana evēha yatkalpayati tattathā || 30 ||
When the fruitfulness is grasped, the fruitfulness brings happiness. The doer is indeed the mind here; whatever it imagines, that is so.
जब फलवत्ता ग्रहण की जाती है, तो फलवत्ता सुख देती है। यहाँ कर्ता मन ही है; जो भी यह कल्पना करता है, वह वैसा ही होता है।
नियतिं यादृशीमेतत्संकल्पयति सा तथा | नियतानियतान्कांश्चिदर्थाननियतानपि || ३१ ||
niyatiṃ yādṛśīmetatsaṅkalpayati sā tathā | niyatāniyatānkāṃścidarthānaniyatānapi || 31 ||
Whatever kind of destiny one imagines, it becomes so. Whether the things are destined or not, they become destined.
जो भी प्रकार की नियति कोई संकल्प करता है, वह वैसी ही हो जाती है। चाहे वे चीजें नियत हों या न हों, वे नियत हो जाती हैं।
करोति चित्तं तेनैतच्चित्तं नियतियोजकम् | नियत्यां नियतिं कुर्वन्कदाचित्स्वार्थनामिकाम् || ३२ ||
karoti cittaṃ tenaitaccittaṃ niyatiyojakam | niyatyāṃ niyatiṃ kurvankadācitsvārthanāmikām || 32 ||
The mind does this, making the mind the cause of destiny. Sometimes, while doing destiny, it becomes self-serving.
मन यह करता है, मन को नियति का कारण बनाता है। कभी-कभी, जब यह नियति करता है, तो यह स्वार्थी हो जाता है।
स्फुरत्यस्मिञ्जगत्कोशे जीवो व्योम्नीव मारुतः | नियत्या विहितं कुर्वन्कदाचिन्नियतिं चरः || ३३ ||
sphuratyasmiñjagatkośe jīvo vyomnīva mārutaḥ | niyatyā vihitaṃ kurvankadācinniyatiṃ caraḥ || 33 ||
The soul shines in this world like the wind in the sky, doing what is ordained by destiny, sometimes wandering in destiny.
आत्मा इस संसार में आकाश में हवा की तरह चमकती है, नियति द्वारा निर्धारित कार्य करते हुए, कभी-कभी नियति में भटकती है।
संज्ञार्थं रूढनियतिशब्दः स्फुरति सानुवत् | तस्माद्यावन्मनस्तावन्न दैवं नियतिर्न च || ३४ ||
saṃjñārthaṃ rūḍhaniyatiśabdaḥ sphurati sānuvat | tasmādyāvanmanastāvanna daivaṃ niyatirna ca || 34 ||
The word destiny shines for the sake of meaning. Therefore, as long as there is mind, there is no destiny or fate.
नियति शब्द अर्थ के लिए चमकता है। इसलिए, जब तक मन है, नियति या भाग्य नहीं है।
संकल्पयति लोकेऽस्मिंस्तत्तथा तस्य नान्यथा | पुरुषार्थादृते पुत्र न किंचिदिह विद्यते || ३६ ||
saṃkalpayati loke'smiṃstattathā tasya nānyathā | puruṣārthādṛte putra na kiṃcidiha vidyate || 36 ||
In this world, one imagines something, and it becomes so, not otherwise. Apart from human effort, son, nothing exists here.
इस संसार में, कोई कुछ सोचता है, और वह वैसा ही होता है, कोई अन्यथा नहीं। मानवीय प्रयास के अलावा, बेटा, यहाँ कुछ भी नहीं है।
परं पौरुषमाश्रित्य भोगेष्वरतिमाहरेत् । न भोगेष्वरतिर्यावज्जायते भवनाशनी || ३७ ||
paraṃ pauruṣamāśritya bhogeṣvaratimāharet | na bhogeṣvaratiryāvajjāyate bhavanāśanī || 37 ||
By relying on supreme human effort, one should enjoy pleasures. As long as there is no pleasure in enjoyment, there is no ultimate satisfaction.
परम पुरुषार्थ पर आश्रित होकर भोगों में आनंद लेना चाहिए। जब तक भोगों में आनंद नहीं होता, तब तक परम संतुष्टि नहीं होती।
न परा निर्वृतिस्तावत्प्राप्यते जयदायिनी । विषयेषु रतिर्यावत्स्थिता संमोहकारिणी || ३८ ||
na parā nirvṛtistāvatprāpyate jayadāyinī | viṣayeṣu ratiryāvatsthitā sammohakāriṇī || 38 ||
Supreme satisfaction cannot be attained as long as one is attached to sensual pleasures, which are deluding.
परम संतुष्टि तब तक प्राप्त नहीं हो सकती जब तक व्यक्ति इंद्रिय सुखों में आसक्त रहता है, जो भ्रम उत्पन्न करते हैं।
मनस्यस्तंगते साधो यद्भवत्यस्तु तत्तथा । जीवो हि पुरुषो जातः पौरुषेण स यद्यथा || ३९ ||
manasyastagate sādho yadbhavatyastu tattathā | jīvo hi puruṣo jātaḥ pauruṣeṇa sa yadyathā || 39 ||
O virtuous one, whatever happens to the mind, let it be so. Indeed, the soul is born as a human and experiences according to its human effort.
हे साधु, मन को जो भी होता है, वह हो जाए। वास्तव में, आत्मा मानव के रूप में जन्म लेती है और अपने पुरुषार्थ के अनुसार अनुभव करती है।
भोगभोगिभरप्रोता कदाशा विनिवर्तते || ४० ||
bhogabhogibharaprotā kadāśā vinivartate || 40 ||
The cycle of enjoyment and the enjoyer, burdened by the weight of pleasures, will eventually come to an end.
भोग और भोगी का चक्र, जो भोगों के भार से दबा हुआ है, अंततः समाप्त हो जाएगा।
बलिरुवाच भोगेष्वरतिरेवान्तः कथं सर्वासुरेश्वर । स्थितिमायाति जीवस्य दीर्घजीवितदायिनी || ४१ ||
baliruvāca bhogeṣvaratirevāntaḥ kathaṃ sarvāsureśvara | sthitimāyāti jīvasya dīrghajīvitadāyinī || 41 ||
Bali said: O Lord of all demons, how does the pleasure in enjoyment become internal and bring stability to the soul, granting long life?
बलि ने कहा: हे सभी दैत्यों के स्वामी, भोगों में आनंद कैसे अंतर्मुखी हो जाता है और आत्मा को स्थिरता प्रदान करता है, जिससे दीर्घ जीवन प्राप्त होता है?
विरोचन उवाच | आत्मावलोकनलता फलिनी फलति स्फुटम् | जीवस्य भोगेष्वरतिं शरदीव महालता || ४२ ||
virocana uvāca | ātmāvalokanalatā phalinī phalati sphuṭam | jīvasya bhogeṣvaratiṃ śaradīva mahālatā || 42 ||
Virochana said: The creeper of self-realization bears fruit abundantly. Like a great creeper in autumn, it delights in the enjoyments of the soul.
विरोचन ने कहा: आत्म-दर्शन की लता फलती है और फल देती है| जैसे शरद ऋतु में एक बड़ी लता, यह जीव के भोगों में आनंद लेती है|
आत्मावलोकनेनैषा विषयारतिरुत्तमा | हृदये स्थितिमायाति श्रीरिवाम्भोजकोटरे || ४३ ||
ātmāvalokanena eṣā viṣayārati ruttamā | hṛdaye sthitim āyāti śrī rivāmbhojakoṭare || 43 ||
Through self-realization, the best enjoyment of objects comes to reside in the heart, like wealth in the calyx of a lotus.
आत्म-दर्शन के द्वारा, विषयों का उत्तम आनंद हृदय में स्थित होता है, जैसे धन कमल के कोटर में स्थित होता है|
तस्मात्प्रज्ञानिकाषेण विचारेणातिचारुणा | देवमालोकयेद्भोगाद्रतिं चावहरेत्समम् || ४४ ||
tasmāt prajñānikāṣeṇa vicāreṇāticāruṇā | devam ālokayed bhogād ratiṃ cāvaharet samam || 44 ||
Therefore, with the beautiful contemplation of the wise, one should see the divine and equally bring forth delight from enjoyment.
इसलिए, ज्ञानी की सुंदर विचारधारा के साथ, एक को दिव्य को देखना चाहिए और भोग से आनंद को समान रूप से उत्पन्न करना चाहिए|
चित्तस्य भोगैर्द्वौ भागौ शास्त्रेणैकं प्रपूरयेत् | गुरुशुश्रूषया चैकमव्युत्पन्नस्य सत्क्रमे || ४५ ||
cittasya bhogair dvau bhāgau śāstreṇaikaṃ prapūrayet | guruśuśrūṣayā caikam avyutpannasya satkramē || 45 ||
The mind has two parts to be filled with enjoyments: one part with scriptural knowledge and the other with service to the guru for the one who is not yet realized.
मन के दो भाग हैं जिन्हें भोगों से भरना है: एक भाग शास्त्रीय ज्ञान से और दूसरा भाग गुरु की सेवा से, जो अभी तक सिद्ध नहीं हुआ है|
किंचिद्व्युत्पत्तियुक्तस्य भागं भोगैः प्रपूरयेत् | गुरुशुश्रूषया भागौ भागं शास्त्रार्थचिन्तया || ४६ ||
kiñcid vyutpattiyuktasya bhāgaṃ bhogaiḥ prapūrayet | guruśuśrūṣayā bhāgau bhāgaṃ śāstrārthacintayā || 46 ||
One who has attained some realization should fill one part with enjoyments and the other part with service to the guru and contemplation of scriptural meanings.
जिसने कुछ सिद्धि प्राप्त कर ली है, उसे एक भाग भोगों से भरना चाहिए और दूसरा भाग गुरु की सेवा और शास्त्रीय अर्थों की चिंतन से भरना चाहिए|
व्युत्पत्तिमनुयातस्य पूरयेच्चेतसोऽन्वहम् | द्वौ भागौ शास्त्रवैराग्यैर्द्वौ ध्यानगुरुपूजया || ४७ ||
vyutpattimanuyātasya pūrayeccetaso'nvaham | dvau bhāgau śāstravairāgyairdvau dhyānagurupūjayā || 47 ||
One should constantly fill the mind with the origin of things | Two parts by scriptural dispassion, two parts by meditation and worship of the guru
व्यक्ति को चीजों की उत्पत्ति के बारे में निरंतर अपने मन को भरना चाहिए | दो भाग शास्त्रीय वैराग्य से, दो भाग ध्यान और गुरु की पूजा से
साधुतामागतो जीवो योग्यो ज्ञानकथाक्रमे | निर्मलाकृतिरादत्ते पट उत्तमरञ्जनाम् || ४८ ||
sādhutāmāgato jīvo yogyo jñānakathākramē | nirmalākṛtirādatte paṭa uttamaranjanām || 48 ||
The soul that has attained goodness is fit for the sequence of knowledge discourse | It assumes a pure form, like a clean cloth taking the best dye
जो आत्मा साधुता को प्राप्त हो गया है, वह ज्ञान के क्रम में उपयुक्त है | वह एक शुद्ध रूप धारण करता है, जैसे एक साफ कपड़ा सबसे बेहतरीन रंग लेता है
शनैः शनैर्लालनीयं युक्तिभिः पावनोक्तिभिः | शास्त्रार्थपरिणामेन पालयेच्चित्तबालकम् || ४९ ||
śanaiḥ śanairlālanīyaṃ yuktibhiḥ pāvanoktibhiḥ | śāstrārthapariṇāmena pālayeccittabālakam || 49 ||
Gradually, gradually, it should be nurtured with reasoning and purifying words | By the transformation of the meaning of the scriptures, one should nurture the childlike mind
धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, इसे तर्क और पवित्र शब्दों से पोषित किया जाना चाहिए | शास्त्रों के अर्थ के परिवर्तन से, बालक-जैसे मन को पोषित किया जाना चाहिए
परे परिणतं ज्ञाने शिथिलीभूतदुर्ग्रहम् | ज्योत्स्नाऽहीनस्फटिकवच्चेतः शीतं विराजते || ५० ||
parē pariṇataṃ jñānē śithilībhūtadurgraham | jyotsnā'hīnasphatikavaccetaḥ śītaṃ virājatē || 50 ||
In the highest state of matured knowledge, the mind becomes relaxed and free from difficulties | Like a crystal without moonlight, the mind shines coolly
परम अवस्था में परिपक्व ज्ञान में, मन शिथिल और कठिनाइयों से मुक्त हो जाता है | चंद्रमा के प्रकाश के बिना स्फटिक की तरह, मन ठंडा चमकता है
प्रज्ञया परया ऋज्व्या भोगानामीश्वरस्य च | सममेवाथ देहस्य रूपमाश्ववलोकयेत् || ५१ ||
prajñayā parayā ṛjvyā bhogānāmīśvarasya ca | samamevātha dehasya rūpamāśvalokayet || 51 ||
With the highest, straightforward wisdom, one should see the form of enjoyments, the lord, and the body as the same |
सर्वोच्च, सीधी बुद्धि से, एक ही समान रूप में भोगों, ईश्वर और शरीर को देखना चाहिए |
प्रज्ञाविचारवशतः सममेव सदा सुत | आत्मावलोकनं तृष्णासंत्यागं च समाहरेत् || ५२ ||
prajñāvicāravśataḥ samameva sadā suta | ātmāvalokanaṃ tṛṣṇāsaṃtyāgaṃ ca samāharet || 52 ||
By the power of wisdom and contemplation, one should always strive for equanimity, O son, and should practice self-reflection and the renunciation of desires.
बुद्धि और विचार की शक्ति से, हे पुत्र, सदा समता की ओर प्रयास करें और आत्म-चिंतन और इच्छाओं का त्याग करें।
परदृष्टौ वितृष्णत्वं तृष्णाभावे च दृक्परा | एते मिथः स्थिते दृष्टी तेजोदीपदशे यथा || ५३ ||
paradṛṣṭau vitṛṣṇatvaṃ tṛṣṇābhāve ca dṛkparā | ete mithaḥ sthite dṛṣṭī tejodīpadaśe yathā || 53 ||
In the vision of the Supreme, there is detachment from desires, and in the absence of desires, the vision is supreme. These two visions, when combined, are like the light of a lamp.
परमात्मा के दर्शन में इच्छाओं से विरक्ति होती है, और इच्छाओं के अभाव में दृष्टि परम होती है। ये दोनों दृष्टियाँ, जब एक साथ होती हैं, तो दीपक के प्रकाश की तरह होती हैं।
भोगपूगे गतास्वादे दृष्टे देवे परावरे | परे ब्रह्मणि विश्रान्तिरनन्तोदेति शाश्वती || ५४ ||
bhogapūge gatāsvāde dṛṣṭe deve parāvare | pare brahmaṇi viśrāntiranantodeti śāśvatī || 54 ||
When one has fully enjoyed worldly pleasures and has seen the Supreme Lord, who is both immanent and transcendent, one finds eternal rest in the Supreme Brahman, which is infinite and eternal.
जब कोई संसारिक भोगों का पूर्ण आस्वादन कर चुका होता है और परमात्मा को देख चुका होता है, जो अंतर्यामी और परम दोनों है, तो वह अनंत और शाश्वत परब्रह्म में शाश्वत विश्राम पाता है।
विषयाकलितानन्दमनन्तोदेति निर्वृतिः | न कदाचन जीवानामात्मविश्रवणादृते || ५५ ||
viṣayākalitānandamanantodeti nirvṛtiḥ | na kadācana jīvānāmātmaviśravaṇādṛte || 55 ||
The joy derived from sense objects is not eternal happiness. True contentment never arises for living beings except through self-realization.
इंद्रियों के विषयों से प्राप्त आनंद अनंत सुख नहीं है। सच्ची संतुष्टि जीवों के लिए आत्म-ज्ञान के बिना कभी नहीं आती।
यज्ञदानतपस्तीर्थसेवाभिर्जायते सुखम् | न तपोभिर्न दानेन न तीर्थैरपि जायते || ५६ ||
yajñadānatapastīrthasevābhirjāyate sukham | na tapobhirna dānena na tīrthairapi jāyate || 56 ||
Happiness arises from the service of sacrifices, charity, austerities, and pilgrimages, but not from austerities alone, nor from charity, nor from pilgrimages.
सुख यज्ञ, दान, तप और तीर्थ सेवा से उत्पन्न होता है, लेकिन केवल तप से, दान से, या तीर्थों से नहीं उत्पन्न होता।
भोगेषु विरतिर्जन्तोः स्वभावालोकनादृते | कयाचिदपि नो युक्त्या बुद्धिरात्मावलोकने || ५७ ||
bhogeshu viratirjantoḥ svabhāvālokanādrte | kayācidapi no yuktyā buddhirātmāvalokane || 57 ||
Without the realization of one's own nature, a person cannot detach from worldly pleasures by any means or reasoning.
अपने स्वभाव के दर्शन के बिना, किसी भी तर्क या उपाय से व्यक्ति भोगों से विरत नहीं हो सकता।
स्वप्रयत्नादृते पुंसः श्रेयसे संप्रवर्तते | भोगसंत्यागसंप्राप्तपरमार्थादृते सुत || ५८ ||
svaprayatnādrte puṃsaḥ śreyase saṃpravartate | bhogasatyāgasamprāptaparamārthādrte suta || 58 ||
Without personal effort, one cannot attain the highest good. Without renouncing pleasures, one cannot realize the ultimate truth.
व्यक्तिगत प्रयास के बिना, कोई परम कल्याण नहीं प्राप्त कर सकता। भोगों के त्याग के बिना, कोई परम सत्य को नहीं समझ सकता।
न ब्रह्मपदविश्रान्तिसुखमासाद्यते परम् | आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते जगत्यस्मिन्न कुत्रचित् || ५९ ||
na brahmapadaviśrāntisukhamāsādyate param | ābrahmasthambaparyante jagatyaasminna kutracit || 59 ||
The supreme bliss of resting in the state of Brahman cannot be attained anywhere in this world, from Brahma down to a blade of grass.
ब्रह्म के पद में विश्राम करने का परम सुख कहीं भी इस जगत में, ब्रह्मा से लेकर एक घास की पत्ती तक, नहीं प्राप्त किया जा सकता।
तद्वदाश्वस्यते भाते परमे कारणे यथा | पौरुषं यत्नमाश्रित्य दैवं कृत्वा सुदूरतः || ६० ||
tadvadāśvasyate bhāte parame kāraṇe yathā | pauruṣaṃ yatnamāśritya daivaṃ kṛtvā sudūrataḥ || 60 ||
Just as one feels reassured by the ultimate cause, one should rely on personal effort and keep destiny far away.
जैसे कोई परम कारण से आश्वस्त होता है, उसी प्रकार व्यक्तिगत प्रयास पर भरोसा करना चाहिए और भाग्य को दूर रखना चाहिए।
भोगान्विगर्हयेत्प्राज्ञः श्रेयोद्वारदृढार्गलान् | प्रौढायां भोगगर्हायां विचार उपजायते || ६१ ||
bhogānvigarhayetprājñaḥ śreyodvāradṛḍhārgalān | prauḍhāyāṃ bhogagarhāyāṃ vicāra upajāyate || 61 ||
A wise person should condemn pleasures, which are strong obstacles to the path of the highest good. When the condemnation of pleasures is mature, reflection arises.
एक बुद्धिमान व्यक्ति को भोगों की निंदा करनी चाहिए, जो परम कल्याण के मार्ग में मजबूत बाधाएं हैं। जब भोगों की निंदा परिपक्व हो जाती है, तब विचार उत्पन्न होता है।
वृद्धायां प्रावृषि श्रीमांशरत्काल इवामलः | विचारो भोगगर्हातो विचाराद्भोगगर्हणम् || ६२ ||
vṛddhāyāṃ prāvṛṣi śrīmāṃśaratkāla ivāmalaḥ | vicāro bhogagarhāto vicārādbhogagarhaṇam || 62 ||
In the rainy season, the sky is as pure as the autumn night | Criticism arises from enjoyment, and from criticism comes the condemnation of enjoyment
वर्षा ऋतु में आकाश शरद् ऋतु की रात की तरह शुद्ध होता है | भोग से विचार उत्पन्न होता है, और विचार से भोग की निन्दा होती है
अन्योन्यमेते पूर्येते समुद्रजलदाविव | भोगगर्हाविचारश्च स्वात्मालोकश्च शाश्वतः || ६३ ||
anyonyamete pūryete samudrajaladāviva | bhogagarhāvicāraśca svātmālokaśca śāśvataḥ || 63 ||
These two fill each other like the ocean and the clouds | Criticism of enjoyment, reflection, and self-realization are eternal
ये दोनों एक दूसरे को भरते हैं जैसे समुद्र और बादल | भोग की निन्दा, विचार, और आत्म-ज्ञान सनातन हैं
अन्योन्यं साधयन्त्यर्थं सुस्निग्धाः सुहृदो यथा | पूर्वं दैवमनादृत्य पौरुषेण प्रयत्नतः || ६४ ||
anyonyaṃ sādhayantyarthaṃ susnigdhāḥ suhṛdo yathā | pūrvaṃ daivamanādṛtya pauruṣeṇa prayatnataḥ || 64 ||
They mutually accomplish their goals like close friends | Initially disregarding fate, one should strive with human effort
वे एक दूसरे के लक्ष्य को प्राप्त करते हैं जैसे घनिष्ठ मित्र | पहले भाग्य को अनदेखा करके, मनुष्य प्रयास से प्रयत्न करना चाहिए
दन्तैर्दन्तान्प्रसंपीड्य भोगेष्वरतिमाहरेत् | देशाचाराविरुद्धेन बान्धवैकमतेन च || ६५ ||
dantairdantānprasaṃpīḍya bhogeṣvaratimāharet | deśācārāviruddhena bāndhaivaikamatena ca || 65 ||
One should enjoy pleasures by restraining the senses | In accordance with local customs and with the consent of relatives
इंद्रियों को नियंत्रित करके भोगों का आनंद लेना चाहिए | स्थानीय रीति-रिवाजों के अनुसार और रिश्तेदारों की सहमति से
पौरुषेण क्रमेणादौ धनानि समुपार्जयेत् | धनैरभ्याहरेद्भव्यान्सुजनान्गुणशालिनः || ६६ ||
pauruṣeṇa krameṇādau dhanāni samupārjayet | dhanairabhyāharedbhavhyānsujanānguṇaśālinaḥ || 66 ||
One should initially acquire wealth through human effort and in a systematic manner | With that wealth, one should attract virtuous and noble people
मनुष्य प्रयास और व्यवस्थित ढंग से पहले धन अर्जित करें | उस धन से गुणवान और भव्य लोगों को आकर्षित करें
प्रवर्तते समासङ्गात्तेषां भोगविगर्हणा ततो विचारस्तदनु ज्ञानं शास्त्रार्थसंग्रहः || ६७ ||
pravartate samāsaṅgāttteṣāṃ bhogavigarhaṇā tato vicārastadanu jñānaṃ śāstrārthasaṃgrahaḥ || 67 ||
From the association with them, the condemnation of enjoyment begins. Then, through reflection, knowledge arises, which is the essence of the scriptures.
उनके संग से भोग की निन्दा होती है। फिर, विचार के द्वारा, ज्ञान उत्पन्न होता है, जो शास्त्रों का सार है।
ततः क्रमेण परमपदप्राप्तिः प्रजायते यदा तूपरते काले विषयेभ्यो विरम्यसे || ६८ ||
tataḥ krameṇa paramapadaprāptiḥ prajāyate yadā tūparate kāle viṣayebhyo viramyase || 68 ||
Then, gradually, the attainment of the supreme state arises. When, at the right time, you withdraw from the sense objects.
फिर, धीरे-धीरे, परम पद की प्राप्ति होती है। जब, सही समय पर, आप इन्द्रियों के विषयों से विरत हो जाते हैं।
तदा विचारवशतः परमं पदमेष्यसि सम्यक्प्राप्स्यसि विश्रान्तिमात्मन्यत्यन्तपावने || ६९ ||
tadā vicāravasatḥ paramaṃ padameṣyasi samyakprāpsyasi viśrāntimātmanyatyantapāvane || 69 ||
Then, through the power of reflection, you will attain the supreme state. You will truly attain rest in the supremely purifying self.
फिर, विचार के वश से, आप परम पद को प्राप्त करेंगे। आप वास्तव में अत्यन्त पवित्र आत्मा में विश्राम प्राप्त करेंगे।
न पुनः कल्पनापङ्के दुःखाय निपतिष्यसि स्थितापि नास्था ते शुद्ध नमस्तेऽस्तु सदाशिव || ७० ||
na punaḥ kalpanāpaṅke duḥkhāya nipatiṣyasi sthitāpi nāsthā te śuddha namaste'stu sadāśiva || 70 ||
You will not fall again into the mire of imagination and suffering. Even if you are established, you have no faith. Pure, salutations to you, O Sadashiva.
आप फिर से कल्पना और दुःख के दलदल में नहीं गिरेंगे। भले ही आप स्थित हों, आपके पास विश्वास नहीं है। शुद्ध, आपको प्रणाम, हे सदाशिव।
देशक्रमेण धनमल्पविगर्हणेन तेनाङ्ग साधुजनमर्जय मानपूर्वम् तत्संगमोत्थविषयाद्यवहेलनेन सम्यग्विचारविभवेन तवात्मलाभः || ७१ ||
deśakrameṇa dhanamalpavigarhaṇena tenāṅga sādhujanamarjaya mānapūrvam tatsaṅgamotthaviṣayādyavahalanena samyagvicāravibhavena tavātmalābhḥ || 71 ||
With the wealth of little condemnation, honor the good people with respect. Through the disregard of objects arising from their association, with the power of right reflection, you will attain self-realization.
थोड़ी निन्दा की धन से, सम्मान के साथ सज्जनों का आदर करें। उनके संग से उत्पन्न विषयों की उपेक्षा के द्वारा, सही विचार की शक्ति से, आप आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करेंगे।