Upaśama, Chapter 21उपशम प्रकरण · सर्ग २१

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं प्रबोधितस्तेन तदा पुण्येन पावनः । प्रबोधमाप प्राकाश्यं प्रभात इव भूतलम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ prabodhitastena tadā puṇyena pāvanaḥ | prabodhamāpa prākāśyaṃ prabhāta iva bhūtalam || 1 ||

Sri Vasishtha said: Woken up in this way by Punya, Pavana became clear and bright, like the earth at dawn.

श्री वसिष्ठ बोले, इस तरह पुण्य के जगाने से पावन साफ़ और उजला हो गया, जैसे सुबह होते ही धरती उजली हो जाती है।

उभावपि ततः सिद्धौ ज्ञानविज्ञानपारगौ । विचेरतुर्वने तस्मिन्यावदिच्छमनिन्दितौ ॥ २ ॥

ubhāvapi tataḥ siddhau jñānavijñānapāragau | viceraturvane tasminyāvadicchamaninditau || 2 ||

Then the two of them, now fully accomplished, masters of both knowledge and its practice, wandered through that forest as they wished, free of any fault.

फिर वे दोनों, अब पूरी तरह सिद्ध, ज्ञान और उसके अभ्यास दोनों में निपुण होकर, उस जंगल में जैसे चाहें वैसे घूमते रहे, बिना किसी दोष के।

ततः कदाचित्कालेन निर्वाणपदमागतौ । तौ विदेहौ गतस्नेहौ दीपाविव शमं गतौ ॥ ३ ॥

tataḥ kadācitkālena nirvāṇapadamāgatau | tau videhau gatasnehaudīpāviva śamaṃ gatau || 3 ||

Then, after some time, the two of them reached the state beyond all becoming. Free of body and free of any bond of affection, they grew still, like two lamps going out.

फिर, कुछ समय बाद, वे दोनों उस दशा में पहुँच गए जो हर जन्म से परे है। शरीर से मुक्त और हर मोह-बंधन से मुक्त होकर, वे शांत हो गए, जैसे दो दीये बुझ जाते हैं।

एवं प्राग्भुक्तदेहानामनन्ता जनबन्धुता । आः कैः किं गृह्यते ताभ्यः किं वा संत्यज्यतेऽनघ ॥ ४ ॥

evaṃ prāgbhuktadehānāmanantā janabandhutā | āḥ kaiḥ kiṃ gṛhyate tābhyaḥ kiṃ vā saṃtyajyate'nagha || 4 ||

In this way, the ties of kinship among people who have worn bodies before are endless. So tell me, blameless one, what does anyone really gain by holding on to them, and what does anyone really lose by giving them up?

इस तरह जिन लोगों ने पहले भी शरीर धारण किए हैं, उनके बीच नाते-रिश्ते अनगिनत हैं। तो बताओ, हे निष्पाप, इन्हें पकड़कर आदमी को क्या मिलता है, और इन्हें छोड़ने से उसका क्या जाता है?

तस्मादासामनन्तानां तृष्णानां रघुनन्दन । उपायस्त्याग एवैको न नाम परिपालनम् ॥ ५ ॥

tasmādāsāmanantānāṃ tṛṣṇānāṃ raghunandana | upāyastyāga evaiko na nāma paripālanam || 5 ||

So, Rama, joy of the Raghu family, the only way to deal with these endless desires is to give them up. It is never right to nurse and protect them.

इसलिए, हे राम, इन अनगिनत इच्छाओं से निपटने का बस एक ही तरीका है, इन्हें छोड़ देना। इन्हें पाल-पोसकर रखना कभी सही नहीं है।

चिन्तनेनैधते चिन्ता त्विन्धनेनेव पावकः । नश्यत्यचिन्ततेनैव विनेन्धनमिवानलः ॥ ६ ॥

cintanenaidhate cintā tvindhaneneva pāvakaḥ | naśyatyacintyatenaiva vinenadhanamivānalaḥ || 6 ||

By dwelling on it, worry grows, just as fire grows with fuel. By not dwelling on it, it dies out, just as fire dies without fuel.

उसके बारे में सोचते रहने से चिंता बढ़ती है, ठीक जैसे ईंधन से आग बढ़ती है। उसके बारे में न सोचने से वह मिट जाती है, ठीक जैसे ईंधन के बिना आग बुझ जाती है।

ध्येयत्यागरथारूढः करुणोदारया दृशा । लोकमालोकयन्दीनमातिष्ठोत्तिष्ठ राघव ॥ ७ ॥

dhyeyatyāgarathārūḍhaḥ karuṇodārayā dṛśā | lokamālokayandīnamātiṣṭhottisṭha rāghava || 7 ||

Climb onto the chariot of giving up whatever your mind fixes on, and look at this suffering world with a wide, kind eye. Hold to this, and rise, Rama.

जिस पर मन टिकता है, उसे छोड़ने के रथ पर चढ़ जाओ, और इस दुखी संसार को बड़ी और दयालु नज़र से देखो। इस पर टिके रहो, और उठो, हे राम।

एषा ब्राह्मी स्थितिः स्वच्छा निष्कामा विगतामया । एनां प्राप्य महाबाहो विमूढोऽपि न मुह्यति ॥ ८ ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā niṣkāmā vigatāmayā | enāṃ prāpya mahābāho vimūḍho'pi na muhyati || 8 ||

This is the state of Brahman: clear, free of desire, free of any sickness. Once you reach it, mighty-armed one, even a confused person stops being confused.

यही ब्रह्म की स्थिति है, साफ़, इच्छा से मुक्त, हर रोग से मुक्त। इसे पाकर, हे महाबाहु, भ्रमित आदमी भी भ्रमित नहीं रहता।

एकं विवेकं सुहृदमेकां प्रौढसखीं धियम् । आदाय विहरन्नेव संकटेषु न मुह्यति ॥ ९ ॥

ekaṃ vivekaṃ suhṛdam ekāṃ prauḍhasakhīṃ dhiyam | ādāya viharann eva saṃkaṭeṣu na muhyati || 9 ||

Take clear judgment as your one friend, and a steady, mature mind as your one companion. Simply by living with these two, you will not lose your way, even in danger.

साफ़ समझ को अपना एक दोस्त बनाओ, और स्थिर, परिपक्व मन को अपना एक साथी बनाओ। बस इन दोनों के साथ रहने से ही, खतरे में भी तुम भटकोगे नहीं।

विनिवारितसर्वार्थादपहस्तितबान्धवात् । न स्वधैर्यादृते कश्चिदभ्युद्धरति संकटात् ॥ १० ॥

vinivāritasarvārthād apahastitabāndhavāt | na svadhairyaādṛte kaścid abhyuddharati saṃkaṭāt || 10 ||

When every purpose is blocked and even one's own family turns away, nothing but one's own courage can pull a person out of danger.

जब हर मकसद रुक जाए और अपने ही घरवाले भी मुँह मोड़ लें, तब अपने ही साहस के सिवा कोई भी आदमी को खतरे से नहीं निकाल सकता।

वैराग्येणाथ शास्त्रेण महत्त्वादिगुणैरपि । यत्नेनापद्विघातार्थं स्वयमेवोन्नयेन्मनः ॥ ११ ॥

vairāgyeṇātha śāstreṇa mahattvādiguṇairapi | yatnenāpadvighātārthaṃ svayamevonnayenmanaḥ || 11 ||

Through detachment, through the teachings, and through qualities like true greatness, one should, by one's own effort, raise up one's own mind, in order to fend off misfortune.

वैराग्य से, शास्त्रों से, और सच्ची महानता जैसे गुणों से, आदमी को अपनी ही मेहनत से अपने मन को ऊपर उठाना चाहिए, ताकि मुसीबत को रोका जा सके।

न तत्त्रिभुवनैश्वर्यान्न कोशाद्रत्नधारिणः । फलमासाद्यते चित्ताद्यन्महत्त्वोपबृंहितात् ॥ १२ ॥

na tattribhuvanaiśvaryānna kośādratnadhāriṇaḥ | phalamāsādyate cittādyanmahattvopabṛṃhitāt || 12 ||

The reward that comes from a mind grown great is not gained by ruling the three worlds, nor from a treasury full of jewels.

जो फल एक महान बने हुए मन से मिलता है, वह तीनों लोकों पर राज करने से नहीं मिलता, न ही रत्नों से भरे खजाने से मिलता है।

तदेतस्मिञ्जगत्कुक्षौ पातोत्पातनदोलनैः । पतन्ति पुरुषा ये वै मनस्तेषां गतज्वरम् ॥ १३ ॥

tadetasmiñjagatkukṣau pātotpātanadolanaiḥ | patanti puruṣā ye vai manasteṣāṃ gatajvaram || 13 ||

So within the belly of this world, tossed about by the swings of rising and falling, men keep falling, yet their minds stay free of fever.

तो इस संसार के पेट के भीतर, उठने और गिरने के इन झूलों में हिलते हुए, आदमी गिरते ही रहते हैं, फिर भी उनका मन बुखार से मुक्त रहता है।

पूर्णे मनसि संपूर्णं जगत्सर्वं सुधाद्रवैः । उपानद्रूढपादस्य ननु चर्मास्तृतैव भूः ॥ १४ ॥

pūrṇe manasi saṃpūrṇaṃ jagatsarvaṃ sudhādravaiḥ | upānadrūḍhapādasya nanu carmāstṛtaiva bhūḥ || 14 ||

When the mind is full and content, the whole world turns into streams of nectar for that person, just as for a man wearing sandals, the whole earth feels covered in leather.

जब मन भरा हुआ और संतुष्ट होता है, तो उस आदमी के लिए पूरी दुनिया अमृत की धाराओं जैसी हो जाती है, ठीक जैसे जूते पहने आदमी को लगता है कि पूरी धरती चमड़े से ढकी है।

वैराग्यात्पूर्णतामेति मनो नाशावशानुगम् । आशया रिक्ततामेति शरदेव सरोमलम् ॥ १५ ॥

vairāgyātpūrṇatāmeti mano nāśāvaśānugam | āśayā riktatāmeti śaradeva saramalam || 15 ||

Through detachment, the mind, which left to itself only heads toward ruin, becomes full. Through craving, it turns empty, the way a muddy pond dries up in autumn.

वैराग्य से मन, जो अपने हाल पर छोड़ दिया जाए तो बस बर्बादी की ओर जाता है, भर जाता है। लालसा से वह खाली हो जाता है, ठीक जैसे शरद ऋतु में एक कीचड़ भरा तालाब सूख जाता है।

हृदयं शून्यतामेति प्रकटीकृतकोटरम् । अगस्तिपीतार्णववदाशाविवशचेतसाम् ॥ १६ ॥

hṛdayaṃ śūnyatāmeti prakaṭīkṛtakoṭaram | agastipītārṇavavadāśāvivaśacetasām || 16 ||

For those whose minds are helpless in the grip of craving, the heart turns hollow, its cavity laid bare, like the ocean after the sage Agastya drank it dry.

जिनका मन लालसा की पकड़ में बेबस है, उनका हृदय खोखला हो जाता है, उसकी खाली जगह साफ़ दिख जाती है, ठीक जैसे ऋषि अगस्ति के पी जाने के बाद समुद्र खाली हो गया था।

यस्य चित्ततरौ स्फारे तृष्णाचपलमर्कटी । न वल्गति महत्तस्य राजते हृद्वनं ततम् ॥ १७ ॥

yasya cittatarau sphāre tṛṣṇācapalamarkaṭī | na valgati mahattasya rājate hṛdvanam tatam || 17 ||

When the restless monkey of craving does not leap about in the wide tree of the mind, that person's heart, spread out like a forest, shines bright.

जब मन के फैले हुए पेड़ पर लालसा का बेचैन बंदर उछल-कूद नहीं करता, तो उस आदमी का हृदय, जो जंगल की तरह फैला है, चमक उठता है।

पद्माक्षकोशं त्रिजगद्गोष्पदं योजनव्रजम् । निमेषार्धं महाकल्पः स्पृहारहितचेतसाम् ॥ १८ ॥

padmākṣakośaṃ trijagadgoṣpadaṃ yojanavrajam | nimeṣārdhaṃ mahākalpaḥ spṛhārahitacetasām || 18 ||

For minds free of longing, the three worlds fit in a lotus cup, a journey of many miles is no bigger than a cow's hoofprint, and half a blink of an eye lasts as long as a great cosmic age.

जिन मनों में कोई लालसा नहीं, उनके लिए तीनों लोक एक कमल के प्याले जितने हैं, कई मील की यात्रा गाय के खुर के निशान जितनी है, और आँख का आधा झपकना भी एक महाकल्प जितना लंबा है।

शीतता सा न शीतांशोर्न हिमाचलकन्दरे । न रम्भाचन्दनावल्यां निःस्पृहेषु मनःसु या ॥ १९ ॥

śītatā sā na śītāṃśor na himācalakandare | na rambhācandanāvalyāṃ niḥspṛheṣu manaḥsu yā || 19 ||

The coolness found in minds free of craving is not found in the cool-rayed moon, not in a cave in the Himalayas, not in rows of banana trees and sandalwood.

जो शीतलता लालसा-रहित मन में होती है, वह न तो शीतल किरणों वाले चाँद में है, न हिमालय की किसी गुफा में, न केले और चंदन की कतारों में।

न तथा भाति पूर्णेन्दुर्न पूर्णः क्षीरसागरः । न लक्ष्मीवदनं कान्तं स्पृहाहीनं यथा मनः ॥ २० ॥

na tathā bhāti pūrṇendur na pūrṇaḥ kṣīrasāgaraḥ | na lakṣmīvadanaṃ kāntaṃ spṛhāhīnaṃ yathā manaḥ || 20 ||

The full moon does not shine like this, the brimming ocean of milk is not this bright, and even the lovely face of the goddess Lakshmi does not shine like this. Only a mind free of craving shines this way.

पूरा चाँद भी ऐसा नहीं चमकता, दूध से भरा सागर भी इतना उज्ज्वल नहीं है, और देवी लक्ष्मी का सुंदर मुख भी ऐसा नहीं चमकता। ऐसे तो बस लालसा-रहित मन ही चमकता है।

यथाब्दलेखा शशिनं सुधालेपं मषी यथा । दूषयत्येवमेवान्तर्नरमाशापिशाचिका ॥ २१ ॥

yathābda-lekhā śaśinaṃ sudhālepaṃ maṣī yathā | dūṣayatyevam-evāntar-naramāśāpiśācikā || 21 ||

Just as a streak of cloud dims the moon, and just as a smear of soot dims something coated with nectar, in the same way, the demoness called craving corrupts a man from within.

जैसे बादल की एक धारी चाँद को धुंधला कर देती है, और जैसे कालिख का एक दाग अमृत से लिपे किसी चीज़ को धुंधला कर देता है, वैसे ही लालसा नाम की राक्षसी आदमी को भीतर से बिगाड़ देती है।

आशाख्याश्चित्तवृक्षस्य शाखाः स्थगितदिक्तटाः । तासु च्छिन्नास्वरूपत्वं याति चित्तमहाद्रुमः ॥ २२ ॥

āśākhyāścittavṛkṣasya śākhāḥ sthagitadiktaṭāḥ | tāsu chchinnāsvārūpatvaṃ yāti cittamahādrumaḥ || 22 ||

Craving forms the branches of the mind's tree, and they block out the horizon in every direction. When those branches are cut away, the great tree of the mind itself dissolves into formlessness.

लालसा ही मन के पेड़ की डालियाँ हैं, और वे हर दिशा में क्षितिज को ढक लेती हैं। जब वे डालियाँ काट दी जाती हैं, तो मन का वह विशाल पेड़ ही निराकार हो जाता है।

छिन्नतृष्णामहाशाखे चित्तस्थाणौ स्थितिं गते । एकरूपतया धैर्यं प्रयाति शतशाखताम् ॥ २३ ॥

chinnatṛṣṇāmahāśākhe cittasthāṇau sthitiṃ gate | ekarūpatayā dhairyaṃ prayāti śataśākhatām || 23 ||

When the stump of the mind, with its great branch of craving cut away, comes to rest, then steadiness, though it is one single thing, grows a hundred new branches.

जब मन का ठूँठ, जिसकी लालसा वाली बड़ी डाल कट चुकी है, शांत होकर टिक जाता है, तो स्थिरता, जो खुद एक ही है, सौ नई डालियों में फैल जाती है।

अनस्तमितधैर्येण तेन चित्ते क्षयं गते । तत्पदं प्राप्यते राम यत्र नाशो न विद्यते ॥ २४ ॥

anastamitadhairyeṇa tena citte kṣayaṃ gate | tatpadaṃ prāpyate rāma yatra nāśo na vidyate || 24 ||

Through that steadiness which never sets, once the mind itself has dissolved, one reaches that state, Rama, where nothing is ever lost.

उस स्थिरता के सहारे जो कभी नहीं ढलती, जब मन खुद घुल जाता है, तो आदमी उस दशा को पा लेता है, हे राम, जहाँ कुछ भी कभी नहीं खोता।

एतासां चित्तवृत्तीनामाशानामुत्तमाशयःन ददासि प्ररोहं चेत्तद्भयं नास्ति राघव ॥ २५ ॥

etāsāṃ cittavṛttīnāmāśānāmuttamāśayaḥna dadāsi prarohaṃ cettadbhayaṃ nāsti rāghava || 25 ||

Noble one, if you do not let these desires, these movements of the mind, take root and sprout, then there is nothing to fear, Rama.

हे उदार मन वाले, अगर तुम इन इच्छाओं को, मन की इन हरकतों को, जड़ पकड़ने और अंकुरित होने का मौका न दो, तो फिर डरने की कोई बात नहीं है, हे राम।

चित्तं वृत्तिविहीनं ते यदा यातमचित्तताम्तदा मोक्षमयीमन्तः सत्तामाप्नोषि तां तताम् ॥ २६ ॥

cittaṃ vṛttivihīnaṃ te yadā yātamacittatāmtadā mokṣamayīmantaḥ sattāmāpnoṣi tāṃ tatām || 26 ||

When your mind, empty of all its movements, reaches the state of no-mind, then you attain that vast inner reality which is liberation itself.

जब तुम्हारा मन, अपनी सारी हरकतों से खाली होकर, अ-मन की दशा में पहुँच जाता है, तब तुम्हें वह विशाल भीतरी सच्चाई मिलती है, जो मोक्ष ही है।

चित्तकौशिकपक्षिण्या तृष्णया क्षुभ्दयान्तरेअमङ्गलानि विस्तारमलमायान्ति राघव ॥ २७ ॥

cittakauśikapakṣiṇyā tṛṣṇayā kṣubdhayāntareamaṅgalāni vistāramalamāyānti rāghava || 27 ||

When craving, the owl-bird of the mind, grows restless within, misfortunes come pouring in without limit, Rama.

जब लालसा, जो मन का उल्लू-पक्षी है, भीतर बेचैन हो जाती है, तो दुर्भाग्य बिना किसी सीमा के उमड़ आता है, हे राम।

चिन्तनं वृत्तिरित्युक्तं वर्तते चित्तमाशयाचित्तवृत्तिमतो ह्याशां त्यक्त्वा निश्चित्ततां व्रज ॥ २८ ॥

cintanaṃ vṛttirityuktaṃ vartate cittamāśayācittavṛttimato hyāśāṃ tyaktvā niścittatāṃ vraja || 28 ||

Dwelling on something is what we call a movement of the mind, and the mind runs on hope and craving. Since the mind's movements come from this craving, give up craving and go to the state beyond mind.

किसी बात पर टिके रहना ही मन की हरकत कहलाती है, और मन आशा और लालसा के सहारे ही चलता है। चूँकि मन की हरकतें इसी लालसा से आती हैं, इसलिए लालसा को छोड़ो और मन से परे की दशा में चले जाओ।

यो यया वर्तते वृत्त्या स तयैव विना क्षयीअतश्चित्तोपशान्त्यर्थं तद्वृत्तिं प्रक्षयं नय ॥ २९ ॥

yo yayā vartate vṛttyā sa tayaiva vinā kṣayīataścittopaśāntyarthaṃ tadvṛttiṃ prakṣayaṃ naya || 29 ||

Whatever runs on some particular activity dies out the moment that activity stops. So, to bring the mind to rest, put an end to its activity completely.

जो भी किसी खास हरकत के सहारे चलता है, वह उस हरकत के रुकते ही मिट जाता है। इसलिए मन को शांत करने के लिए, उसकी हरकत को पूरी तरह खत्म कर दो।

प्रशमितसकलैषणो महात्मन्भव भवबन्धमपास्य मुक्तचित्तःमनसि निगडरज्जवः कदाशाः परिगलितासु च तासु को न मुक्तः ॥ ३० ॥

praśamitasakalaiṣaṇo mahātmanbhava bhavabandhamapāsya muktacittaḥmanasi nigaḍarajjavaḥ kadāśāḥ parigalitāsu ca tāsu ko na muktaḥ || 30 ||

Great soul, still every last craving in yourself. Cast off the bondage of worldly existence and set your mind free. The ropes and shackles in the mind are these bad desires. Once they have fallen away completely, who is not free?

हे महात्मा, अपनी हर आखिरी लालसा को शांत कर दो। सांसारिक बंधन को उतार फेंको और अपने मन को मुक्त कर लो। मन में जो रस्सियाँ और बेड़ियाँ हैं, वे यही बुरी इच्छाएँ हैं। जब ये पूरी तरह गिर जाती हैं, तो फिर कौन मुक्त नहीं है?