Upaśama, Chapter 19उपशम प्रकरण · सर्ग १९

श्रीवसिष्ठ उवाच । अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । भ्रात्रोस्त्रिपथगातीरे संवादं मुनिपुत्रयोः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam | bhrātrostripadhagātīre saṃvādaṃ muniputrayoḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: on this very point, people tell an old story, a conversation between two brothers, sons of a sage, on the bank of the river that flows by three paths.

श्री वशिष्ठ बोले, इसी बात पर लोग एक पुरानी कहानी सुनाते हैं, तीन रास्तों से बहने वाली नदी के किनारे एक ऋषि के दो बेटों और भाइयों के बीच हुई बातचीत की कहानी।

अयं बन्धुरयं नेति कथाप्रस्तावतः स्मृतम् । इतिहासमिमं पुण्यमाश्चर्यं श्रृणु राघव ॥ २ ॥

ayaṃ bandhurayaṃ neti kathāprastāvataḥ smṛtam | itihāsamimaṃ puṇyamāścaryaṃ śrṛṇu rāghava || 2 ||

Listen, Raghava, to this holy and wonderful old story, remembered from a conversation that began, this one is my kinsman, this one is not.

हे राघव, यह पवित्र और अद्भुत पुरानी कहानी सुनो, जो उस बातचीत से याद की जाती है जो इस बात से शुरू हुई थी कि यह मेरा अपना है, यह नहीं है।

अस्त्यस्य जम्बूद्वीपस्य कस्मिंश्चिद्गिरिकुञ्जके । वनव्यूहमहोत्तंसो महेन्द्रो नाम पर्वतः ॥ ३ ॥

astyasyajambūdvīpasya kasmiṃścidgirikuñjake | vanavyūhamahottṃso mahendro nāma parvataḥ || 3 ||

In this Jambudvipa, somewhere among wooded hills, there is a mountain named Mahendra, a great crown made of a whole array of forests.

इस जम्बूद्वीप में, कहीं जंगलों से भरी पहाड़ियों के बीच, महेंद्र नाम का एक पर्वत है, जो जंगलों की पूरी कतार से बना एक बड़ा मुकुट जैसा है।

कल्पद्रुमवनच्छायाविश्रान्तमुनिकिन्नरः । श्रृङ्गैराततमाकाशं जितवान्यः समुन्नतैः ॥ ४ ॥

kalpadrumavanacchāyāviśrāntamunikinnaraḥ | śṛṅgairātataṃmākāśaṃ jitavānyaḥ samunnataiḥ || 4 ||

Sages and kinnaras rest in the shade of its wish-granting-tree forests, and its tall peaks stretch up as if they had conquered the whole sky.

ऋषि और किन्नर उसके कल्पवृक्षों के जंगलों की छाया में आराम करते हैं, और उसकी ऊँची चोटियाँ इतनी फैली हुई हैं मानो उन्होंने पूरे आसमान को जीत लिया हो।

ब्रह्मलोकान्तरप्राप्तश्रृङ्गकन्दरचारिभिः । सामवेदप्रतिध्वानघुंघुमैर्गायतीव यः ॥ ५ ॥

brahmalokāntaraprāptaśṛṅgakandaracāribhiḥ | sāmavedapratidhvānaghughumairgāyatīva yaḥ || 5 ||

Its peaks and caves reach up into Brahma's world, and there the deep, humming echo of Sama-Veda chanting sounds, as if the mountain itself were singing.

उसकी चोटियाँ और गुफाएँ ब्रह्मा के लोक तक पहुँचती हैं, और वहाँ सामवेद के मंत्रों की गहरी, गूँजती हुई ध्वनि सुनाई देती है, जैसे पर्वत खुद गा रहा हो।

यः पयोमेदुरैर्मेघैर्लसितैः शृङ्गकोटिषुलताकुसुमसंप्रोतैः कुन्तलैरिव राजते ॥ ६ ॥

yaḥ payomedurairmeghairlasitaiḥ śrṛṅgakoṭiṣulatākusumasaṃprotaiḥ kuntalairiva rājate || 6 ||

On the tips of its peaks, water-heavy clouds glisten, like hair braided with flowering vines.

उसकी चोटियों के सिरों पर पानी से भरे बादल चमकते हैं, जैसे फूलों वाली लताओं से गुँथे हुए बाल हों।

यस्तदोड्डयनोत्कानां शरभाणां विजृम्भितैःविस्फूर्जति गुहावक्रैः कल्पाभ्राणि हसन्निव ॥ ७ ॥

yastadoḍḍayanotkānāṃ śarabhāṇāṃ vijṛmbhitaiḥvisphūrjati guhāvakraiḥ kalpābhrāṇi hasanniva || 7 ||

When the sharabhas, eager to leap into the sky, stretch and roar, the sound rolls through the mountain's winding caves, as if it were laughing at the clouds of the end of the age.

जब शरभ आसमान में उड़ने की चाह में अंगड़ाई लेकर दहाड़ते हैं, तो वह आवाज़ पर्वत की घुमावदार गुफाओं में गूँजती है, जैसे पर्वत प्रलय के बादलों पर हँस रहा हो।

येन निर्झरनिर्ह्रादैः कन्दरान्तरचारिभिःसमुद्रजलकल्लोलविलासो विजितोऽभितः ॥ ८ ॥

yena nirjharanirhrādaiḥ kandarāntaracāribhiḥsamudrajalakallolavilāso vijito'bhitaḥ || 8 ||

The roar of its waterfalls, echoing through its caves, drowns out even the crashing play of ocean waves.

उसके झरनों की गरज, जो गुफाओं में गूँजती है, समुद्र की लहरों की खिलवाड़ भरी आवाज़ को भी दबा देती है।

तस्यैकदेशे वितते रत्नसानौ मनोरमेमुनिभिः स्नानपानार्थं व्योमगङ्गावतारिता ॥ ९ ॥

tasyaikadeśe vitate ratnasānau manoramemunibhiḥ snānapānārthaṃ vyomagaṅgāvatāritā || 9 ||

On one broad and beautiful jeweled plateau of that mountain, the sages brought the heavenly Ganga down, so they could bathe in it and drink from it.

उस पर्वत के एक चौड़े और सुंदर रत्न-जड़ित पठार पर, ऋषियों ने आकाश की गंगा को नीचे उतार लिया, ताकि वे उसमें नहा सकें और उसका पानी पी सकें।

तस्यास्त्रिपथगायास्तु तीरे विकसितद्रुमेरत्नाद्रिटविद्योते कचत्कनकपिञ्जरे ॥ १० ॥

tasyāstripathagāyāstu tīre vikasitadrumeratnādritaṭavidyote kacatkanakapiñjare || 10 ||

There, on the bank of that same three-path river, where the trees were all in flower, the slope of the jeweled mountain glittered, golden and shining.

वहाँ, उसी तीन रास्तों वाली नदी के किनारे, जहाँ पेड़ फूलों से लदे थे, रत्न-जड़ित पर्वत की ढलान सुनहरी और चमकती हुई थी।

आसीदभ्युदितज्ञानस्तपोराशिरुदारधीः । मुनिर्दीर्घतपा नाम तपो मूर्तमिवापरम् ॥ ११ ॥

āsīdabhyuditajñānastaporāśirudāradhīḥ | munirdīrghatapā nāma tapo mūrtamivāparam || 11 ||

There lived a sage named Dirghatapa. His wisdom had fully awakened. He was a great mass of austerity, noble minded, as if penance itself had taken on a body once again.

वहाँ दीर्घतपा नाम के एक ऋषि रहते थे। उनका ज्ञान पूरी तरह जाग चुका था। वे तपस्या के एक बड़े ढेर जैसे थे, बड़े मन वाले, मानो तपस्या ने एक बार फिर शरीर धारण कर लिया हो।

मुनेर्बभूवतुस्तस्य पुत्रौ द्वाविन्दुसुन्दरौ । पुण्यपावननामानौ द्वौ कचाविव वाक्पतेः ॥ १२ ॥

munerbabhūvatusya putrau dvāvindusundarau | puṇyapāvananāmānau dvau kacāviv vākpateḥ || 12 ||

That sage had two sons, both handsome as the moon, named Punya and Pavana, as lovely as two Kachas born to Brihaspati, the lord of speech.

उस ऋषि के दो बेटे थे, दोनों चाँद जैसे सुंदर, जिनका नाम पुण्य और पावन था, ठीक वैसे जैसे वाणी के स्वामी बृहस्पति के दो कच हों।

स ताभ्यां सह पुत्राभ्यां भार्यया च सहैकया । उवास सरितस्तीरे तस्मिन्सफलपादपे ॥ १३ ॥

sa tābhyāṃ saha putrābhyāṃ bhāryayā ca sahaikayā | uvāsa saritastīre tasminsaphalapādape || 13 ||

He lived there with his two sons and his one wife, on the riverbank, in that place full of fruit-bearing trees.

वे वहाँ अपने दोनों बेटों और अपनी एक पत्नी के साथ, नदी के किनारे, फल देने वाले पेड़ों से भरी उस जगह में रहते थे।

अथ काले तयोस्तस्य पुत्रयोर्ज्ञानवानभूत् । पुण्यो नाम च यो ज्येष्ठो गुणज्येष्ठश्च राघव ॥ १४ ॥

atha kāle tayostasya putrayorjñānavānabhūt | puṇyo nāma ca yo jyeṣṭho guṇajyeṣṭhaśca rāghava || 14 ||

Then, in time, Raghava, of his two sons the elder one, named Punya, who was also the finest in good qualities, became a man of true knowledge.

फिर, हे राघव, समय के साथ, उनके दोनों बेटों में से बड़ा बेटा, जिसका नाम पुण्य था और जो गुणों में भी सबसे बढ़कर था, सच्चे ज्ञान वाला बन गया।

पावनोर्धप्रबुद्धोऽभूत्पूर्वसंध्याम्बुजं यथा । मौर्ख्यादधिगतो नाप्तः पदे दोलायितः स्थितः ॥ १५ ॥

pāvanordhaprabuddho'bhūtpūrvasaṃdhyāmbujaṃ yathā | maurkhyādadhigato nāptaḥ pade dolāyitaḥ sthitaḥ || 15 ||

Pavana was only half awake to it, like a lotus half open at dawn twilight. Out of foolishness he had not fully reached that knowledge, and he remained standing in his place, wavering.

पावन इस ज्ञान के लिए सिर्फ आधा जागा हुआ था, जैसे भोर के समय आधा खिला हुआ कमल। अपनी नादानी के कारण वह उस ज्ञान तक पूरी तरह नहीं पहुँच पाया, और वह अपनी जगह पर ही डगमगाता हुआ खड़ा रह गया।

ततो वहत्यकलिते काले कलितकारणे । संवत्सरशते जीर्णदीर्घदेहलतायुषि ॥ १६ ॥

tato vahatyakalite kāle kalitakāraṇe | saṃvatsarśate jīrṇadīrghadehalatāyuṣi || 16 ||

Then, as time flowed on, unnoticed yet the known cause of everything, a hundred years passed, and the long vine of his body's life grew old and withered.

फिर समय बहता गया, ऐसा समय जो दिखता नहीं पर हर बदलाव का कारण होता है, सौ साल बीत गए, और उनके शरीर की लंबी बेल जैसी उम्र बूढ़ी और मुरझाई हुई हो गई।

अस्माद्भङ्गुरभूताढ्याद्वृत्तान्तशतभीषणात् । रतिमुत्सृज्य संसाराज्जराजर्जरजीवितः ॥ १७ ॥

asmādbhaṅgurabhūtāḍhyādvṛttāntaśatabhīṣaṇāt | ratimutsṛjya saṃsārājjarājarjarjīvitaḥ || 17 ||

He gave up delight in this world, this world so rich in things that break and pass away, so frightening with its hundreds of happenings, and his life was worn thin and shattered by old age.

उन्होंने इस संसार से मन हटा लिया, इस संसार से जो टूटने-बिखरने वाली चीज़ों से भरा है और सैकड़ों घटनाओं से डरावना है, और बुढ़ापे ने उनके जीवन को घिसकर चूर-चूर कर दिया था।

कलनापक्षिणी नीडं देहं दीर्घतपा मुनिः । जहौ गिरिगुहागेहे भारं वैवधिको यथा ॥ १८ ॥

kalanāpakṣiṇī nīḍaṃ dehaṃ dīrghatapā muniḥ | jahau giriguhāgehe bhāraṃ vaivadhiko yathā || 18 ||

In his home in the mountain cave, the sage Dirghatapa gave up his body, the nest of the bird called awareness, the way a porter sets down a heavy load.

पर्वत की गुफा में अपने घर में, ऋषि दीर्घतपा ने अपना शरीर त्याग दिया, वह शरीर जो चेतना नाम की चिड़िया का घोंसला था, ठीक वैसे जैसे एक मज़दूर अपना भारी बोझ नीचे रख देता है।

प्रशान्तकलनारम्भं चेत्यरिक्तचिदास्पदम् । पदं जगाम नीरागं पुष्पगन्ध इवाम्बरम् ॥ १९ ॥

praśāntakalanārambhaṃ cetyariktacidāspadam | padaṃ jagāma nīrāgaṃ puṣpagandha ivāmbaram || 19 ||

He passed into the state where all mental activity had fallen silent, the dwelling place of pure, undiminished consciousness, free of all passion, like the scent of a flower fading into the open sky.

वे उस अवस्था में चले गए जहाँ मन की हर हलचल शांत हो चुकी थी, शुद्ध और अखंड चेतना के निवास में, हर मोह-राग से मुक्त, जैसे किसी फूल की खुशबू खुले आसमान में विलीन हो जाती है।

अथ भार्या मुनेर्देहं प्राणापानविवर्जितम् । दृष्ट्वा विलुलितं भूमौ विनालमिव पङ्कजम् ॥ २० ॥

atha bhāryā munerdehaṃ prāṇāpānavivarjitam | dṛṣṭvā vilulitaṃ bhūmau vinālamiva paṅkajam || 20 ||

Then the sage's wife saw his body lying crumpled on the ground, its breath gone, like a lotus torn from its stalk.

फिर ऋषि की पत्नी ने देखा कि उनका शरीर ज़मीन पर बिखरा पड़ा है, साँस जा चुकी है, जैसे डंठल से टूटा हुआ कमल।

चिरमभ्यस्तया योगयुक्त्या पतिवितीर्णया । तत्याज तनुमम्लानां षट्पदी पद्मिनीमिव ॥ २१ ॥

ciramabhyastayā yogayuktyā pativitīrṇayā | tatyāja tanumamlānāṃ ṣaṭpadī padminīmiva || 21 ||

With the yoga method she had practiced for a long time, the one her husband had given her, she gave up her body while it was still fresh, the way a bee leaves a lotus plant.

उस योग-विधि से, जिसका उसने बहुत समय से अभ्यास किया था और जो उसके पति ने उसे सिखाई थी, उसने अपने शरीर को उसी समय छोड़ दिया जब वह अभी ताज़ा ही था, जैसे भँवरा कमल के पौधे को छोड़ देता है।

भर्तारमेवानुययौ जनस्यादृष्टतां गता । प्रभागगनकोशस्थमस्तं यातमिवोडुपम् ॥ २२ ॥

bhartāramevānuyayau janasyādṛṣṭatāṃ gatā | prabhāgaganakośasthamastaṃ yātamivōḍupam || 22 ||

She followed only her husband, vanishing from the sight of people, like the moon that sets and leaves the bright sky where it had been.

वह केवल अपने पति के पीछे चली गई, लोगों की नज़रों से ओझल होकर, जैसे चाँद उस चमकीले आकाश को छोड़कर डूब जाता है जहाँ वह पहले था।

मातापित्रोस्तु गतयोरौर्ध्वदेहिककर्मणि । पुण्य एव स्थितोऽव्यग्रः पावनो दुःखमाययौ ॥ २३ ॥

mātāpitros tu gatayoraurdhvadehikakarmaṇi | puṇya eva sthito'vyagraḥ pāvano duḥkhamāyayau || 23 ||

But when the parents had died, at the time of the funeral rites, Punya alone stayed calm, while Pavana fell into sorrow.

पर जब माता-पिता की मृत्यु हो गई, अंतिम संस्कार के समय, पुण्य शांत बना रहा, जबकि पावन दुख में डूब गया।

शोकोपहतचित्तोऽसो भ्रमन्काननवीथिषु । ज्यायांसमनवेक्ष्यैव पावनो विललाप ह ॥ २४ ॥

śokopahatacitto'so bhramankānanavīthiṣu | jyāyāṃsam anavekṣyai va pāvano vilalāpa ha || 24 ||

With his mind crushed by grief, wandering through the forest paths, not seeing his elder brother anywhere, Pavana wept aloud.

दुख से टूटे मन के साथ, जंगल के रास्तों में भटकते हुए, अपने बड़े भाई को कहीं न देखकर, पावन ज़ोर-ज़ोर से रोने लगा।

अथौर्ध्वदेहिकं कृत्वा मातापित्रोरुदारधीः । आययौ विपिने पुण्यः पावनं शोकलालसम् ॥ २५ ॥

athaurdhvadehikaṃ kṛtvā mātāpitrorudāradhīḥ | āyayau vipine puṇyaḥ pāvanaṃ śokalālasam || 25 ||

Then, having finished the funeral rites for his parents, the noble-minded Punya came into the forest to Pavana, who was lost in grief.

फिर, माता-पिता का अंतिम संस्कार पूरा करके, बड़े मन वाला पुण्य जंगल में उस पावन के पास आया, जो दुख में डूबा हुआ था।

पुण्य उवाच । किं पुत्र घनतां शोकं नयस्यान्ध्यैककारणम् । वाष्पधाराधरं घोरं प्रावट्काल इवाम्बुजम् ॥ २६ ॥

puṇya uvāca | kiṃ putra ghanatāṃ śokaṃ nayasyāndhyaiakakāraṇam | vāṣpadhārādharaṃ ghoraṃ prāvaṭkāla ivāmbujam || 26 ||

Punya said: Why, my child, are you making your grief so heavy, the one thing that blinds a person? It is terrible, streaming with tears, like a lotus covered in rain in the monsoon season.

पुण्य ने कहा: बेटा, तू अपने दुख को इतना भारी क्यों बना रहा है, जो अकेला ही आँखों को अंधा कर देता है? यह डरावना है, आँसुओं की धार से भरा हुआ, जैसे बरसात के मौसम में कमल पानी की बूँदों से भर जाता है।

पिता तव महाप्राज्ञ गतः सार्धं त्वदम्बया । स्वामेव परमात्मात्मपदवीं मोक्षनामिकाम् ॥ २७ ॥

pitā tava mahāprājña gataḥ sārdhaṃ tvadambayā | svāmeva paramātmātmāpadavīṃ mokṣanāmikām || 27 ||

Your father, wise one, has gone, together with your mother, to his own place, the place of the highest self, which is called liberation.

हे बुद्धिमान, तेरे पिता तेरी माता के साथ चले गए हैं, अपने ही उस स्थान की ओर, परम आत्मा के उस पद की ओर, जिसे मोक्ष कहा जाता है।

तत्स्थानं सर्वजन्तूनां तद्रूपं विजितात्मनाम् । स्वभावमभिसंपन्ने किं पितर्यनुशोचसि ॥ २८ ॥

tatsthānaṃ sarvajantūnāṃ tadrūpaṃ vijitātmanām | svabhāvamabhisaṃpanne kiṃ pitaryanuśocasi || 28 ||

That is the place of all beings, the true form of those who have mastered themselves. Why do you grieve for a father who has reached his own true nature?

वह सभी प्राणियों का स्थान है, उन लोगों का असली रूप है जिन्होंने खुद पर विजय पा ली है। तू उस पिता के लिए क्यों दुखी होता है जो अपने असली स्वभाव को पा चुका है?

ईदृशी तु त्वया बद्धा भावनेह विमोहजा । संसारे यदशोच्योऽपि त्वया तातोनुशोच्यते ॥ २९ ॥

īdṛśī tu tvayā baddhā bhāvaneha vimohajā | saṃsāre yadaśocyōpi tvayā tātonuśocyatē || 29 ||

This is the kind of thinking that has taken hold of you here, born out of confusion, that in this world you grieve for our father, even though he is not someone to be grieved for.

यही वह सोच है जो तूने यहाँ पकड़ रखी है, जो भ्रम से पैदा हुई है, कि तू इस दुनिया में हमारे पिता के लिए दुखी होता है, जबकि वे दुखी होने लायक नहीं हैं।

न सैव भवतो माता नासावेव पिता तव । न भवानेष तनयस्तयोर्निःसंख्यपुत्रयोः ॥ ३० ॥

na saiva bhavato mātā nāsāveva pitā tava | na bhavāneṣa tanayastayorniḥsaṃkhyaputrayoḥ || 30 ||

She was not really your mother, and he was not really your father, and you are not really the son of those two, who have had countless sons.

वह सच में तेरी माँ नहीं थी, और वे सच में तेरे पिता नहीं थे, और तू सच में उन दोनों का बेटा नहीं है, जिनके अनगिनत बेटे रह चुके हैं।

मातापितृसहस्राणि समतीतानि ते सुत । बहून्यम्बुप्रवाहस्य निम्नानीव वने वने ॥ ३१ ॥

mātāpitṛsahasrāṇi samatītāni te suta | bahūnyambupravāhasya nimnānīva vane vane || 31 ||

My child, thousands of mothers and fathers have already passed away for you, many of them, like the many channels a flowing stream cuts, forest after forest.

बेटा, तेरे लिए हजारों माता-पिता पहले ही गुज़र चुके हैं, बहुत सारे, जैसे बहता हुआ पानी हर जंगल में कई-कई नाले बना देता है।

असंख्यपुत्रयोर्नैव भवानेव सुतस्तयोः । सरित्तरङ्गवत्पुत्र गताः पुत्रगणा नृणाम् ॥ ३२ ॥

asankhyaputrayornaiava bhavāneva sutastayoḥ | sarittaraṅgavatputra gatāḥ putragaṇā nṛṇām || 32 ||

You are not the only son of those two who have had countless sons. My child, the sons of men come and go like the waves of a river.

तू उन दोनों का इकलौता बेटा नहीं है, जिनके अनगिनत बेटे रह चुके हैं। बेटा, आदमियों के बेटे नदी की लहरों की तरह आते हैं और चले जाते हैं।

अस्मत्पित्रोरतीतानि पुत्रलक्षाण्यनेकशः । पत्रकोरकवृन्तानि लताविटपयोरिव ॥ ३३ ॥

asmadpitroratītāni putralakṣāṇyanekaśaḥ | patrakorakavṛntāni latāviṭapayoriva || 33 ||

Hundreds of thousands of children have passed away for our parents, one after another, like the leaves, buds, and stems of a vine and a tree branch.

हमारे माता-पिता के लिए लाखों बच्चे एक के बाद एक बीत चुके हैं, जैसे किसी बेल और पेड़ की शाखा के पत्ते, कलियाँ और डंठल।

मित्रबान्धववृन्दानि जन्तोर्जन्मनि जन्मनि । ऋतावृतावतीतानि फलानीव महातरोः ॥ ३४ ॥

mitrabāndhavavṛndāni jantorjanmani janmani | ṛtāvṛtāvatītāni phalānīva mahātaroḥ || 34 ||

In birth after birth, crowds of friends and relatives pass away for every creature, season after season, like the fruit of a great tree.

हर जन्म में, हर प्राणी के दोस्तों और रिश्तेदारों के झुंड बीतते जाते हैं, हर मौसम में, जैसे किसी बड़े पेड़ के फल।

शोचनीया यदि स्नेहान्मातापितृसुताः सुत । तदतीता न शोच्यन्ते किमजस्रं सहस्रशः ॥ ३५ ॥

śocanīyā yadi snehānmātāpitṛsutāḥ suta | tadatītā na śocyante kimajasraṃ sahasraśaḥ || 35 ||

My child, if mothers, fathers, and sons are to be grieved for out of love, then why are those thousands who have passed away, one after another, not grieved for?

बेटा, अगर प्यार के कारण माँ, बाप और बेटों के लिए दुखी होना ज़रूरी है, तो फिर वे हज़ारों जो लगातार बीत चुके हैं, उनके लिए दुखी क्यों नहीं होते?

प्रपञ्चोऽयं महाभाग दृश्यते जागते भ्रमे । परमार्थेन ते प्राज्ञ नास्ति मित्रं न बान्धवाः ॥ ३६ ॥

prapañco'yaṃ mahābhāga dṛśyate jāgate bhrame | paramārthena te prājña nāsti mitraṃ na bāndhavāḥ || 36 ||

This whole world you see, fortunate one, is seen only within the error of the waking state. In the highest truth, wise one, you have no friend and no relative.

यह पूरी दुनिया जो तू देखता है, हे भाग्यशाली, जागने की अवस्था की भूल में ही दिखाई देती है। सबसे बड़े सच में, हे बुद्धिमान, तेरा न कोई दोस्त है, न कोई रिश्तेदार।

न नाश इव हि भ्रातः परमार्थेन विद्यते । महत्यपि चिरातप्ते मराविव पयोलवाः ॥ ३७ ॥

na nāśa iva hi bhrātaḥ paramārthena vidyate | mahatyapi cirātapte marāviva payolavāḥ || 37 ||

Brother, in truth there is no such thing as destruction at all, no more than there is water, even a few drops, in a vast desert scorched by the sun for a long time.

भाई, सच में विनाश जैसी कोई चीज़ है ही नहीं, ठीक वैसे ही जैसे बहुत देर से तपते हुए बड़े रेगिस्तान में पानी की एक बूँद भी नहीं होती।

एता याः प्रेक्षसे लक्ष्मीश्छत्रचामरचञ्चलाः । स्वप्न एव महाबुद्धे दिनानि त्रीणि पञ्च वा ॥ ३८ ॥

etā yāḥ prekṣase lakṣmīśchatracāmaracañcalāḥ | svapna eva mahābuddhe dināni trīṇi pañca vā || 38 ||

These riches you see, unsteady as a royal umbrella and a fly-whisk swaying in the wind, great one, are nothing but a dream lasting three or five days.

ये जो धन-दौलत तू देखता है, हवा में हिलते राजछत्र और चँवर जैसी अस्थिर, हे महान बुद्धि वाले, बस तीन-पाँच दिन का एक सपना है।

दृष्ट्या तु पारमार्थिक्या पुत्र सत्यं विचारय । नैव त्वं न वयं चैव भ्रान्तिमन्तः परित्यज ॥ ३९ ॥

dṛṣṭyā tu pāramārthikyā putra satyaṃ vicāraya | naiva tvaṃ na vayaṃ caiva bhrāntimantaḥ parityaja || 39 ||

But look at the truth with the eye of the highest reality, my child. There is truly no you, and no us. Give up this confusion.

पर सबसे बड़े सच की नज़र से सच को देख, बेटा। सच में न तू है, न हम हैं। यह भ्रम छोड़ दे।

अयं गतो मृतश्चायमिति दुर्दृष्टयः पुरः । स्वसंकल्पोपतापोत्था दृश्यन्ते नतु सत्यतः ॥ ४० ॥

ayaṃ gato mṛtaścāyamiti durdṛṣṭayaḥ puraḥ | svasaṅkalpopatāpotthā dṛśyante natu satyataḥ || 40 ||

Thoughts like this one has gone or this one has died are wrong ways of seeing. They rise from the pain your own mind creates, and they are not true.

यह चला गया, यह मर गया, ऐसी सोच गलत तरीके से देखना है। ये तेरे अपने मन के दर्द से पैदा होती हैं, और सच नहीं हैं।

अज्ञानविस्तीर्णमरौ विलोलं शुभाशुभस्यन्दमयैस्तरङ्गैः । सवासनानाममरीचिवारि परिस्फुरत्येतदनन्तरूपम् ॥ ४१ ॥

ajñānavistīrṇamarau vilolaṃ śubhāśubhasyandamayais taraṅgaiḥ | savāsanānāmamarīcivāri parisphuratyetadanantarūpam || 41 ||

This endless world flickers like a mirage in the desert made wide by ignorance. It trembles with waves made of the flow of good and bad. To those who still carry their old habits of mind, this water does not look like a mirage at all.

यह अनंत दुनिया अज्ञान से फैले हुए रेगिस्तान में मृगतृष्णा की तरह टिमटिमाती है। यह अच्छे और बुरे के बहाव से बनी लहरों से काँपती है। जो लोग अभी भी अपने मन में पुरानी आदतें लिए हुए हैं, उनके लिए यह पानी मृगतृष्णा जैसा नहीं दिखता।