Sthiti, Chapter 45स्थिति प्रकरण · सर्ग ४५

श्रीवसिष्ठ उवाच । जगत्संपन्नमेवेदं संपन्नं किंचिदेव न । शून्यमेव च भामात्रं मनोविलसितं स्थितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jagatsaṃpannamevedaṃ saṃpannaṃ kiṃcideva na | śūnyameva ca bhāmātraṃ manovilasitaṃ sthitam || 1 ||

Vasishtha said: this world seems to have come into being, but really nothing has come into being at all. It is empty, just a flicker of light, nothing but a play of the mind.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह जगत ऐसा लगता है जैसे बना हो, लेकिन असल में कुछ भी नहीं बना है। यह खाली है, बस एक हल्की सी चमक है, सिर्फ मन का एक खेल है।

न देशकालावेतेन ब्रह्माण्डेनावृतौ स्थितौ । मनागपि महारूपवताप्याकाशरूपिणा ॥ २ ॥

na deśakālāvetena brahmāṇḍenāvṛtau sthitau | manāgapi mahārūpavatāpyākāśarūpiṇā || 2 ||

Space and time are not covered over even slightly by this universe, though the universe has a huge form and is itself made of space.

देश और काल इस ब्रह्मांड से रत्ती भर भी ढके नहीं हैं, हालांकि यह ब्रह्मांड देखने में बहुत बड़ा है और खुद आकाश जैसा ही बना है।

एतत्संकल्पमात्रात्म स्वप्नदृष्टपुरोपमम् । यत्रैव तत्र तच्छून्यं केवलं व्योम संस्थितम् ॥ ३ ॥

etatsaṃkalpamātrātma svapnadṛṣṭapuropamam | yatraiva tatra tacchūnyaṃ kevalaṃ vyoma saṃsthitam || 3 ||

This world is made only of thought, like a city seen in a dream. Right where it appears, it is actually empty, nothing but space.

यह जगत सिर्फ विचार से बना है, जैसे सपने में दिखने वाला कोई शहर। जहां यह दिखता है, वहीं असल में यह खाली है, सिर्फ आकाश है।

अभित्तिरागरचनमपि दृष्टमसन्मयम् । अकृतं कृतमेवैतद्व्योम्नि चित्रं विचित्रकम् ॥ ४ ॥

abhittirāgaracanamapi dṛṣṭamasanmayam | akṛtaṃ kṛtamevaitadvyomni citraṃ vicitrakam || 4 ||

It is like a painting without a wall to hold it, seen, yet made of nothing real. Though never made, this world appears as if made, a strange picture painted on empty space.

यह ऐसा है जैसे बिना दीवार के बनी कोई पेंटिंग, दिखती तो है, पर असल में कुछ भी नहीं है। यह जगत कभी बना ही नहीं, फिर भी ऐसा लगता है जैसे बना हो, आकाश पर बनी एक अजीब सी तस्वीर।

मनसा कल्पितं सर्वं देहादिभुवनत्रयम् । संस्मृतौ कारणं चैतच्चक्षुरालोकने यथा ॥ ५ ॥

manasā kalpitaṃ sarvaṃ dehādibhuvanatrayam | saṃsmṛtau kāraṇaṃ caitaccakṣurālokane yathā || 5 ||

Everything, the body and the three worlds, is imagined by the mind alone. The mind is the cause of memory, just as the eye is the cause of seeing.

सब कुछ, यह शरीर और तीनों लोक, सिर्फ मन ने कल्पना करके बनाया है। मन ही याद आने का कारण है, ठीक जैसे आंख देखने का कारण है।

आभासमात्रं हि जगद्धटावटपटभ्रमैः । आवर्तते न सद्रूपात्पृथक्कुड्यादयः स्थिताः ॥ ६ ॥

ābhāsamātraṃ hi jagaddhaṭāvaṭapaṭabhramaiḥ | āvartate na sadrūpātpṛthakkuḍyādayaḥ sthitāḥ || 6 ||

The world is merely an appearance, like the illusion of a pot, a pit, or a cloth. It does not exist apart from the one true reality, just as a wall and other things like it do not exist apart from clay.

यह जगत सिर्फ एक झलक है, जैसे घड़े, गड्ढे या कपड़े का भ्रम। यह उस एक सच्चाई से अलग नहीं है, ठीक जैसे दीवार और ऐसी ही चीज़ें मिट्टी से अलग नहीं होतीं।

मनसेदं शरीरं हि वासनार्थं प्रकल्पितम् । कृमिकोशप्रकारेण स्वात्मकोश इव स्वयम् ॥ ७ ॥

manasedaṃ śarīraṃ hi vāsanārthaṃ prakalpitam | kṛmikośaprakāreṇa svātmakośa iva svayam || 7 ||

This body is made by the mind alone, for the sake of its own desires, just like a silkworm spins its own cocoon around itself and gets trapped in it.

यह शरीर सिर्फ मन ने अपनी ही इच्छाओं के लिए बनाया है, बिल्कुल जैसे रेशम का कीड़ा अपने चारों ओर खुद अपना कोया बुन लेता है और उसी में फंस जाता है।

न तदस्ति च यन्नाम चेतःसंकल्पमम्बरम् । न करोति न चाप्नोतिदुर्गमप्यतिदुष्करम् ॥ ८ ॥

na tadasti ca yannāma cetḥsaṃkalpamambaram | na karoti na cāpnotidurgamapyatiduṣkaram || 8 ||

There is nothing that the mind's intention fails to do or fails to reach, not the sky itself, not the hardest place, not the most difficult thing.

मन का इरादा ऐसा कुछ नहीं जो वह कर न सके या पा न सके, न आकाश उससे परे है, न कोई बहुत कठिन जगह, न कोई सबसे मुश्किल काम।

सर्वशक्तिधरे देवे का नाम ननु शक्तयः । न संभवन्त्याश्रियन्ते याभिरन्तर्मनोगुहाः ॥ ९ ॥

sarvaśaktidhare deve kā nāma nanu śaktayaḥ | na saṃbhavantyāśriyante yābhirantarmanoguhāḥ || 9 ||

God holds every power there is, so what power could possibly be missing in him? These are the very powers that dwell even in the hidden depths inside the mind.

ईश्वर के पास हर शक्ति है, तो भला कौन सी शक्ति उसमें नहीं होगी? यही शक्तियां मन के भीतर छिपी गहराइयों में भी बसी हुई हैं।

सत्तासत्ते पदार्थानां सर्वेषां सर्वदैव हि । महाबाहो संभवतः सर्वशक्तौ विभौ सति ॥ १० ॥

sattāsatte padārthānāṃ sarveṣāṃ sarvadaiva hi | mahābāho saṃbhavataḥ sarvaśaktau vibhau sati || 10 ||

O mighty-armed one, since the all-powerful, all-pervading one exists, both the existence and the non-existence of all things are always possible.

हे महाबाहु, चूंकि वह सर्वशक्तिमान, सब जगह व्याप्त सत्ता है, इसलिए हर चीज़ का होना और न होना, दोनों हमेशा संभव हैं।

पश्य भावनया प्राप्तं मनसैवात्मजं वपुः । तस्मात्तत्कलनां राम सर्वशक्तियुतां विदुः ॥ ११ ॥

paśya bhāvanayā prāptaṃ manasaivātmajaṃ vapuḥ | tasmāttatkalanāṃ rāma sarvaśaktiyutāṃ viduḥ || 11 ||

Look, Rama, the body is a child born of the mind alone, produced through imagination. That is why the wise call the mind's power one that holds every power there is.

देखो राम, यह शरीर सिर्फ मन से पैदा हुई एक संतान है, कल्पना से बनी है। इसीलिए ज्ञानी लोग मन की इस शक्ति को हर शक्ति से भरपूर मानते हैं।

स्वसंकल्पकृताः सर्वे देवासुरनरादयः । स्वसंकल्पोपशमने शाम्यन्त्यस्नेहदीपवत् ॥ १२ ॥

svasaṃkalpakṛtāḥ sarve devāsuranarādayaḥ | svasaṃkalpopaśamane śāmyantyasnehadīpavat || 12 ||

Gods, demons, humans, and all the rest are made only by their own minds' imagining. When that imagining dies down, they too die out, like a lamp going out for lack of oil.

देवता, राक्षस, मनुष्य और बाकी सब अपने ही मन की कल्पना से बने हैं। जब वह कल्पना शांत हो जाती है, तो वे भी वैसे ही बुझ जाते हैं जैसे तेल न होने पर दीया बुझ जाता है।

आकाशसदृशं सर्वं कलनामात्रजृम्भितम् जगत्पश्य महाबुद्धे सुदीर्घं स्वप्नमुत्थितम् ॥ १३ ॥

ākāśasadṛśaṃ sarvaṃ kalanāmātrajṛmbhitam jagatpaśya mahābuddhe sudīrghaṃ svapnamutthitam || 13 ||

See, wise one, everything is like empty space, spread out by mere mental activity. This world has risen up like one very long dream.

देखो, हे बुद्धिमान, सब कुछ आकाश जैसा है, जो सिर्फ मन की हलचल से फैला है। यह जगत एक बहुत लंबे सपने की तरह उठ खड़ा हुआ है।

न जायते न म्रियते इह किंचित्कदाचन । परमार्थेन सुमते मिथ्या सर्वं तु विद्यते ॥ १४ ॥

na jāyate na mriyate iha kiṃcitkadācana | paramārtheṇa sumate mithyā sarvaṃ tu vidyate || 14 ||

Here, nothing at all is ever born, and nothing ever dies. In ultimate truth, wise one, everything that exists is simply false.

यहां न तो कुछ कभी पैदा होता है, न कुछ कभी मरता है। परम सत्य में, हे सुबुद्धि, जो कुछ भी है, वह सब झूठा ही है।

न वृद्धिमेति नो ह्रासं यन्न किंचित्कदाचन । किं वा तनु भवेत्तत्र कस्य का नाम खण्डना ॥ १५ ॥

na vṛddhimeti no hrāsaṃ yannakiṃcitkadācana | kiṃ vā tanu bhavettatra kasya kā nāma khaṇḍanā || 15 ||

Something that never grows and never lessens, how could it ever shrink? Whose loss would that be? What would breaking it even mean?

जो चीज़ न कभी बढ़ती है, न कभी घटती है, वह भला पतली कैसे हो सकती है? यह किसका नुकसान होगा? इसे तोड़ने का मतलब ही क्या होगा?

भूमभूतं स्वकायोत्थमपश्यन्निपुणं दृशा । राघवाऽमहता स्वान्तः किमज्ञ इव मुह्यसि ॥ १६ ॥

bhūmabhūtaṃ svakāyotthamapaśyannipuṇaṃ dṛśā | rāghavā'mahatā svāntaḥ kimajña iva muhyasi || 16 ||

Raghava, you fail to see clearly, with a sharp eye, that this vast world has risen out of your own body. Why does your small mind get so confused, like someone who knows nothing?

राघव, तुम तेज नज़र से यह साफ नहीं देख पाते कि यह विशाल जगत तुम्हारे अपने ही शरीर से उठा है। तुम्हारा छोटा मन ऐसे क्यों उलझ जाता है, जैसे किसी अनजान व्यक्ति का?

मृगतृष्णा यथा तापान्मनसो निश्चयात्तथा । असन्त इव दृश्यन्ते सर्वे ब्रह्मादयोऽप्यमी ॥ १७ ॥

mṛgatṛṣṇā yathā tāpānmanaso niścayāttathā | asanta iva dṛśyante sarve brahmādayo'pyamī || 17 ||

Just as heat produces the illusion of a mirage, so the mind's own conviction produces all this. All of these, even Brahma and the other gods, appear, in truth, not to exist at all.

जैसे गर्मी से मृगतृष्णा का भ्रम बनता है, वैसे ही मन के अपने पक्के विश्वास से यह सब बनता है। ये सब, यहां तक कि ब्रह्मा और बाकी देवता भी, सच में देखा जाए तो हैं ही नहीं।

द्विचन्द्रविभ्रमप्रख्या मनोरथवदुत्थिताः । मिथ्याज्ञानघनाः सर्वे जगत्याकारराशयः ॥ १८ ॥

dvicandravibhramaprakhyā manorathavadutthitāḥ | mithyājñānaghanāḥ sarve jagatyākārarāśayaḥ || 18 ||

All the countless forms in this world are like seeing two moons where there is only one, they rise up like idle daydreams, made solid only by false knowledge.

इस जगत के सारे अनगिनत रूप वैसे ही हैं जैसे एक चांद को दो चांद देख लेना, ये खाली दिवास्वप्नों की तरह उठते हैं, और सिर्फ गलत समझ से ठोस दिखते हैं।

यथा नौयायिनो मिथ्या स्थाणुस्पन्दमतिस्तथा । असत्यैवोत्थिता नित्यमाकाराणां परम्परा ॥ १९ ॥

yathā nauyāyino mithyā sthāṇuspandamatistathā | asatyai votthitā nityamākārāṇāṃ paramparā || 19 ||

Just as someone riding in a boat wrongly feels that the fixed posts on the shore are moving, in the same way, this endless chain of forms has always risen up as something unreal.

जैसे नाव में बैठा आदमी गलती से समझता है कि किनारे के खंभे हिल रहे हैं, वैसे ही रूपों की यह अंतहीन कड़ी हमेशा से एक झूठी चीज़ के रूप में उठती रही है।

इन्द्रजालमिदं विद्धि मायारचितपञ्जरम् । मनोमनननिर्माणं न सन्नासदिव स्थितम् ॥ २० ॥

indrajālamidaṃ viddhi māyāracitapañjaram | manomanananirmāṇaṃ na sannāsadiva sthitam || 20 ||

Know this world to be a magic trick, a cage built by illusion, made by the mind's own thinking. It exists as neither fully real nor fully unreal.

इस जगत को एक जादू का खेल समझो, माया से बना एक पिंजरा, जो मन की अपनी सोच से बना है। यह न पूरी तरह सच है, न पूरी तरह झूठ।

ब्रह्मैवेदं जगत्सर्वमन्यतायास्ततः कुतः । प्रसङ्गः कीदृशः कोऽसौ क्व वा सापरितिष्ठति ॥ २१ ॥

brahmaivedaṃ jagatsarvamanyatāyāstatastataḥ kutaḥ | prasaṅgaḥ kīdṛśaḥ ko'sau kva vā sāparitiṣṭhati || 21 ||

This whole world is nothing but Brahman itself. Then where could any otherness come from? What kind of thing would that even be? What would it be, and where would it even exist?

यह पूरा जगत ब्रह्म के सिवा कुछ भी नहीं है। फिर कोई अलगपन कहां से आएगा? वह होगा किस तरह का? वह क्या होगा, और कहां टिकेगा?

अयं गिरिरयं स्थाणुरित्याडम्बरविभ्रमः । मनसो भावनादार्ढ्यादसन्सन्निव लक्ष्यते ॥ २२ ॥

ayaṃ girirayaṃ sthāṇurityāḍambaravibhramaḥ | manaso bhāvanādārḍhyādasansanniva lakṣyate || 22 ||

This is a mountain, this is a post, such grand illusions appear only because the mind's imagining is so firm. What is unreal is seen as if it were real.

यह पहाड़ है, यह खंभा है, ऐसे बड़े बड़े भ्रम सिर्फ इसलिए दिखते हैं क्योंकि मन की कल्पना बहुत पक्की हो जाती है। जो असल में झूठ है, वह सच जैसा दिखने लगता है।

प्रपञ्चपतनारम्भं प्रमत्तस्य इदं जगत् । सकामतृष्णामननं त्यक्त्वान्यद्राम भावय ॥ २३ ॥

prapañcapatanārambhaṃ pramattasya idaṃ jagat | sakāmatṛṣṇāmananaṃ tyaktvānyadrāma bhāvaya || 23 ||

For a careless person, this world is just the start of a fall into endless multiplicity. Give up thinking driven by desire and craving, Rama, and turn your attention to something else.

जो लापरवाह है, उसके लिए यह जगत अनगिनत चीज़ों में गिरने की बस शुरुआत है। हे राम, इच्छा और लालसा से भरी सोच छोड़ दो, और अपना ध्यान कहीं और लगाओ।

यथा स्वप्नो महारम्भो भ्रान्तिरेव न वस्तुतः । दीर्घस्वप्नं तथैवेदं विद्धि चित्तोपपादितम् ॥ २४ ॥

yathā svapno mahārambho bhrāntireva na vastutaḥ | dīrghasvapnaṃ tathaivedaṃ viddhi cittopapāditam || 24 ||

Just as a dream, however grand its events, is only an illusion and nothing real, know that this world too is just like that, one long dream, produced by the mind.

जैसे सपना, चाहे उसमें कितनी भी बड़ी घटनाएं हों, सिर्फ एक भ्रम है, असल में कुछ नहीं, वैसे ही इस जगत को भी वैसा ही समझो, मन का बनाया एक लंबा सपना।

दृश्यमानमहाभोगं गृह्यमाणमवस्तुकम् । कोशमाशाभुजङ्गानां संसाराडम्बरं त्यज ॥ २५ ॥

dṛśyamānamahābhogaṃ gṛhyamāṇamavastukam | kośamāśābhujagānāṃ saṃsārāḍambaraṃ tyaja || 25 ||

It looks like it offers great enjoyment, but when you grasp it, there is no real substance there, it is only a basket holding snakes of desire and hope. Give up this whole showy pretense of worldly life.

यह देखने में बड़े सुख जैसा लगता है, पर जब हाथ में लो तो उसमें कुछ ठोस नहीं है, यह तो बस इच्छा और आशा के सांपों की एक टोकरी है। सांसारिक जीवन का यह सारा दिखावा छोड़ दो।

असदेतदिति ज्ञात्वा माऽत्र भावं निवेशय । अनुधावति न प्राज्ञो विज्ञाय मृगतृष्णिकाम् ॥ २६ ॥

asadetaditi jñātvā mā'tra bhāvaṃ niveśaya | anudhāvati na prājño vijñāya mṛgatṛṣṇikām || 26 ||

Knowing that all this is unreal, do not put your heart into it. A wise person, once he recognizes a mirage for what it is, does not go chasing after it.

यह जानकर कि यह सब झूठा है, इसमें अपना दिल मत लगाओ। समझदार आदमी मृगतृष्णा को पहचान लेने के बाद उसके पीछे नहीं भागता।

स्वसंकल्पात्स्वरूपाढ्यां मनोरथमयीं श्रियम् । योऽनुगच्छति मूढात्मा दुःखस्यैव स भाजनम् ॥ २७ ॥

svasaṃkalpātsvarūpāḍhyāṃ manorathamayīṃ śriyam | yo'nugacchati mūḍhātmā duḥkhasyaiva sa bhājanam || 27 ||

That wealth is only a wish, shaped by a person's own imagination and rich only in appearance. The fool who runs after it becomes nothing but a vessel of sorrow.

वह वैभव सिर्फ मन की कल्पना से बना है, दिखने में भरा-पूरा लगता है पर असल में सिर्फ चाहत है। जो मूर्ख इसके पीछे भागता है, वह सिर्फ दुख का पात्र बन जाता है।

वस्तुन्यसति लोकोऽयं यातु काममवस्तुनि । यस्तु वस्तु परित्यज्य यात्यवस्तु स नश्यति ॥ २८ ॥

vastunyasati loko'yaṃ yātu kāmamavastuni | yastu vastu parityajya yātyavastu sa naśyati || 28 ||

Let this world wander as it pleases among things that do not really exist, even while the real remains unseen. But the man who turns away from the real and goes after the unreal is ruined.

यह जगत् चाहे असत् चीज़ों के पीछे जैसे मर्ज़ी भटकता रहे, भले असली तत्व दिखाई न दे। पर जो व्यक्ति सच्चाई को छोड़कर झूठी चीज़ों के पीछे जाता है, वह बर्बाद हो जाता है।

मनोव्यामोह एवेदं रज्ज्वामहिभयं यथा । भावनामात्रवैचित्र्याच्चिरमावर्तते जगत् ॥ २९ ॥

manovyāmoha evedam rajjvāmahibhayaṃ yathā | bhāvanāmātravaicitryācciramāvartate jagat || 29 ||

This is nothing but a confusion of the mind, like mistaking a rope for a snake and being afraid. Only because imagination takes so many different forms, the world keeps turning around, again and again, for a long time.

यह सब मन का भ्रम मात्र है, जैसे रस्सी को साँप समझकर डर जाना। सिर्फ कल्पना की तरह-तरह की उलझनों की वजह से यह संसार बार-बार, लंबे समय तक घूमता रहता है।

असदभ्युदितैर्भावैर्जलान्तश्चन्द्रवच्चलैः । वञ्च्यते बाल एवेह न तत्त्वज्ञो भवादृशः ॥ ३० ॥

asadabhyuditairbhāvairjalāntaścandravaccalaiḥ | vañcyate bāla eva eha na tattvajño bhavādṛśaḥ || 30 ||

Only a child, only a fool, is fooled by things that never really arose, things that flicker like the moon's reflection in water. Someone who knows the truth, a person like you, is not fooled by them.

जो चीज़ें असल में पैदा ही नहीं हुईं, जो पानी में चाँद के प्रतिबिंब की तरह काँपती रहती हैं, उनसे सिर्फ बच्चा या मूर्ख धोखा खाता है। सच जानने वाला, आप जैसा व्यक्ति, इनसे धोखा नहीं खाता।

य इमं गुणसंघातं भावयन्सुखमीहते । प्रमार्ष्टि स जडो जाड्यं वह्निभावनया स्वया ॥ ३१ ॥

ya imaṃ guṇasaṃghātaṃ bhāvayansukhamīhate | pramārṣṭi sa jaḍo jāḍyaṃ vahnibhāvanayā svayā || 31 ||

The dull man who broods over this bundle of qualities and looks for happiness in it is trying to burn away his own dullness merely by picturing a fire in his mind, not by lighting a real one.

जो मूर्ख इस गुणों के समूह यानी संसार पर मनन करके उसमें सुख ढूँढता है, वह ऐसे ही अपनी जड़ता मिटाने की कोशिश कर रहा है जैसे कोई सिर्फ आग की कल्पना करके ठंड दूर करना चाहे, असली आग जलाए बिना।

असदेवेदमाभोगि दृश्यते जलपञ्जरम् । मनोमनननिर्माणहृदये नगरं यथा ॥ ३२ ॥

asadevedamābhogi dṛśyate jalapañjaram | manomanananirmāṇahṛdaye nagaraṃ yathā || 32 ||

Though this world does not truly exist, it looks vast and full, the way water can form shapes that look like a woven cage, and the way a city seems to stand inside the heart simply because the mind pictures it there.

यह जगत् असल में है ही नहीं, फिर भी भरा-पूरा और विशाल दिखता है, जैसे पानी की कोई बुनी हुई जाली जैसी शक्ल बन जाती है, या जैसे मन सिर्फ सोचकर हृदय में एक नगर बसा लेता है।

इदं चित्तेच्छयोदेति लीयते तदनिच्छया । मिथ्यैवं दृश्यते स्फीतं गन्धर्वनगरं यथा ॥ ३३ ॥

idaṃ cittecchayodeti līyate tadanicchayā | mithyaivaṃ dṛśyate sphītaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 33 ||

This world rises when the mind wants it to, and it dissolves when the mind stops wanting it. So it appears grand and full, though falsely, just like a city of the Gandharvas seen in the sky.

यह संसार तब उठता है जब मन चाहता है, और तब मिट जाता है जब मन चाहना छोड़ देता है। इसी तरह यह झूठ-मूठ बड़ा और भरा-पूरा दिखता है, जैसे आकाश में गंधर्वों का नगर दिखता है।

राम नष्टे जगत्यस्मिन्न किंचिदपि नश्यति । युक्तेऽपि च जगत्यस्मिन्न किंचिदपि युज्यते ॥ ३४ ॥

rāma naṣṭe jagatyasminna kiṃcidapi naśyati | yukte'pi ca jagatyasminna kiṃcidapi yujyate || 34 ||

Rama, when this world is destroyed, nothing is really destroyed. And when this world comes into being, nothing is really formed.

हे राम, जब यह जगत् नष्ट होता है, तब असल में कुछ भी नष्ट नहीं होता। और जब यह जगत् बनता है, तब भी असल में कुछ भी नहीं बनता।

मनःप्रकल्पिते भग्ने हृदि विस्तीर्णपत्तने । वृद्धिं चोपगते ब्रूहि किं वृद्धं कस्य किं क्षतम् ॥ ३५ ॥

manaḥprakalpite bhagne hṛdi vistīrṇapattane | vṛddhiṃ copagate brūhi kiṃ vṛddhaṃ kasya kiṃ kṣatam || 35 ||

When a vast city, imagined by the mind in the heart, is destroyed, or when it grows bigger, tell me, what has really grown, whose is it, and what has really been damaged?

जब मन ने हृदय में कल्पना करके एक विशाल नगर बसाया हो, और वह टूट जाए या बढ़ जाए, तो बताओ, असल में क्या बढ़ा, किसका बढ़ा, और क्या नुकसान हुआ?

क्रीडार्थेन यथोदेति बालानां हृदि वर्तनम् । मनसा तद्वदेवेदमुदेत्यविरतं जगत् ॥ ३६ ॥

krīḍārtheṇa yathodeti bālānāṃ hṛdi vartanam | manasā tadvadevedamudetyavirataṃ jagat || 36 ||

Just as children, for the sake of play, dream up a whole make-believe scene in their hearts, in the very same way this world keeps arising, endlessly, out of the mind.

जैसे बच्चे खेलने के लिए अपने मन में एक बनावटी दुनिया गढ़ लेते हैं, ठीक वैसे ही यह जगत् भी मन से लगातार बनता रहता है।

न किंचित्कस्यचिन्नष्टमिन्द्रजालजले यथा । भ्रष्टे नष्टे तथैवास्मिन्संसारे वितथोत्थिते ॥ ३७ ॥

na kiṃcitkasyacinnnaṣṭamindrajālajale yathā | bhraṣṭe naṣṭe tathaivāsminsaṃsāre vitathotthite || 37 ||

Just as, when a magician's water-illusion collapses and vanishes, nothing of anyone's is truly lost, in the very same way, when this world, which arose falsely, is destroyed, nothing of anyone's is truly lost.

जैसे जादूगर के पानी के तमाशे के मिट जाने पर किसी का कुछ भी असल में नहीं खोता, ठीक वैसे ही यह जगत् जो झूठ से पैदा हुआ है, उसके नष्ट होने पर भी किसी का कुछ नहीं खोता।

यदसत्तदसत्स्याच्चेन्न किं कस्य किल क्षतम् । ततो हर्षविषादानां संसारे नाम नास्पदम् ॥ ३८ ॥

yadasattadasatsyāccenna kiṃ kasyakilakṣatam | tato harṣaviṣādānāṃ saṃsāre nāma nāspadam || 38 ||

If what is unreal simply turns out to be unreal, then what, indeed, is lost, and to whom? So in this world there is truly no ground at all for joy or for sorrow.

अगर जो असत् है वह असत् ही सिद्ध हो, तो सच में किसका क्या नुकसान हुआ? इसलिए इस संसार में सुख और दुख के लिए कोई असली आधार है ही नहीं।

असदेव यदत्यन्तं तस्मात्किं नाम नश्यति । नाशाभावे हि दुःखस्य कः प्रसङ्गो महामते ॥ ३९ ॥

asadeva yadatyantaṃ tasmātkiṃ nāma naśyati | nāśābhāve hi duḥkhasya kaḥ prasaṅgo mahāmate || 39 ||

What is completely unreal to begin with, what, indeed, is destroyed of it? And when there is no real destruction, wise one, what room is there for any sorrow?

जो चीज़ शुरू से ही पूरी तरह असत् है, उसका आखिर नष्ट क्या होगा? और जब असल में कोई नाश हुआ ही नहीं, तो हे बुद्धिमान, दुख की गुंजाइश ही कहाँ है?

सदेव वा यदत्यन्तं तस्य किं नाम नश्यति । ब्रह्मैवेदं जगत्सर्वं सुखदुःखे किमुत्थिते ॥ ४० ॥

sadeva vā yadatyantaṃ tasya kiṃ nāma naśyati | brahmaivedaṃ jagatsarvaṃ sukhaduḥkhe kimutthite || 40 ||

Or take what is completely real, what, indeed, of it is ever destroyed? This entire world is nothing but Brahman itself, so how could pleasure or pain even arise?

या फिर जो चीज़ पूरी तरह सत् यानी सच है, उसका भी आखिर नष्ट क्या होगा? यह पूरा जगत् ब्रह्म ही है, तो फिर सुख या दुख कैसे पैदा हो सकता है?

असद्वापि यदत्यन्तं वृद्धिः स्यात्तस्य कीदृशी । वृद्धेरभावे हर्षस्य कः प्रसङ्गो महामते ॥ ४१ ॥

asadvāpi yadatyantaṃ vṛddhiḥ syāttasya kīdṛśī | vṛddherabhāve harṣasya kaḥ prasaṅgo mahāmate || 41 ||

Or again, take what is completely unreal, what kind of growth could it ever have? And when there is no real growth, wise one, what room is there for joy?

या जो चीज़ पूरी तरह असत् है, उसकी वृद्धि भला कैसी होगी? और जब असल में कोई वृद्धि हुई ही नहीं, तो हे बुद्धिमान, खुशी की गुंजाइश ही कहाँ है?

सर्वत्रासत्यभूतेऽस्मिन्प्रपञ्चैकान्तकारिणि । संसारे किमुपादेयं प्राज्ञो यदभिवाञ्छतु ॥ ४२ ॥

sarvatrāsatyabhūte'sminprapañcaikāntakāriṇi | saṃsāre kimupādeyaṃ prājño yadabhivāñchatu || 42 ||

In this world, which is false everywhere, which is made entirely of this false multiplicity, what is there worth wanting, that a wise person should desire it?

इस जगत् में, जो हर तरफ से झूठा है, जो पूरी तरह इसी झूठे फैलाव से बना है, ऐसा क्या है जो लेने लायक हो, जिसे कोई समझदार व्यक्ति चाहे?

सर्वत्र सत्यभूतेऽस्मिन्ब्रह्मतत्त्वमयेऽपि च । किं स्यात्र्त्रिभुवने हेयं प्राज्ञाः परिहरन्तु यत् ॥ ४३ ॥

sarvatra satyabhūte'sminbrahmatattvamaye'pi ca | kiṃ syāttribhuvane heyam prājñāḥ pariharantu yat || 43 ||

And in this world, which is everywhere real, being made entirely of the true nature of Brahman, what is there in the three worlds worth rejecting, that the wise should avoid?

और इस जगत् में, जो हर तरफ से सच है, जो ब्रह्म के ही सच्चे स्वरूप से बना है, तीनों लोकों में ऐसा क्या है जिसे त्यागने लायक समझकर बुद्धिमान लोग छोड़ें?

असत्सद्वा जगद्यस्य तेनासौ सुखदुःखयोः । अगम्य एव मूर्खस्तु तद्विनाशेन दुःखितः ॥ ४४ ॥

asatsadvā jagadyasya tenāsau sukhaduḥkhayoḥ | agamya eva mūrkhas tu tadvināśena duḥkhitaḥ || 44 ||

Whoever truly grasps the world as unreal, or as real, is, because of that understanding, beyond the reach of both pleasure and pain. But the fool is pained by the world's destruction.

जो व्यक्ति जगत् को सचमुच असत् या सत् समझ लेता है, वह इस समझ की वजह से सुख-दुख दोनों की पहुँच से बाहर हो जाता है। पर मूर्ख व्यक्ति जगत् के नाश से दुखी हो जाता है।

आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा । योऽभिवाञ्छत्यसद्राम तस्यासत्तैव दृश्यते ॥ ४५ ॥

ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā | yo'bhivāñchatyasadrāma tasyāsattaiva dṛśyate || 45 ||

Rama, whatever does not exist at the start and does not exist at the end does not really exist now, in the present, either. The person who longs for that unreal thing shows nothing but his own unreality.

हे राम, जो चीज़ शुरू में भी नहीं थी और अंत में भी नहीं रहेगी, वह अभी वर्तमान में भी असल में नहीं है। जो व्यक्ति उस असत् चीज़ की चाह करता है, वह बस अपनी ही असत्यता दिखाता है।

आदावन्ते च यत्सत्यं वर्तमाने सदेव तत् । यस्य सर्वं सदेव स्यात्तस्य सत्तैव दृश्यते ॥ ॥ ४६ ॥

ādāvante ca yatsatyaṃ vartamāne sadeva tat | yasya sarvaṃ sadeva syāttasya sattaiva dṛśyate || 46 ||

What is true at the beginning and at the end is indeed true now, in the present, as well. For the person for whom everything is real, only his own reality is seen.

जो चीज़ शुरू में भी सच थी और अंत में भी सच रहेगी, वह अभी वर्तमान में भी सच ही है। जिस व्यक्ति के लिए सब कुछ सच ही है, उसकी अपनी सच्चाई ही दिखाई देती है।

असत्यभूतं तोयान्तश्चन्द्रव्योमतलादिकम् । बाला एवाभिवाञ्छन्ति मनोमोहाय नोत्तमाः ॥ ॥ ४७ ॥

asatyabhūtaṃ toyāntaścandravyomatalādikam | bālā evābhivāñchanti manomohāya nottamāḥ || 47 ||

Things that are not real, like the moon reflected in water, or the surface of the sky, only children long for these, and it only confuses the mind. Wise, excellent people do not long for them.

जो चीज़ें असल में झूठी हैं, जैसे पानी में चाँद का प्रतिबिंब या आकाश का दिखने वाला तल, इन्हें सिर्फ बच्चे या मूर्ख ही चाहते हैं, और यह सिर्फ मन को भ्रमित करता है। समझदार और श्रेष्ठ लोग इन्हें नहीं चाहते।

बालो हि वितताकारैर्वस्तुरिक्तैः प्रयोजनैः । संतोषमेत्यनन्ताय दुःखाय न सुखाय तु ॥ ॥ ४८ ॥

bālo hi vitatākārairvasturiktaiḥ prayojanaiḥ | saṃtoṣametyanantāya duḥkhāya na sukhāya tu || 48 ||

The fool indeed finds satisfaction in pursuits that look big and spread out but are empty of any real substance, and this satisfaction leads only to endless sorrow, never to happiness.

मूर्ख व्यक्ति ऐसी चीज़ों में संतोष पाता है जो देखने में बड़ी और फैली हुई लगती हैं पर असल में खोखली होती हैं, और इससे उसे सिर्फ अंतहीन दुख मिलता है, सुख कभी नहीं मिलता।

तस्मान्मा त्वं भवो बालो राम राजीवलोचन । अविनाशमिहालोक्य नित्यमाश्रय सुस्थिरम् ॥ ॥ ४९ ॥

tasmānmā tvaṃ bhavo bālo rāma rājīvalocana | avināśamihālokya nityamāśraya susthiram || 49 ||

So, Rama, lotus-eyed one, do not be a fool. Recognize here what can never be destroyed, and take refuge in that eternal, completely steady reality.

इसलिए, हे राम, हे कमल-नयन, तुम मूर्ख मत बनो। यहाँ उस अविनाशी सत्य को पहचानो, और उस नित्य, पूरी तरह स्थिर तत्व की शरण लो।

असदिदमखिलं मया समेतं त्विति विगणय्य विषादितास्तु मा ते । सदिह हि सकलं मया समेतं त्विति च विलोक्य विषादितास्तु मा ते ॥ ॥ ५० ॥

asadidamakhilaṃ mayā sametaṃ tviti vigṇayya viṣāditāstu mā te | sadiha hi sakalaṃ mayā sametaṃ tviti ca vilokya viṣāditāstu mā te || 50 ||

Think it over. All this is unreal, though it exists joined with me, and do not let that make you sorrowful. Or look at it this way. All this is indeed real, joined with me, and do not let that make you sorrowful either.

यह सोचकर कि यह सब असत् है, फिर भी मुझसे जुड़ा हुआ है, इससे तुम दुखी मत होना। और यह देखकर कि यह सब असल में सत् है, और मुझसे जुड़ा हुआ है, इससे भी तुम दुखी मत होना।

श्रीवाल्मीकिरुवाच । इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ५१ ॥

śrīvālmīkiruvāca | ityuktavatya tha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma | snātuṃ sabhā kṛtanamaskarṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 51 ||

Sri Valmiki said, when the sage had finished speaking, the day came to an end and gave way to the evening rites, and the sun went down. The assembly bowed to him and went off to bathe. And along with the fading rays of the sun, the darkness of dusk came on.

श्री वाल्मीकि ने कहा, जब मुनि वशिष्ठ यह कहकर रुके, तो दिन ढल गया और शाम की पूजा का समय आ गया, और सूरज डूब गया। सभा में बैठे लोग प्रणाम करके स्नान करने चले गए। और सूरज की किरणों के धुँधलाने के साथ ही शाम का अँधेरा छा गया।