Sthiti, Chapter 38स्थिति प्रकरण · सर्ग ३८

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं स्थिते तु तज्ज्ञानां यदेतत्कर्तृत्वं दृश्यते सुखदुःखादिषु योगादिषु वा तदसन्नतु मूर्खाणाम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ sthite tu tajjñānāṃ yadetatkartṛtvaṃ dṛśyate sukhaduḥkhādiṣu yogādiṣu vā tadasannatu mūrkhāṇām || 1 ||

Sri Vasishtha said: this being so, whatever doership appears in pleasure, pain, and the like, or in practices such as yoga, is unreal for those who know the truth, but not for fools.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जब बात ऐसी है, तो सुख-दुख वगैरह में या योग वगैरह में जो कर्तापन दिखता है, वह सच जानने वालों के लिए झूठा है, पर मूर्खों के लिए झूठा नहीं है।

यतः कर्तृत्वं नाम किमुच्यते । यो ह्यन्तस्थाया मनोवृत्तेर्निश्चय उपादेयताप्रत्ययो वासनाभिधानस्तत्कर्तृत्वशब्देनोच्यते ॥ २ ॥

yataḥ kartṛtvaṃ nāma kimucyate | yo hyantasthāyā manovṛtterniścaya upādeyatāpratyayo vāsanābhidhānastatkartṛtvaśabdenocyate || 2 ||

Now, what exactly is this thing called doership? Inside the mind there is a firm feeling, a sense that says, this is worth having, this should be taken. That fixed habit of mind, called vasana, is what the word doership really means.

अब यह कर्तापन कहलाने वाली चीज़ है क्या? मन के अंदर एक पक्का भाव होता है, यह भाव कि यह चीज़ पाने लायक है, इसे ले लेना चाहिए। मन की इसी पक्की आदत को वासना कहते हैं, और कर्तापन शब्द का यही मतलब है।

चेष्टावशात्तादृक्फलभोक्तृत्वं वासनानुरूपं स्पन्दते पुरुषः स्पन्दानुरूपं फलमनुभवति । फलभोक्तृत्वं नाम कर्तृत्वादिति सिद्धान्तः ॥ ३ ॥

ceṣṭāvaśāttādṛkphalabhoktṛtvaṃ vāsanānurūpaṃ spandate puruṣaḥ spandānurūpaṃ phalamanubhavati | phalabhoktṛtvaṃ nāma kartṛtvāditi siddhāntaḥ || 3 ||

Driven by his own effort, a person moves according to the desire fixed in his mind, and he experiences a result that matches that movement. This experiencing of the result happens because of that doership. This is the settled teaching.

अपनी ही मेहनत के दबाव में इंसान अपने मन की वासना के हिसाब से हरकत करता है, और जैसी हरकत होती है वैसा ही फल वह भोगता है। यह फल भोगना उसी कर्तापन की वजह से होता है। यही पक्का सिद्धांत है।

तथाच कुर्वतोऽकुर्वतो वापि स्वर्गेऽपि नरकेऽपि वा । यादृग्वासनमेतत्स्यान्मनस्तदनुभूयते ॥ ४ ॥

tathāca kurvato'kurvato vāpi svarge'pi narake'pi vā | yādṛgvāsanametatsyānmanastadanubhūyate || 4 ||

So whether a person acts or does not act, whether he is in heaven or in hell, whatever desire is fixed in his mind, that alone is what he experiences.

इसलिए चाहे इंसान कुछ करे या न करे, चाहे वह स्वर्ग में हो या नरक में, उसके मन में जैसी वासना होगी, वही वह भोगेगा।

तस्मादज्ञाततत्त्वानां पुंसां कुर्वतामकुर्वतां च कर्तृता नतु ज्ञाततत्त्वानामवासनत्वात् ॥ ५ ॥

tasmādajñātatattvānāṃ puṃsāṃ kurvatāmakurvatāṃ ca kartṛtā natu jñātatattvānāmavāsanatvāt || 5 ||

So for people who have not known the truth, there is doership whether they act or do not act. But this is not so for those who have known the truth, because they are free of desire.

इसलिए जिन लोगों ने सच नहीं जाना है, वे चाहे कुछ करें या न करें, उनमें कर्तापन बना रहता है। पर जिन्होंने सच जान लिया है, उनमें ऐसा नहीं है, क्योंकि उनकी वासना खत्म हो चुकी है।

ज्ञाततत्त्वो हि शिथिलीभूतवासनः कुर्वन्नपि फलं नानुसंदधाति अथच स्पन्दनमात्रं केवलं करोत्यसक्तबुद्धिः संप्राप्तमपि फलमात्मैवेदं सर्वमेव कर्मफलमनुभवत्यकुर्वन्नपि करोति मग्नमनाः ॥ ६ ॥

jñātātattvo hi śithilībhūtavāsanaḥ kurvannapi phalaṃ nānusaṃdadhāti athaca spandanamātraṃ kevalaṃ karotyasaktabuddhiḥ saṃprāptamapi phalamātmaivedaṃ sarvameva karmaphalamanubhavatyakurvannapi karoti magnamanāḥ || 6 ||

One who knows the truth has loosened his desires. Even while acting, he does not run after the fruit of the action. He does only the bare movement needed, his mind unattached. Even when a result comes to him, he takes it all simply as the self, as nothing but the fruit of past action. Even when he does nothing, he is acting, because his mind stays absorbed.

जिसने सच जान लिया है, उसकी वासना ढीली पड़ चुकी होती है। वह काम करते हुए भी उसके फल के पीछे नहीं भागता। वह बस ज़रूरी हरकत भर करता है, उसका मन उससे चिपकता नहीं। फल मिलने पर भी वह इसे बस आत्मा ही मानता है, बीते कर्म का फल भर मानता है। कुछ न करते हुए भी वह करता रहता है, क्योंकि उसका मन कहीं गहरे डूबा रहता है।

मनो यत्करोति तत्कृतं भवति यन्न करोति तन्न कृतं भवति अतो मन एव कर्तृ न देहः ॥ ७ ॥

mano yatkaroti tatkṛtaṃ bhavati yanna karoti tanna kṛtaṃ bhavati ato mana eva kartṛ na dehaḥ || 7 ||

What the mind does, that becomes done. What the mind does not do, that does not become done. So the mind alone is the doer, not the body.

मन जो करता है, वही किया हुआ माना जाता है। मन जो नहीं करता, वह किया हुआ नहीं माना जाता। इसलिए करने वाला मन ही है, शरीर नहीं।

चित्तादेवायं संसार आगतश्चित्तमय एव चित्तमात्रं चित्त एव स्थित इति विज्ञातम् विषयश्चमृगतृसर्वमुपशान्तमभूद्वासनैवेति ज्ञ एवास्तीति ॥ ८ ॥

cittādevāyaṃ saṃsāra āgataścittamaya eva cittamātraṃ citta eva sthita iti vijñātam viṣayaścamṛgatṛsarvamupaśāntamabhūdvāsanāiveti jña evāstīti || 8 ||

This world has come from the mind alone. It is made only of mind. It is mind, and it rests in mind alone. This much is understood. The objects of the senses, like a mirage, have all quieted down. Once one sees, this is only a mental impression, only the knower is left.

यह संसार मन से ही पैदा हुआ है। यह मन का ही बना है। यह सिर्फ मन है, और मन में ही टिका है। यह बात समझ में आ गई है। इंद्रियों के विषय, मृगतृष्णा यानी मरीचिका की तरह, सब शांत हो गए हैं। जब यह समझ आता है कि यह सब बस वासना भर है, तब सिर्फ जानने वाला ही बचता है।

आत्मविदां हि तन्मनः परमुपशममागतं मृगतृष्णाजलमिव वर्षति जलदे हिमकण इव चण्डातपे विलीनं तुर्यदशामुपागतं स्थितम् ॥ ९ ॥

ātmavidāṃ hi tanmanaḥ paramupaśamamāgataṃ mṛgatṛṣṇājalamiva varṣati jalade himakaṇa iva caṇḍātape vilīnaṃ turyadaśāmupāgataṃ sthitam || 9 ||

For those who know the self, the mind has come to complete peace. It is like the water of a mirage when a real cloud pours down rain, or a drop of ice melting in fierce sunlight, it has dissolved, and it rests, having reached the fourth state.

आत्मा को जानने वालों का मन परम शांति को पा चुका है। जैसे बादल से असली बारिश गिरने पर मृगतृष्णा का पानी मिट जाता है, जैसे तेज़ धूप में बर्फ की बूंद पिघल जाती है, वैसे ही वह मन घुल चुका है और चौथी अवस्था को पाकर टिका हुआ है।

नानन्दं न निरानन्दं न चलं नाचलं स्थिरम् । न सन्नासन्न चैतेषां मध्यं ज्ञानिमनो विदुः ॥ १० ॥

nānandaṃ na nirānandaṃ na calaṃ nācalaṃ sthiram | na sannāsanna caitēṣāṃ madhyaṃ jñānimano viduḥ || 10 ||

It is not joy, and it is not without joy. It is not moving, and it is not still, yet it stays steady. It is not existing, and it is not non-existing, and it is not something between the two. This is how the wise describe the mind of one who has known the truth.

वह न आनंद है, न आनंद-रहित है। वह न हिलता है, न स्थिर है, फिर भी टिका रहता है। वह न है, न नहीं है, और न इन दोनों के बीच की कोई चीज़ है। सच जानने वाले के मन को समझने वाले लोग ऐसा ही बताते हैं।

न वासनामये स्पन्दरसे गज इव पल्वले मज्जति तज्ज्ञो मूर्खमनोभोगभूमिमेव पश्यति न सत्तत्त्वं ॥ ११ ॥

na vāsanāmaye spandarase gaja iva palvale majjati tajjño mūrkhamanobhogabhūmimeva paśyati na sattattvaṃ || 11 ||

One who knows this does not sink, like an elephant in a swamp, into the current of movement made of desire. He only sees it as the fool's field of mental pleasure, he does not see it as the real truth.

जो यह जानता है, वह वासना से बनी हलचल की धारा में हाथी की तरह दलदल में नहीं डूबता। वह इसे बस मूर्ख के मन के मौज-मस्ती का मैदान भर देखता है, इसे सच्चाई मानकर नहीं देखता।

तथाचायमत्रापरो दृष्टान्तः । अकुर्वन्नपि श्वभ्रपतनं श्तयासनगतोऽपि श्वभ्रपातवासनावासिते चेतसि श्वभ्रपतनदुःखमनुभवति । अपरस्तु कुर्वन्नपि श्वभ्रपतनं परममुपशममुपगतवति मनसि शय्यासनसुखमनुभवति । एवमनयोः शय्यासनश्वभ्रपातयोरेकः श्वभ्रपतनस्याकर्तापि कर्ता संपन्नो द्वितीयश्च श्वभ्रपतनस्य कर्ताप्यकर्ता संपन्नश्चित्तवशात्तस्माद्यच्चित्तं तन्मयो भवति पुरुष इति सिद्धान्तः ॥ १२ ॥

tathācāyamatrāparo dṛṣṭāntaḥ | akurvannapi śvabhrpatanaṃ śtayāsanagato'pi śvabhrapātavāsanāvāsite cetasi śvabhrpatanaduḥkhamanubhavati | aparastu kurvannapi śvabhrpatanaṃ paramamupaśamamupagatavati manasi śayyāsanasukhamanubhavati | evamanayoḥ śayyāsanaśvabhrapātayorekaḥ śvabhrpatanasya akartāpi kartā saṃpanno dvitīyaśca śvabhrpatanasya kartāpyakartā saṃpannaścittavaśāttasmādyacittaṃ tanmayo bhavati puruṣa iti siddhāntaḥ || 12 ||

And here is another example on this point. One person, even without falling into a pit, even while lying on a couch, because his mind is soaked in the impression of falling into a pit, feels the pain of falling into a pit. Another person, even while actually falling into a pit, because his mind has reached deep peace, feels the comfort of lying on a couch. So between these two, lying on a couch and falling into a pit, one has become, as it were, the doer of the fall into the pit, though he did not do it, and the second has become a non-doer of the fall into the pit, though he did it. Both happen because of the mind. So whatever the mind is, that is what a person becomes. This is the settled teaching.

और इस बारे में एक और मिसाल है। एक आदमी गड्ढे में गिरा ही नहीं, वह आराम से पलंग पर लेटा है, फिर भी उसका मन गड्ढे में गिरने की वासना से भरा होने के कारण, वह गड्ढे में गिरने का दुख महसूस करता है। दूसरा आदमी सचमुच गड्ढे में गिरता है, पर उसका मन गहरी शांति पा चुका होने के कारण, वह पलंग पर लेटने जैसा सुख महसूस करता है। तो इन दोनों में, पलंग पर लेटने और गड्ढे में गिरने में, एक बिना किए भी गड्ढे में गिरने वाला बन गया, और दूसरा करके भी गड्ढे में न गिरने वाला बन गया। यह सब मन के कारण होता है। इसलिए इंसान वही बन जाता है जो उसका मन होता है। यही पक्का सिद्धांत है।

तेन तत्र कर्तुरकर्तुर्वा नित्यमसंसक्तं भवतु चेतो नहि किंचिदस्त्यात्मतत्त्वव्यतिरिक्तं यत्र संसक्तिर्भाव्यते । यत्किंचिदिदं जगद्गतं तत्सर्वं शुद्धचित्तत्वादाभासमवेहि ॥ १३ ॥

tena tatra karturakarturvā nityamasansaktaṃ bhavatu ceto nahi kiṃcidasti ātmatattvavyatiriktaṃ yatra saṃsaktirbhāvyate | yatkiṃcididaṃ jagadgataṃ tatsarvaṃ śuddhacittatvādābhāsamavehi || 13 ||

So whether one is a doer or not a doer in this, let the mind always stay unattached. There is nothing at all apart from the true self in which attachment could ever form. Know that whatever exists in this world is nothing but appearance, because it is made only of pure mind.

इसलिए इंसान करने वाला हो या न करने वाला, इस बारे में मन को हमेशा बेपरवाह रहने दो। सच्ची आत्मा के अलावा ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें लगाव बन सके। यह जान लो कि इस संसार में जो कुछ भी है, वह सब बस एक झलक है, क्योंकि यह सिर्फ शुद्ध मन से बना है।

एवं चास्य ज्ञातज्ञेयस्य पुंसो नामात्मा सुखदुःखानां न गम्य इति निश्चये जाते नात्मव्यतिरिक्ता आधाराधेयदृष्टयो विद्यन्त इति निश्चये जाते कर्ता भोक्तासर्वपदार्थव्यतिरिक्तोबालाग्रसहस्रभागोऽहमिति निश्चये जाते यत्किंचिदिदं तत्सर्वमहमेवेति वा निश्चये जाते सर्वसत्त्वावभासकः सर्वगस्तिष्ठाम्येवाहमिति निश्चये जाते नाहं सुखदुःखानां गम्य इति विगतज्वरतया चित्तवृत्तिर्लीलयैव तिष्ठते व्यवहारेषु ॥ १४ ॥

evaṃ cāsya jñātajñeyasya puṃso nāmātmā sukhaduḥkhānāṃ na gamya iti niścaye jāte nātmavyatiriktā ādhārādheyadṛṣṭayo vidyanta iti niścaye jāte kartā bhoktāsarvapadārthavyatiriktobālāgrasahasrabhāgo'hamiti niścaye jāte yatkiṃcididaṃ tatsarvamahameveti vā niścaye jāte sarvasattvāvabhāsakaḥ sarvagastiṣṭhāmyevāhamiti niścaye jāte nāhaṃ sukhaduḥkhānāṃ gamya iti vigatajvaratayā cittavṛttirlīlayaiva tiṣṭhate vyavahāreṣu || 14 ||

So for this person who has understood what is to be understood, when it becomes settled certainty that the self is never touched by pleasure or pain, when it becomes settled certainty that no idea of a holder and a thing held stands apart from the self, when it becomes settled certainty, I, the doer and the enjoyer, am different from every single thing, and am as small as a thousandth part of the tip of a hair, or when it becomes settled certainty, whatever this is, all of it is only me, when it becomes settled certainty, I alone remain, present everywhere, lighting up every being, and I am never touched by pleasure or pain, then, his fever gone, the movements of his mind stay in the business of daily life only as play.

इसलिए जिस इंसान ने समझने लायक बात समझ ली है, जब उसे यह पक्का यकीन हो जाता है कि आत्मा सुख-दुख से कभी छूती ही नहीं, जब यह पक्का यकीन हो जाता है कि धारण करने वाला और धारण की गई चीज़, ऐसा कोई अलग नज़रिया आत्मा से बाहर होता ही नहीं, जब यह पक्का यकीन हो जाता है कि मैं ही करने वाला हूं, भोगने वाला हूं, हर चीज़ से अलग हूं, और बाल की नोक के हज़ारवें हिस्से जितना बारीक हूं, या जब यह पक्का यकीन हो जाता है कि यह जो कुछ भी है, सब मैं ही हूं, जब यह पक्का यकीन हो जाता है कि मैं ही हर जगह मौजूद हूं, हर जीव को रोशन करता हूं, और मुझे सुख-दुख कभी छूते ही नहीं, तब उसकी सारी बेचैनी मिट जाती है, और उसके मन की हलचल रोज़मर्रा के व्यवहार में बस खेल की तरह ही चलती रहती है।

तज्ज्ञस्य संकटे च मुदितैव केवलं ज्योत्स्नेव भुवनभावमलंकरोति येन चित्तादृते तु ज्ञः कुर्वन्न प्यकर्ता संपन्नो मनसोऽलेपकत्वान्नासौ पादपा ण्यादिविक्षेपस्य यत्नकृतस्यापि कर्मणः फलमनुभवति ॥ १५ ॥

tajjñasya saṃkaṭe ca muditaiva kevalaṃ jyotsneva bhuvanabhāvamalaṃkaroti yena cittādṛte tu jñaḥ kurvanna pyakartā saṃpanno manaso'lepakatvānnāsau pādapā ṇyādivikṣepasya yatnakṛtasyāpi karmaṇaḥ phalamanubhavati || 15 ||

Even in danger, only joy remains for the one who knows this, like moonlight, it lights up his whole way of being in the world. Apart from the mind there is nothing else, and so this knower, even while acting, has become a non-doer, because the mind does not stain him. He does not feel the result of action, not even of the deliberate movement of his hands and feet.

मुश्किल में भी, जो यह जानता है, उसमें सिर्फ खुशी बनी रहती है, चांदनी की तरह, जो उसके पूरे संसार में रहने के ढंग को सजा देती है। मन के अलावा कुछ और नहीं है, इसलिए यह जानने वाला काम करते हुए भी न करने वाला बन गया है, क्योंकि मन उसे छूता नहीं, दाग नहीं लगाता। वह अपने हाथ-पैर की जान-बूझकर की गई हरकत का भी फल नहीं भोगता।

एवं मनः सर्वकर्मणां सर्वेहितानां सर्वभावानां सर्वलोकानां सर्वगतीनां बीजं तस्मिन्परिहृते सर्वकर्माणि परिहृतानि भवन्ति सर्वदुःखानि क्षीयन्ते सर्वकर्माणि लयमुपयान्ति । मानसेनापि कर्मणायत्कृतेनापि ज्ञो नाक्रम्यते न विवशीक्रियते न रञ्जनामुपैत्यव्यतिरिक्तात् ॥ १६ ॥

evaṃ manaḥ sarvakarmaṇāṃ sarvehitānāṃ sarvabhāvānāṃ sarvalokānāṃ sarvagatīnāṃ bījaṃ tasminparihṛte sarvakarmāṇi parihṛtāni bhavanti sarvaduḥkhāni kṣīyante sarvakarmāṇi layamupayānti | mānasenāpi karmaṇāyatkṛtenāpi jño nākramyate na vivaśīkriyate na rañjanāmupaityavyatiriktāt || 16 ||

So the mind is the seed of all actions, all wishes, all states of being, all worlds, and all paths of life. When the mind is given up, all actions are given up with it. All suffering is destroyed. All actions dissolve away. Even by an action done with the mind, the one who knows the truth is never overpowered, never made helpless, and never stained, because he is never separate from his true self.

इसलिए मन ही सारे कामों का, सारी चाहतों का, सारी अवस्थाओं का, सारे लोकों का, और सारी गतियों का बीज है। जब मन को छोड़ दिया जाता है, तो सारे काम अपने आप छूट जाते हैं। सारा दुख मिट जाता है। सारे काम पिघलकर खत्म हो जाते हैं। मन से किए गए काम से भी सच जानने वाले पर कोई असर नहीं होता, वह बेबस नहीं होता, उस पर कोई दाग नहीं लगता, क्योंकि वह अपने असली स्वरूप से कभी अलग होता ही नहीं।

यथा बालो मनसा नगरस्य निर्माणं निर्मृष्टं च कुर्वंन्नगरनिर्माणं मनःकृतमकृतमिव लीलयानुभवति नोपादेयतयासुखदुःखमकृत्रिममिति पश्यति नगरनिर्मथनं च मनःकृतं कृतमिति पश्यतीति दुःखमपि लीलयानुभवन्नपि न दुःखमिति पश्यतिएवमसौपरमार्थतःकुर्वन्नपि न लिप्यत एवेति ॥ १७ ॥

yathā bālo manasā nagarasya nirmāṇaṃ nirmṛṣṭaṃ ca kurvaṃnnagaranirmāṇaṃ manaḥkṛtamakṛtamiva līlayānubhavati nopādeyatayāsukhaduḥkhamakṛtrimamiti paśyati nagaranirmathanaṃ ca manaḥkṛtaṃ kṛtamiti paśyatīti duḥkhamapi līlayānubhavannapi na duḥkhamiti paśyatievamasauparamārthataḥkurvannapi na lipyata eveti || 17 ||

Take a child who builds a city with his mind and then wipes it out again. He experiences the building of that city, though his own mind made it, as if it had never been made, only as play. He does not see its pleasure or pain as something worth holding on to, or as real. He also sees the destroying of the city, though his mind made it, as merely done, nothing more. So even while feeling something like suffering in the game, he sees that it is not really suffering. In the same way, this person, even while truly acting, is never stained by it.

मान लो एक बच्चा अपने मन से एक शहर बनाता है और फिर उसे मिटा भी देता है। उस शहर का बनना, हालांकि उसके अपने मन ने ही उसे बनाया, वह ऐसे महसूस करता है जैसे वह बना ही न हो, बस एक खेल भर है। उसे उसमें जो सुख या दुख मिलता है, उसे वह न पकड़ने लायक मानता है, न सच मानता है। शहर का मिटना भी, हालांकि उसके मन ने ही किया, वह बस इतना मानता है कि हो गया, बस। इसलिए खेल में दुख जैसा कुछ महसूस होने पर भी, वह देखता है कि यह सच में दुख नहीं है। इसी तरह यह इंसान भी, सचमुच काम करते हुए भी, उससे कभी दागदार नहीं होता।

सर्वभावेषु हेयोपादेयताभ्यां जगति किं कारणं दुःखस्य न चोपादेये किंचिदपि संभवति यदविनाशं व्यतिरिक्तं चात्मनस्तस्मादयमात्माऽकर्ताऽभोक्ताऽतत्त्वतो यदेतत्कर्तृत्वं च स्वध्यारोप्यते ॥ १८ ॥

sarvabhāveṣu heyopādeyatābhyāṃ jagati kiṃ kāraṇaṃ duḥkhasya na copādeye kiṃcidapi saṃbhavati yadavināśaṃ vyatiriktaṃ cātmanastasmādayamātmā'kartā'bhoktā'tattvato yadetatkartṛtvaṃ ca svadhyāropyate || 18 ||

In this world, the very cause of suffering is this, dividing all things into what is to be rejected and what is to be accepted. And among the things called acceptable, nothing at all can be found that is imperishable and separate from the self. So this self does not act and does not enjoy. This thing called doership is only something wrongly placed on oneself, it has no reality.

इस संसार में दुख की असली वजह यही है कि सब चीज़ों को ठुकराने लायक और अपनाने लायक में बांट दिया जाता है। और जिन्हें अपनाने लायक कहा जाता है, उनमें ऐसा कुछ भी नहीं मिलता जो अमर हो और आत्मा से अलग हो। इसलिए यह आत्मा न कुछ करती है, न कुछ भोगती है। यह जो कर्तापन कहलाता है, वह बस अपने ऊपर गलती से थोप दिया गया है, इसकी कोई सच्चाई नहीं है।

आवश्यकं तत्सम्यग्दर्शनमोहान्न वस्तुत इति यथाभूतवस्तुविचारणात्कर्तृत्वभोक्तृत्वे न स्तःइन्द्रियेन्द्रियार्थद्वेषाभिलाषादिका दृष्टयस्तद्दृष्टीनां दृश्यन्ते नातद्दृष्टीनाम् ॥ १९ ॥

āvaśyakaṃ tatsamyagdarśanamohānna vastuta iti yathābhūtavastuvicāraṇātkartṛtvabhoktṛtve na staḥindriyendriyārthadveṣābhilāṣādikā dṛṣṭayastaddṛṣṭīnāṃ dṛśyante nātaddṛṣṭīnām || 19 ||

This sense of doership seems necessary only because of the delusion of not seeing rightly, not because it is real. When one looks at things exactly as they are, being a doer and being an enjoyer do not exist at all. Feelings such as hatred and craving for the senses and their objects are seen only by those who see things that way. They are not seen by those who do not see things that way.

यह कर्तापन ठीक से न देख पाने की भूल की वजह से ज़रूरी लगता है, असल में यह सच नहीं है। जब चीज़ों को जैसा वे वाकई हैं वैसा देखा जाए, तो करने वाला होना और भोगने वाला होना, दोनों बिलकुल नहीं हैं। इंद्रियों और उनके विषयों से नफरत और चाहत जैसी नज़रें उन्हीं को दिखती हैं जो चीज़ों को उस तरह देखते हैं। जो उस तरह नहीं देखते, उन्हें ये नज़रें दिखती ही नहीं।

मोक्षोऽस्ति न संसारे स्वसंसक्तमनसामिहासंसक्तमनसां त्वेतत्सर्वमेवास्ति ॥ २० ॥

mokṣo'sti na saṃsāre svasaṃsaktamanasāmihāsaṃsaktamanasāṃ tvetatsarvamevāsti || 20 ||

Those whose minds cling to themselves find no freedom in this world. But for those whose minds do not cling, everything we have spoken of truly exists, right here.

जिनका मन खुद से चिपका रहता है, उन्हें इस संसार में कोई मुक्ति नहीं मिलती। पर जिनका मन नहीं चिपकता, उनके लिए यह सब कुछ जो हमने बताया, यहीं सच में मौजूद है।

यथास्थितं ज्ञस्य केवलमात्मतत्वमेवोल्लसति तद्वित्वैकत्ववादिसिद्धे द्वित्वैकत्वे करोति सत्त्वासत्त्वे करोति शक्तिजालादभिन्नां सर्वशक्तितां च दर्शयति तस्य ॥ २१ ॥

yathāsthitaṃ jñasya kevalamātmatatvamevollasati tadvitvaikatvavādisiddhe dvitvaikatve karoti sattvāsattve karoti śaktijālādabhinnāṃ sarvaśaktitāṃ ca darśayati tasya || 21 ||

As things truly stand, for the one who has understood, only the single reality of the self shines out. Out of it comes both the two and the one that different thinkers argue about. Out of it comes both being and not being. And it shows itself as holding every power there is, no different from that whole web of powers.

जैसा असल में है, समझने वाले के लिए बस आत्मा की एक ही सच्चाई चमकती है। उसी से वह दो और वह एक, दोनों निकलते हैं, जिनके बारे में अलग-अलग विचारक बहस करते हैं। उसी से होना और न होना, दोनों निकलते हैं। और वह अपने आप को हर तरह की शक्ति रखने वाला दिखाती है, जो उस पूरे शक्तियों के जाल से अलग नहीं है।

न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्ति नाबन्धोस्ति न बन्धनम् । अप्रबोधादिदं दुःखं प्रबोधात्प्रविलीयते ॥ २२ ॥

na bandho'sti na mokṣo'sti nābandho'sti na bandhanam | aprabodhādiduḥkhaṃ prabodhātpravilīyate || 22 ||

There is no bondage, and there is no freedom from it. There is no absence of bondage, and there is no binding either. This suffering exists because of not waking up to the truth. Once one wakes up to it, the suffering melts away completely.

न कोई बंधन है, न उससे कोई छुटकारा है। न बंधन का न होना है, न कोई बांधने वाली चीज़ है। यह दुख सच को न समझ पाने की वजह से है। जैसे ही सच समझ आता है, यह दुख पूरी तरह मिट जाता है।

संकल्पिता जगति मोक्षमतिर्मुधैव संकल्पिता जगति बन्धमतिर्मुधैव । संत्यज्य सर्वमनहंकृतिरात्मनिष्ठो धीरो धिया व्यवहरन्भुवि राम तिष्ठ ॥ २३ ॥

saṃkalpitā jagati mokṣamatirmudhaiva saṃkalpitā jagati bandhamatirmudhaiva | saṃtyajya sarvamanahaṃkṛtirātmaniṣṭho dhīro dhiyā vyavaharanbhuvirāma tiṣṭha || 23 ||

The idea of freedom in this world is only imagined, and useless. The idea of bondage in this world is only imagined, and useless too. So give up everything, let go of any sense of I, stand firm in the self, stay steady, and act with wisdom. Rama, live on this way, here on this earth.

इस संसार में मुक्ति का खयाल बस कल्पना भर है, और बेकार है। इस संसार में बंधन का खयाल भी बस कल्पना भर है, और वह भी बेकार है। इसलिए सब कुछ छोड़ दो, अपने अहंकार को छोड़ दो, आत्मा में टिके रहो, धीर बने रहो, और समझदारी से काम करो। राम, इसी तरह इस धरती पर जीते रहो।