Utpatti, Chapter 95उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ९५

श्रीवसिष्ठ उवाच । अभिन्नौ कर्मकर्तारौ सममेव परात्पदात् । स्वयं प्रकटतां यातौ पुष्पामोदौ तरोरिव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | abhinnau karmakartārau samameva parātpadāt | svayaṃ prakaṭatāṃ yātau puṣpāmodau taroriva || 1 ||

Sri Vasishtha said: the doer and the deed are not two different things. Both alike come into view by themselves, equally, from the highest state - like a flower and its scent appearing together from a tree.

श्री वसिष्ठ बोले: करने वाला और काम, ये दोनों अलग-अलग चीज़ें नहीं हैं। दोनों बराबर रूप से, सबसे ऊँचे तत्व से अपने आप प्रकट होते हैं - जैसे किसी पेड़ से फूल और उसकी खुशबू साथ ही प्रकट होते हैं।

सर्वसंकल्पनामुक्ते जीवा ब्रह्मणि निर्मले । स्फुरन्ति वितते व्योम्नि नीलिमेवाज्ञचक्षुषः ॥ २ ॥

sarvasaṅkalpanāmukte jīvā brahmaṇi nirmale | sphuranti vitate vyomni nīlimevājñacakṣuṣaḥ || 2 ||

In the pure Brahman, which is free of every thought, living beings appear to shine - the way blueness appears in the wide sky to the eyes of someone who does not know better.

हर विचार से मुक्त, निर्मल ब्रह्म में जीव यूँ चमकते हुए दिखाई देते हैं, जैसे विशाल आकाश में नीलापन किसी अनजान व्यक्ति की आँखों को दिखाई देता है।

अप्रबुद्धजनाचारो यत्र राघव दृश्यते । तत्र ब्रह्मण उत्पन्ना जीवा इत्युक्तयः स्थिताः ॥ ३ ॥

aprabuddhajanācāro yatra rāghava dṛśyate | tatra brahmaṇa utpannā jīvā ityuktayaḥ sthitāḥ || 3 ||

O Raghava, wherever the way unawakened people talk and act is seen, there stand the sayings that living beings are born from Brahman.

हे राघव, जहाँ भी अनजान (न जागे हुए) लोगों का व्यवहार दिखता है, वहीं यह कहावत चलती है कि जीव ब्रह्म से पैदा होते हैं।

संप्रबुद्धजनाचारे वक्तुमेतन्न शोभनम् । यद्ब्रह्मण इदं जातं न जातं चेति राघव ॥ ४ ॥

saṃprabuddhajanācāre vaktumetanna śobhanam | yadbrahmaṇa idaṃ jātaṃ na jātaṃ ceti rāghava || 4 ||

But O Raghava, among people who are truly awake, it does not sound right to say either that this was born from Brahman, or that it was not born.

परन्तु हे राघव, सच में जागे हुए लोगों के बीच यह कहना ठीक नहीं लगता कि यह ब्रह्म से पैदा हुआ है, या यह पैदा नहीं हुआ है।

काचिद्वा कलना यावन्न नीता राघव प्रथाम् । उपदेश्योपदेशश्रीस्तावल्लोके न शोभते ॥ ५ ॥

kācidvā kalanā yāvanna nītā rāghava prathām | upadeśyopadeśaśrīstāvalloke na śobhate || 5 ||

O Raghava, until some idea has become familiar and widely accepted, the beauty of teaching - a teacher instructing a student - does not shine in this world.

हे राघव, जब तक कोई विचार लोगों में जाना-पहचाना और स्वीकृत नहीं हो जाता, तब तक शिक्षक द्वारा शिष्य को सिखाने की यह सुंदरता दुनिया में नहीं चमकती।

अतो भेददृशा दीनामङ्गीकृत्योपदिश्यते । ब्रह्मेदमेते जीवा वै वेति वाचामयं क्रमः ॥ ६ ॥

ato bhedadṛśā dīnāmaṅgīkṛtyopadiśyate | brahmedamete jīvā vai veti vācāmayam kramaḥ || 6 ||

So, for the sake of simple people, the teacher accepts their way of seeing things as separate, and teaches: this is Brahman, these are the living beings. That is simply how teaching is put into words.

इसलिए, सीधे-साधे लोगों के लिए, उनकी भेद-भरी सोच को स्वीकार करते हुए यह सिखाया जाता है कि यह ब्रह्म है, ये जीव हैं। यह तो बस समझाने के लिए शब्दों का एक तरीका है।

इति दृष्टो निरासङ्गाद्ब्रह्मणो जायते जगत् । तज्जं तदेव तद्धेतुगतं दुरवबोधतः ॥ ७ ॥

iti dṛṣṭo nirāsaṅgād brahmaṇo jāyate jagat | tajjaṃ tadeva taddhetugataṃ duravabodhataḥ || 7 ||

So it is said that the world is born from Brahman, which touches nothing. But what is born is truly the same as its cause - only this is hard to understand, so it is spoken of as birth.

इस तरह कहा जाता है कि यह जगत उस ब्रह्म से पैदा हुआ है जिसका किसी से कोई सम्बन्ध नहीं है। पर जो पैदा हुआ है, वह असल में अपने कारण जैसा ही है - बस यह बात समझनी कठिन है, इसलिए इसे जन्म कहकर समझाया जाता है।

मेरुमन्दरसंकाशा बहवो जीवराशयः । उत्पत्योत्पत्य संलीनास्तस्मिन्नेव परे पदे ॥ ८ ॥

merumandarasaṅkāśā bahavo jīvarāśayaḥ | utpatyotpatya saṃlīnāstasminneva pare pade || 8 ||

Many, many groups of living beings, as huge as the mountains Meru and Mandara, rise again and again, and merge back into that same highest state.

मेरु और मंदार पर्वतों जैसे विशाल, जीवों के अनेक समूह बार-बार उत्पन्न होते हैं और उसी सबसे ऊँचे तत्व में वापस लीन हो जाते हैं।

अथानन्ताः स्फुरन्त्येते जायमानाः सहस्रशः । नानाककुब्निकुञ्जेषु पादपेष्विव पल्लवाः ॥ ९ ॥

athānantāḥ sphurantyete jāyamānāḥ sahasraśaḥ | nānākakubnikuñjeṣu pādapeṣviva pallavāḥ || 9 ||

Then endless numbers of them appear, being born by the thousands, like new leaves sprouting on trees in groves scattered in every direction.

फिर ये असंख्य जीव हज़ारों की संख्या में जन्म लेते हुए प्रकट होते हैं, जैसे चारों दिशाओं के बागों में पेड़ों पर नई कोंपलें फूटती हैं।

जीवौघाश्चोद्भविष्यन्ति मधाविव नवाङ्कुराः । तत्रैव लयमेष्यन्ति ग्रीष्मे मधुरसा इव ॥ १० ॥

jīvaughāścodbhaviṣyanti madhāviva navāṅkurāḥ | tatraiva layameṣyanti grīṣme madhurasā iva || 10 ||

Streams of living beings will arise like fresh shoots in spring, and they will melt away right there, the way sweet sap dries up in the summer heat.

जीवों की धाराएँ वसंत में फूटने वाली नई कोंपलों की तरह उत्पन्न होंगी, और वहीं वैसे ही विलीन हो जाएँगी जैसे गर्मी में मीठा रस सूख जाता है।

तिष्ठन्त्यजस्रं कालेषु त एवान्ये च भूरिशः । जायन्ते च प्रलीयन्ते परस्मिञ्जीवराशयः ॥ ११ ॥

tiṣṭhantyajasraṃ kāleṣu ta evānye ca bhūriśaḥ | jāyante ca pralīyante parasmiñjīvarāśayaḥ || 11 ||

They keep existing endlessly through time, those same beings, and many others besides. Great numbers of living beings are born and dissolve back into that Supreme.

वे समय के साथ लगातार बने रहते हैं - वही जीव, और उनके साथ और भी बहुत सारे। जीवों के बड़े-बड़े समूह उस परम तत्व में जन्म लेते हैं और उसी में विलीन हो जाते हैं।

पुष्पामोदाविवाभिन्नौ पुमान्कर्म च राघव । परमेशात्समायाते तत्रैव विशतः शनैः ॥ १२ ॥

puṣpāmodāvivābhinnau pumānkarma ca rāghava | parameśātsamāyāte tatraiva viśataḥ śanaiḥ || 12 ||

O Raghava, the person and their action are not separate - like a flower and its fragrance. Both come together from the Supreme Lord, and slowly, both go back into that very same source.

हे राघव, व्यक्ति और उसका कर्म अलग नहीं हैं - जैसे फूल और उसकी खुशबू। दोनों परम ईश्वर से साथ ही आते हैं, और धीरे-धीरे उसी में वापस समा जाते हैं।

दृष्टमेते जगत्यस्मिन्दैत्योरगनरामराः । उद्भवन्त्यभवा भावैः प्रस्फुरन्ति पुनः पुनः ॥ १३ ॥

dṛṣṭamete jagatyasmindaityoraganarāmarāḥ | udbhavantyabhavā bhāvaiḥ prasphuranti punaḥ punaḥ || 13 ||

It is seen in this world that demons, serpent-beings, humans, and gods, though they have no real birth, come into existence through changing states, and appear again and again.

इस दुनिया में देखा जाता है कि दैत्य, नाग, मनुष्य और देवता - असल में जिनका जन्म नहीं होता - बदलती हुई अवस्थाओं के कारण अस्तित्व में आते हैं, और बार-बार प्रकट होते रहते हैं।

हेतुर्विहरणे तेषामात्मविस्मरणादृते । न कश्चिल्लक्ष्यते साधो जन्मान्तरफलप्रदः ॥ १४ ॥

heturviharaṇe teṣāmātmavismaraṇādṛte | na kaścillakṣyate sādho janmāntaraphalapradaḥ || 14 ||

O good sage, apart from forgetting one's own true self, no other cause can be found that makes a being wander from one birth to the next, reaping its result in a later life.

हे साधु, अपने असली स्वरूप को भूल जाने के अलावा और कोई कारण नहीं दिखता जो किसी जीव को एक जन्म से दूसरे जन्म तक भटकाए और उसे अगले जन्म में उसका फल दे।

महासत्त्वगुणोपेता ये धीराः समदृष्टयः । अनिर्देश्यकलोपेताः साधवस्त उदाहृताः ॥ १६ ॥

mahāsattvaguṇopetā ye dhīrāḥ samadṛṣṭayaḥ | anirdeśyakalopetāḥ sādhavastaudāhṛtāḥ || 16 ||

Those who have a great, pure quality of mind, who are wise and see everything with an equal eye, and who have a certain skill that cannot quite be put into words - such people are called the good ones, the sadhus.

जिनमें महान सात्विक गुण हो, जो बुद्धिमान हों और सबको एक समान नज़र से देखते हों, और जिनमें एक ऐसी खूबी हो जिसे शब्दों में पूरी तरह बयान नहीं किया जा सकता - ऐसे लोगों को साधु यानी सज्जन कहा जाता है।

द्वयं हि दृष्टिर्बालानां सिद्धये सर्वकर्मणाम् । साधुवृत्तं तथा शास्त्रं सर्वदैवानुवर्तते ॥ १७ ॥

dvayaṃ hi dṛṣṭirbālānāṃ siddhaye sarvakarmaṇām | sādhuvṛttaṃ tathā śāstraṃ sarvadaivānuvartate || 17 ||

For simple people to succeed in whatever they do, there are two guides to follow: the conduct of good people, and the scriptures. These two should always be followed.

सीधे-साधे लोगों को अपने हर काम में सफल होने के लिए दो ही सहारे हैं - सज्जनों का आचरण और शास्त्र। इन दोनों का हमेशा पालन करना चाहिए।

साधुसंव्यवहारार्थं शास्त्रं यो नानुवर्तते । बहिःकुर्वन्ति तं सर्वे स च दुःखे निमज्जति ॥ १८ ॥

sādhusaṃvyavahārārthaṃ śāstraṃ yo nānuvartate | bahiḥkurvanti taṃ sarve sa ca duḥkhe nimajjati || 18 ||

Whoever does not follow the scriptures meant to guide proper conduct with good people, everyone pushes him out, and he sinks into suffering.

जो व्यक्ति सज्जनों जैसे उचित व्यवहार के लिए बताए गए शास्त्र का पालन नहीं करता, उसे सब लोग बाहर कर देते हैं, और वह दुख में डूब जाता है।

इह लोके च वेदे च श्रुतिरित्थं सदा प्रभो । यथा कर्म च कर्ता च पर्यायेणेह संगतौ ॥ १९ ॥

iha loke ca vede ca śrutiritthaṃ sadā prabho | yathā karma ca kartā ca paryāyeṇeha saṃgatau || 19 ||

O lord, both in this world and in the Vedas, the teaching has always been the same: that action and the one who acts are linked together here, each one leading to the other in turn.

हे प्रभु, इस दुनिया में और वेदों में भी हमेशा यही सिखाया गया है कि कर्म और कर्ता आपस में जुड़े हुए हैं - एक से दूसरा और दूसरे से पहला, इस तरह बारी-बारी से।

कर्मणा क्रियते कर्ता कर्त्रा कर्म प्रणीयते । बीजाङ्कुरादिवन्न्यायो लोकवेदोक्त एव सः ॥ २० ॥

karmaṇā kriyate kartā kartṛā karma praṇīyate | bījāṅkurādivannyāyo lokavedokta eva saḥ || 20 ||

Action shapes the doer, and the doer produces the action - just like a seed and the sprout that grows from it. This is exactly the rule stated both in ordinary life and in the Vedas.

कर्म से कर्ता बनता है, और कर्ता से कर्म पैदा होता है - बिल्कुल बीज और अंकुर की तरह। दुनिया में और वेदों में यही नियम बताया गया है।

कर्मणो जायते जन्तुर्बीजादिव नवाङ्कुरः । जन्तोः प्रजायते कर्म पुनर्बीजमिवाङ्कुरात् ॥ २१ ॥

karmaṇo jāyate janturbījādiva navāṅkuraḥ | jantoḥ prajāyate karma punarbījamivāṅkurāt || 21 ||

From action, a living being is born, like a new sprout from a seed. And from that being, action is born again, like a seed forms from a sprout.

कर्म से जीव पैदा होता है, जैसे बीज से नई कोंपल फूटती है। और उस जीव से फिर कर्म पैदा होता है, जैसे कोंपल से फिर बीज बनता है।

यया वासनया जन्तुर्नीयते भवपञ्जरेतद्वासनानुरूपेण फलं समनुभूयते ॥ २२ ॥

yayā vāsanayā janturnīyate bhavapañjaretadvāsanānurūpeṇa phalaṃ samanubhūyate || 22 ||

Whatever inner tendency carries a being into the cage of worldly existence, that same tendency decides the kind of result the being experiences.

जिस वासना यानी मन के संस्कार के कारण कोई जीव संसार के पिंजरे में फँसता है, उसी वासना के अनुसार उसे उसका फल भोगना पड़ता है।

एवं स्थिते कथं नाम जन्मबीजेन कर्मणाविनोत्पत्तिस्त्वया प्रोक्ता भूतानां ब्रह्मणः पदात् ॥ २३ ॥

evaṃ sthite kathaṃ nāma janmabījena karmaṇāvinotpattistvayā proktā bhūtānāṃ brahmaṇaḥ padāt || 23 ||

Given all this, how then can you say that living beings arise from the state of Brahman without any action as the seed of their birth?

यह सब होते हुए भी, आपने यह कैसे कहा कि जीवों की उत्पत्ति ब्रह्म की उस अवस्था से होती है बिना जन्म के बीज रूपी कर्म के?

पक्षेणानेन भगवन्भवता जन्मकर्मणोःतिरस्कृता जगज्जाता साऽविनाभावितैतयोः ॥ २४ ॥

pakṣeṇānena bhagavanbhavatā janmakarmaṇoḥtiraskṛtā jagajjātā sā'vinābhāvitaitayoḥ || 24 ||

O lord, by taking this position, you have set aside the very bond between birth and action - the bond that, being inseparable, is what produced the world.

हे भगवन, आपने यह बात कहकर जन्म और कर्म के उस अटूट संबंध को नकार दिया है, जिसके कारण यह जगत उत्पन्न हुआ था।

ब्रह्मण्यकारणे ब्रह्मन्ब्रह्मादिषु फलेषु चकर्मणां फलमस्तीति द्वयं लोके प्रमार्जितम् ॥ २५ ॥

brahmaṇyakāraṇe brahmanbrahmādiṣu phaleṣu cakarmaṇāṃ phalamastīti dvayaṃ loke pramārjitam || 25 ||

O knower of Brahman, you say Brahman has no cause, yet you also say that actions bear fruit - even fruits like becoming Brahma or other such exalted states. In the ordinary understanding of the world, these two claims cancel each other out.

हे ब्रह्मज्ञानी, आप कहते हैं कि ब्रह्म का कोई कारण नहीं है, फिर भी आप यह भी कहते हैं कि कर्मों का फल मिलता है - यहाँ तक कि ब्रह्मा जैसे बड़े पद का फल भी। सामान्य समझ में तो ये दोनों बातें एक-दूसरे को काटती हैं।

संजाते संकरे लोके कर्मस्वफलदायिषुमात्स्यन्याये विलसति नाश एवावशिष्यते ॥ २६ ॥

saṃjāte saṃkare loke karmasvaphaladāyiṣumātsyanyāye vilasati nāśa evāvaśiṣyate || 26 ||

When the world falls into confusion, when actions stop giving their results, and the law of the fish takes over, where the strong swallow the weak, only destruction is left.

जब दुनिया में गड़बड़ी फैल जाती है, जब कामों का फल मिलना बंद हो जाता है, और मछली का नियम चलने लगता है यानी बड़ी मछली छोटी मछली को खा जाती है, तो सिर्फ विनाश ही बचता है।

किं तत्कृतं भवत्येव भगवन्ब्रूहि तत्त्वतः । एनं मे संशयं स्फारं छिन्धि वेद्यविदांवर ॥ २७ ॥

kiṃ tatkṛtaṃ bhavatyeva bhagavanbrūhi tattvataḥ | enaṃ me saṃśayaṃ sphāraṃ chindhi vedyavidāṃvara || 27 ||

What truly comes out of this, O lord? Tell me the real truth. Cut through this huge doubt of mine, you who are the best among those who know what should be known.

हे भगवन, इससे सच में क्या होता है? मुझे सच्चाई बताइए। मेरे इस बड़े संदेह को दूर कीजिए, आप जो जानने योग्य बातों को जानने वालों में सबसे श्रेष्ठ हैं।

श्रीवसिष्ठ उवाच । साधु राघव पृष्टोऽस्मि त्वया प्रश्नमिमं शुभम् । शृणु वक्ष्यामि ते येन भृशं ज्ञानोदयो भवेत् ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sādhu rāghava pṛṣṭo'smi tvayā praśnamimaṃ śubham | śṛṇu vakṣyāmi te yena bhṛśaṃ jñānodayo bhavet || 28 ||

Sri Vasishtha said, well asked, Raghava. You have asked me a good question. Listen, I will tell you, so that deep knowledge may arise in you.

श्री वसिष्ठ बोले, हे राघव, तुमने अच्छा सवाल पूछा है। सुनो, मैं बताता हूं, ताकि तुम्हें गहरा ज्ञान मिले।

मानसोऽयं समुन्मेषः कलाकलनरूपतः । एतत्तत्कर्मणां बीजं फलमस्यैव विद्यते ॥ २९ ॥

mānaso'yaṃ samunmeṣaḥ kalākalanarūpataḥ | etattatkarmaṇāṃ bījaṃ phalamasyaiva vidyate || 29 ||

This stirring of the mind, moving as flickers of thought, is itself the seed of actions, and the fruit of actions belongs to this stirring alone.

मन का यह हिलना डुलना, जो विचारों की हलचल के रूप में होता है, यही कामों का बीज है, और कामों का फल भी इसी को मिलता है।

यदैव हि मनस्तत्त्वमुत्थितं ब्रह्मणः पदात् । तदैव कर्म जन्तूनां जीवो देहतया स्थितः ॥ ३० ॥

yadaiva hi manastattvamutthitaṃ brahmaṇaḥ padāt | tadaiva karma jantūnāṃ jīvo dehatayā sthitaḥ || 30 ||

The moment the mind arises out of the state of Brahman, at that very moment action begins for living beings, and the soul comes to stand as a body.

जैसे ही मन ब्रह्म की अवस्था से उठता है, उसी क्षण जीवों का कर्म शुरू हो जाता है, और आत्मा शरीर के रूप में खड़ी हो जाती है।

कुसुमाशययोर्भेदो न यथा भिन्नयोरिह । तथैव कर्ममनसोर्भेदो नास्त्यविभिन्नयोः ॥ ३१ ॥

kusumāśayayorbhedo na yathā bhinnayoriha | tathaiva karmamanasorbhedo nāstyavibhinnayoḥ || 31 ||

Just as there is no real difference between a flower and the fragrance sitting in it, even though the two look separate, in the same way there is no difference between action and mind, they are never separate.

जैसे फूल और उसमें बसी खुशबू में असल में कोई फर्क नहीं है, भले ही वे अलग अलग दिखें, वैसे ही काम और मन में कोई फर्क नहीं है, वे कभी अलग नहीं होते।

क्रियास्पन्दो जगत्यस्मिन्कर्मेति कथितो बुधैः । पूर्वं तस्य मनो देहं कर्मातश्चित्तमेव हि ॥ ३२ ॥

kriyāspando jagatyasmin karmeti kathito budhaiḥ | pūrvaṃ tasya mano dehaṃ karmātaścittameva hi || 32 ||

The wise call the stirring of activity in this world by the name karma. Before that, the mind is its body, so karma is really nothing but the mind.

समझदार लोग इस दुनिया में हलचल को कर्म कहते हैं। इससे पहले, मन ही इसका शरीर है, इसलिए कर्म असल में मन ही है।

न स शैलो न तद्व्योम न सोऽब्धिश्च न विष्टपम् । अस्ति यत्र फलं नास्ति कृतानामात्मकर्मणाम् ॥ ३३ ॥

na sa śailo na tadvyoma na so'bdhiśca na viṣṭapam | asti yatra phalaṃ nāsti kṛtānāmātmakarmaṇām || 33 ||

There is no mountain, no sky, no ocean, and no world where the fruit of the deeds a person has done does not reach.

कोई पहाड़ नहीं, कोई आकाश नहीं, कोई समुद्र नहीं, और कोई लोक नहीं है, जहां इंसान के किए हुए कामों का फल न पहुंचे।

ऐहिकं प्राक्तनं वापि कर्म यद्रचितं स्फुरत् । पौरुषोऽसौ परो यत्नो न कदाचन निष्फलः ॥ ३४ ॥

aihikaṃ prāktanaṃ vāpi karma yadracitaṃ sphurat | pauruṣo'sau paro yatno na kadācana niṣphalaḥ || 34 ||

Whether the action was done in this life or in an earlier one, once it is set going it shows its result. Such human effort is never without fruit.

चाहे काम इस जन्म में किया गया हो या पिछले जन्म में, एक बार शुरू होने पर वह अपना फल जरूर दिखाता है। ऐसा इंसान का प्रयास कभी बेकार नहीं जाता।

श्रीराम उवाच । अविसंवादिनार्थे यद्यत्प्रामाणिकदृष्टिभिः । वीतरागैर्विनिर्णीतं तच्छास्त्रमिति कथ्यते ॥ ३५ ॥

śrīrāma uvāca | avisaṃvādinārthe yadyatprāmāṇikadṛṣṭibhiḥ | vītarāgairvinirṇītaṃ tacchāstramiti kathyate || 35 ||

Sri Rama said, whatever has been decided about a matter, without any contradiction, by people of true and clear judgment who are free from desire, that is called scripture.

श्री राम बोले, किसी बात के बारे में जो कुछ बिना किसी विरोधाभास के, सच्ची और साफ समझ रखने वाले तथा इच्छाओं से मुक्त लोगों ने तय किया है, उसे ही शास्त्र कहा जाता है।

कर्मनाशे मनोनाशो मनोनाशो ह्यकर्मता । मुक्तस्यैव भवत्येव नामुक्तस्य कदाचन ॥ ३६ ॥

karmanāśe manonāśo manonāśo hyakarmatā | muktasyaiva bhavatyeva nāmuktasya kadācana || 36 ||

When action is destroyed, the mind is destroyed. When the mind is destroyed, there is no more action. This happens only to the person who is liberated, never to the person who is not liberated.

जब कर्म नष्ट होता है, तो मन भी नष्ट हो जाता है। जब मन नष्ट होता है, तो कोई कर्म नहीं रहता। यह सिर्फ उसी के साथ होता है जो मुक्त हो चुका है, जो मुक्त नहीं है उसके साथ कभी नहीं होता।

वह्न्यौष्णयोरिव सदा श्लिष्टयोश्चित्तकर्मणोः । द्वयोरेकतराभावे द्वयमेव विलीयते ॥ ३७ ॥

vahnyauṣṇayoriva sadā śliṣṭayościttakarmaṇoḥ | dvayorekatarābhāve dvayameva vilīyate || 37 ||

Like fire and heat, which are always joined together, the mind and action are always joined together. If either one of the two is missing, both of them disappear together.

जैसे आग और गर्मी हमेशा साथ जुड़ी रहती हैं, वैसे ही मन और कर्म हमेशा साथ जुड़े रहते हैं। अगर इन दोनों में से एक भी न हो, तो दोनों ही मिट जाते हैं।

चित्तं सदा स्पन्दविलासमेत्य स्पन्दैकरूपं ननु कर्मविद्धि । कर्माथ चित्तं किल धर्मकर्मपदं गते राम परस्परेण ॥ ३८ ॥

cittaṃ sadā spandavilāsametya spandaiakrūpaṃ nanu karmaviddhi | karmātha cittaṃ kila dharmakarmapadaṃ gate rāma paraspareṇa || 38 ||

Rama, know that the mind always takes on the play of vibration and becomes one with that vibration itself, and that vibration is what we call action. And action in turn becomes mind. Through this mutual relation, mind and action come to take each other's place.

हे राम, जानो कि मन हमेशा हलचल का खेल करता है और उसी हलचल के रूप में बदल जाता है, और वही हलचल कर्म कहलाती है। और कर्म भी बदलकर मन बन जाता है। इस आपसी रिश्ते के कारण, मन और कर्म एक दूसरे की जगह ले लेते हैं।