Utpatti, Chapter 60उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ६०

श्रीवसिष्ठ उवाच । एतत्ते कथितं राम दृश्यदोषनिवृत्तये । लीलोपाख्यानमनघं घनतां जगतस्त्यज ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | etatte kathitaṃ rāma dṛśyadoṣanivṛttaye | līlopākhyānamanaghaṃ ghanatāṃ jagatastyaja || 1 ||

Vasishtha said: Rama, I have told you all this to remove the fault in how you see this world. This flawless story of the divine play, so now give up the idea that the world is solid and real.

वसिष्ठ जी ने कहा: राम, मैंने तुम्हें यह सब इसलिए बताया है ताकि दुनिया को देखने में जो गलती है वह दूर हो जाए। यह लीला की निर्दोष कहानी है, तो अब यह सोचना छोड़ दो कि यह दुनिया ठोस और सच्ची है।

शान्तैव दृश्यसत्तास्याः शमनं नोपयुज्यते । सतो हि मार्जनक्लेशो नासतस्तु कदाचन ॥ २ ॥

śāntaiva dṛśyasattāsyāḥ śamanaṃ nopayujyate | sato hi mārjanakleśo nāsatastu kadācana || 2 ||

The reality of this seen world is already at peace on its own, so it does not need to be calmed down separately. The trouble of cleaning something applies only to a thing that truly exists, never at all to something that does not exist.

इस दिखने वाली दुनिया का असली रूप वैसे ही शांत है, इसलिए इसे अलग से शांत करने की जरूरत नहीं है। किसी चीज़ को साफ करने की मेहनत तभी लगती है जब वह चीज़ सच में हो, जो चीज़ है ही नहीं उसे साफ करने की कभी जरूरत नहीं पड़ती।

ज्ञानेनाकाशरूपेण दृश्यं ज्ञेयस्वरूपकम् । इत्येकीभूतमालोक्य ज्ञस्तिष्ठत्यम्बरोपमः ॥ ३ ॥

jñānenākāśarūpeṇa dṛśyaṃ jñeyasvarūpakam | ityekībhūtamālokya jñastiṣṭhatyambaropamaḥ || 3 ||

Through knowledge, which is like open space, the seen world turns out to be exactly of the same nature as the knower's own knowing. Seeing that the two have become one, the knower stays still, like open space.

ज्ञान के जरिए, जो आकाश जैसा है, यह दिखने वाली दुनिया जानने वाले के ज्ञान जैसी ही निकलती है। जब यह दिख जाता है कि दोनों एक हो गए हैं, तो जानने वाला आकाश की तरह शांत होकर टिका रहता है।

पृथ्व्यादिरहितेनेदं चिद्भासैव स्वयंभुवा । साधितं यदि सिद्धेन ततः स्वात्मनि साधितम् ॥ ४ ॥

pṛthvyādirahitenedaṃ cidbhāsaiva svayaṃbhuva | sādhitaṃ yadi siddhena tataḥ svātmani sādhitam || 4 ||

This world is nothing but the self-shining light of consciousness, a light that has no earth, water, or any element in it at all. If a realized person has proved this to be true, then he has proved it within his own self.

यह दुनिया चेतना की खुद चमकने वाली रोशनी के सिवा कुछ नहीं है, ऐसी रोशनी जिसमें न मिट्टी है, न पानी, न कोई और तत्व। अगर किसी सिद्ध पुरुष ने यह सच साबित किया है, तो उसने इसे अपने ही भीतर साबित किया है।

संविद्यथा या यतते तथा सैव व्यवस्थिता । विसृष्टा सृष्टिविन्नद्यां यावद्यत्नान्न रोधिता ॥ ५ ॥

saṃvidyathā yā yatate tathā saiva vyavasthitā | visṛṣṭā sṛṣṭivinnadyāṃ yāvadyatnānna rodhitā || 5 ||

In whatever direction consciousness pushes, it settles into becoming exactly that. Consciousness knows how creation works, once let loose it is like a river, it keeps flowing on as long as no effort blocks it.

चेतना जिस भी तरफ खुद को ले जाने की कोशिश करती है, वह वैसी ही बन जाती है। चेतना को पता है कि सृष्टि कैसे चलती है, एक बार छूट जाने पर वह नदी की तरह है, जब तक कोई कोशिश करके उसे रोके नहीं, वह बहती ही रहती है।

चिदाकाशावभासोऽयं जगदित्यवबुध्यते । चिद्व्योम्न्येवात्मनि स्वच्छे परमाणुकणं प्रति ॥ ६ ॥

cidākāśāvabhāso'yaṃ jagadityavabudhyate | cidvyomnyevātmani svacche paramāṇukaṇaṃ prati || 6 ||

What we call the world is simply this: the appearance of light within the space of consciousness, showing up around a single tiny atom-like point, inside that same clear, conscious space which is the self.

जिसे हम दुनिया कहते हैं, वह बस इतना ही है: चेतना के आकाश में रोशनी का एक दिखावा, जो एक बहुत छोटे परमाणु जैसे बिंदु के आस-पास उठता है, उसी साफ और चेतन आकाश के भीतर, जो खुद आत्मा ही है।

एवमस्या मुधाभ्रान्तेः का सत्ता केव वासना । का वास्था का च नियतिः कावश्यंभावितोच्यताम् ॥ ७ ॥

evamasyā mudhābhrānteḥ kā sattā keva vāsanā | kā vāsthā kā ca niyatiḥ kāvaśyaṃbhāvitocyatām || 7 ||

So this confusion is pointless, what real existence does it have? What desire or habit keeps it going? How long does it last, and what fixed law governs it? Tell me, does it really have to happen at all?

तो यह भ्रम बेकार ही है, इसका सच में कोई अस्तित्व है क्या? इसे कौन सी इच्छा या आदत चलाए रखती है? यह कितने समय तक टिकता है, और इसे कौन सा नियम बांधता है? बताओ, क्या इसका होना सच में जरूरी है भी?

सर्वं चैतद्यथादृष्टं स्थितमित्थमखण्डितम् । मायैवेयमनन्तेयं न च मायास्ति काचन ॥ ८ ॥

sarvaṃ caitadyathādṛṣṭaṃ sthitamitthamakhṇḍitam | māyaiveyamananteyaṃ na ca māyāsti kācana || 8 ||

All this stands exactly as it appears, unbroken and whole. It is nothing but illusion, and this illusion has no end, yet in truth no illusion exists at all.

यह सब जैसा दिखता है वैसा ही बना हुआ है, पूरा और बिना टूटे। यह माया के सिवा कुछ नहीं है, और यह माया कभी खत्म नहीं होती, फिर भी सच यह है कि कोई माया है ही नहीं।

श्रीराम उवाच । अहो नु परमा दृष्टिर्दर्शिता भगवंस्त्वया । दावाग्निदग्धकक्षाणां दाहशान्तौ कलैन्दवी ॥ ९ ॥

śrīrāma uvāca | aho nu paramā dṛṣṭirdarśitā bhagavaṃstvayā | dāvāgnidagdhakakṣāṇāṃ dāhaśāntau kalaindavī || 9 ||

Rama said: Ah, master, what a supreme vision you have shown me. It is like a ray of cool moonlight brought to soothe the burning of bushes scorched by a forest fire.

राम ने कहा: अहा, गुरुदेव, आपने मुझे कितना बड़ा दर्शन दिखाया है। यह ऐसा है जैसे जंगल की आग से जले हुए झाड़ियों को ठंडक देने के लिए चांदनी की एक किरण आ गई हो।

अहो नु सुचिरेणाद्य ज्ञातं ज्ञातव्यमक्षतम् । मया यथेदं यच्चेदं यादृग् ज्ञेयं यतो यदा ॥ १० ॥

aho nu sucirēṇādya jñātaṃ jñātavyamakṣatam | mayā yathēdam yaccedaṃ yādṛg jñeyaṃ yato yadā || 10 ||

Ah, after such a long time, today I have finally come to know, fully and without any loss, everything that is worth knowing, how it is, what it is, what kind of thing the knowable really is, where it comes from, and when.

अहा, इतने लंबे समय के बाद आज मुझे आखिरकार पूरी तरह और बिना किसी कमी के वह सब जान लिया है जो जानने लायक था, वह कैसा है, वह क्या है, जानने लायक चीज़ असल में किस तरह की है, वह कहां से आती है, और कब आती है।

शाम्यामीव द्विजश्रेष्ठ निर्वामीव विकल्पयन्। एतदाख्यानमाश्चर्यं व्याख्यानं शास्त्रदृष्टिषु ॥ ११ ॥

śāmyāmīva dvijaśreṣṭha nirvāmīva vikalpayan| etadākhyānamāścaryaṃ vyākhyānaṃ śāstradṛṣṭiṣu || 11 ||

Best of the twice-born, as I turn this over in my mind, I feel myself growing calm, almost as if I have gone out like a flame. This teaching is amazing, it is the clearest explanation among all the views found in the scriptures.

द्विजों में श्रेष्ठ, जब मैं इस पर सोचता हूं तो मुझे लगता है जैसे मैं शांत होता जा रहा हूं, मानो किसी दीये की लौ की तरह बुझ रहा हूं। यह बात सुनकर हैरानी होती है, शास्त्रों के सारे मतों में यही सबसे साफ समझाई गई बात है।

इमं मे भगवन्ब्रूहि संशयं सर्वकोविद। तव पातुं न तृप्तोऽस्मि श्रोत्रपात्रैर्वचोमृतम् ॥ १२ ॥

imaṃ me bhagavanbrūhi saṃśayaṃ sarvakovida| tava pātuṃ na tṛpto'smi śrotrapātrairvacomṛtam || 12 ||

Lord, you who know everything, please answer this doubt of mine. I am still not satisfied drinking, through the cups of my ears, the nectar of your words.

गुरुदेव, आप जो सब कुछ जानते हैं, मेरा यह संदेह दूर कीजिए। मैं अपने कानों के प्यालों से आपकी बातों का अमृत पीकर भी अभी तक तृप्त नहीं हुआ हूं।

क्वचित्किं बहुवर्षाणि कस्यचित्किमु पेलवः। कस्यचित्किं महादीर्घः कस्यचित्किं क्षणः स्थितः ॥ १४ ॥

kvacitkiṃ bahuvarṣāṇi kasyacitkimu pelavaḥ| kasyacitkiṃ mahādīrghaḥ kasyacitkiṃ kṣaṇaḥ sthitaḥ || 14 ||

For one person does time last many years? For another is it thin and short? For someone is it very long, and for someone does it stay just a single moment?

क्या किसी के लिए समय कई सालों तक चलता है? किसी के लिए वह पतला और छोटा होता है? किसी के लिए वह बहुत लंबा होता है, और किसी के लिए वह बस एक पल भर ठहरता है?

स सर्गत्रितये कालो लीलाभर्तुर्हि योगतः। स क्वचित्किमहोरात्रः क्वचित्किं मासमात्रकः ॥ १५ ॥

sa sargatritaye kālo līlābharturhi yogataḥ| sa kvacitkimahorātraḥ kvacitkiṃ māsamātrakaḥ || 15 ||

That time, across the three kinds of creation, works through the power of the Lord who plays this divine game. Somewhere it is just a day and a night, somewhere it is only a month.

वह समय, सृष्टि के तीनों रूपों में, उस भगवान की शक्ति से चलता है जो यह लीला खेलता है। कहीं वह बस एक दिन-रात है, कहीं वह सिर्फ एक महीना है।

श्रीवसिष्ठ उवाच। येन येन यथा यद्यद्यदा संवेद्यतेऽनघ। तेन तेन तथा तत्तत्तदा समनुभूयते ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca| yena yena yathā yadyadyadā saṃvedyate'nagha| tena tena tathā tattattadā samanubhūyate || 16 ||

Vasishtha said: Sinless Rama, in whatever way, by whatever means, whatever is known, at whatever time, in that very way, by that very means, that very thing is experienced, at that very time.

वसिष्ठ जी ने कहा: निष्पाप राम, जिस तरह से, जिस साधन से, जो कुछ जाना जाता है, जिस समय जाना जाता है, ठीक उसी तरह से, उसी साधन से, वही चीज़ अनुभव होती है, उसी समय पर।

अमृतत्वं विषं याति सदैवामृतवेदनात् । शत्रुर्मित्रत्वमायाति मित्रसंवित्तिवेदनात् ॥ १७ ॥

amṛtatvaṃ viṣaṃ yāti sadaivāmṛtavedanāt | śatrurmitratvamāyāti mitrasaṃvittivedanāt || 17 ||

Poison turns into nectar simply by always being felt as nectar. An enemy turns into a friend simply by being known as a friend.

जहर सिर्फ इसलिए अमृत बन जाता है क्योंकि उसे हमेशा अमृत मानकर महसूस किया जाता है। दुश्मन सिर्फ इसलिए दोस्त बन जाता है क्योंकि उसे दोस्त मानकर जाना जाता है।

यथा भावितमेतेषां पदार्थानां निजं वपुः । तदेव हि चिराभ्यासान्नियतेर्वशमायतम् ॥ १८ ॥

yathā bhāvitameteṣāṃ padārthānāṃ nijaṃ vapuḥ | tadeva hi cirābhyāsānniyatervaśamāyatam || 18 ||

Whatever way these things are imagined to be, that becomes their real form. And through long, repeated practice, that very form settles into becoming a fixed rule.

ये चीजें जिस तरह से सोची जाती हैं, वही उनका असली रूप बन जाता है। और लंबे समय तक बार-बार ऐसा करने से वही रूप एक पक्का नियम बन जाता है।

कचनैकात्मिकैषा चिद्यथा कचति यादृशम् । तथा तथाशु भवति तत्स्वभावैककारणात् ॥ १९ ॥

kacanaikātmikaikṣā cid yathā kacati yādṛśam | tathā tathāśu bhavati tatsvabhāvaikakāraṇāt || 19 ||

This one single light of consciousness, in whatever form it shines out, quickly becomes exactly that form, because its own nature is the only cause behind it.

चेतना की यह एक ही रोशनी, जिस भी रूप में चमकती है, जल्दी ही ठीक वैसी ही बन जाती है, क्योंकि इसका अपना स्वभाव ही इसका इकलौता कारण है।

निमेषे यदि कल्पौघसंविदं परिविन्दति । निमेष एव तत्कल्पो भवत्यत्र न संशयः ॥ २० ॥

nimeṣe yadi kalpaughasaṃvidaṃ parivindati | nimeṣa eva tatkalpo bhavatyatra na saṃśayaḥ || 20 ||

If, within a single blink, consciousness experiences the passing of a whole flood of world-ages, then that single blink itself becomes those world-ages, there is no doubt about this.

अगर एक पलक झपकने में ही चेतना कई कल्पों के गुजरने का अनुभव कर ले, तो वह एक पलक ही वे सारे कल्प बन जाती है, इसमें कोई शक नहीं है।

कल्पे यदि निमेषत्वं वेत्ति कल्पोऽप्यसौ ततः । निमेषीभवति क्षिप्रं तादृग्रूपात्मिका हि चित् ॥ २१ ॥

kalpe yadi nimeṣatvaṃ vetti kalpo'pyasau tataḥ | nimeṣībhavati kṣipraṃ tādṛgrūpātmikā hi cit || 21 ||

And if, within a whole world-age, consciousness knows itself as just a blink, then that world-age too quickly turns into a single blink, because consciousness is exactly that kind of thing.

और अगर एक पूरे कल्प के भीतर चेतना खुद को बस एक पलक जैसा जान ले, तो वह पूरा कल्प भी जल्दी ही एक पलक बन जाता है, क्योंकि चेतना का स्वभाव ही ऐसा है।

दुःखितस्य निशा कल्पः सुखितस्यैव च क्षणः । क्षणः स्वप्ने भवेत्कल्पः कल्पश्च भवति क्षणः ॥ २२ ॥

duḥkhitasya niśā kalpaḥ sukhitasyeva ca kṣaṇaḥ | kṣaṇaḥ svapne bhavetkalpaḥ kalpaśca bhavati kṣaṇaḥ || 22 ||

For someone in sorrow, one night feels like a whole world-age, for someone happy, it feels like a single moment. In a dream, a moment can become a world-age, and a world-age can become a single moment.

दुखी इंसान के लिए एक रात पूरे कल्प जैसी लगती है, सुखी इंसान के लिए वही एक पल जैसी लगती है। सपने में एक पल पूरा कल्प बन सकता है, और एक कल्प सिर्फ एक पल बन सकता है।

यथा च मृत्वा जातोऽहं तरुणो यौवनस्थितः । यातोऽस्मि योजनशतं स्वप्न इत्यनुभूयते ॥ २३ ॥

yathā ca mṛtvā jāto'haṃ taruṇo yauvanasthitaḥ | yāto'smi yojanaśataṃ svapna ityanubhūyate || 23 ||

It is like a dream in which I die, am born again, grow up young and strong, and travel a hundred yojanas, all of this is experienced as real within the dream.

यह ऐसा है जैसे सपने में मैं मर जाता हूं, फिर से जन्म लेता हूं, जवान और ताकतवर होकर बड़ा होता हूं, और सौ योजन दूर चला जाता हूं, यह सब सपने के अंदर सच जैसा अनुभव होता है।

रात्रिं द्वादशवर्षाणि हरिश्चन्द्रोऽनुभूतवान् । लवणो भुक्तवानायुरेकरात्र्या समाः शतम् ॥ २४ ॥

rātriṃ dvādaśavarṣāṇi hariscandro'nubhūtavān | lavaṇo bhukta vānāyurekarātryā samāḥ śatam || 24 ||

Harishchandra lived through twelve years in a single night. King Lavana lived out a hundred years of life in just one night.

हरिश्चंद्र ने एक ही रात में बारह साल जी लिए। राजा लवण ने एक ही रात में सौ साल की उम्र भोग ली।

यन्मुहूर्तः प्रजेशस्य स मनोर्जीवितं मुनेः । जीवितं यद्विरिञ्चस्य तद्दिनं किल चक्रिणः ॥ २५ ॥

yanmuhūrtaḥ prajeśasya sa manorjīvitaṃ muneḥ | jīvitaṃ yadviriñcasya taddinaṃ kila cakriṇaḥ || 25 ||

What is a single moment for Brahma, the lord of all creatures, is the entire lifetime of the sage Manu. And what is the entire lifetime of Brahma is just a single day for Vishnu, who holds the wheel.

प्रजापति ब्रह्मा के लिए जो एक पल है, वही मुनि मनु की पूरी उम्र है। और ब्रह्मा की जो पूरी उम्र है, वह चक्र धारण करने वाले विष्णु के लिए बस एक दिन है।

विष्णोर्यज्जीवितं राम तद्वृषाङ्कस्य वासरः । ध्यानप्रक्षीणचित्तस्य न दिनानि न रात्रयः ॥ २६ ॥

viṣṇoryajjīvitaṃ rāma tadvṛṣāṅkasya vāsaraḥ | dhyānaprakṣīṇacittasya na dināni na rātrayaḥ || 26 ||

O Rama, the entire lifetime of Vishnu is just one day for the bull-bannered Shiva. For one whose mind has dissolved through meditation, there are no days and no nights.

हे राम, विष्णु की पूरी उम्र बैल-चिह्न वाले शिव के लिए बस एक दिन के बराबर है। जिसका मन ध्यान से पूरी तरह घुल चुका है, उसके लिए न दिन होते हैं, न रात।

न पदार्था न च जगत्सत्यमात्मनि योगिनःमधुरं कटुतामेति कटुभावेन चिन्तितम् ॥ २७ ॥

na padārthā na ca jagatsatyamātmani yoginaḥmadhuraṃ kaṭutāmeti kaṭubhāvena cintitam || 27 ||

For the yogi, neither objects nor the world are real within the self. A sweet thing turns bitter when it is thought of with a bitter feeling.

योगी के लिए न तो चीज़ें और न ही यह जगत आत्मा में सच होते हैं। मीठी चीज़ भी कड़वी लगने लगती है अगर उसे कड़वे भाव से सोचा जाए।

कटु चायाति माधुर्यं मधुरत्वेन चिन्तितम्मित्रबुद्ध्या द्विषन्मित्रं रिपुबुद्ध्या रिपुः सुहृत् ॥ २८ ॥

kaṭu cāyāti mādhuryaṃ madhuratvena cintitammitrabuddhyā dviṣanmitraṃ ripubuddhyā ripuḥ suhṛt || 28 ||

And a bitter thing turns sweet when it is thought of as sweet. With the feeling of friendship, an enemy becomes a friend; with the feeling of enmity, a friend becomes an enemy.

और कड़वी चीज़ भी मीठी हो जाती है अगर उसे मीठे भाव से सोचा जाए। दोस्ती के भाव से दुश्मन भी दोस्त बन जाता है, और दुश्मनी के भाव से दोस्त भी दुश्मन बन जाता है।

भवतीति महाबाहो यथासंवेदनं जगत्अनभ्यस्ताः पदार्था ये शास्त्रपाठजपादयः ॥ २९ ॥

bhavatīti mahābāho yathāsaṃvedanaṃ jagatanabhyastāḥ padārthā ye śāstrapāṭhajapādayaḥ || 29 ||

This is how it is, mighty-armed one - the world becomes exactly as it is felt. Things that are not practiced, such as reciting scripture and repeating mantras,

हे महाबाहु, यही सच है, जगत ठीक वैसा ही बन जाता है जैसा उसे महसूस किया जाता है। जो चीज़ें बार-बार नहीं की जातीं, जैसे शास्त्र पढ़ना और जप करना,

तेषां संवेदनाभ्यासान्नूनमभ्येति साम्यतानौयायिनां भ्रमार्तानां वेदनाद्भूर्विवर्तते ॥ ३० ॥

teṣāṃ saṃvedanābhyāsānnūnamabhyeti sāmyatānauyāyināṃ bhramārtānāṃ vedanādbhūrvivartate || 30 ||

through the repeated feeling of them, a sameness surely comes about. For sailors troubled by dizziness, the earth seems to turn, because of that feeling.

उन्हें बार-बार महसूस करने से उनमें एक जैसापन आ ही जाता है। जो नाविक चक्कर से परेशान होते हैं, उन्हें उसी भाव के कारण धरती घूमती हुई लगती है।

अवेदनाब्रमार्तानामपि नैषां विवर्ततेशून्यमाकीर्णतामेति वेदनात्स्वप्नदृक्ष्विव ॥ ३१ ॥

avedanābhramārtānāmapi naiṣāṃ vivartateśūnyamākīrṇatāmeti vedanātsvapnadṛkṣviva || 31 ||

But for those not troubled by dizziness, the earth does not seem to turn for them. Emptiness appears as fullness through feeling, just as in a dream.

पर जिन्हें चक्कर नहीं आता, उन्हें धरती घूमती हुई नहीं लगती। जैसे सपने में खालीपन भी भरा हुआ लगने लगता है, वैसे ही यह भाव के कारण होता है।

वेदनात्पीतमानीलं शुक्लं वाप्यनुभूयते । आपद्वदुत्सवः खेदं करोति परिमोहतः ॥ ३२ ॥

vedanātpītamānīlaṃ śuklaṃ vāpyanubhūyate | āpadvadutsavaḥ khedaṃ karoti parimohataḥ || 32 ||

Through feeling, yellow, blue, or white is experienced. Like a calamity, a festival too causes grief, because of confusion.

महसूस करने से ही पीला, नीला या सफेद रंग अनुभव होता है। जैसे मुसीबत दुख देती है, वैसे ही उत्सव भी भ्रम के कारण दुख दे देता है।

कुड्येऽपि ख इवाचारो दृष्टो नन्वविचारिणः । असद्यक्षो विमूढानां प्राणानप्यपकर्षति ॥ ३३ ॥

kuḍye'pi kha ivācāro dṛṣṭo nanvavicāriṇaḥ | asadyakṣo vimūḍhānāṃ prāṇānapyapakarṣati || 33 ||

Even on a bare wall, someone who does not think carefully sees something moving as if in the sky. An unreal ghost even takes away the very life of the deluded.

जो सोच-विचार नहीं करता, उसे खाली दीवार पर भी ऐसा कुछ हिलता-डुलता दिख जाता है जैसे आकाश में हो। एक झूठा भूत भी मूर्ख लोगों की जान तक ले लेता है।

वेदनात्स्वप्नवनिता जाग्रतीव रतिप्रदा । यद्यथाभासमायातं तत्तथा स्थिरतां गतम् ॥ ३४ ॥

vedanātsvapnavanitā jāgratīva ratipradā | yadyathābhāsamāyātaṃ tattathā sthiratāṃ gatam || 34 ||

Through feeling, a woman in a dream gives pleasure as if she were real and awake. Whatever appears in whatever way, it becomes fixed in that same way.

महसूस करने से सपने की स्त्री भी ऐसे सुख देती है जैसे वह जागी हुई, असली हो। जो चीज़ जिस रूप में दिखती है, वह उसी रूप में पक्की मान ली जाती है।

असदेव नभश्चैव नभ एव चिदात्मनि । शतहस्ताम्बुदच्छायानटनृत्तमिवाततम् ॥ ३५ ॥

asadeva nabhaścaiva nabha eva cidātmani | śatahastāmbudacchāyānaṭanṛttamivātatam || 35 ||

The unreal itself is the sky, and the sky itself exists within the nature of consciousness, spread out like the dance of a shadow-figure as tall as a hundred hands, made of cloud.

जो असत् है वही आकाश है, और आकाश स्वयं चेतना के स्वभाव में ही है। यह वैसे ही फैला हुआ है जैसे बादल से बनी सौ हाथ ऊँची किसी परछाईं-नर्तक का नाच।

गगने मानसं स्पन्दं जगद्विद्धि न वस्तु तत् । मिथ्याज्ञानपिशाचस्य स्पन्ददर्शनमाकृति ॥ ३६ ॥

gagane mānasaṃ spandaṃ jagadviddhi na vastu tat | mithyājñānapiśācasya spandadarśanamākṛti || 36 ||

Know that the world is a movement of the mind in empty space, it is not a real thing. It is only the shape seen in the vibration belonging to the ghost of false knowledge.

जान लो कि यह जगत खाली आकाश में मन की एक हलचल भर है, यह कोई असली चीज़ नहीं है। यह तो झूठे ज्ञान रूपी भूत की हलचल में दिखने वाला एक आकार भर है।

मायामात्रकमेवेदमरोधकमभित्तिमत् इदं भास्वरमाभातं स्वप्नसंदर्शनं स्थितम् ॥ ३७ ॥

māyāmātrakamevedamrodhakamabhittimat idaṃ bhāsvaramābhātaṃ svapnasaṃdarśanaṃ sthitam || 37 ||

This is nothing but illusion, unobstructed, and without any wall or backing behind it. This shining, appearing thing stands here just like a vision seen in a dream.

यह सिर्फ माया है, न इसे कोई रोकता है, न इसके पीछे कोई दीवार या सहारा है। यह चमकती हुई, दिखने वाली चीज़ ठीक वैसे ही खड़ी है जैसे सपने में दिखने वाला कोई दृश्य।

अपूर्वमेवासुप्तस्य नरस्येवोदितं विदुः अचेता चेतति स्तम्भो यादृशं शालभञ्जिकाम् ॥ ३८ ॥

apūrvamevāsuptasya narasyevoditaṃ viduḥ acetā cetati stambho yādṛśaṃ śālabhañjikām || 38 ||

They call it something never seen before, arising for a man who is not even asleep. The lifeless post seems to become aware, the way a carved statue on it seems alive.

लोग इसे एक अनोखी बात कहते हैं, जो जागते हुए आदमी के सामने भी उठ खड़ी होती है। निर्जीव खंभा भी ऐसे जान पड़ता है जैसे उसमें चेतना है, जैसे उस पर बनी कोई मूरत जीती-जागती लगती है।

परमार्थमहास्तम्भः सृष्टिं चेतति सादृशम् यादृशो मे नरः पार्श्वे स्वप्ने क्षुब्धो महाभटैः ॥ ३९ ॥

paramārthamahāstambhaḥ sṛṣṭiṃ cetati sādṛśam yādṛśo me naraḥ pārśve svapne kṣubdho mahābhaṭaiḥ || 39 ||

In the same way, the great pillar of ultimate reality becomes aware of creation, just as, in a dream, a man beside me got disturbed by great warriors.

उसी तरह परम सत्य का वह महान खंभा यानी ब्रह्म सृष्टि को जान लेता है। ठीक वैसे ही जैसे सपने में मेरे पास खड़ा एक आदमी बड़े योद्धाओं से घबरा उठा था।

तादृशो ब्रह्मणः स्वर्गो बुद्ध एव सुषुप्तवत् तृणगुल्मलतायुक्तः शिशिरान्ते यथा रसः ॥ ४० ॥

tādṛśo brahmaṇaḥ svargo buddha eva suṣuptavat tṛṇagulmalatāyuktaḥ śiśirānte yathā rasaḥ || 40 ||

In that same way, heaven, as known through Brahman, is known just as in deep, dreamless sleep, full of grass, shrubs and creepers, like the sap hidden at the end of winter.

उसी तरह ब्रह्म से जुड़ा स्वर्ग भी वैसे ही जाना जाता है जैसे गहरी नींद में जाना जाता है। घास, झाड़ी और लताओं से भरा हुआ, जैसे जाड़े के अंत में पौधों के भीतर छिपा हुआ रस।

वासन्तः संस्थितो भूमौ तथा सर्गः परे पदे यथा द्रवत्वं कनके स्थितमन्तरनुन्मिषत् ॥ ४१ ॥

vāsantaḥ saṃsthito bhūmau tathā sargaḥ pare pade yathā dravatvaṃ kanake sthitamantranunmiṣat || 41 ||

As the spring sap lies hidden in the ground, so creation exists in the supreme state, just as fluidity lies hidden, not yet showing, inside gold.

जैसे बसंत का रस धरती के भीतर छिपा रहता है, वैसे ही सृष्टि उस परम अवस्था में मौजूद रहती है। जैसे सोने के भीतर पिघलने का गुण छिपा रहता है, अभी प्रकट नहीं हुआ।

तथा स्थितः परे सर्ग आत्मवर्गादणावणौ । संनिवेशो यथाङ्गानामङ्गिनोऽनन्य आत्मनः ॥ ४२ ॥

tathā sthitaḥ pare sarga ātmavargādaṇāvaṇau | saṃniveśo yathāṅgānām aṅgino'nanya ātmanaḥ || 42 ||

In that same way, creation exists in the supreme, atom within atom, not separate from the whole group of the self, just as the arrangement of the limbs is not separate from the self of the one who has those limbs.

उसी तरह सृष्टि परम तत्व में रहती है, कण-कण में, आत्मा के पूरे समूह से अलग नहीं। जैसे अंगों की बनावट उस अंगवाले के आत्मा से अलग नहीं होती।

जगदेवमनङ्गस्य स्वात्मनो ब्रह्मणस्तथा । यादृगेकनरः स्वप्ने युद्धमन्यं नरं प्रति ॥ ४३ ॥

jagadevamanangasya svātmano brahmaṇastathā | yādṛgekanaraḥ svapne yuddhamanyaṃ naraṃ prati || 43 ||

In this same way, the world exists within the bodiless Brahman, its own self, just as in a dream, one man fights a battle against another man.

इसी तरह यह जगत भी उस निराकार ब्रह्म में, उसके अपने आत्मा में ही रहता है। ठीक वैसे ही जैसे सपने में एक आदमी दूसरे आदमी से लड़ता है।

तादृशं सदसद्रूपं स्वात्मेदं व्योमगं जगत् । महाकल्पान्तसर्गादौ चित्स्वभावमिदं जगत् ॥ ४४ ॥

tādṛśaṃ sadasadrūpaṃ svātmedaṃ vyomagaṃ jagat | mahākalpāntasargādau cittasvabhāvamidaṃ jagat || 44 ||

In that same way, this world, moving within empty space, has the form of both being and non-being, within one's own self. At the start of creation, at the end of a great cosmic age, this world is of the nature of pure consciousness.

उसी तरह यह जगत, जो खाली आकाश में चलता है, अपने ही आत्मा में सत् और असत् दोनों का रूप लिए हुए है। सृष्टि के आरंभ में, किसी बड़े कल्प के अंत में, यह जगत शुद्ध चेतना के स्वभाव का ही होता है।

कारणत्वं मिथः पश्चादसदेति न वास्तवम् । मुक्तेऽस्मिन्ब्रह्मणि यदि ब्रह्मान्यः स्मृतिजो भवेत् । तत्स्मृतिज्ञप्तिजे सर्गे स्थितैव ज्ञप्तिमात्रता ॥ ४५ ॥

kāraṇatvaṃ mithaḥ paścādasadeti na vāstavam | mukte'sminbrahmaṇi yadi brahmānyaḥ smṛtijo bhavet | tatsmṛtijñaptijē sarge sthitaiva jñaptimātratā || 45 ||

To say afterward that their being causes of each other is simply unreal, that is not exactly true either. Within this free Brahman, if another Brahman-like thing were to be born from memory, then in that creation born from the awareness born of memory, only bare awareness stands.

यह कहना कि वे एक-दूसरे के कारण हैं और बाद में झूठे हो जाते हैं, यह भी पूरी तरह सच नहीं है। इस मुक्त ब्रह्म में अगर स्मृति से कोई और ब्रह्म जैसा कुछ पैदा हो, तो उस स्मृति से बने ज्ञान की सृष्टि में सिर्फ शुद्ध जानना भर टिका रहता है।

श्रीराम उवाच । पौराणां मन्त्रिमुख्यानां विदूरथकुलक्रमः । सममेव कथं तत्र सर्वेषां प्रतिभासितः ॥ ४६ ॥

śrīrāma uvāca | paurāṇāṃ mantrimukhyānāṃ vidūrathakulakramaḥ | samameva kathaṃ tatra sarveṣāṃ pratibhāsitaḥ || 46 ||

Shri Rama said: How is it that there, for all the citizens and the chief ministers, the succession of the Viduratha family appeared exactly the same, alike to everyone?

श्री राम ने कहा, वहाँ सभी नागरिकों और प्रमुख मंत्रियों को विदूरथ वंश की वह वंशावली एक जैसी, सबको बराबर कैसे दिखाई दी?

श्रीवसिष्ठ उवाच । चितः समनुवर्तन्ते मुख्यायाः सर्वसंविदः । यथा विपुलवात्यायाः सामान्या वातलेखिकाः ॥ ४७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | citaḥ samanuvartante mukhyāyāḥ sarvasaṃvidaḥ | yathā vipulavātyāyāḥ sāmānyā vātalekhikāḥ || 47 ||

Shri Vasishtha said: All individual awarenesses follow the main awareness, just as ordinary gusts of wind follow a great whirlwind.

श्री वसिष्ठ ने कहा, सभी छोटी-छोटी चेतनाएँ मुख्य चेतना का अनुसरण करती हैं, ठीक वैसे ही जैसे साधारण हवा के झोंके किसी बड़े बवंडर का अनुसरण करते हैं।

परस्परानुसारेण तथारूपेण संविदः । कचितास्ताः प्रजापालप्रजावास्तव्यमन्त्रिणः ॥ ४८ ॥

parasparānusāreṇa tathārūpeṇa saṃvidaḥ | kacitāstāḥ prajāpālaprajāvāstavyamantrinaḥ || 48 ||

By following one another, the awarenesses take on that same form, thus arose those awarenesses of the subjects living under the king's rule, and of the ministers.

एक-दूसरे का अनुसरण करते हुए वे चेतनाएँ वही रूप ले लेती हैं। इसी तरह राजा की प्रजा में रहने वालों और मंत्रियों की वे चेतनाएँ उभरीं।

एवंरूपात्कुलाज्जातो राजास्माकमयं त्वसौ । कचिता इव वास्तव्यविदो वैदूरथे पुरे ॥ ४९ ॥

evaṃrūpātkulājjāto rājāsmākamayaṃ tvasau | kacitā iva vāstavyavidho vaidūrathe pure || 49 ||

This king of ours is born from a family of this very kind, such a thought shone forth, in the same way, in the minds of the inhabitants who lived and knew of it in the city of Viduratha.

हमारा यह राजा ऐसे ही कुल में जन्मा है, यह विचार उसी तरह वैदूरथ नगर में रहने वाले और उसे जानने वाले लोगों के मन में जगमगा उठा।

कचने चित्स्वभावस्य न च कारणमार्गणम् । युक्तं महामणेर्भासामिवान्यत्र स्वभावतः ॥ ५० ॥

kacane cittasvabhāvasya na ca kāraṇamārgaṇam | yuktaṃ mahāmaṇerbhāsāmivānyatra svabhāvataḥ || 50 ||

When consciousness's own nature shows itself, it is not right to look for a cause outside that nature, just as a great jewel's shine has no cause outside the jewel itself.

जब चेतना अपने ही स्वभाव से प्रकट होती है, तो उसके स्वभाव के अलावा कहीं और उसका कारण ढूँढ़ना ठीक नहीं है, जैसे किसी बड़े रत्न की चमक का कारण उस रत्न के बाहर नहीं होता।

अहमेवं कुलाचारे राजा स्यामेवमित्यपि । विदूरथविदो रत्नादुदिता प्रतिभा यथा ॥ ५१ ॥

ahamevaṃ kulācāre rājā syāmevamityapi | vidūrathavidho ratnāduditā pratibhā yathā || 51 ||

Each one thought, I am born in a family with such customs, so I too should become king, like the flash of insight that arises on its own from a precious gem.

हर एक ने सोचा, मैं ऐसे कुल में पैदा हुआ हूँ, इसलिए मुझे भी राजा बनना चाहिए, जैसे किसी बहुमूल्य रत्न से अपने आप एक चमकीला विचार उठता है।

यावन्तो जन्तवो यस्मिन्ये ये सर्गे यदा यदा । ते सर्वगत्वाच्चिद्धातोरन्योन्यादर्शतां गताः ॥ ५२ ॥

yāvanto jantavo yasminye ye sarge yadā yadā | te sarvagatvācciddhātoranyonyādarśatāṃ gatāḥ || 52 ||

However many creatures there are, in whatever creation, whoever they are, whenever they exist, because consciousness pervades everything, they all become mirrors reflecting one another.

जितने भी जीव हैं, चाहे किसी भी सृष्टि में हों, जो भी हों, जब भी हों, चेतना सब जगह फैली होने के कारण वे सब एक दूसरे के लिए आईने की तरह बन जाते हैं।

तीव्रवेगवती या स्यात्तत्र संविदकम्पिता । सैवायाति परं स्थैर्यमामोक्षं त्वेकरूपिणी ॥ ५३ ॥

tīvravegavatī yā syāttatra saṃvidakampitā | saivāyāti paraṃ sthairyaṃ āmokṣaṃ tvekarūpiṇī || 53 ||

Whichever awareness moves with intense force yet remains unshaken there, that alone reaches supreme steadiness, staying one and the same, all the way until liberation.

जो चेतना तेज़ गति से चलती हुई भी वहाँ अडिग रहती है, वही सबसे बड़ी स्थिरता को पाती है, और मुक्ति मिलने तक एक ही रूप में बनी रहती है।

बलवच्चिद्विलासानामनुवृत्त्या परस्परम् । स्वभावाः प्रतिबिम्बन्ति चिदादर्शे स्वभावतः ॥ ५४ ॥

balavacciddhvilāsānāmanuvṛttyā parasparam | svabhāvāḥ pratibimbhanti cidādarśe svabhāvataḥ || 54 ||

Through the strong sport of consciousness following after one another, natures reflect each other in the mirror of consciousness, quite naturally.

चेतना की शक्तिशाली लीला एक के बाद एक चलती रहती है, और इस तरह हर चीज़ का स्वभाव चेतना के आईने में अपने आप एक दूसरे में झलकता है।

तत्रातियत्नाज्जयति सत्याः संविद आत्मसात् । कुर्वन्ति सरिदम्भोधिगामिनी सरितो यथा ॥ ५५ ॥

tatrātiyatnājjayati satyāḥ saṃvida ātmasāt | kurvanti saridambhodhigāminī sarito yathā || 55 ||

There, through intense effort, the truer awareness wins and makes the others its own, just as a river flowing to the ocean absorbs the smaller rivers into itself.

वहाँ बहुत मेहनत से जो चेतना ज़्यादा सच्ची होती है वह जीत जाती है और बाकी सबको अपने में मिला लेती है, जैसे समुद्र की ओर बहती नदी छोटी नदियों को अपने में मिला लेती है।

ये समास्तत्र ते तावद्यतन्ते चित्स्वभावतः । यावदेको जयत्यत्र द्वितीयः स निमज्जति ॥ ५६ ॥

ye samāstatra te tāvadyatante citsvabhāvataḥ | yāvadeko jayatyatra dvitīyaḥ sa nimajjati || 56 ||

Those who are equally matched there keep struggling, each by its own nature of consciousness, until one of them wins, and then the other sinks down.

जो वहाँ आपस में बराबर होते हैं वे अपनी अपनी चेतना के स्वभाव से तब तक लड़ते रहते हैं, जब तक उनमें से एक जीत नहीं जाता, और फिर दूसरा डूब जाता है।

जायमानेषु नश्यत्सु वर्तमानेषु भूरिशः । एवं सर्गसहस्रेषु परमाणुकणं प्रति ॥ ५७ ॥

jāyamāneṣu naśyatsu vartamāneṣu bhūriśaḥ | evaṃ sargasahasreṣu paramāṇukaṇaṃ prati || 57 ||

This happens again and again, among things being born, things dying, and things simply existing, in thousands of creations, down to every single atom.

यह बार बार होता है, जो चीज़ें जन्म ले रही हैं, जो मर रही हैं, और जो बस मौजूद हैं, उन सब में, हज़ारों सृष्टियों में, हर एक कण तक में।

न किंचित्केनचिद्ध्याप्तं न किंचित्केनचित्स्थितम् । चिदाकाशमिदं शान्तमतः सर्वमभित्तिमत् ॥ ५८ ॥

na kiṃcitkenaciddhyāptaṃ na kiṃcitkenacitsthitam | cidākāśamidaṃ śāntamataḥ sarvamabhittimat || 58 ||

Nothing is filled by anything else, and nothing rests on anything else. This space of consciousness is calm and still, so everything in it stands without any wall or support.

कोई भी चीज़ किसी दूसरी चीज़ से भरी हुई नहीं है, और कोई भी चीज़ किसी दूसरी चीज़ पर टिकी हुई नहीं है। चेतना का यह आकाश शांत है, इसलिए इसमें हर चीज़ बिना किसी दीवार या सहारे के खड़ी है।

अयमाभासते स्वप्नो निर्निद्रो दृष्टिवर्जितः । अवश्यंभाविबोधस्तु स्वनुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ ५९ ॥

ayamābhāsate svapno nirnidro dṛṣṭivarjitaḥ | avaśyaṃbhāvibodhas tu svanubhūto'pyasanmayaḥ || 59 ||

This world shows itself like a dream, though there is no sleep here and nothing is truly seen. Even this waking awareness, which is bound to come, though experienced by oneself, is made of what is unreal.

यह जगत सपने की तरह दिखाई देता है, हालाँकि यहाँ न कोई नींद है और न ही कुछ सचमुच देखा जा रहा है। यह जागृति भी, जो अनिवार्य रूप से आती है, अपने आप अनुभव होने पर भी, असत्य से बनी है।

पत्रपुष्पफलांशात्मा यथैकः स्वास्थितो द्रुमः । अनन्तसर्वशक्त्यात्मा ह्येक एव तथा विभुः ॥ ६० ॥

patrapuṣpaphalāṃśātmā yathaikaḥ svāsthito drumaḥ | anantasarvaśaktyātmā hyeka eva tathā vibhuḥ || 60 ||

Just as a single tree, standing firm in itself, contains within it the leaves, flowers and fruit as its own parts, so too the one all pervading self alone contains within it endless, all powers.

जैसे एक अकेला पेड़ अपने आप में टिका हुआ पत्तों, फूलों और फलों को अपने ही हिस्सों के रूप में समेटे रहता है, वैसे ही वह एक सर्वव्यापी परमात्मा अपने में अनंत और सारी शक्तियाँ समेटे रहता है।

मातृमेयप्रमाणादिमायात्मकमजं पदम् । बुद्धं विस्मृतिमायाति न कदाचन कस्यचित् ॥ ६१ ॥

mātṛmeyapramāṇādimāyātmakamajaṃ padam | buddhaṃ vismṛtimāyāti na kadācana kasyacit || 61 ||

The unborn state, which when unrealized appears in the disguise of maya as the knower, the known and the means of knowing, once truly understood, is never forgotten again, by anyone, at any time.

वह अजन्मा पद, जो जानने वाले, जानी जाने वाली चीज़ और जानने के साधन जैसे रूपों में माया बनकर दिखाई देता है, एक बार सही तरह से समझ में आ जाए तो फिर किसी को कभी भी नहीं भूलता।

शून्योदयास्तमयवस्तु तमःप्रकाशं दिक्कालरूप्यपि सदैकमनादिशुद्धम् । आद्यन्तमध्यरहितं स्थितमच्छमम्बु सौम्यत्ववीचिवलनाढ्यमिवैकमेव ॥ ६२ ॥

śūnyodayāstamayavastu tamaḥprakāśaṃ dikkālarūpyapi sadaikamanādiśuddham | ādyantamadhyarahitaṃ sthitamacchamambu saumyatvavīcivalanāḍhyamivaikameva || 62 ||

This reality has no real rising or setting. It is both darkness and light, and though it takes the form of space and time, it is always one, without beginning, and pure. Without a start, an end or a middle, it stays like calm, clear water, as if rich with gently rippling waves, yet remaining one and the same.

इस सच्चाई का न तो सचमुच उदय होता है न अस्त, यह अंधकार भी है और प्रकाश भी, और यह देश और काल का रूप लेकर भी हमेशा एक, बिना शुरुआत के, और शुद्ध रहती है। इसका न शुरुआत है, न अंत, न बीच, यह शांत, साफ पानी की तरह टिकी रहती है, मानो हल्की हल्की लहरों से भरी हो, फिर भी एक ही बनी रहती है।

अहंत्वमित्यादिजगत्स्वरूपा विशुद्धबोधैकविभा विभाति । आकाशकोशे निजशून्यतेव द्वैतैक्यसंकल्पविकल्पनाच्च ॥ ६३ ॥

ahaṃtvamityādijagatsvarūpā viśuddhabodhaikavibhā vibhāti | ākāśakośe nijaśūnyateva dvaitaikyasaṃkalpavikalpanācca || 63 ||

The single light of pure awareness shines forth as the world in the form of I and so on, like its own emptiness appearing in the hollow of space, and this happens through imagining and constructing notions of duality and oneness.

शुद्ध चेतना का वह एक प्रकाश ही अहंकार आदि से बने इस जगत के रूप में चमकता है, जैसे आकाश के भीतर उसकी अपनी शून्यता प्रकट होती है, और यह द्वैत और एकता की कल्पनाएँ बनाने से होता है।