Utpatti, Chapter 40उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ४०

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं निशाचराचारचिरघोरे रणाङ्गणे । अहनीव जनाचारे स्थिते यामावरेहिते ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ niśācarācāraciraghore raṇāṅgaṇe | ahanīva janācāre sthite yāmāvarehite || 1 ||

Sri Vasishtha said: So the night went on like a battlefield, long and terrible with the doings of the creatures that walk in the dark, until everyone's activity settled down as though it were day, and the watches of the night had already passed.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इस तरह रात एक युद्ध के मैदान जैसी हो गई थी, रात में घूमने वाले जीवों की हरकतों से देर तक डरावनी बनी रही, जब तक कि सबकी हलचल ऐसे शांत नहीं हो गई जैसे दिन हो गया हो, और रात के पहर बीत चुके थे।

हस्तहार्यतमःपिण्डस्फुटकुड्ये निशागृहे । लाभोच्छदोच्चलचते भूतसङ्घे प्रवल्गति ॥ २ ॥

hastahāryatamaḥpiṇḍasphuṭakuḍye niśāgṛhe | lābhocchadochcalacate bhūtasaṅghe pravalgati || 2 ||

In that house of night, where the walls had cracked and the darkness had become thick enough to grab with the hand, crowds of spirits kept leaping about, now showing themselves, now vanishing again.

रात के उस घर में, जहाँ दीवारें फट गई थीं और अंधेरा इतना गाढ़ा हो गया था कि हाथ से पकड़ा जा सके, भूत-प्रेतों के झुंड उछल-कूद कर रहे थे, कभी दिखते और कभी गायब हो जाते।

निःशब्दे ध्वान्तसंचारे निद्रारुद्धककुब्गणे । लीलापतिरुदारात्मा किंचित्खिन्नमना इव ॥ ३ ॥

niḥśabde dhvāntasaṃcāre nidrāruddhakakubgaṇe | līlāpatirudārātmā kiṃcitskhinnamanā iva || 3 ||

In that silent, dark movement, with sleep shutting in every direction, the noble-hearted lord who loved play seemed, as it were, a little sad at heart.

उस चुप और अंधेरी हलचल में, जब हर दिशा नींद में डूबी थी, वह उदार हृदय वाला, खेल-विलास का स्वामी मन ही मन थोड़ा उदास सा लग रहा था।

प्रातःकार्यं विचार्याशु मन्त्रिभिर्मन्त्रकोविदैः । दीर्घचन्द्रसमाकारे शयने हिमशीतले ॥ ४ ॥

prātaḥkāryaṃ vicāryāśu mantrabhirmantrikovidaiḥ | dīrghacandrasamākāre śayane himaśītale || 4 ||

He had quickly talked over the next morning's work with his ministers, who were skilled in giving counsel, and lay down on a bed cool as snow, shaped like a long crescent moon.

उसने सलाह देने में कुशल अपने मंत्रियों के साथ अगली सुबह के काम पर जल्दी से विचार कर लिया था, और बर्फ जैसी ठंडी, लंबे अर्धचंद्र के आकार वाली सेज पर लेट गया।

सुकृतं दुष्कृतं चेदं ममेति कृतकल्पनम् । बालोऽभूवमहं त्वद्य युवेति विलसद्धृदि ॥ ५ ॥

sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ cedaṃ mameti kṛtakalpanam | bālo'bhūvamahaṃ tvadya yuveti vilasaddhṛdi || 5 ||

In his heart these thoughts kept rising and playing: 'This good deed and this bad deed are mine' — such made-up ideas — and 'I was a child; today I am young.'

उसके मन में ये विचार उठते और खेलते रहे: 'यह अच्छा काम और यह बुरा काम मेरा है' - ऐसी गढ़ी हुई कल्पनाएँ - और 'मैं बच्चा था; आज मैं जवान हूँ।'

अथ ते ललने व्योम तत्परित्यज्य तद्गृहम् । रन्ध्रैर्विविशतुर्वातलेखेऽब्जमुकुलं यथा ॥ ६ ॥

atha te lalane vyoma tatparityajya tadgṛham | randhrairvivishaturvātalekhe'bjamukulaṃ yathā || 6 ||

Then those two women left the sky and, giving it up, entered that house through its cracks, the way a breath of wind enters a lotus bud.

फिर वे दोनों स्त्रियाँ आकाश को छोड़कर उस घर की दरारों से भीतर घुस गईं, जैसे हवा का एक झोंका कमल की कली में घुस जाता है।

श्रीराम उवाच । कियन्मात्रमिदं स्थूलं शरीरं वाग्विदांवर । रन्ध्रेण तन्तुतनुना कथमाश्वाविशत्प्रभो ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca | kiyanmātramidaṃ sthūlaṃ śarīraṃ vāgvidāṃvara | randhreṇa tantutanunā kathamāśvāviśatprabho || 7 ||

Sri Rama said: O best of speakers, how big is this heavy body! How, my lord, could it get in so fast through a hole as thin as a thread?

श्रीराम ने कहा: हे वाणी के जानने वालों में श्रेष्ठ, यह भारी शरीर कितना बड़ा है! हे प्रभु, यह इतनी जल्दी धागे जैसे पतले छेद से अंदर कैसे घुस गया?

श्रीवसिष्ठ उवाचाधिभौतिकदेहोऽहमिति यस्य मतिभ्रमःतस्यासावणुरन्ध्रेण गन्तुं शक्नोति नानघ ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvācaādhibhautikadeho'hamiti yasya matibhramaḥtasyāsāvaṇurandhreṇa gantuṃ śaknoti nānagha || 8 ||

Sri Vasishtha said: O sinless one, only someone who mistakenly thinks 'I am this physical body' finds it impossible to pass through a tiny hole.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: हे निष्पाप, जो कोई भूल से यह सोचता है कि 'मैं यह स्थूल शरीर हूँ', केवल उसी के लिए एक छोटे से छेद से निकलना असंभव होता है।

रोधितोऽहमनेनेति न माम्यत्रेति यस्य धीः । अनुभूतानुभवती भवतीत्यनुभूयते ॥ ९ ॥

rodhito'hamaneneti na māmyatreti yasya dhīḥ | anubhūtānubhavatī bhavatītyanubhūyate || 9 ||

Whoever does not think 'I am blocked by this' or 'I am stuck here' — for him it is understood that the very power of feeling that has always been at work simply goes on being at work.

जिसकी सोच में यह विचार नहीं आता कि 'मैं इससे रुका हुआ हूँ' या 'मैं यहाँ फँसा हूँ' - उसके लिए यही समझा जाता है कि जो अनुभव करने की शक्ति पहले से चली आ रही है, वह वैसे ही बनी रहती है।

येनानुभूतं पूर्वार्धं गच्छामीति स तत्क्रियः । कथं भवति पश्चार्धं गमनोन्मुखचेतनः ॥ १० ॥

yenānubhūtaṃ pūrvārdhaṃ gacchāmīti sa tatkriyaḥ | kathaṃ bhavati paścārdhaṃ gamanounmukhacetanaḥ || 10 ||

The one who felt 'I am going' through the first half of the way is the doer of that very act — so how, in the second half, does the mind that is set on going become anything different?

जिसने रास्ते के पहले आधे हिस्से में 'मैं जा रहा हूँ' ऐसा अनुभव किया, वही उस काम को करने वाला है - तो फिर दूसरे आधे हिस्से में जाने पर तुला हुआ वह मन अलग कैसे हो जाता है?

नहि वार्यूर्ध्वमायाति नाधो गच्छति पावकः । या यथैव प्रवृत्ता चित्सा तथैव प्रतिष्ठिता ॥ ११ ॥

nahi vāryūrdhvamāyāti nādho gacchati pāvakaḥ | yā yathaiva pravṛttā citsā tathaiva pratiṣṭhitā || 11 ||

Water never flows upward, and fire never goes downward. Whatever direction the mind has set out in, in that same direction it stays fixed.

पानी कभी ऊपर की ओर नहीं बहता, और आग कभी नीचे की ओर नहीं जाती। मन जिस दिशा में एक बार चल पड़ा, उसी दिशा में वह टिका रहता है।

छायायामुपविष्टस्य कुतस्तापानुभूतयः । यस्य संवेदनेऽन्योऽर्थः केनचिन्नानुभूयते ॥ १२ ॥

chāyāyāmupaviṣṭasya kutastāpānubhūtayaḥ | yasya saṃvedane'nyo'rthaḥ kenacinnānubhūyate || 12 ||

A person sitting in the shade — where would he feel the sun's heat? In the same way, when there is no other thing at all felt within someone's awareness, nothing can be felt to trouble it.

छाया में बैठे व्यक्ति को धूप की गर्मी कहाँ से महसूस होगी? उसी तरह, जिसकी चेतना में कोई और चीज़ महसूस ही नहीं होती, उसे कुछ भी परेशान नहीं कर सकता।

यथा संवित्तथा चित्तं सा तथावस्थितिं गता । परमेण प्रयत्नेन नीयतेऽन्यदशां पुनः ॥ १३ ॥

yathā saṃvittathā cittaṃ sā tathāvasthitiṃ gatā | parameṇa prayatnena nīyate'nyadaśāṃ punaḥ || 13 ||

As one's awareness is, so is the mind; it settles into that same state. Yet with the greatest effort, it can be led again into a different state.

जैसी किसी की चेतना होती है, वैसा ही उसका मन होता है; वह उसी अवस्था में टिक जाता है। फिर भी बहुत बड़े प्रयास से उसे फिर किसी दूसरी अवस्था में ले जाया जा सकता है।

सर्पैकप्रत्ययो रज्ज्वामसर्पप्रत्यये बलात् । निवर्ततेऽन्यथा त्वेष तिष्ठत्येव यथास्थितः ॥ १४ ॥

sarpaikapratyayo rajjvāmasarpapratyaye balāt | nivartate'nyathā tveṣa tiṣṭhatyeva yathāsthitaḥ || 14 ||

The single thought that a rope is a snake turns back by force the moment the thought 'it is not a snake' arises; otherwise, it just stays exactly as it was.

रस्सी को साँप समझने का वह अकेला विचार, 'यह साँप नहीं है' यह विचार आते ही जबरदस्ती लौट जाता है; वरना वह वैसे का वैसा ही बना रहता है।

यथा संवित्तथा चित्तं यथा चित्तं तथेहितम् । बालं प्रत्यपि संसिद्धमेतत्को नानुभूतवान् ॥ १५ ॥

yathā saṃvittathā cittaṃ yathā cittaṃ tathehitam | bālaṃ pratyapi saṃsiddhametatko nānubhūtavān || 15 ||

As the awareness is, so is the mind; as the mind is, so is the effort that follows. This holds true even for a child — who has not felt this for himself?

जैसी चेतना होती है, वैसा ही मन होता है; जैसा मन होता है, वैसी ही उसकी कोशिश होती है। यह बात एक बच्चे के मामले में भी सच साबित होती है - किसने इसे खुद अनुभव नहीं किया?

यः पुनः स्वप्नसंकल्पपुरुषः प्रतिमाकृतिः । आकाशमात्रकाकारः स कथं केन रोध्यते ॥ १६ ॥

yaḥ punaḥ svapnasankalpapuruṣaḥ pratimākṛtiḥ | ākāśamātrakākāraḥ sa kathaṃ kena rodhyate || 16 ||

But a being that is only a figure in a dream or a thought, shaped like a mere picture, made only of empty space — how, and by what, could he ever be blocked?

पर जो व्यक्ति सपने या कल्पना में बना एक रूप मात्र है, जैसे कोई तस्वीर हो, केवल आकाश जैसा खाली आकार हो - उसे कैसे और किससे रोका जा सकता है?

चित्तमात्रं शरीरं तु सर्वस्यैव हि सर्वतः । विद्यते वेदनाच्चैतत्क्वचिदेतीव हृद्गतात् ॥ १७ ॥

cittamātraṃ śarīraṃ tu sarvasyaiva hi sarvataḥ | vidyate vedanāccaetatkvacidetīva hṛdgatāt || 17 ||

For everyone, everywhere, the body is truly nothing but mind. And starting from what arises in the heart, it seems, as it were, to reach any place at all.

हर किसी के लिए, हर जगह, शरीर सच में मन के सिवा कुछ नहीं है। और हृदय में जो उठता है, उससे शुरू होकर यह मानो कहीं भी पहुँच जाता है।

यथाभिमतमेवास्य भवत्यस्तमयोदयम् । आदिसर्गे स्वभावोत्थं पश्चाद्द्वैतैक्यकारणम् ॥ १८ ॥

yathābhimatamevāsya bhavatyastamayodayam | ādisarge svabhāvotthaṃ paścāddvaitaikyakāraṇam || 18 ||

Its setting and its rising happen exactly as it wishes. At the very first creation it arose out of its own nature; later it becomes the cause of both twoness and oneness.

इसका डूबना और उगना बिलकुल इसकी इच्छा के अनुसार होता है। सृष्टि के शुरू में यह अपने स्वभाव से ही उठा था; बाद में यह दो होने और एक होने, दोनों का कारण बन जाता है।

चित्ताकाशं चिदाकाशमाकाशं च तृतीयकम् । विद्ध्येतत्त्रयमेकं त्वमविनाभावनावशात् ॥ १९ ॥

cittākāśaṃ cidākāśamākāśaṃ ca tṛtīyakam | viddhyetattrayamekaṃ tvamavinābhāvanāvaśāt || 19 ||

Know that the space of the mind, the space of consciousness, and the third — plain empty space — these three are, because they never come apart, really one and the same.

जान लो कि मन का आकाश, चेतना का आकाश, और तीसरा - साधारण खाली आकाश - ये तीनों, क्योंकि ये कभी अलग नहीं होते, असल में एक ही हैं।

एतच्चित्तशरीरत्वं विद्धि सर्वगतोदयम् । यथासंवेदनेच्छत्वाद्यथासंवेदनोदयम् ॥ २० ॥

etaccittasarīratvaṃ viddhi sarvagatodayam | yathāsaṃvedanecchatvādyathāsaṃvedanodayam || 20 ||

Know that this being of the body as mind rises up everywhere; it rises exactly according to how one's awareness wishes, exactly according to how one's awareness arises.

जान लो कि शरीर का मन होना हर जगह प्रकट होता है; यह ठीक वैसे ही उठता है जैसे किसी की चेतना चाहती है, ठीक वैसे ही जैसे उसकी चेतना उठती है।

वसति त्रसरेण्वन्तर्ध्रियते गगनोदरे । लीयतेऽङ्कुरकोशेषु रसीभवति पल्लवे ॥ २१ ॥

vasati trasareṇvantardhriyate gaganodare | līyate'ṅkurakośeṣu rasībhavati pallave || 21 ||

It lives inside a speck of dust; it is held within the belly of the sky; it dissolves into the sheath of a sprout; it turns into sap inside a young leaf.

यह धूल के एक कण के भीतर बसता है; आकाश के पेट में समाया रहता है; अंकुर के आवरण में घुल जाता है; और नई पत्ती में रस बन जाता है।

उल्लसत्यम्बुवीचित्वे प्रनृत्यति शिलोदरे । प्रवर्षत्यम्बुदो भूत्वा शिलीभूयावतिष्ठते ॥ २२ ॥

ullasatyambuvīcitve pranṛtyati śilodare | pravarṣatyambudo bhūtvā śilībhūyāvatiṣṭhate || 22 ||

It rises up as a wave of water; it dances inside the belly of a rock; becoming a rain cloud, it pours down rain; and, becoming stone, it stands still.

यह पानी की लहर बनकर उठता है; पत्थर के भीतर नाचता है; बादल बनकर बरसता है; और पत्थर बनकर स्थिर खड़ा हो जाता है।

यथेच्छमम्बरे याति जठरेऽपि च भूभृताम् । अनन्तराकाशवपुर्धत्तेऽथ परमाणुताम् ॥ २३ ॥

yathecchamambare yāti jaṭhare'pi ca bhūbhṛtām | anantarākāśavapurdhatte'tha paramāṇutām || 23 ||

It goes into the sky just as it wishes, and also into the belly of mountains; it takes on a form as vast as endless space, and then it takes on the state of the smallest atom.

यह अपनी इच्छा से आकाश में चला जाता है, और पहाड़ों के भीतर भी; यह अनंत आकाश जितना बड़ा रूप ले लेता है, और फिर सबसे छोटे परमाणु जितना छोटा भी बन जाता है।

देहस्यान्तर्बहिरपि दधद्वनतनूरुहम् ॥ २४ ॥

dehasyāntarbahirapi dadhadvanatanūruham || 24 ||

...both inside and outside a body, and also taking on the shape of a forest tree.

...शरीर के भीतर और बाहर भी, और जंगल के पेड़ का रूप भी ले लेता है।

भवत्याकाशमाधत्ते कोटीः पद्मजसद्मनाम् । अनन्याः स्वात्मनोऽम्भोधिरावर्तरचना इव ॥ २५ ॥

bhavatyākāśamādhatte koṭīḥ padmajasadmanām | ananyāḥ svātmano'mbhodhirāvartaracanā iva || 25 ||

It becomes space and holds within itself crores of the worlds of Brahma the lotus-born, and these worlds are not separate from itself, just as the whirlpools formed in the ocean are not separate from the ocean.

वह आकाश बन जाता है और अपने भीतर ब्रह्मा के करोड़ों लोकों को धारण करता है, और ये लोक उससे अलग नहीं हैं, जैसे समुद्र में बनने वाले भँवर समुद्र से अलग नहीं होते।

अनुद्विग्नप्रबोधोऽसौ सर्गादौ चित्तदेहकः । आकाशत्मा महान्भूत्वा वेत्ति प्रकृततां ततः ॥ २६ ॥

anudvignaprabodho'sau sargādau cittadehakaḥ | ākāśatmā mahānbhūtvā vetti prakṛtatāṃ tataḥ || 26 ||

At the start of creation, this being, calm and undisturbed in its awareness, having mind as its body, becomes great with space as its own self, and then it comes to know its own true nature.

सृष्टि के आरंभ में यह जीव, अपनी जागृति में शांत और अविचलित, मन को ही अपना शरीर बनाए हुए, आकाश को अपना स्वरूप बनाकर महान हो जाता है, और तब वह अपने असली स्वभाव को जान लेता है।

असत्यमेव वारित्वं बुद्ध्योदेतीव तत्तथा । वन्ध्यापुत्रोऽयमस्तीति यथा स्वप्ने भ्रमो नरः ॥ २७ ॥

asatyameva vāritvaṃ buddhyodetīva tattathā | vanadhyāputro'yamastīti yathā svapne bhramo naraḥ || 27 ||

In just this way the false idea of being water rises up in the mind, exactly as a mirage does, like a man in a dream who is deluded into believing, this is the son of a barren woman.

ठीक इसी तरह पानी होने का झूठा विचार मन में उठ खड़ा होता है, जैसे कोई सपने में यह भ्रम पाल लेता है कि यह बाँझ स्त्री का बेटा है।

श्रीराम उवाच किं चित्तमेतद्भवति किंवा भवति नौ कथम्कथमेव न सद्रूपं नान्यद्भवति वीक्षणात् ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca kiṃ cittametadbhavati kiṃvā bhavati nau kathamkathameva na sadrūpaṃ nānyadbhavati vīkṣaṇāt || 28 ||

Sri Rama said, is this mind something that comes into being? Or how does it come to be for us? Why is it that it has no real form, and yet nothing other than it appears through mere seeing?

श्रीराम ने कहा कि क्या यह मन कोई बनने वाली चीज़ है? या यह हमारे लिए कैसे बनता है? ऐसा क्यों है कि इसका कोई वास्तविक रूप नहीं है, फिर भी देखने भर से इसके सिवा कुछ और प्रकट नहीं होता?

श्रीवसिष्ठ उवाच प्रत्येकमेव यच्चित्तं तदेवंरूपशक्तिकम् । पृथक्प्रत्येकमुदितः प्रतिचित्तं जगद्भ्रमः ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca pratyekameva yaccittaṃ tadevaṃrūpaśaktikam | pṛthakpratyekamuditaḥ praticittaṃ jagadbhamaḥ || 29 ||

Sri Vasishtha said, each individual mind has exactly this kind of power and form. Arising separately in each one, the illusion of the world exists separately within each mind.

श्रीवसिष्ठ ने कहा कि हर एक मन में यही शक्ति और यही रूप होता है। हर मन में अलग-अलग उठकर, संसार का भ्रम हर मन में अलग-अलग बना रहता है।

क्षणकल्पजगत्संघा समुद्यन्ति गलन्ति च । निमेषात्कस्यचित्कल्पात्कस्यचिच्च क्रमं श्रृणु ॥ ३० ॥

kṣaṇakalpajagatsaṃghā samudyanti galanti ca | nimeṣātkasyacitkalpātkasyacicca kramam śṛṇu || 30 ||

Groups of worlds lasting a moment or an age rise up and dissolve, for one being this happens in an instant, for another in a whole age. Listen now to the order of this.

कुछ लोक-समूह एक पल भर के लिए उठते और मिट जाते हैं, कुछ एक पूरे कल्प के लिए, किसी के लिए यह एक क्षण में होता है, किसी के लिए एक पूरे कल्प में। अब इसका क्रम सुनो।

मरणादिमयी मूर्च्छा प्रत्येकेनानुभूयते। यैषा तां विद्धि सुमते महाप्रलययामिनीम्॥ ३१ ॥

maraṇādimayī mūrcchā pratyekenānubhūyate| yaiṣā tāṃ viddhi sumate mahāpralayayāminīm|| 31 ||

Each being separately experiences a swoon that is like death. Know this, O wise one, to be the night of the great dissolution.

हर जीव अलग-अलग मृत्यु जैसी एक मूर्च्छा का अनुभव करता है। हे बुद्धिमान, इसी को महाप्रलय की रात्रि समझो।

तदन्ते तनुते सर्गं सर्व एव पृथक्पृथक्। सहजस्वप्नसंकल्पान्संभ्रमाचलनृत्यवत्॥ ३२ ॥

tadante tanute sargaṃ sarva eva pṛthakpṛthak| sahajasvapnasankalpānsaṃbhramācalanṛtyavat|| 32 ||

At the end of that night, every single being spreads out its own creation, each one separately, like one's own natural dreams and imaginings, like a bewildered, whirling dance of a mountain.

उस रात्रि के अंत में हर जीव अपनी अलग सृष्टि फैला देता है, हर एक अलग-अलग, जैसे अपने ही सहज सपने और कल्पनाएँ, जैसे किसी पहाड़ का चकराया हुआ घूमता नाच।

महाप्रलयरात्र्यन्ते चिरादात्ममनोवपुः। यथेदं तनुते तद्वत्प्रत्येकं मृत्यनन्तरम्॥ ३३ ॥

mahāpralayarātryante cirādātmamanovapuḥ| yathedaṃ tanute tadvatpratyekaṃ mṛtyanantaram|| 33 ||

Just as, at the end of the night of the great dissolution, the self after a long time takes on this body made of mind, in the same way, right after death, each individual being does the same.

जैसे महाप्रलय की रात्रि के अंत में आत्मा बहुत समय बाद मन से बना यह शरीर धारण करती है, वैसे ही मृत्यु के तुरंत बाद हर जीव भी वैसा ही करता है।

श्रीराम उवाच मृतेरनन्तरं सर्गो यथा स्मृत्यानुभूयते। चिरात्तथानुभवति नातो विश्वमकारणम्॥ ३४ ॥

śrīrāma uvāca mṛteranantaraṃ sargo yathā smṛtyānubhūyate| cirāttathānubhavati nāto viśvamakāraṇam|| 34 ||

Sri Rama said, right after death, creation is experienced as though through memory, at once, but you say it happens only after a long time. Does that not make the universe without a cause?

श्रीराम ने कहा कि मृत्यु के तुरंत बाद सृष्टि तो जैसे स्मृति के सहारे तुरंत अनुभव होती है, पर आप कहते हैं कि यह बहुत समय बाद अनुभव होती है। तो क्या इससे यह संसार बिना किसी कारण के नहीं ठहरता?

श्रीवसिष्ठ उवाच महति प्रलये राम सर्वे हरिहरादयः। विदेहमुक्ततां यान्ति स्मृतेः क इव संभवः॥ ३५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca mahati pralaye rāma sarve hariharādayaḥ| videhamuktatāṃ yānti smṛteḥ ka iva saṃbhavaḥ|| 35 ||

Sri Vasishtha said, O Rama, at the time of the great dissolution, all beings, even Hari and Hara, reach a liberation without any body. Then how could there be any possibility of memory?

श्रीवसिष्ठ ने कहा कि हे राम, महाप्रलय के समय हरि और हर सहित सभी बिना शरीर की मुक्ति को प्राप्त हो जाते हैं। तब स्मृति की संभावना ही कहाँ रहती है?

अस्मदादिः प्रबुद्धात्मा किलावश्यं विमुच्यतेकथं भवन्तु नो मुक्ता विदेहाः पद्मजातयः ॥ ३६ ॥

asmadādiḥ prabuddhātmā kilāvaśyaṃ vimucyatekathaṃ bhavantu no muktā videhāḥ padmajātayaḥ || 36 ||

We, whose self has awakened, are certainly released for sure. Then how would the others, born of the lotus-born Brahma, not also become liberated and bodiless?

हम जिनकी आत्मा जाग चुकी है, निश्चय ही मुक्त हो जाते हैं। फिर ब्रह्मा से जन्मे बाकी सब भी बिना शरीर के मुक्त क्यों न हों?

अन्ये त्वमिव ये जीवास्तेषां मरणजन्मसुस्मृतिः कारणतामेति मोक्षाभाववशादिह ॥ ३७ ॥

anye tvamiva ye jīvāsteṣāṃ maraṇajanmasusmṛtiḥ kāraṇatāmeti mokṣābhāvavaśādiha || 37 ||

But other beings, like you, who are not yet liberated, for them the clear memory of birth and death becomes the cause here, because liberation has not yet happened.

पर तुम्हारे जैसे बाकी जीव, जो अभी मुक्त नहीं हुए, उनके लिए जन्म और मृत्यु की स्पष्ट स्मृति ही यहाँ कारण बन जाती है, क्योंकि उन्हें अभी मुक्ति नहीं मिली।

भवत्यद्रिर्धराधारो बद्धपीठो नभः शिराःजीवो हि मृतिमूर्च्छान्ते यदन्तः प्रोन्मिषन्निवानुन्मिषित एवास्ते तत्प्रधानमुदाहृतम् ॥ ३८ ॥

bhavatyadrirdharādhāro baddhapīṭho nabhaḥ śirāḥjīvo hi mṛtimūrcchānte yadantaḥ pronmiṣannivaanunmiṣita evāste tatpradhānamudāhṛtam || 38 ||

A mountain becomes the support of the earth, its base fixed, its peak reaching the sky. In the same way, the individual soul, at the end of the swoon of death, seems within itself as if about to open its eyes, yet stays actually unopened, and that state is called Pradhana, the root matter.

जैसे पर्वत पृथ्वी का आधार बन जाता है, उसकी नींव जमी होती है और उसकी चोटी आकाश तक पहुँचती है, वैसे ही जीव मृत्यु की मूर्च्छा के अंत में अपने भीतर मानो आँखें खोलने जैसा लगता है, पर वास्तव में खुलता नहीं, उसी अवस्था को प्रधान यानी मूल तत्व कहा गया है।

तद्व्योमप्रकृतिः प्रोक्ता तदव्यक्तं जडाजडंसंस्मृतेरस्मृतेश्चैव क्रम एष भवोदये ॥ ३९ ॥

tadvyomaprakṛtiḥ proktā tadavyaktaṃ jaḍājaḍamsaṃsmṛterasmṛteścaiva krama eṣa bhavodaye || 39 ||

That is called the nature made of space, that is the unmanifest, both inert and conscious. This is the order, remembering and not remembering, in the rising of existence.

उसी को आकाश-स्वरूप प्रकृति कहा जाता है, वही अव्यक्त है, जड़ भी और चेतन भी। सत्ता के उदय में यही क्रम है, याद रहना और याद न रहना।

बोधोन्मुखत्वे हि महत्तत्प्रबुद्धं यदा भवेत्तदा तन्मात्रदिक्कालक्रिया भूताद्युदेति खात् ॥ ४० ॥

bodhonmukhatve hi mahattatprabuddhaṃ yadā bhavettadā tanmātradikkālakriyā bhūtādyudeti khāt || 40 ||

When the Great Principle, inclined toward waking, actually wakes up, then from that empty space arise the subtle elements, direction, time, action, and the gross elements.

जब जागने की ओर झुका हुआ महत्तत्व सचमुच जाग उठता है, तब उसी शून्य आकाश से सूक्ष्म तत्व, दिशा, काल, क्रिया और स्थूल तत्व उठ खड़े होते हैं।

तदेवोच्छूनमाबुद्धं भवतीन्द्रियपञ्चकम् । तदेव बुध्यते देहः स एषोऽस्यातिवाहिकः ॥ ४१ ॥

tadevocchūnamābuddhaṃ bhavatīndriyapañcakam | tadeva budhyate dehaḥ sa eṣo'syātivāhikaḥ || 41 ||

That very thing, swelling up and waking, becomes the five senses. That very thing is known as the body, this is its subtle traveling body.

वही चीज़ फूलकर और जागकर पाँच इंद्रियाँ बन जाती है। वही चीज़ शरीर के रूप में जानी जाती है, यही इसका सूक्ष्म यात्रा-शरीर है।

चिरकालप्रत्ययतः कल्पनापरिपीवरः । आधिभौतिकताबोधमाधत्ते चैष बालवत् ॥ ४२ ॥

cirakālapratyayataḥ kalpanāparipīvaraḥ | ādhibhautikatābodhamādhatte caiṣa bālavat || 42 ||

Through the conviction built over a long time, grown thick with imagination, this being takes on the sense of being made of gross matter, like a child.

लंबे समय के विश्वास से और कल्पना से गाढ़ा होकर, यह जीव बालक की तरह स्थूल पदार्थ से बने होने का बोध पा लेता है।

ततो दिक्कालकलनास्तदाधारतया स्थिताः । उद्यन्त्यनुदिता एव वायोः स्पन्दक्रिया इव ॥ ४३ ॥

tato dikkālakalanāstadādhāratayā sthitāḥ | udyantyanuditā eva vāyoḥ spandakriyā iva || 43 ||

Then the reckonings of direction and time, resting on that as their support, arise even though they had not really arisen, like the movement of the wind's vibration.

फिर दिशा और काल की गणनाएँ, उसी के सहारे टिककर, बिना सचमुच उठे भी उठी हुई जान पड़ती हैं, जैसे हवा का हिलना-डुलना।

वृद्धिमित्थमयं यातो मुधैव भुवनभ्रमः । स्वप्नाङ्गनासङ्गसमस्त्वनुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ ४४ ॥

vṛddhimitthamayaṃ yāto mudhaiva bhuvanabhramaḥ | svapnāṅganāsaṅgasamastvanubhūto'pyasanmayaḥ || 44 ||

In this way this illusion of the world has grown, though it is entirely useless and false, like the embrace of a woman in a dream, which, though it is felt, is made only of the unreal.

इस तरह संसार का यह भ्रम बढ़ता गया है, भले ही यह पूरी तरह व्यर्थ और झूठा है, जैसे सपने में किसी स्त्री का आलिंगन महसूस तो होता है, पर होता है बिल्कुल झूठा ही।

यत्रैव म्रियते जन्तुः पश्यत्याशु तदेव सः । तत्रैव भुवनाभोगमिममित्थमिव स्थितम् ॥ ४५ ॥

yatraitva mriyate jantuḥ paśyatyāśu tadeva saḥ | tatraiva bhuvanābhogamimamitthamiva sthitam || 45 ||

Right where a creature dies, it immediately sees that very world again, right there this same expanse of the world stands as if it were real, in just this way.

जहाँ भी कोई जीव मरता है, वह तुरंत फिर से वही संसार देखने लगता है, वहीं यह संसार का यही विस्तार मानो सचमुच सामने खड़ा हो जाता है।

व्योमैवानुभवत्यच्छमहं जगदिति भ्रमम् । व्योमरूपं व्योमरूपी जीवो जात इवात्मवान् ॥ ४६ ॥

vyomaivānubhavatyacchamahaṃ jagaditi bhramam | vyomarūpaṃ vyomarūpī jīvo jāta ivātmavān || 46 ||

Space itself, though clear and pure, experiences the illusion, I am the world. Taking the very form of space, being made of space, the individual soul is born as though it had a self of its own.

आकाश स्वयं, स्वच्छ और शुद्ध होते हुए भी, यह भ्रम अनुभव करता है कि मैं संसार हूँ। आकाश का ही रूप लेकर, आकाश से बना हुआ जीव मानो अपना अलग स्वयं रखता हुआ जन्म लेता है।

सुरपत्तनशैलार्कतारानिकरसुन्दरम् । जरामरणवैक्लव्यव्याधिसंकटकोटरम् ॥ ४७ ॥

surapattanaśailārkatārānikarasundaram | jarāmaraṇavaiklavyavyādhisankatakoṭaram || 47 ||

This world is beautiful with the cities of the gods, with mountains, with the sun, and with clusters of stars, yet it is a deep pit of old age, death, weakness, and disease.

यह संसार देवताओं के नगरों, पहाड़ों, सूरज और तारों के समूहों से सुंदर दिखता है, फिर भी यह बुढ़ापे, मृत्यु, दुर्बलता और बीमारी का गहरा गड्ढा है।

स्वभावाभावसंरम्भस्थूलसूक्ष्मचराचरम् । साव्ध्यद्व्युर्वीनदीशाहोरात्रिकल्पक्षणक्षयम् ॥ ४८ ॥

svabhāvābhāvasaṃrambhasthūlasūkṣmacarācaram | sāvadhyadvyurvīnadīśāhorātrikalpakṣaṇakṣayam || 48 ||

It is full of things constantly starting up and ceasing to exist, gross and subtle, moving and unmoving, it is bound within limits, earth, rivers, and seas, and it wears away through day and night, ages and instants.

यह संसार लगातार बनने और मिटने वाली चीज़ों से भरा है, स्थूल भी और सूक्ष्म भी, चलने वाला भी और स्थिर भी, यह सीमाओं में बँधा है, धरती, नदियाँ और समुद्र, और यह दिन-रात, कल्प और क्षण में घिसता-मिटता रहता है।

अहं जातोऽमुना पित्रा किलात्रेत्याप्तनिश्चयम् । इयं माता धनमिदं ममेत्युदितवासनम् ॥ ४९ ॥

ahaṃ jāto'munā pitrā kilātretyāptaniścayam | iyaṃ mātā dhanamidaṃ mametyuditavāsanam || 49 ||

"I was born here, to this father" - so he firmly believes. "This is my mother, this wealth is mine" - such is the impression that rises in him.

"मैं यहाँ इसी पिता से पैदा हुआ" - ऐसा वह पक्का मान लेता है। "यह मेरी माँ है, यह धन मेरा है" - ऐसे विचार उसके मन में उठते हैं।

सुकृतं इपतंचेदममोतिळतकल्पनम ॥ बालोभूवमहंत्वद्ययवेतिविछसद्धुदि ॥ ५० ॥

sukṛtaṃ ipataṃcedamamotiḷatakalpanam | bālobhūvamahantvadyayavetivichasaddhudi || 50 ||

This good deed too is mine - so the mind imagines. "I was a child, now today I am this" - such a thought cuts through the honest heart.

यह पुण्य भी मेरा है - ऐसी कल्पना मन करता है। "मैं बच्चा था, अब आज मैं यह हूँ" - ऐसा विचार सीधे-सच्चे मन को काट देता है।

प्रत्येकमेवमुदितः संसारवनखण्डकः। ताराकुसुमितो नीलमेघचञ्चलपल्लवः ॥ ५१ ॥

pratyekamevamuditaḥ saṃsāravana-khaṇḍakaḥ| tārākusumito nīlameghacañcalapallavaḥ || 51 ||

In this way, one after another, a patch of the forest of this world rises up - flowering with stars, its leaves the restless dark clouds.

इस तरह, एक के बाद एक, संसार रूपी जंगल का एक टुकड़ा उठता है - तारों से फूला हुआ, और नीले बादल उसकी हिलती हुई पत्तियाँ हैं।

चरन्नरमृगानीकः सुरासुरविहंगमः। आलोककौसुमरजाः श्यामागहनकुञ्जकः ॥ ५२ ॥

carannaramṛgānīkaḥ surāsuravihangamaḥ| ālokakausumarajāḥ śyāmāgahanakuñjakaḥ || 52 ||

Herds of men and animals roam in it, gods and demons are its birds. Light itself is the pollen of its flowers, and dark young women are its thick groves.

उसमें आदमी और जानवरों के झुंड घूमते हैं, देवता और असुर उसके पक्षी हैं। रोशनी ही उसके फूलों का पराग है, और सांवली युवतियाँ उसकी घनी झाड़ियाँ हैं।

अब्धिपुष्करिणीपूर्णो मेर्वाद्यचललोष्टकः। चित्तपुष्करबीजान्तर्निलीनानुभवाङ्कुरः ॥ ५३ ॥

abdhipuṣkariṇīpūrṇo mervādyacalaloṣṭakaḥ| cittapuṣkarabījāntarnilīnānubhavāṅkuraḥ || 53 ||

The oceans are its ponds, full of water, and Meru and the other mountains are just clumps of earth in it. Inside the seed that is the lotus of the mind, the sprout of experience lies hidden.

समुद्र उसके तालाब हैं, पानी से भरे हुए, और मेरु आदि पर्वत उसमें मिट्टी के ढेले भर हैं। मन रूपी कमल के बीज के भीतर अनुभव का अंकुर छिपा रहता है।

यत्रैष म्रियते जीवस्तत्रैवं पश्यति क्षणात्। प्रत्येकमुदितेष्वेवं जगत्खण्डेषु भूरिशः ॥ ५४ ॥

yatraiṣa mriyate jīvas tatraivaṃ paśyati kṣaṇāt| pratyekamuditeṣvevaṃ jagatkhaṇḍeṣu bhūriśaḥ || 54 ||

Wherever this soul dies, there, in an instant, it sees this same thing again. In this way, in each of the many pieces of the world that keep arising, again and again.

यह जीव जहाँ भी मरता है, वहाँ वह पल भर में यही सब फिर से देखता है। इस तरह, संसार के अनेक टुकड़ों में जो बार-बार उठते हैं, यही बार-बार होता रहता है।

कोटयो ब्रह्मरुद्रेन्द्रमरुद्विष्णुविवस्वताम्। गिर्यब्धिमण्डलद्वीपलोकान्तरदृशां गताः ॥ ५५ ॥

koṭayo brahmarudrendramarudviṣṇuvivasvatām| giryabdhimandaladvīpalokāntaradṛśāṃ gatāḥ || 55 ||

Millions of Brahmas, Rudras, Indras, wind-gods, Vishnus and Suns have come and gone, each with their own view of mountains, oceans, regions, islands, and other worlds.

करोड़ों ब्रह्मा, रुद्र, इंद्र, मरुद्गण, विष्णु और सूर्य आ चुके हैं और जा चुके हैं, हर एक के पास पहाड़ों, समुद्रों, क्षेत्रों, द्वीपों और दूसरे लोकों की अपनी-अपनी दृष्टि है।

याता यास्यन्ति यान्त्येता दृष्टयो नष्टरूपिणीः । या ब्रह्मण्युपबृंहाढ्यास्ताः के गणयितुं क्षमाः ॥ ५६ ॥

yātā yāsyanti yāntyetā dṛṣṭayo naṣṭarūpiṇīḥ | yā brahmaṇyupabṛṃhāḍhyāstāḥ ke gaṇayituṃ kṣamāḥ || 56 ||

These ways of seeing have gone, will go, and are going now - each one's form is lost. And those that lie rich and expanded within Brahman itself - who can possibly count them?

देखने के ये तरीके जा चुके हैं, जाएँगे, और अभी भी जा रहे हैं - हर एक का रूप मिट जाता है। और जो ब्रह्म के भीतर ही समृद्ध होकर फैले हुए हैं, उन्हें कौन गिन सकता है?

एवं कुड्यमयं विश्वं नास्त्येव मननादृते । मनने चलमेवान्तस्तदिदानीं विचारय ॥ ५७ ॥

evaṃ kuḍyamayaṃ viśvaṃ nāstyeva mananādṛte | manane calamevāntastadidānīṃ vicāraya || 57 ||

So this universe, solid like a wall, does not exist at all apart from thinking. Within thought it is nothing but movement - now think this over carefully.

इस तरह यह संसार, जो दीवार जैसा ठोस लगता है, सोच से अलग बिल्कुल भी नहीं है। सोच के भीतर यह सिर्फ हिलता-डुलता रहता है - अब इस पर ध्यान से विचार करो।

यदेव तच्चिदाकाशं तदेव मननं स्मृतम् । यदेव च चिदाकाशं तदेव परमं पदम् ॥ ५८ ॥

yadeva taccidākāśaṃ tadeva mananaṃ smṛtam | yadeva ca cidākāśaṃ tadeva paramaṃ padam || 58 ||

That very space of consciousness is what is called thought. And that very same space of consciousness is the highest state.

वह जो चेतना का आकाश है, उसी को सोच कहा जाता है। और वही चेतना का आकाश सबसे ऊँची अवस्था है।

यदेवाम्बु स आवर्तो नत्वस्यावर्त वस्तु सन् । द्रष्टैवास्ते दृश्यमिव दृश्यं नत्वस्ति वस्तु सत् ॥ ५९ ॥

yadevāmbu sa āvarto natvasyāvarta vastu san | draṣṭaivāste dṛśyamiva dṛśyaṃ natvasti vastu sat || 59 ||

Water itself is the whirlpool - the whirlpool is not a separate real thing. In the same way, the seer alone exists, appearing as what is seen; the seen is not a real, existing thing.

पानी ही भँवर है - भँवर कोई अलग असली चीज़ नहीं है। इसी तरह, देखने वाला ही होता है, जो दिखने वाले की तरह लगता है; जो दिखता है, वह असल में कोई असली चीज़ नहीं है।

चिद्व्योम्नो भूतनभसि कचनं यन्मणेरिव । तज्जगद्भाविनानासत्तत्त्वं श्वभ्रमिवाम्बरे ॥ ६० ॥

cidvyomno bhūtanabhasi kacanaṃ yanmaṇeriva | tajjagadbhāvinānāsattattvaṃ śvabhramivāmbare || 60 ||

Just as the gleam of a jewel appears in the sky of the elements, that gleam, coming from the space of consciousness, becomes the world with its many seemingly real things - like a pit appearing in open sky.

जैसे किसी रत्न की चमक तत्वों वाले आकाश में दिखती है, वैसे ही चेतना के आकाश से आई वह चमक अनेक सच जैसी दिखने वाली चीज़ों वाला संसार बन जाती है - जैसे खुले आकाश में कोई गड्ढा दिखाई दे।

मद्बुद्धार्थो जगच्छब्दो विद्यते परमामृतम् । त्वद्बुद्धारर्थस्तु नास्त्येव त्वमहंशब्दकादपि ॥ ६१ ॥

madbuddhārtho jagacchabdo vidyate paramāmṛtam | tvadbuddhārthastu nāstyeva tvamahaṃśabdakādapi || 61 ||

In my understanding, the word "world" means the highest nectar - it truly exists as that. But in your understanding, it does not exist at all - not even as much as the words "you" and "I" exist.

मेरी समझ में, "संसार" शब्द का अर्थ है सबसे ऊँचा अमृत - वह इसी रूप में सच में है। पर तुम्हारी समझ में, वह बिल्कुल भी नहीं है - जितना "तुम" और "मैं" शब्द भी नहीं हैं, उतना भी नहीं।

तस्माल्लीलासरस्वत्यावाकाशवपुषौ स्थिते । सर्वगे परमात्माच्छे सर्वत्राप्रतिघेऽनघे ॥ ६२ ॥

tasmāllīlāsarasvatyāvākāśavapuṣau sthite | sarvage paramātmācchē sarvatrāpratighē'naghē || 62 ||

So Lila and Sarasvati, both with bodies like space, stay everywhere, within the pure Supreme Self - unobstructed everywhere, and free of fault.

इसलिए लीला और सरस्वती, दोनों आकाश जैसे शरीर वाली, हर जगह रहती हैं, शुद्ध परमात्मा के भीतर - हर जगह बिना किसी रुकावट के, और बिना किसी दोष के।

यत्र यत्र सदा व्योम्नि यथाकामं यथेप्सितम् । उदयं कुरुतस्तेन तद्गेहेऽस्ति गतिस्तयोः ॥ ६३ ॥

yatra yatra sadā vyomni yathākāmaṃ yathēpsitam | udayaṃ kurutastēna tadgēhē'sti gatistayōḥ || 63 ||

Wherever, in that space, they wish and desire, the two of them make things arise; so that space is the very home where the two of them move about.

जहाँ भी, उस आकाश में, वे जैसा चाहें और जैसा इच्छा करें, वे दोनों चीज़ों को उत्पन्न कर देती हैं; इसलिए वही आकाश उन दोनों का घर है, जहाँ वे घूमती-फिरती हैं।

सर्वत्र संभवति चिद्गगनं तदत्र सद्वेदनं कलनमामननं विसारि । तच्चातिवाहिकमिहाहुरकुड्यमेव देहं कथं क इव तं वद किं रुणद्धि ॥ ६४ ॥

sarvatra saṃbhavati cidgaganaṃ tadatra sadvēdanaṃ kalanamāmananaṃ visāri | taccātivāhikamihāhurakuḍyamēva dēhaṃ kathaṃ ka iva taṃ vada kiṃ ruṇaddhi || 64 ||

The space of consciousness arises everywhere; here that is the true experience - active, ever-aware, spreading everywhere. That is what they call, in this world, the "traveling body," and it has no wall at all. How, then, could anything block it - tell me, what obstructs it?

चेतना का आकाश हर जगह उठता है; यहाँ यही सच्चा अनुभव है - सक्रिय, हमेशा जानने वाला, हर तरफ फैलने वाला। इसी को इस दुनिया में "यात्रा करने वाला शरीर" कहा जाता है, और उसकी कोई दीवार ही नहीं है। तो फिर उसे कैसे कोई रोक सकता है - बताओ, उसे क्या रोकता है?