Utpatti, Chapter 22उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग २२

श्रीदेव्युवाच । यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहो न वास्तवः । अनुभूतोऽप्ययं तद्वद्वासनातानवादसन् ॥ १ ॥

śrīdevyuvāca | yathā svapnapari jñānātsvapnadeho na vāstavaḥ | anubhūto'pyayaṃ tadvadvāsanātānavādasan || 1 ||

The goddess said: Just as the body in a dream is not real, once one fully understands the dream, even though it was felt while dreaming - in the same way, this body too is unreal, and it becomes unreal through the thinning of desire and its impressions.

देवी बोलीं: जैसे सपने को पूरी तरह समझने के बाद सपने का शरीर सच नहीं रहता, भले ही सपने में उसे भोगा गया हो, वैसे ही यह शरीर भी असत्य है, और वासनाओं के पतले पड़ने से यह असत्य हो जाता है।

यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहः प्रशाम्यति । वासनातानवात्तद्वज्जाग्रद्देहोऽपि शाम्यति ॥ २ ॥

yathā svapnapari jñānātsvapnadehaḥ praśāmyati | vāsanātānavāttadvajjāgradddeho'pi śāmyati || 2 ||

Just as the dream body disappears once the dream is fully understood, in the same way, when the impressions of desire become thin, the waking body too disappears.

जैसे सपने को पूरी तरह समझने से सपने का शरीर मिट जाता है, वैसे ही वासनाओं के पतले पड़ने से जागने की अवस्था का शरीर भी मिट जाता है।

स्वप्नसंकल्पदेहान्ते देहोऽयं चेत्यते यथा । तथा जाग्रद्भावनान्ते उदेत्येवातिवाहिकः ॥ ३ ॥

svapnasankalpadehānte deho'yaṃ cetyate yathā | tathā jāgradbhāvanānte udetye'vātivāhikaḥ || 3 ||

Just as, when the body imagined in a dream comes to an end, this waking body is seen to be there, in the same way, when the imagining of the waking state comes to an end, only the traveling subtle body arises.

जैसे सपने में कल्पना किया गया शरीर खत्म होने पर यह जागने वाला शरीर दिखाई देता है, वैसे ही जागने की कल्पना खत्म होने पर केवल यात्रा करने वाला सूक्ष्म शरीर उठता है।

स्वप्ने निर्वासनाबीजे यथोदेति सुषुप्तता । जाग्रत्यवासनाबीजे तथोदेति विमुक्तता ॥ ४ ॥

svapne nirvāsanābīje yathode ti suṣuptatā | jāgratyavāsanābīje tathode ti vimuktatā || 4 ||

Just as, in a dream, when the seed of desire is gone, deep sleep arises, so too, in the waking state, when the seed of desire is gone, freedom arises.

जैसे सपने में वासना का बीज खत्म होने पर गहरी नींद आती है, वैसे ही जागने की अवस्था में वासना का बीज खत्म होने पर मुक्ति आती है।

येयं तु जीवन्मुक्तानां वासना सा न वासना । शुद्धसत्त्वाभिधानं तत्सत्तासामान्यमुच्यते ॥ ५ ॥

yeyaṃ tu jīvanmuktānāṃ vāsanā sā na vāsanā | śuddhasattvābhidhānaṃ tatsattāsāmānyamucyate || 5 ||

But this desire that belongs to those who are free while living is not really desire at all. It is called pure sattva; it is said to be mere existence itself, the same in everyone.

पर जो वासना जीते जी मुक्त हुए लोगों में होती है, वह असल में वासना है ही नहीं। इसे शुद्ध सत्त्व कहा जाता है; इसे केवल शुद्ध अस्तित्व कहा जाता है, जो सबमें एक समान है।

या सुप्तवासना निद्रा सा सुषुप्तिरिति स्मृतायत्सुप्तवासनं जाग्रद्धनोऽसौ मोह उच्यते ॥ ६ ॥

yā suptavāsanā nidrā sā suṣuptiriti smṛtāyatsuptavāsanaṃ jāgraddhano'sau moha ucyate || 6 ||

That sleep in which desires lie dormant is called deep sleep. That waking state in which desires are thick and active is called delusion.

जिस नींद में वासनाएँ सोई हुई रहती हैं, उसे गहरी नींद कहते हैं। जिस जागने की अवस्था में वासनाएँ घनी और सक्रिय रहती हैं, उसे मोह कहते हैं।

प्रक्षीणवासना निद्रा तुर्यशब्देन कथ्यतेजाग्रत्यपि भवत्येव विदिते परमे पदे ॥ ७ ॥

prakṣīṇavāsanā nidrā turyaśabdena kathyatejāgratyapi bhavatyeva vidite parame pade || 7 ||

That sleep in which desires are fully destroyed is called by the word turiya, the fourth state. It happens even while waking, once the highest state is known.

जिस नींद में वासनाएँ पूरी तरह नष्ट हो जाती हैं, उसे तुरीय यानी चौथी अवस्था कहा जाता है। परम पद को जान लेने पर यह जागते हुए भी होती है।

प्रक्षीणवासना येह जीवतां जीवनस्थितिःअमुक्तैरपरिज्ञाता सा जीवन्मुक्ततोच्यते ॥ ८ ॥

prakṣīṇavāsanā yeha jīvatāṃ jīvanasthitiḥamuktairaparijñātā sā jīvanmuktatocyate || 8 ||

Here, the way of living of those who are alive with their desires destroyed, a state not recognized by those who are not free, that is called liberation while living.

यहाँ जिन लोगों की वासनाएँ नष्ट हो चुकी हैं, उनके जीने का जो ढंग है, जिसे बंधन में पड़े लोग पहचान नहीं पाते, उसी को जीवनमुक्ति कहा जाता है।

शुद्धसत्त्वानुपतितं चेतः प्रतनुवासनमातिवाहिकतामेति हिमं तापादिवाम्बुताम् ॥ ९ ॥

śuddhasattvānupatitaṃ cetaḥ pratanuvāsanamātivāhikatāmeti himaṃ tāpādivāmbutām || 9 ||

The mind that has settled into pure sattva, its desire made very thin, reaches the state of the traveling subtle body, just as ice, through heat, turns into water.

जो मन शुद्ध सत्त्व में टिक जाता है और जिसकी वासना बहुत पतली पड़ जाती है, वह उस यात्रा करने वाले सूक्ष्म शरीर की अवस्था पाता है, जैसे गर्मी से बर्फ पानी बन जाती है।

आतिवाहिकतां यातं बुद्धं चित्तान्तरैर्मनःसर्गजन्मान्तरगतैः सिद्धैर्मिलति नेतरत् ॥ १० ॥

ātivāhikatāṃ yātaṃ buddhaṃ cittāntarairmanaḥsargajanmāntaragataiḥ siddhairmilati netarat || 10 ||

The mind, grown wise, having reached the state of the traveling subtle body, unites with the perfected beings who have gone into other creations, into other births, and with no others.

मन जब समझदार हो जाता है और उस यात्रा करने वाले सूक्ष्म शरीर की अवस्था पाता है, तो वह उन सिद्ध पुरुषों से मिलता है जो दूसरी सृष्टियों और दूसरे जन्मों में गए हैं, औरों से नहीं मिलता।

यदा तेऽयमहंभावः स्वभ्यासाच्छान्तिमेष्यतितदोदेष्यति ते स्फारादृश्यान्ता बोधता स्वयम् ॥ ११ ॥

yadā te'yamahaṃbhāvaḥ svabhyāsācchāntimeṣyatitadodeṣyati te sphārādṛśyāntā bodhatā svayam || 11 ||

When this sense of I in you comes to peace through your own practice, then a pure awareness will rise in you by itself, vast, reaching to the very end of everything seen.

जब तुम्हारे भीतर का यह मैं का भाव तुम्हारे अपने अभ्यास से शांत हो जाएगा, तब तुम्हारे भीतर अपने आप एक शुद्ध बोध जागेगा, जो इतना विशाल होगा कि जो कुछ भी दिखता है उसके अंत तक फैलेगा।

आतिवाहिकताज्ञानं स्थितिमेष्यति शाश्वतीम्यदा तदा ह्यसंकल्पांल्लोकान्द्रक्ष्यसि पावनान् ॥ १२ ॥

ātivāhikatājñānaṃ sthitimeṣyati śāśvatīmyadā tadā hyasaṃkalpāṃllokāndrakṣyasi pāvanān || 12 ||

When the knowledge of the traveling subtle body reaches a permanent footing, then you will see worlds that are free of imagination and pure.

जब यात्रा करने वाले सूक्ष्म शरीर का ज्ञान स्थायी रूप से टिक जाएगा, तब तुम ऐसे लोकों को देखोगी जो कल्पना से रहित और पवित्र हैं।

वासनातानवे तस्मात्कुरु यत्नमनिन्दितेतस्मिन्प्रौढिमुपायाते जीवन्मुक्ता भविष्यसि ॥ १३ ॥

vāsanātānave tasmātkuru yatnamaninditetasminprauḍhimupāyāte jīvanmuktā bhaviṣyasi || 13 ||

Therefore make a blameless effort to thin out desire. When that thinning matures fully, you will become liberated while living.

इसलिए वासना को पतला करने का निर्दोष प्रयत्न करो। जब यह पतला होना पूरी तरह पक जाएगा, तब तुम जीते जी मुक्त हो जाओगी।

यावन्न पूरितस्त्वेष शीतलो बोधचन्द्रमास्तावद्देहमवस्थाप्य लोकान्तरमवेक्ष्यताम् ॥ १४ ॥

yāvanna pūritastveṣa śītalo bodhacandramāḥtāvaddehamavasthāpya lokāntaramavekṣyatām || 14 ||

Until this cool moon of awakened knowledge becomes full, until then, keep the body as it is and look toward the other world.

जब तक बोध का यह शीतल चाँद पूरा नहीं भरता, तब तक शरीर को जैसा है वैसा ही रहने दो और दूसरे लोक की ओर देखो।

मांसदेहो मांसदेहेनैव संश्लेषमेष्यतिनतु चित्तशरीरेण व्यवहारेषु कर्मसु ॥ १५ ॥

māṃsadeho māṃsadehenaiva saṃśleṣameṣyatinatu cittaśarīreṇa vyavahāreṣu karmasu || 15 ||

The body of flesh unites only with a body of flesh, but not with a body made of mind, in worldly dealings and actions.

मांस का शरीर केवल मांस के शरीर से ही मिलता है, मन के शरीर से नहीं, सांसारिक व्यवहार और कामों में।

यथानुभव मे वैतद्यथास्थितमुदाहृतमाबालसिद्धसंसिद्धं न नाम वरशापवत् ॥ १६ ॥

yathānubhava me vaitadyathāsthitamudāhṛtamābālasiddhasaṃsiddhaṃ na nāma varaśāpavat || 16 ||

This has been told by me exactly as I have known it, exactly as it stands, proven true from childhood to the highest attainment. It is not, indeed, like a boon or a curse.

यह मैंने वैसा ही बताया है जैसा मैंने खुद अनुभव किया है, ठीक वैसा जैसा यह है, यह बचपन से लेकर सिद्धि तक हर किसी के लिए सच साबित होता है। यह किसी वरदान या श्राप जैसा नहीं है।

अवबोधघनाभ्यासाद्देहस्यास्यैव जायते संसारवासनाकार्श्ये नूनं चित्तशरीरता ॥ १७ ॥

avabodhaghanābhyāsāddehasyāsyaiva jāyatesaṃsāravāsanākārśye nūnaṃ cittaśarīratā || 17 ||

From the dense practice of awakening about this very body, when the desire for worldly existence grows thin, then, surely, the state of having a body made of mind arises.

इसी शरीर के बारे में गहरे बोध के अभ्यास से, जब संसार की वासना पतली पड़ जाती है, तब निश्चय ही मन के शरीर वाली अवस्था पैदा होती है।

उदेष्यन्ती च सैवात्र केनचिन्नोपलक्ष्यते केवलं तु जनैर्देहो म्रियमाणोऽवलोक्यते ॥ १८ ॥

udeṣyantī ca saivātra kenacinnopalakṣyatekevalaṃ tu janairdeho mriyamāṇo'valokyate || 18 ||

And this state that is about to arise here is not noticed by anyone. Only the body, in the act of dying, is seen by people.

और यहाँ जो अवस्था उठने वाली होती है, उसे कोई नहीं देख पाता। लोग तो बस शरीर को मरते हुए देखते हैं।

देहस्त्वयं न म्रियते न च जीवति किंच ते के किल स्वप्नसंकल्पभ्रान्तौ मरणजीविते ॥ १९ ॥

dehastvayaṃ na mriyate na ca jīvati kiṃca teke kila svapnasaṃkalpabhrāntau maraṇajīvite || 19 ||

But this body neither dies nor lives. Moreover, what are death and life to you? They are nothing but the confusion of a dream or an imagination.

पर यह शरीर न तो मरता है और न जीता है। और फिर, मृत्यु और जीवन तुम्हारे लिए क्या हैं? ये तो बस सपने या कल्पना के भ्रम में ही हैं।

जीवितं मरणं चैव संकल्पपुरुषे यथा असत्यमेव भात्येव तस्मिन्पुत्रि शरीरके ॥ २० ॥

jīvitaṃ maraṇaṃ caiva saṃkalpapuruṣe yathāasatyameva bhātyeva tasminputri śarīrake || 20 ||

Just as, in a person made of pure imagination, life and death appear yet are unreal, in the same way, O daughter, in this little body.

जैसे कल्पना से बने पुरुष में जीवन और मृत्यु दिखाई तो देते हैं, पर सच नहीं होते, वैसे ही, हे पुत्री, इस छोटे से शरीर में भी।

लीलोवाच । तदेतदुपदिष्टं मे ज्ञानं देवि त्वयाऽमलम् । यस्मिञ्श्रुतिगते शान्तिमेति दृश्यविषूचिका ॥ ॥ २१ ॥

līlovāca | tadetadupadiṣṭaṃ me jñānaṃ devi tvayā'malam | yasmiñśrutigate śāntimeti dṛśyaviṣūcikā || 21 ||

Leela said: This pure knowledge has now been taught to me by you, O goddess. Hearing it, the cholera of this visible world comes to rest.

लीला बोलीं: हे देवी, आपने मुझे यह शुद्ध ज्ञान सिखाया है। इसे सुनकर इस दिखने वाले संसार की हैजा जैसी बीमारी शांत हो जाती है।

अत्रोपकुरु मे ब्रूहि कोऽभ्यासः कीदृशोऽथवा । स कथं पोषमायाति पुष्टे तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ ॥ २२ ॥

atro'pakuru me brūhi ko'bhyāsaḥ kīdṛśo'thavā | sa kathaṃ poṣamāyāti puṣṭe tasmiñśca kiṃ bhavet || 22 ||

Help me further in this. Tell me, what is this practice, and of what kind is it? How does it grow, and once it has grown, what happens?

इसमें मेरी और मदद कीजिए। मुझे बताइए, यह अभ्यास क्या है, और कैसा है? यह कैसे बढ़ता है, और बढ़ जाने पर क्या होता है?

श्रीदेव्युवाच । यद्येन क्रियते किंचिद्येन येन यदा यदा । विनाभ्यासेन तन्नेह सिद्धिमेति कदाचन ॥ ॥ २३ ॥

śrīdevyuvāca | yadyena kriyate kiñcidyena yena yadā yadā | vinābhyāsena tanneha siddhimeti kadācana || 23 ||

The goddess said: Whatever is done, by whomever, in whatever way, at whatever time, without practice, it never succeeds here.

देवी बोलीं: जो कुछ भी किया जाए, चाहे किसी के भी द्वारा, चाहे जिस तरह से, चाहे जब भी, अभ्यास के बिना वह यहाँ कभी सफल नहीं होता।

तच्चिन्तनं तत्कथनमन्योन्यं तत्प्रबोधनम् । एतदेकपरत्वं च तदभ्यासं विदुर्बुधाः ॥ ॥ २४ ॥

taccintanaṃ tatkathana manyonyaṃ tatprabodhanam | etadekaparatvaṃ ca tadabhyāsaṃ vidurbudhāḥ || 24 ||

Thinking about it, talking about it, waking each other up to it, and giving it one's whole attention, this the wise know as practice.

उसके बारे में सोचना, उसके बारे में बात करना, एक-दूसरे को उसके प्रति जगाना, और पूरा ध्यान केवल उसी पर लगाना, इसी को बुद्धिमान लोग अभ्यास कहते हैं।

ये विरक्ता महात्मानो भोगभावनतानवम् । भावयन्त्यभवायान्तर्भव्या भुवि जयन्ति ते ॥ ॥ २५ ॥

ye viraktā mahātmāno bhogabhāvanatānavam | bhāvayantyabhavāyāntarbhavyā bhuvi jayanti te || 25 ||

Those great souls who are free from craving, who practice thinning out their attachment to pleasure and enjoyment so as to end rebirth, and who are noble within, are the ones who win in this world.

जो महान लोग वैराग्यवान हैं, जो सुख-भोग की चाहत को कम करने का अभ्यास इसलिए करते हैं ताकि वे फिर जन्म न लें, और जो भीतर से नेक हैं, वही इस धरती पर विजयी होते हैं।

उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसरञ्जितानन्दस्पन्दिनी येषां मतिस्तेऽभ्यासिनः परे ॥ २६ ॥

uditaudāryasaundaryavairāgyarasarañjitāānandaspandinī yeṣāṃ matiste'bhyāsinaḥ pare || 26 ||

Those whose mind has arisen throbbing with bliss, coloured by the flavour of nobility, beauty, and dispassion, they are the highest practitioners.

जिनका मन उभरी हुई उदारता, सुंदरता और वैराग्य के रस से रंगा हुआ आनंद से धड़कता है, वे ही सबसे बड़े साधक हैं।

अत्यन्ताभावसंपत्तौ ज्ञातृज्ञेयस्य वस्तुनःयुक्त्या शास्त्रैर्यतन्ते ये ते ब्रह्माभ्यासिनः स्थिताः ॥ २७ ॥

atyantābhāvasaṃpattau jñātṛjñeyasya vastunaḥyuktyā śāstrairyatante ye te brahmābhyāsinaḥ sthitāḥ || 27 ||

Those who strive, through reasoning and the scriptures, to bring about the complete disappearance of the thing that is knower and known, they stand firm as practitioners of Brahman.

जो लोग जानने वाले और जानी जाने वाली चीज़, दोनों को पूरी तरह मिटा देने के लिए तर्क और शास्त्रों के सहारे प्रयास करते हैं, वे ब्रह्म का अभ्यास करने वाले माने जाते हैं।

सर्गादावेव नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव तत्सदाइदं जगदहं चेति बोधाभ्यास उदाहृतः ॥ २८ ॥

sargādāveva notpannaṃ dṛśyaṃ nāstyeva tatsadāidaṃ jagadahaṃ ceti bodhābhyāsa udāhṛtaḥ || 28 ||

This visible world was never born, not even at the start of creation; it never truly exists at all. To keep understanding, again and again, that 'this world' and 'I' are not real, this is called the practice of understanding.

यह दिखने वाला जगत सृष्टि के शुरू में भी कभी पैदा नहीं हुआ, यह वास्तव में कभी है ही नहीं। 'यह जगत' और 'मैं' सच में नहीं हैं, इस बात को बार-बार समझते रहना ही समझ का अभ्यास कहलाता है।

दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवेरतिर्बलोदिता यासौ ब्रह्माभ्यास उदाहृतः ॥ २९ ॥

dṛśyāsaṃbhavabodhena rāgadveṣāditānaveratirbaloditā yāsau brahmābhyāsa udāhṛtaḥ || 29 ||

The strong joy that arises, together with the thinning of attachment, aversion, and the like, through the understanding that the seen world is impossible, that is called the practice of Brahman.

यह समझ कर कि दिखने वाला जगत हो ही नहीं सकता, राग-द्वेष आदि कम होते जाते हैं और साथ ही जो गहरा आनंद उठता है, उसी को ब्रह्म का अभ्यास कहा गया है।

दृश्यासंभवबोधेन विना द्वेषादितानवम्तप इत्युच्यते तस्मान्न ज्ञानं तच्च दुःखतत् ॥ ३० ॥

dṛśyāsaṃbhavabodhena vinā dveṣāditānavamtapa ityucyate tasmānna jñānaṃ tacca duḥkhatat || 30 ||

If aversion and the like grow thin without this understanding that the seen world is impossible, that is called mere austerity, not knowledge, and it still brings suffering.

अगर बिना यह समझे कि दिखने वाला जगत हो ही नहीं सकता, राग-द्वेष आदि सिर्फ कम हो जाएं, तो उसे तप कहा जाता है, ज्ञान नहीं, और वह दुख से भरा ही रहता है।

दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं च कथ्यतेतदभ्यासेन निर्वाणमित्यभ्यासो महोदयः ॥ ३१ ॥

dṛśyāsaṃbhavabodho hi jñānaṃ jñeyaṃ ca kathyatetadabhyāsena nirvāṇamityabhyāso mahodayaḥ || 31 ||

The understanding that the seen world is impossible, that alone is called both the knowledge and the thing to be known. By practising it one reaches liberation, so this practice is of the greatest worth.

दिखने वाला जगत हो ही नहीं सकता, यही समझ ज्ञान भी कहलाती है और जानने योग्य वस्तु भी। इसी का अभ्यास करने से मुक्ति मिलती है, इसलिए यह अभ्यास सबसे बड़े कल्याण वाला है।

भवबहुलनिशानितांतनिद्रासततविवेकविबोधवारिसेकैःप्रगलति हिमशीतलैरशेषा शरदि महामिहिकेव चेतसीति ॥ ३२ ॥

bhavabahulaniśānitāntanidrāsatatavivekavibodhavārisekaiḥpragalati himaśītalairaśeṣā śaradi mahāmihikeva cetasīti || 32 ||

By the ice-cold sprinklings of constant discernment and awakening, the deep sleep of the many nights of worldly life melts away completely from the mind, just as a great autumn fog melts away without a trace.

लगातार विवेक और जागरूकता के बर्फ जैसे ठंडे पानी के छींटों से, सांसारिक जीवन की अनेक रातों की गहरी नींद मन से पूरी तरह पिघल जाती है, जैसे शरद ऋतु का घना कोहरा पूरी तरह पिघल जाता है।

इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगामस्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ३३ ॥

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāmasnātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 33 ||

When the sage had said this, the day moved on toward its evening rites; the sun went down as if to bathe; the assembly bowed and dispersed; and dusk came on together with the fading rays of the sun.

जब मुनि यह कह चुके, तब दिन शाम के कामों की ओर बढ़ चला; सूरज मानो नहाने के लिए डूब गया; सभा ने प्रणाम करके विदा ली; और सूरज की ढलती किरणों के साथ ही शाम भी आ गई।