Book 3 of the Yoga Vasishtha, chapter 114 — 76 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, उत्पत्ति प्रकरण, अध्याय 114 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of King Lavana · chapters 104–121अध्याय 104–121
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच अविद्याविभवप्रोत्थं निविडं पुरुषस्य हिमहदान्ध्यमिदं ब्रह्मन्कथं नाम विनश्यति ॥ १ ॥
śrīrāma uvācaavidyāvibhavaprotthaṃ niviḍaṃ puruṣasya himahadāndhyamidaṃ brahmankathaṃ nāma vinaśyati || 1 ||
Rama said, Brahmin, this thick blindness in a person, born from the force of ignorance, is like the blindness caused by frost - how does it ever go away?
राम ने कहा, हे ब्राह्मण, अज्ञान की ताकत से पैदा हुआ इंसान का यह घना अंधापन, जैसे पाले से होने वाला अंधापन हो, यह आखिर कैसे मिटता है?
श्रीवसिष्ठ उवाचयथा तुषारकणिका भास्करालोकनात्क्षणात्नश्यत्येवमविद्येयं राघवात्मावलोकनात् ॥ २ ॥
śrīvasiṣṭha uvācayathā tuṣārakaṇikā bhāskarālokanātkṣaṇātnaśyatyevamavidyeyaṃ rāghavātmāvalokanāt || 2 ||
Vasishtha said, just as a drop of frost is destroyed in a moment by the sight of the sun, in the same way, Raghava, this ignorance is destroyed by seeing one's own self.
वसिष्ठ ने कहा, जैसे सूरज को देखते ही पाले की एक बूंद पल भर में मिट जाती है, वैसे ही हे राघव, अपने आत्मा को देखने से यह अज्ञान मिट जाता है।
तावत्संसारभृगुषु स्वात्मना सह देहिनमान्दोलयति नीरन्ध्रदुःखकण्टकशालिषु ॥ ३ ॥
tāvatsaṃsārabhṛguṣu svātmanā saha dehinamāndolayati nīrandhraduḥkhakaṇṭakaśāliṣu || 3 ||
Until then, ignorance, together with itself, keeps tossing the person about on the cliffs of worldly life, cliffs thick with thorns of unbroken pain.
तब तक यह अज्ञान अपने साथ ही जीव को संसार की उन चट्टानों पर झुलाता रहता है, जो लगातार दुख के कांटों से भरी हैं।
अविद्या यावदस्यास्तु नोत्पन्ना क्षयकारिणीस्वयमात्मावलोकेच्छा मोहसंक्षयदायिनी ॥ ४ ॥
avidyā yāvadasyāstu notpannā kṣayakāriṇīsvayamātmāvalokecchā mohasaṃkṣayadāyinī || 4 ||
As long as the wish to see one's own self has not arisen in a person - a wish that by itself destroys ignorance and puts an end to delusion completely - ignorance is not destroyed.
जब तक इंसान के मन में अपने आत्मा को देखने की इच्छा पैदा नहीं होती, जो इच्छा खुद ही अज्ञान को नष्ट करने वाली और मोह को पूरी तरह मिटाने वाली है, तब तक अज्ञान नष्ट नहीं होता।
अस्याः परं प्रपश्यन्त्याः स्वात्मनाशः प्रजायतेआतपानुभवार्थिन्याः छायाया इव राघव ॥ ५ ॥
asyāḥ paraṃ prapaśyantyāḥ svātmanāśaḥ prajāyateātapānubhavārthinyāśchāyāyā iva rāghava || 5 ||
When this wish goes on to see further, it destroys itself, Raghava, like a shadow that wants to feel the sunlight.
हे राघव, जब यह इच्छा आगे बढ़कर और देखने लगती है, तो वह खुद ही खत्म हो जाती है, जैसे धूप को महसूस करने की चाहत रखने वाली छाया खुद मिट जाती है।
दृष्टे सर्वगते बोधे स्वयमेव विलीयते । सर्वाशाभ्युदितेच्छाया द्वादशार्कगणे यथा ॥ ६ ॥
dṛṣṭe sarvagate bodhe svayameva vilīyate | sarvāśābhyuditecchāyā dvādaśārkagaṇe yathā || 6 ||
When the awareness that is present everywhere is seen, it dissolves by itself, just as a shadow vanishes when a group of twelve suns rises in every direction.
जब हर जगह मौजूद बोध को देख लिया जाता है, तो वह खुद ही घुल जाता है, जैसे बारह सूरज एक साथ हर दिशा में उगें तो छाया मिट जाती है।
इच्छामात्रमविद्येह तन्नाशो मोक्ष उच्यते । स चासंकल्पमात्रेण सिद्धो भवति राघव ॥ ७ ॥
icchāmātramavidyeha tannāśo mokṣa ucyate | sa cāsaṃkalpamātreṇa siddho bhavati rāghava || 7 ||
Here, ignorance is nothing but a wish; its destruction is called liberation. And that, Raghava, is achieved only by not making that wish.
यहां अज्ञान बस एक इच्छा ही है; उसका नष्ट होना ही मोक्ष कहलाता है। और हे राघव, यह केवल इच्छा न करने से ही हो जाता है।
मनागपि मनोव्योम्नि वासनारजनिक्षये । कालिमा तनुता मेति चिदादित्यमहोदयात् ॥ ८ ॥
manāgapi manovyomni vāsanārajanīkṣaye | kālimā tanutāmeti cidādityamahodayāt || 8 ||
Even a little, in the sky of the mind, as the night of old desires fades, the darkness grows thin, because of the great rising of the sun of consciousness.
मन के आकाश में जरा सा भी, जैसे-जैसे पुरानी वासनाओं की रात कम होती है, चेतना रूपी सूरज के बड़े उदय से अंधेरा हल्का पड़ने लगता है।
यथोदिते दिनकरे क्वापि याति तमस्विनी । तथा विवेके ऽभ्युदिते क्वाप्यविद्या विलीयते ॥ ९ ॥
yathodite dinakare kvāpi yāti tamasvinī | tathā viveke'bhyudite kvāpyavidyā vilīyate || 9 ||
Just as when the sun rises the darkness goes away somewhere, in the same way, when discrimination rises, ignorance dissolves away somewhere.
जैसे सूरज उगने पर रात कहीं चली जाती है, वैसे ही सही-गलत की पहचान जागने पर अज्ञान कहीं मिट जाता है।
दृढवासनया बन्धो घनतामेति चेतसःबलाद्वेतालसंकल्पः संध्याकाले यथा शिशोः ॥ १० ॥
dṛḍhavāsanayā bandho ghanatāmeti cetasaḥbalādvetālasaṃkalpaḥ saṃdhyākāle yathā śiśoḥ || 10 ||
Through firm old desires, the bondage of the mind grows thick and forceful, like a child's thought of a ghost at twilight.
पक्की पुरानी वासनाओं से मन का बंधन घना और जोरदार हो जाता है, जैसे शाम के वक्त बच्चे के मन में भूत का ख्याल जोर पकड़ लेता है।
श्रीराम उवाचयावत्किंचिदिदं दृश्यं साविद्या क्षीयते च साआत्मभावनया ब्रह्मन्नात्मासौ कीदृशः स्मृतः ॥ ११ ॥
śrīrāma uvācayāvatkiṃcididaṃ dṛśyaṃ sāvidyā kṣīyate ca sāātmabhāvanayā brahmannātmāsau kīdṛśaḥ smṛtaḥ || 11 ||
Rama said, Brahmin, as long as there is anything at all that is seen, that is ignorance, and it is destroyed by dwelling on one's own self. Then what is that self, which is not this seen world, said to be like?
राम ने कहा, हे ब्राह्मण, जब तक कुछ भी दिखने वाला बचा है, वही अज्ञान है, और वह अपने आत्मा का चिंतन करने से मिटता है। तो फिर वह आत्मा, जो यह दिखने वाला संसार नहीं है, कैसा बताया गया है?
श्रीवसिष्ठ उवाचचेत्यानुपातरहितं सामान्येन च सर्वगम्यच्चित्तत्त्वमनाख्येयं स आत्मा परमेश्वरः ॥ १२ ॥
śrīvasiṣṭha uvācacetyānupātarahitaṃ sāmānyena ca sarvagamyaccittattvamanākhyeyaṃ sa ātmā parameśvaraḥ || 12 ||
Vasishtha said, that which does not run after anything it is aware of, and yet is reachable by everyone alike, that principle of consciousness which cannot be named or described - that is the self, the highest lord.
वसिष्ठ ने कहा, जो किसी भी जाने हुए विषय के पीछे नहीं भागता, फिर भी सब तक समान रूप से पहुंचता है, चेतना का वह तत्व जिसका नाम नहीं लिया जा सकता, वही आत्मा है, वही परमेश्वर है।
आब्रह्म स्तम्बपर्यन्तं तृणादि यदिदं जगत्तत्सर्वं सर्वदात्मैव नाविद्या विद्यतेऽनघ ॥ १३ ॥
ābrahma stambaparyantaṃ tṛṇādi yadidaṃ jagattatsarvaṃ sarvadātmaiva nāvidyā vidyate'nagha || 13 ||
Sinless one, from Brahma down to a blade of grass, whatever this world of grass and all is, all of it is, at all times, nothing but the self; ignorance does not exist at all.
हे निष्पाप, ब्रह्मा से लेकर घास के तिनके तक, यह जो भी घास वगैरह का संसार है, यह सब हमेशा सिर्फ आत्मा ही है; अज्ञान कहीं है ही नहीं।
सर्वं च खल्विदं ब्रह्म नित्यं चिद्धनमक्षतम्कल्पनान्या मनोनाम्नी विद्यते नहि काचन ॥ १४ ॥
sarvaṃ ca khalvidaṃ brahma nityaṃ ciddhanamakṣatamkalpanānyā manonāmnī vidyate nahi kācana || 14 ||
And indeed, all this is Brahman, eternal, a solid mass of consciousness, unbroken. There is no other separate thing called the mind that exists at all.
और सचमुच, यह सब ब्रह्म ही है, सदा रहने वाला, चेतना का ठोस पिंड, बिना किसी टूट-फूट के। मन नाम की कोई अलग चीज है ही नहीं।
न जायते न म्रियते किंचिदत्र जगत्त्रयेन च भावविकाराणां सत्ता क्वचन विद्यते ॥ १५ ॥
na jāyate na mriyate kiṃcidatra jagattrayena ca bhāvavikārāṇāṃ sattā kvacana vidyate || 15 ||
Nothing at all is born or dies in these three worlds, and no changes of being exist anywhere.
इन तीनों लोकों में कुछ भी न पैदा होता है, न मरता है, और होने में किसी तरह का बदलाव कहीं है ही नहीं।
केवलं केवलाभासं सर्वसामान्यमक्षतम्चेत्यानुपातरहितं चिन्मात्रमिह विद्यते ॥ १६ ॥
kevalaṃ kevalābhāsaṃ sarvasāmānyamakṣatamcetyānupātarahitaṃ cinmātramiha vidyate || 16 ||
Only the pure, undamaged reality, appearing purely, common to all, which does not run after anything it is aware of - only this mere consciousness exists here.
सिर्फ वह शुद्ध, बिना किसी टूट-फूट वाली सच्चाई, जो शुद्ध रूप में ही दिखती है, सबके लिए एक समान है, और जो किसी जाने हुए विषय के पीछे नहीं भागती, बस यही शुद्ध चेतना यहां है।
तस्मिन्नित्ये तते शुद्धे चिन्मात्रे निरुपद्रवेशान्ते समसमाभोगे निर्विकारोदितात्मनि ॥ १७ ॥
tasminnitye tate śuddhe cinmātre nirupadraveśānte samasamābhoge nirvikāroditātmani || 17 ||
In that eternal, all-spread, pure, mere consciousness, free of any trouble, peaceful, equally full everywhere, in that self that has arisen without any change -
उस सदा रहने वाली, फैली हुई, शुद्ध, बस चेतना मात्र, हर तकलीफ से रहित, शांत, हर जगह बराबर भरी हुई, बिना किसी बदलाव के प्रकट हुई आत्मा में -
यैषा स्वभावातिगतं स्वयं संकल्प्य धावतिचिच्चैत्यं स्वयमाम्लाना सा म्लाना तन्मनः स्मृतम् ॥ १८ ॥
yaiṣā svabhāvātigataṃ svayaṃ saṃkalpya dhāvaticiccaityaṃ svayamāmlānā sā mlānā tanmanaḥ smṛtam || 18 ||
this power, having itself imagined something beyond its own nature, runs outward; consciousness, itself becoming an object to be known, grows dim - and that dimmed state is called the mind.
वह शक्ति, अपनी असली प्रकृति से आगे कुछ सोचकर, खुद ही बाहर की ओर दौड़ पड़ती है; चेतना खुद ही अपने लिए जानी जाने वाली चीज बनकर धुंधली पड़ जाती है, और उस धुंधली अवस्था को ही मन कहा जाता है।
एतस्मात्सर्वगाद्देवात्सर्वशक्तेर्महात्मनःविभागकलनाशक्तिर्लहरीवोत्थिताम्भसः ॥ १९ ॥
etasmātsarvagāddevātsarvaśaktermahātmanaḥvibhāgakalanāśaktirlaharīvotthitāmbhasaḥ || 19 ||
From this all-pervading god, the great self who holds all powers, the power to divide and mark out differences rises, like a wave rising from water.
इस हर जगह मौजूद ईश्वर से, जो सारी शक्तियों वाला महान आत्मा है, भेद बनाने और बांटने की शक्ति उठती है, जैसे पानी से लहर उठती है।
एकस्मिन्वितते शान्ते या न किंचन विद्यतेसंकल्पमात्रेण गता सा सिद्धिं परमात्मनि ॥ २० ॥
ekasminvitate śānte yā na kiṃcana vidyatesaṃkalpamātreṇa gatā sā siddhiṃ paramātmani || 20 ||
In the one, all-spread, peaceful reality where nothing at all exists, that power of division comes into being in the highest self only through mere imagining.
उस एक, फैली हुई, शांत सच्चाई में, जहां कुछ भी नहीं है, वह भेद बनाने की शक्ति परम आत्मा में केवल कल्पना करने से ही अस्तित्व में आती है।
अतः संकल्पसिद्धेयं संकल्पेनैव नश्यतियेनैव जाता तेनैव वह्निज्वालेव वायुना ॥ २१ ॥
ataḥ saṃkalpasiddheyaṃ saṃkalpenaiva naśyatiyenaiva jātā tenaiva vahnijvāleva vāyunā || 21 ||
So this, which is accomplished by imagining, is destroyed by imagining alone, by the very thing it was born from, just as a flame of fire is put out by wind.
इसलिए यह जो कल्पना से बनी है, कल्पना से ही मिट जाती है, उसी चीज से जिससे यह पैदा हुई थी, जैसे आग की लौ हवा से बुझ जाती है।
पौरुषोद्योगसिद्धेन भोगाशा रूपतां गताअसंकल्पनमात्रेण साविद्या प्रविलीयते ॥ २२ ॥
pauruṣodyogasiddhena bhogāśā rūpatāṃ gatāasaṃkalpanamātreṇa sāvidyā pravilīyate || 22 ||
Ignorance, which through human effort has taken the shape of a craving for enjoyment, is dissolved merely by not imagining anything.
अज्ञान, जिसने इंसान की मेहनत से भोग की चाहत का रूप ले लिया है, केवल कुछ भी कल्पना न करने से ही घुल जाता है।
नाहं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढाद्बध्यते मनःसर्वं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढान्मुच्यते मनः ॥ २३ ॥
nāhaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhādbadhyate manaḥsarvaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhānmucyate manaḥ || 23 ||
From the very firm thought I am not Brahman, the mind gets bound; from the very firm thought everything is Brahman, the mind is set free.
मैं ब्रह्म नहीं हूं, इस पक्के विचार से मन बंध जाता है; सब कुछ ब्रह्म ही है, इस पक्के विचार से मन मुक्त हो जाता है।
संकल्पः परमो बन्धस्त्वसंकल्पो विमुक्ततासंकल्पं संविजित्यान्तर्यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २४ ॥
saṃkalpaḥ paramo bandhastvasaṃkalpo vimuktatāsaṃkalpaṃ saṃvijityāntaryathecchasi tathā kuru || 24 ||
Imagining is the greatest bondage; not imagining is freedom. Having mastered imagining within yourself, do as you wish.
कल्पना करना ही सबसे बड़ा बंधन है; कल्पना न करना ही मुक्ति है। अपने भीतर कल्पना पर काबू पाकर, फिर जैसा चाहो वैसा करो।
दृढा न याम्बरेऽत्रास्ति नलिनी हेमपङ्कजालोलवैदूर्यमधुपा सुगन्धितदिगन्तरा ॥ २५ ॥
dṛḍhā na yāmbare'trāsti nalinī hemapaṅkajālolavaidūryamadhupā sugandhitadigantarā || 25 ||
There is no such lotus pond really existing in the sky here, with golden lotuses, restless bees the color of beryl, and its fragrance filling every direction.
आकाश में ऐसा कोई पक्का कमल-तालाब है ही नहीं, जिसमें सोने के कमल हों, नीलम जैसी चंचल भँवरें हों, और जिसकी खुशबू हर दिशा में फैली हो।
उद्दण्डैः प्रकटाभोगैर्मृणालभुजमण्डलैःविहसन्ती प्रकाशस्य शशिनो रश्मिमण्डलम् ॥ २६ ॥
uddaṇḍaiḥ prakaṭābhogairmṛṇālabhujamaṇḍalaiḥvihasantī prakāśasya śaśino raśmimaṇḍalam || 26 ||
With its raised, wide-spread lotus-stem arms, it seems to laugh at the bright circle of rays of the moon.
उसकी उठी हुई, फैली हुई कमल-डंडी जैसी भुजाओं से वह चमकते चाँद की किरणों के मंडल का जैसे मज़ाक उड़ा रहा हो।
विकल्पजालिकेवेत्थमसत्येवापि सत्समामनःस्वार्थविलासार्थं यथा बालेन कल्प्यते ॥ २७ ॥
vikalpajālikevetthamasatyevāpi satsamāmanaḥsvārthavilāsārthaṃ yathā bālena kalpyate || 27 ||
In the same way, though wholly unreal, it looks just as real, like a net of imagined things. A child imagines it only to please himself, and the mind does the same.
उसी तरह, यह पूरी तरह झूठ होकर भी बिल्कुल सच जैसा लगता है, जैसे कल्पनाओं का जाल। एक बच्चा इसे सिर्फ अपने मन बहलाने के लिए गढ़ता है, और मन भी ऐसा ही करता है।
तथैवेयमविद्येह भवबन्धनबन्धनी चपला न सुखायैव बालेन कलिता दृढा ॥ २८ ॥
tathaiveyamavidyeha bhavabandhanabandhanīcapalā na sukhāyaiva bālena kalitā dṛḍhā || 28 ||
In this very same way, this ignorance here, which ties one into the bondage of worldly life, though it is unstable and does not truly bring happiness, is held onto as something firm by the childish person.
ठीक इसी तरह, यह अज्ञान भी, जो यहाँ सांसारिक बंधन में बांधता है, चंचल होकर भी और सच में सुख न देकर भी, नादान मन उसे पक्का मान बैठता है।
कृशोऽतिदुःखी बद्धोऽहं हस्तपादादिमानहमिति भावानुरूपेण व्यवहारेण बध्यते ॥ २९ ॥
kṛśo'tiduḥkhī baddho'haṃ hastapādādimānahamiti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa badhyate || 29 ||
I am weak, I am in great pain, I am bound, I have hands and feet and so on, I am this - by acting according to this feeling, one becomes bound.
मैं कमज़ोर हूँ, मैं बहुत दुखी हूँ, मैं बंधा हूँ, मेरे हाथ-पैर वगैरह हैं, मैं यही हूँ - इस भाव के अनुसार व्यवहार करने से इंसान बंध जाता है।
नाहं दुःखी न मे देहो बन्धः कस्यात्मनः स्थितःइति भावानुरूपेण व्यवहारेण मुच्यते ॥ ३० ॥
nāhaṃ duḥkhī na me deho bandhaḥ kasyātmanaḥ sthitaḥiti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa mucyate || 30 ||
I am not the sufferer, this body is not mine, whose bondage is it, where does it even stand for the Self - by acting according to this feeling, one becomes free.
मैं दुखी नहीं हूँ, यह शरीर मेरा नहीं है, यह बंधन किसका है, आत्मा के लिए यह टिकता ही कहाँ है - इस भाव के अनुसार व्यवहार करने से इंसान मुक्त हो जाता है।
नाहं मांसं न चास्थीनि देहादन्यः परो ह्यहमिति निश्चयवानन्तः क्षीणाविद्य इहोच्यते ॥ ३१ ॥
nāhaṃ māṃsaṃ na cāsthīni dehādanyaḥ paro hyahamiti niścayavānantaḥ kṣīṇāvidya ihocyate || 31 ||
I am not flesh, and I am not bones, I am indeed other than and beyond the body - the one who is inwardly certain of this is here called a person whose ignorance has grown thin.
मैं मांस नहीं हूँ, मैं हड्डियाँ भी नहीं हूँ, मैं शरीर से अलग और उससे ऊपर हूँ - जो इस बात का भीतर से पक्का निश्चय रखता है, उसे यहाँ अज्ञान घट जाने वाला व्यक्ति कहा जाता है।
प्रोत्तुङ्गसुरशैलाग्रवैदूर्यशिखरप्रभाथवार्कांशुदुर्भेदा तिमिरश्रीः स्थितोपरि ॥ ३२ ॥
prottuṅgasuraśailāgravaidūryaśikharaprabhāathavārkāṃśudurbhedā timiraśrīḥ sthitopari || 32 ||
Either it is the glow of the blue gem on the peak of the towering divine mountain, or it is the glory of darkness, hard for even the sun's rays to break through, sitting above.
या तो यह ऊँचे देव-पर्वत की चोटी पर लगे नीलमणि की चमक है, या फिर यह ऊपर बैठा हुआ अंधकार का तेज है, जिसे सूरज की किरणें भी तोड़ नहीं पातीं।
कल्प्यते हि यथा व्योम्नः कालिमेति स्वभावतःपुंसा धरणिसंस्थेन स्वसंकल्पनयेद्धया ॥ ३३ ॥
kalpyate hi yathā vyomnaḥ kālimeti svabhāvataḥpuṃsā dharaṇisaṃsthena svasaṃkalpanayeddhayā || 33 ||
For, just as a man standing on the earth imagines, through his own kindled imagining, that the sky is naturally black.
क्योंकि जैसे धरती पर खड़ा आदमी अपनी ही जगाई हुई कल्पना से मान लेता है कि आकाश स्वभाव से ही काला है।
कल्पितैवमविद्येयमनात्मन्यात्मभावनापुरुषेणाप्रबुद्धेन न प्रबुद्धेन राघव ॥ ३४ ॥
kalpitaivamavidyeyamanātmanyātmabhāvanāpuruṣeṇāprabuddhena na prabuddhena rāghava || 34 ||
In just this way, this ignorance, taking the not-Self to be the Self, is imagined by the man who is not awake, O Raghava, not by the one who is awake.
ठीक इसी तरह, यह अज्ञान, जो न-आत्मा में आत्मा का भाव जोड़ देता है, उस आदमी की कल्पना है जो जागा हुआ नहीं है, हे राघव, जो जाग चुका है उसकी नहीं।
श्रीराम उवाचमेरुनीलमणिच्छाया नेयं नापि तमःप्रभातदेतत्किंकृतं ब्रह्मन्नीलत्वं नभसो वद ॥ ३५ ॥
śrīrāma uvācamerunīlamaṇicchāyā neyaṃ nāpi tamaḥprabhātadetatkiṃkṛtaṃ brahmannīlatvaṃ nabhaso vada || 35 ||
Shri Rama said: this is neither the shadow of Meru's blue gem, nor the glow of darkness. Then what has caused this, O Brahmin? Tell me why the sky is blue.
श्री राम ने कहा, यह न तो मेरु पर्वत के नीलमणि की परछाईं है, न अंधकार की चमक। तो फिर यह किस वजह से हुआ है, हे ब्राह्मण? बताइए, आकाश नीला क्यों है।
श्रीवसिष्ठ उवाचन नाम नीलता व्योम्नः शून्यस्य गुणवत्स्थिताअन्यरत्नप्रभाभावान्न वाप्येषा च मैरवी ॥ ३६ ॥
śrīvasiṣṭha uvācana nāma nīlatā vyomnaḥ śūnyasya guṇavatsthitāanyaratnaprabhābhāvānna vāpyeṣā ca mairavī || 36 ||
Shri Vasishtha said: the blueness of the sky, which is empty, does not really exist there as a true quality; it is not there because of the glow of some other gem, nor is it something belonging to Meru either.
श्री वसिष्ठ ने कहा, आकाश की नीलिमा, जो कि खाली है, उसमें सचमुच किसी गुण के रूप में नहीं टिकी है; न यह किसी और मणि की चमक से है, न यह मेरु पर्वत से जुड़ी कोई चीज़ है।
तेजोमयत्वादण्डस्य स्फारत्वादिव तेजसःप्राकाश्यादण्डपारस्य तमसो नात्र संभवः ॥ ३७ ॥
tejomayatvādaṇḍasya sphāratvādiva tejasaḥprākāśyādaṇḍapārasya tamaso nātra saṃbhavaḥ || 37 ||
Because the cosmic shell is made of light, because that light is so vast, and because its brightness reaches all the way to the far edge of the shell, there is no room for darkness here.
क्योंकि यह ब्रह्मांड-कोश प्रकाश से बना है, क्योंकि वह प्रकाश इतना विशाल है, और क्योंकि उसकी चमक कोश के दूर के छोर तक पहुँचती है, इसलिए यहाँ अंधकार के लिए कोई जगह नहीं है।
केवलं शून्यतैवैषा बह्वी सुभग लक्ष्यतेवयस्येवानुरूपा या अविद्याया असन्मयी ॥ ३८ ॥
kevalaṃ śūnyataivaiṣā bahvī subhaga lakṣyatevayasyevānurūpā yā avidyāyā asanmayī || 38 ||
It is only a vast emptiness that is seen here, dear one, it looks fitting, like something suited to a companion, this emptiness which is unreal, made of ignorance.
यहाँ जो दिखता है, वह केवल एक विशाल खालीपन है, प्रिय, वह किसी साथी के लिए बनी चीज़ जैसा उचित दिखता है, यह खालीपन झूठा है, अज्ञान से बना हुआ।
स्वदृष्टिक्षयसंपत्तावक्ष्णोरेवोदितं तमःवस्तुस्वभावात्तद्व्योम्नः कार्ष्ण्यमित्यवलोक्यते ॥ ३९ ॥
svadṛṣṭikṣayasaṃpattāvakṣṇorevoditaṃ tamaḥvastusvabhāvāttadvyomnaḥ kārṣṇyamityavalokyate || 39 ||
When one's own eyesight grows weak, darkness rises from the eyes alone, not from the nature of any real thing, yet that is seen as the blackness of the sky.
जब अपनी आँखों की रोशनी कमज़ोर पड़ जाती है, तो अंधकार सिर्फ आँखों से उठता है, किसी असली चीज़ के स्वभाव से नहीं, फिर भी उसे आकाश का कालापन समझ लिया जाता है।
एतद्बुद्ध्वा यथा व्योम्नि दृश्यमानोऽपि कालिमान कालिमेति बुद्धिः स्यादविद्यातिमिरं तथा ॥ ४० ॥
etadbuddhvā yathā vyomni dṛśyamāno'pi kālimāna kālimeti buddhiḥ syādavidyātimiraṃ tathā || 40 ||
Understanding this, just as the blackness seen in the sky is known to not really be blackness, so too should the darkness of ignorance be understood.
यह समझकर, जैसे आकाश में दिखने वाला कालापन सच में कालापन नहीं है यह जाना जाता है, वैसे ही अज्ञान के अंधकार को भी समझना चाहिए।
असंकल्पो ह्यविद्याया निग्रहः कथितो बुधैः । यथा गगनपद्मिन्याः स भाति सुकरः स्वयम् ॥ ४१ ॥
asaṃkalpo hyavidyāyā nigrahaḥ kathito budhaiḥ | yathā gaganapadminyāḥ sa bhāti sukaraḥ svayam || 41 ||
The wise say that having no thought-construction is the way to overcome ignorance, just as with that sky lotus pond, the overcoming, too, shows itself to be easy on its own.
बुद्धिमान लोग कहते हैं कि कोई कल्पना न करना ही अज्ञान को रोकने का तरीका है, जैसे आकाश के उस कमल-तालाब के मामले में, वह रोकना भी अपने आप आसान दिखता है।
भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अपुनःस्मरणं मन्ये साधो विस्मरणं वरम् ॥ ४२ ॥
bhramasya jāgatasyāsya jātasyākāśavarṇavat | apunahsmaraṇaṃ manye sādho vismaraṇaṃ varam || 42 ||
About this waking-world delusion that has arisen, which is like the color of the sky, I think, good man, that not remembering it, forgetting it, is better.
इस जागते हुए संसार के भ्रम के बारे में, जो आकाश के रंग जैसा उठा है, मैं यही मानता हूँ, हे साधु, कि उसे याद न रखना, भूल जाना ही बेहतर है।
नष्टोऽहमिति संकल्पाद्यथा दुःखेन नश्यति । प्रबुद्धोऽस्मीतिसंकल्पाज्जनो ह्येति यथा सुखम् ॥ ४३ ॥
naṣṭo'hamiti saṃkalpādyathā duḥkhena naśyati | prabuddho'smītisaṃkalpājjano hyeti yathā sukham || 43 ||
Just as, from the thought I am ruined, a person perishes in sorrow, so too, from the thought I am awake, a person reaches happiness.
जैसे मैं बर्बाद हूँ इस सोच से आदमी दुख में नष्ट हो जाता है, वैसे ही मैं जाग चुका हूँ इस सोच से आदमी सुख पा लेता है।
तथा संमूढसंकल्पान्मूढतामेति वै मनः । प्रबोधोदारसंकल्पात्प्रबोधायानुधावति ॥ ४४ ॥
tathā sammūḍhasaṃkalpānmūḍhatāmeti vai manaḥ | prabodhodārasaṃkalpātprabodhāyānudhāvati || 44 ||
In the same way, from a confused thought the mind indeed falls into confusion, and from a noble thought aimed at waking up, it runs on toward waking up.
उसी तरह, उलझी हुई सोच से मन सच में उलझन में पड़ जाता है, और जागने की ओर ले जाने वाली अच्छी सोच से वह जागने की तरफ दौड़ पड़ता है।
क्षणात्संस्मरणादेषा ह्यविद्योदेति शाश्वती । यस्माद्विस्मरणादन्तः परिणश्यति नश्वरी ॥ ४५ ॥
kṣaṇātsaṃsmaraṇādeṣā hyavidyodeti śāśvatī | yasmādvismaraṇādantaḥ pariṇaśyati naśvarī || 45 ||
The moment one remembers it, this ignorance rises up as if it were everlasting, but the moment one forgets it, it dies away within, being in truth something that must perish.
जिस पल इसे याद किया जाए, यह अज्ञान ऐसे उठ खड़ा होता है जैसे वह हमेशा रहने वाला हो, पर जिस पल इसे भुला दिया जाए, यह भीतर ही भीतर मिट जाता है, क्योंकि सच में यह नाशवान है।
भावनी सर्वभावानां सर्वभूतविमोहिनी । भारिणी स्वात्मनो नाशे स्वात्मवृद्धौ विनाशिनी ॥ ४६ ॥
bhāvanī sarvabhāvānāṃ sarvabhūtavimohinī | bhāriṇī svātmano nāśe svātmavṛddhau vināśinī || 46 ||
It gives rise to all conditions, it deludes every being, it grows heavy when one's own true Self is lost, and it is destroyed when one's own true Self grows.
यह हर स्थिति को जन्म देता है, यह हर प्राणी को मोहित करता है, जब अपना सच्चा स्वरूप खो जाता है तब यह भारी हो जाता है, और जब अपना सच्चा स्वरूप बढ़ता है तब यह नष्ट हो जाता है।
मनो यदनुसंधत्ते तत्सर्वेन्द्रियवृत्तयः । क्षणात्संपादयन्त्येता राजाज्ञामिव मन्त्रिणः ॥ ४७ ॥
mano yadanusaṃdhatte tatsarvendriyavṛttayaḥ | kṣaṇātsaṃpādayantyetā rājājñāmiva mantriṇaḥ || 47 ||
Whatever the mind fixes its attention on, all the workings of the senses carry that out in an instant, just as ministers carry out a king's order.
मन जिस चीज़ पर भी ध्यान टिका देता है, इंद्रियों की सारी क्रियाएँ उसे पल भर में पूरा कर देती हैं, ठीक वैसे ही जैसे मंत्री राजा की आज्ञा पूरी करते हैं।
तस्मान्मनोनुसंधानं भावेषु न करोति यः । अन्तश्चेतनयत्नेन स शान्तिमधिगच्छति ॥ ४८ ॥
tasmānmanonusaṃdhānaṃ bhāveṣu na karoti yaḥ | antaścetanayatnena sa śāntimadhigacchati || 48 ||
So the one who does not let the mind fix its attention on things, through inner conscious effort, reaches peace.
इसलिए जो व्यक्ति मन को चीज़ों पर ध्यान टिकाने नहीं देता, वह भीतर के सजग प्रयास से शांति पा लेता है।
यदादावेव नास्तीदं तदद्यापि न विद्यते । यदिदं भाति तद्ब्रह्म शान्तमेकमनिन्दितम् ॥ ४९ ॥
yadādāveva nāstīdaṃ tadadyāpi na vidyate | yadidaṃ bhāti tadbrahma śāntamekamaninditam || 49 ||
What was not there even in the beginning does not exist now either. What shines here as this world is that same peaceful, one, blameless reality called brahman.
जो शुरू में भी नहीं था, वह अब भी नहीं है। जो कुछ यहाँ दिखाई दे रहा है, वही शांत, एक और निर्दोष ब्रह्म है।
मननीयमतो नान्यत्कदा कस्य कथं कुतः । निर्विकारमनाद्यन्तमास्यतामपयन्त्रणम् ॥ ५० ॥
mananīyamato nānyatkadā kasya kathaṃ kutaḥ | nirvikāramanādyantamāsyatāmapayantraṇam || 50 ||
So there is nothing else worth thinking about, not when, whose, how, or from where. Just remain, free of all bondage, in that unchanging reality which has no beginning and no end.
इसलिए सोचने लायक इसके सिवा और कुछ नहीं है, न कब, न किसका, न कैसे, न कहाँ से। बस उस बदलाव रहित, बिना आदि-अंत वाली सच्चाई में, हर बंधन से मुक्त होकर टिके रहो।
परं पौरुषमाश्रित्य यत्नात्परमया धियाभोगाशाभावनां चित्तात्समूलामलमुद्धरेत् ॥ ५१ ॥
paraṃ pauruṣamāśritya yatnātparamayā dhiyābhogāśābhāvanāṃ cittātsamūlāmalamuddharet || 51 ||
Take up the highest human effort, and with great care and the finest understanding, pull out from the mind, completely and by the root, the very wish for enjoyment.
सबसे बड़ा पुरुषार्थ करो, और पूरी मेहनत और सबसे बारीक समझ से मन में से भोग की चाह को जड़ से पूरी तरह उखाड़ फेंको।
यदुदेति परो मोहो जरामरणकारणमाशापाशशतोल्लासिवासना तद्विजृम्भते ॥ ५२ ॥
yadudeti paro moho jarāmaraṇakāraṇamāśāpāśaśatollāsivāsanā tadvijṛmbhate || 52 ||
When great delusion rises, which is the cause of old age and death, then the desire that delights in hundreds of ropes of hope spreads out wide.
जब बड़ा भ्रम उठता है, जो बुढ़ापे और मौत का कारण है, तब वह वासना फैल जाती है जो उम्मीद की सैकड़ों रस्सियों में खुश होती है।
मम पुत्रा मम धनमयं सोऽहमिदं ममैतीयमिन्द्रजालेन वासनैव विवल्गति ॥ ५३ ॥
mama putrā mama dhanamayaṃ so'hamidaṃ mamaitīyamindrajālena vāsanaiva vivalgati || 53 ||
"My sons," "my wealth," "I am this," "this is mine" — it is this very desire that leaps about through its own magic trick.
मेरे बेटे, मेरा धन, मैं यही हूँ, यह मेरा है — यह सब वही वासना है जो अपने जादू के खेल से उछल-कूद करती है।
शून्ये एव शरीरेऽस्मिन्विलोलो जलवातवतनन्यया वासनया त्वहंभावाहिरर्पितः ॥ ५४ ॥
śūnye eva śarīre'sminvilolo jalavātavatananyayā vāsanayā tvahaṃbhāvāhirarpitaḥ || 54 ||
In this body, which is itself empty, restless like water stirred by wind, the snake of "I-feeling" has been placed there by this desire alone, with nothing else behind it.
इस शरीर में, जो खुद खाली है और हवा से हिलते पानी जैसा बेचैन है, मैं-पन का साँप बस इसी वासना ने बिठाया है, किसी और वजह से नहीं।
परमार्थेन तत्त्वज्ञ ममाहमिदमित्यलम्नदिश्रेण्यो आत्मतत्त्वादृते सत्यं न कदाचन किंचन ॥ ५५ ॥
paramārthena tattvajña mamāhamidamityalamnadiśreṇyoātmatattvādṛte satyaṃ na kadācana kiṃcana || 55 ||
O knower of truth, in the highest sense, enough of this "mine," "I," and "this" — apart from the truth of the self, nothing is ever true, not at any time.
हे सत्य के जानने वाले, सच तो यह है कि मेरा, मैं, यह — यह सब बहुत हो चुका। आत्मा के सत्य के अलावा कभी भी कुछ भी सच नहीं है।
खाद्रिद्यूर्वीनदिश्रेण्यो दृष्टिसृष्ट्या पुनः पुनः सैवान्येव विचित्रेयमविद्या परिवर्तते ॥ ५६ ॥
khādridyūrvīnadiśreṇyo dṛṣṭisṛṣṭyā punaḥ punaḥsaivānyeva vicitreyamavidyā parivartate || 56 ||
The sky, the mountains, the heavens, the earth, and the many rivers appear again and again through the creation of seeing; this same wondrous ignorance keeps turning into what looks like something else each time.
आकाश, पहाड़, स्वर्ग, धरती और नदियों की कतारें देखने की इस रचना से बार-बार दिखती हैं। यह वही अचरज भरी अविद्या है, जो हर बार कुछ और जैसी बनकर बदलती रहती है।
उदेत्यज्ञानमात्रेण नश्यति ज्ञानमात्रतः सन्मात्रे परिविच्छेद्या रज्ज्वामिव भुजंगधीः ॥ ५७ ॥
udetyajñānamātreṇa naśyati jñānamātrataḥsanmātre parivicchedyā rajjvāmiva bhujaṃgadhīḥ || 57 ||
It arises only through ignorance and is destroyed only through knowledge; it must be cut off in pure being alone, like the idea of a snake in a rope.
यह केवल अज्ञान से पैदा होती है और केवल ज्ञान से मिटती है। इसे शुद्ध सत्ता में ही काटना है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम काटा जाता है।
खाद्व्यभ्द्युर्वीनदी सेयं याऽविद्याऽज्ञस्य राघवनाविद्या ज्ञस्य तद्ब्रह्म स्वमहिम्ना व्यवस्थितम् ॥ ५८ ॥
khādvyabdhyurvīnadī seyaṃ yā'vidyā'jñasya rāghavanāvidyā jñasya tadbrahma svamahimnā vyavasthitam || 58 ||
Rama, this same sky, ocean, earth, and river — for the ignorant person it is ignorance, but for the one who knows it is not ignorance; it is brahman, standing there in its own greatness.
हे राघव, यही आकाश, समुद्र, धरती और नदी अज्ञानी के लिए अज्ञान है, पर जानने वाले के लिए अज्ञान नहीं है, वह अपनी ही महिमा में खड़ा ब्रह्म है।
रज्जुसर्पविकल्पौ द्वावक्षेनैवोपकल्पितौ ज्ञेन त्वेकैव निर्णीता ब्रह्मदृष्टिरकृत्रिमा ॥ ५९ ॥
rajjusarpavikalpau dvāvakṣenaivopakalpitaujñena tvekaiva nirṇītā brahmadṛṣṭirakṛtrimā || 59 ||
The two ideas "rope" and "snake" are both made up by the eye alone; but the one who knows settles on only one thing, the true, unmade vision of brahman.
रस्सी और साँप, दोनों खयाल सिर्फ आँख की भूल से बनते हैं, पर जानने वाला केवल एक ही बात तय करता है, ब्रह्म का असली, बिना बनावट वाला दर्शन।
मा भवाज्ञो भव प्राज्ञो जहि संसारवासनामनात्मन्यात्मभावेन किमज्ञ इव रोदिषि ॥ ६० ॥
mā bhavājño bhava prājño jahi saṃsāravāsanāmanātmanyātmabhāvena kimajña iva rodiṣi || 60 ||
Do not be a fool, be wise. Destroy the desire for the world. Why do you cry like a fool, taking what is not the self to be the self?
मूर्ख मत बनो, समझदार बनो। संसार की वासना को नष्ट कर दो। जो आत्मा नहीं है, उसे आत्मा मानकर मूर्ख की तरह क्यों रोते हो?
कस्तवायं जडो मूको देहो भवति राघवयदर्थं सुखदुःखाभ्यामवशः परिभूयसे ॥ ६१ ॥
kastavāyaṃ jaḍo mūko deho bhavati rāghavayadarthaṃ sukhaduḥkhābhyāmavaśaḥ paribhūyase || 61 ||
Rama, what is this dumb, lifeless body to you, that because of it you are helplessly overpowered by pleasure and pain?
राघव, यह गूँगा और जड़ शरीर तुम्हारे लिए क्या है, कि इसकी वजह से तुम बेबस होकर सुख-दुख से हार जाते हो?
यथा हि काष्ठजतुनोर्यथा बदरकुण्डयोःश्लिष्टयोरपि नैकत्वं देहदेहवतोस्तथा ॥ ६२ ॥
yathā hi kāṣṭhajatunoryathā badarakuṇḍayoḥśliṣṭayorapi naikatvaṃ dehadehavatostathā || 62 ||
Just as wood and resin, or a jujube fruit and a bowl, do not become one even when stuck together, so it is with the body and the one who has the body.
जैसे लकड़ी और लाख, या बेर का फल और कटोरा, चिपके होने पर भी एक नहीं बनते, वैसे ही शरीर और शरीर वाला यानी आत्मा भी एक नहीं होते।
भस्त्रादाहे यथा दाहो न भस्त्रान्तरवर्तिनःपवनस्य तथा देहनाशे नात्मा न नश्यति ॥ ६३ ॥
bhastrādāhe yathā dāho na bhastrāntaravartinaḥpavanasya tathā dehanāśe nātmā na naśyati || 63 ||
Just as when a bellows burns, the burning does not touch the air inside it, in the same way, when the body is destroyed, the self is not destroyed.
जैसे धौंकनी जलने पर भी उसके अंदर की हवा नहीं जलती, वैसे ही शरीर के नाश होने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।
दुःखितोऽहं सुखाढ्योऽहमिति भ्रान्ति रघूद्वहमृगतृष्णोपमां बुद्ध्वा त्यज सत्यं समाश्रय ॥ ६४ ॥
duḥkhito'haṃ sukhāḍhyo'hamiti bhrānti raghūdvahamṛgatṛṣṇopamāṃ buddhvā tyaja satyaṃ samāśraya || 64 ||
"I am sad," "I am rich in happiness" — knowing this confusion to be like a mirage, Raghava, let it go and hold on to the truth.
मैं दुखी हूँ, मैं सुखी हूँ — यह भ्रम मृगतृष्णा जैसा है, हे राघव, इसे जानकर छोड़ दो और सच को थाम लो।
प्रसरं त्वमविद्याया मा प्रयच्छ रघूद्वहानयोपहिते चित्ते दुष्पारेह कदर्थना ॥ ६६ ॥
prasaraṃ tvamavidyāyā mā prayaccha raghūdvahaanayopahite citte duṣpāreha kadarthanā || 66 ||
Raghava, do not let ignorance spread further; once it takes hold of the mind, the trouble it brings here is hard to cross.
हे राघव, अज्ञान को और मत फैलने दो। जब यह मन पर कब्जा कर लेती है, तो यहाँ की तकलीफ पार करना मुश्किल हो जाता है।
मिथ्यैवानर्थकारिण्या मनोमननपीनयानया दुःखदायिन्या महामोहफलान्तया ॥ ६७ ॥
mithyaivānarthakāriṇyā manomananapīnayāanayā duḥkhadāyinyā mahāmohaphalāntayā || 67 ||
It is false and does nothing but harm, it grows fat on the mind's constant brooding, it gives only pain, and it ends in the fruit of great delusion.
यह झूठी है और सिर्फ नुकसान करती है, मन के लगातार सोचने से यह और मोटी होती जाती है, यह सिर्फ दुख देती है, और इसका फल बड़ा भ्रम है।
चन्द्रबिम्बे सुधार्द्रेऽपि कृत्वा रौरवकल्पनम्नारकं दाहसंशोषदुःखं समनुभूयते ॥ ६८ ॥
candrabimbe sudhārdre'pi kṛtvā rauravakalpanamnārakaṃ dāhasaṃśoṣaduḥkhaṃ samanubhūyate || 68 ||
Even the disc of the moon, wet with nectar, when imagined as the hell called Raurava, is felt as the burning and drying pain of hell.
चंद्रमा का मंडल, जो अमृत से भीगा है, अगर उसे रौरव नरक मान लिया जाए, तो वहाँ भी जलने और सूखने का नरक जैसा दुख महसूस होने लगता है।
जलकल्लोलकह्लारपुष्पसीकरवीचिषुसरस्सु मृगतृष्णाढ्यं मरुत्वं परिदृश्यते ॥ ६९ ॥
jalakallolakahlārapuṣpasīkaravīciṣusarassu mṛgatṛṣṇāḍhyaṃ marutvaṃ paridṛśyate || 69 ||
In lakes full of rippling water, white lotuses, flower-spray, and waves, one sees a dry, mirage-filled desert.
लहराते पानी, सफेद कमलों, फूलों की फुहार और लहरों से भरी झीलों में भी, मृगतृष्णा से भरा सूखा रेगिस्तान दिखने लगता है।
नभोनगरनिर्माणपातोत्पातनसंभ्रमाःस्वप्नादिष्वनुभूयन्ते विचित्राः सुखदुःखदाः ॥ ७० ॥
nabhonagaranirmāṇapātotpātanasaṃbhramāḥsvapnādiṣvanubhūyante vicitrāḥ sukhaduḥkhadāḥ || 70 ||
The confused rush of building sky-castles and falling and being flung about, strange things that bring both pleasure and pain, are experienced in dreams and the like.
आकाश में महल बनाने, गिरने और उछल-पछाड़ होने की उलझी हुई घटनाएँ, जो सुख और दुख दोनों देती हैं, सपनों में महसूस होती हैं।
संसारवासनाश्चेतो यदि नाम न पूरयेत्तज्जाग्रत्स्वप्नसंरम्भाः किं नयेयुरिहापदम् ॥ ७१ ॥
saṃsāravāsanāśceto yadi nāma na pūrayettajjāgratsvapnasaṃrambhāḥ kiṃ nayeyurihāpadam || 71 ||
If the desire for the world did not fill the mind, could the excitements of waking and dreaming ever bring disaster here?
अगर संसार की वासना मन को न भरे, तो जागने और सपने की ये हलचलें यहाँ कोई विपत्ति ला ही नहीं सकतीं।
दृश्यते रौरवा वीचिनरकानर्थशासनामिथ्याज्ञाने गते वृद्धिं स्वप्नोपवनभूमिषु ॥ ७२ ॥
dṛśyate rauravā vīcinarakānarthaśāsanāmithyājñāne gate vṛddhiṃ svapnopavanabhūmiṣu || 72 ||
The hell called Raurava, with its waves and its rule of harm, is seen growing when false knowledge grows, in the grounds of dream.
रौरव नरक, अपनी लहरों और नुकसान के नियम के साथ, तब बढ़ता दिखता है जब झूठा ज्ञान सपनों की भूमि में बढ़ता है।
अनया वेधितं चेतो विसतन्तावपि क्षणात्पश्यत्यखिलसंसारसागरानर्थविभ्रमम् ॥ ७३ ॥
anayā vedhitaṃ ceto visatantāvapi kṣaṇātpaśyatyakhilasaṃsārasāgarānarthavibhramam || 73 ||
A mind pierced by this desire sees, in an instant, even within something as slight as a lotus fiber, the whole confused disaster that is the ocean of worldly life.
इस वासना से बिंधा हुआ मन एक पल में, कमल के धागे जितनी छोटी चीज़ में भी, संसार के पूरे सागर जैसी उलझी हुई विपत्ति देख लेता है।
अनयोपहते चित्ते राज्य एव हि संस्थिताःतास्तादृश्यो जना यान्ति या न योग्याः श्वपाकिनः ॥ ७४ ॥
anayopahate citte rājya eva hi saṃsthitāḥtāstādṛśyo janā yānti yā na yogyāḥ śvapākinaḥ || 74 ||
Even when such a person sits on a throne and rules a kingdom, once this false knowledge strikes his mind, he falls into a state so low that not even the outcastes who cook dogs would be fit for it.
जब यह झूठा ज्ञान मन पर चोट करता है, तो ऐसा आदमी चाहे राज्य की गद्दी पर बैठा हो, फिर भी वह उस हाल में गिर जाता है जो हाल कुत्ता पकाने वाले चांडाल के लिए भी ठीक नहीं है।
तस्माद्राम परित्यज्य वासनां भवबन्धनीम्सर्वरागमयीं तिष्ठ नीरागः स्फटिको यथा ॥ ७५ ॥
tasmādrāma parityajya vāsanāṃ bhavabandhanīmsarvarāgamayīṃ tiṣṭha nīrāgaḥ sphaṭiko yathā || 75 ||
So, Rama, give up the desire-impression that ties you to this world and is made entirely of attachment, and stay free from attachment, like a crystal.
इसलिए, हे राम, उस वासना को छोड़ दो जो तुम्हें इस संसार से बांधती है और पूरी तरह राग से बनी है, और स्फटिक की तरह बिना किसी राग के रहो।
तिष्ठतस्तव कार्येषु मास्तु रागेषु रञ्जनास्फटिकस्येव चित्राणि प्रतिबिम्बानि गृह्णतः ॥ ७६ ॥
tiṣṭhatastava kāryeṣu māstu rāgeṣu rañjanāsphaṭikasyeva citrāṇi pratibimbāni gṛhṇataḥ || 76 ||
As you go on doing your work, do not let attachment color your likes and dislikes, like a crystal that takes in many different reflections but is never itself colored by them.
अपना काम करते हुए भी अपनी पसंद-नापसंद में राग का रंग मत चढ़ने दो, जैसे स्फटिक अलग-अलग चीज़ों की परछाईं अपने में लेता है, पर खुद कभी रंगीन नहीं होता।
विदितकौतुकसङ्घसमिद्धया यदि करोषि सदैव सुशीलयावरधिया गतप्राकृतिकक्रियस्तदसि केन सहानुपमीयसे ॥ ७७ ॥
viditakautukasaṅghasamiddhayā yadi karoṣi sadaiva suśīlayāvaradhiyā gataprākṛtikakriyastadasi kena sahānupamīyase || 77 ||
If you always act with a mind lit up by the many wonders you have come to know, well behaved, of a fine understanding, and free from all ordinary worldly doing, then there is no one you can be compared with.
अगर तुम हमेशा ऐसे मन से काम करो जो जानी-पहचानी अनेक अचरज बातों से जगमगाता है, जो सुशील है, जिसकी बुद्धि उत्तम है, और जो सांसारिक कामों से मुक्त हो चुका है, तो फिर तुम्हारी तुलना किसी से नहीं हो सकती।