Mumukṣu, Chapter 18मुमुक्षु प्रकरण · सर्ग १८

श्रीवसिष्ठ उवाच अस्यां वा चित्तमात्रायां प्रबोधः संप्रवर्तते बीजादिव सतो व्युप्तादवश्यंभावि सत्फलम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca asyāṃ vā cittamātrāyāṃ prabodhaḥ saṃpravartate bījādiva satovyuptādavaśyaṃbhāvi satphalam || 1 ||

Sri Vasishtha said: In this same mind, understanding is bound to rise up on its own, the way a good seed, once sown, is bound to give a good fruit.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इसी मन में समझ अपने आप उठ आती है, जैसे अच्छा बीज बोने पर अच्छा फल मिलना तय है।

अपि पौरुषमादेयं शास्त्रं चेद्युक्तिबोधकम् अन्यत्त्वार्षमपि त्याज्यं भाव्यं न्याय्यैकसेविना ॥ २ ॥

api pauruṣamādeyaṃ śāstraṃ cedyuktibodhakam anyattvārṣamapi tyājyaṃ bhāvyaṃ nyāyyaikekasevinā || 2 ||

Even a book written by an ordinary man should be accepted if it teaches through good reasoning. But another book, even one said to come from a great sage, should be rejected if it does not. This is how a person who follows only what is right and just should act.

आम आदमी की लिखी किताब भी माननी चाहिए अगर वह अच्छे तर्क से सिखाती है। पर दूसरी किताब, चाहे वह किसी बड़े ऋषि की क्यों न हो, अगर ऐसी नहीं है तो छोड़ देनी चाहिए। जो व्यक्ति सिर्फ सही और उचित बात मानता है, उसे ऐसा ही करना चाहिए।

युक्तियुक्तमुपादेयं वचनं बालकादपि अन्यत्तृणमिव त्याज्यमप्युक्तं पद्मजन्मना ॥ ३ ॥

yuktiyuktamupādeyaṃ vacanaṃ bālakādapi anyattṛṇamiva tyājyamapyuktaṃ padmajanmanā || 3 ||

A statement backed by good reasoning should be accepted even if it comes from a child. But a statement without such reasoning should be thrown away like straw, even if it was spoken by Brahma, the lotus-born.

अच्छे तर्क वाली बात एक बच्चे की भी माननी चाहिए। पर बिना तर्क वाली बात तिनके की तरह फेंक देनी चाहिए, चाहे वह ब्रह्मा ने ही क्यों न कही हो।

योऽस्मत्तातस्य कूपोऽयमिति कौपं पिबत्यपः त्यक्त्वा गाङ्गं पुरस्थं तं को नाशास्त्यतिरागिणम् ॥ ४ ॥

yo'smattātasya kūpo'yamiti kaupaṃ pibatyapaḥ tyaktvā gāṅgaṃ purasthaṃ taṃ ko nāśāstyatirāgiṇam || 4 ||

Someone who drinks water from a well only because it is his father's well, while turning away from the Ganges water flowing right there in front of him in the town — who would not call such a man foolishly attached?

जो आदमी सिर्फ इसलिए कुएं का पानी पीता है कि यह कुआं उसके पिता का है, और शहर में सामने बहती गंगा का पानी छोड़ देता है, उसे मूर्खता से जकड़ा हुआ कौन नहीं कहेगा?

यथोषसि प्रवृत्तायामालोकोऽवश्यमेष्यति अस्यां वा चित्तमात्रायां सुविवेकस्तथैष्यति ॥ ५ ॥

yathoṣasi pravṛttāyāmāloko'vaśyameṣyati asyāṃ vā cittamātrāyāṃ suvivekastathaiṣyati || 5 ||

Just as when dawn has begun, light is bound to come, so too in this same mind, clear understanding is bound to come.

जैसे सुबह शुरू होते ही उजाला आना तय है, वैसे ही इसी मन में सही समझ का आना भी तय है।

श्रुतायां प्राज्ञवदनाद्बुद्ध्वान्तं स्वयमेव च । शनैःशनैर्विचारेण बुद्धौ संस्कार आगते ॥ ६ ॥

śrutāyāṃ prājñavadanādbuddhvāntaṃ svayameva ca | śanaiḥśanairvicāreṇa buddhau saṃskāra āgate || 6 ||

When someone has heard the teaching from a wise man's mouth, has understood its meaning for himself, and when, little by little, through steady thought, that understanding settles firmly into his mind,

जब कोई किसी समझदार आदमी के मुँह से यह शिक्षा सुनता है, खुद उसका अर्थ समझ लेता है, और जब धीरे-धीरे, लगातार सोच-विचार से, वह समझ उसके मन में पक्की बैठ जाती है,

पूर्वं तावदुदेत्यन्तर्भृशं संस्कृतवाक्यता। शुद्धयुक्ता लतेवोच्चैर्या सभास्थानभूषणम् ॥ ७ ॥

pūrvaṃ tāvadudetyantarbhṛśaṃ saṃskṛtavākyatā śuddhayuktā latevoccairyā sabhāsthānabhūṣaṇam || 7 ||

first of all, well-formed and pure speech rises up strongly within him, like a fine creeper growing tall, an ornament fit for any gathering.

तो सबसे पहले उसके भीतर सुंदर और शुद्ध बोली ज़ोर से उठती है, जैसे कोई सुंदर बेल ऊँची उठकर किसी भी सभा की शोभा बन जाए।

परा नागरतोदेति महत्त्वगुणशालिनी । सा यया स्नेहमायान्ति राजानो अमरा अपि ॥ ८ ॥

parā nāgaratodeti mahattvaguṇaśālinī | sā yayā snehamaāyānti rājāno amarā api || 8 ||

Then comes an even higher grace, a noble and cultured manner, and because of it even kings, even the gods themselves, come to feel affection for him.

फिर एक और ऊँची शालीनता आती है, एक भला और सुसंस्कृत तौर-तरीका, और इसी के कारण राजा और यहाँ तक कि देवता भी उससे प्रेम करने लगते हैं।

पूर्वापरज्ञः सर्वत्र नरो भवति बुद्धिमान् । पदार्थानां यथा दीपहस्तो निशि सुलोचनः ॥ ९ ॥

pūrvāparajñaḥ sarvatra naro bhavati buddhimān | padārthānāṃ yathā dīpahasto niśi sulocanaḥ || 9 ||

Knowing what has gone before and what will follow, that man becomes wise in everything, like a man with sharp eyes holding a lamp at night, who sees every object clearly.

आगे-पीछे की बात समझते हुए वह आदमी हर चीज़ में समझदार हो जाता है, जैसे रात में हाथ में दीया लिए तेज़ आँखों वाला आदमी हर चीज़ साफ़ देख लेता है।

लोभमोहादयो दोषास्तानवं यान्त्यलं शनैः । धियो दिशः समासन्नशरदो मिहिका यथा ॥ १० ॥

lobhamohādayo doṣāstānavaṃ yāntyalam śanaiḥ | dhiyo diśaḥ samāsannaśarado mihikā yathā || 10 ||

Faults such as greed and delusion grow thin and fade away completely, little by little, from every direction of the mind, like morning mist thinning away as autumn draws near.

लालच और मोह जैसे दोष धीरे-धीरे मन की हर दिशा से पूरी तरह पतले होकर मिट जाते हैं, जैसे शरद ऋतु आते ही सुबह का कोहरा पतला होकर छँट जाता है।

केवलं समवेक्ष्यन्ते विवेकाध्यासनं धियः । न किंचन फलं धत्ते स्वाभ्यासेन विना क्रिया ॥ ११ ॥

kevalaṃ samavekṣyante vivekādhyāsanaṃ dhiyaḥ | na kiṃcana phalaṃ dhatte svābhyāsena vinā kriyā || 11 ||

These faults are simply watched, once right understanding has settled into the mind. But no action bears any fruit without one's own practice.

मन में सही समझ बैठ जाने पर इन दोषों को बस देखा भर जाता है। पर बिना अपने अभ्यास के कोई भी काम फल नहीं देता।

मनः प्रसादमायाति शरदीव महत्सरः । परं साम्यमुपादत्ते निर्मन्दर इवार्णवः ॥ १२ ॥

manaḥ prasādamāyāti śaradīva mahatsaraḥ | paraṃ sāmyamupādatte nirmandara ivārṇavaḥ || 12 ||

The mind becomes clear and calm, like a great lake in autumn. It settles into perfect stillness, like the ocean when Mount Mandara is no longer churning it.

मन साफ़ और शांत हो जाता है, जैसे शरद ऋतु में कोई बड़ी झील। वह पूरी तरह स्थिर हो जाता है, जैसे समुद्र जब मंदराचल पर्वत उसे मथ नहीं रहा होता।

निरस्तकालिमारत्नशिखेवास्ततमःपटा । प्रति ज्वलत्यलं प्रज्ञा पदार्थप्रविभागिनी ॥ १३ ॥

nirastakālimāratnaśikhevāstamatamaḥpaṭā | prati jvalatyalaṃ prajñā padārthapravibhāginī || 13 ||

Wisdom, which tells one thing clearly apart from another, blazes up in full, like the flame of a gem with all its blackness cast off and the veil of darkness gone.

हर चीज़ को अलग-अलग साफ़ पहचानने वाली बुद्धि पूरी तरह जगमगा उठती है, जैसे किसी रत्न की लौ जिसकी सारी कालिख छूट गई हो और अँधेरे का पर्दा हट गया हो।

दैन्यदारिद्र्यदोषाढ्या दृष्टयो दर्शितान्तराः । न निकृन्तन्ति मर्माणि ससंनाहमिवेषवः ॥ १४ ॥

dainyadāridryadoṣāḍhyā dṛṣṭayo darśitāntarāḥ | na nikṛntanti marmāṇi sasaṃnāhamiveṣavaḥ || 14 ||

Looks weighed down with misery and poverty, even when their harm is plain to see, no longer wound him in his vital points, like arrows striking a man in armor.

दुख और गरीबी से भरी नज़रें, चाहे उनका बुरा इरादा साफ़ दिखे, अब उसके मर्म को नहीं छेदतीं, जैसे कवच पहने आदमी पर तीर लगकर भी असर नहीं करते।

कथं स्यादादिता जन्मकर्मणां दैवपुंस्त्वयोः । इत्यादिसंशयगणः शाम्यत्यह्नि यथा तमः ॥ १५ ॥

kathaṃ syādāditā janmakarmaṇāṃ daivapuṃstvayoḥ | ityādisaṃśayagaṇaḥ śāmyatyahni yathā tamaḥ || 16 ||

Doubts such as 'how could birth and action, fate and human effort, ever have had a beginning' — this whole heap of doubts settles down, just as darkness fades away when day comes.

'जन्म और कर्म का, भाग्य और पुरुषार्थ का आरंभ कैसे हुआ होगा' - जैसे शक जगते हैं, ये सारे शक दिन चढ़ने पर अँधेरे की तरह मिट जाते हैं।

सर्वदा सर्वभावेषु संशान्तिरुपजायते । यामिन्यामिव शान्तायां प्रजालोक उपागते ॥ १७ ॥

sarvadā sarvabhāveṣu saṃśāntirupajāyate | yāminyāmiva śāntāyāṃ prajāloka upāgate || 17 ||

A deep peace arises at all times, in every state of mind, like the calm that settles when the night ends and light comes over the world.

हर हाल में, हमेशा, गहरी शांति उमड़ आती है, जैसे रात खत्म होने पर और दुनिया पर उजाला आने पर शांति छा जाती है।

समुद्रस्येव गाम्भीर्यं धैर्यं मेरोरिव स्थितम् । अन्तः शीतलता चेन्दोरिवोदेति विचारिणः ॥ १८ ॥

samudrasyaiva gāmbhīryaṃ dhairyaṃ meroriva sthitam | antaḥ śītalatā cendoriva udeti vicāriṇaḥ || 18 ||

In the man who inquires deeply, a depth like the ocean's arises, a steadiness like Mount Meru's, and an inner coolness like the moon's.

जो आदमी गहराई से सोच-विचार करता है, उसमें समुद्र जैसी गहराई, मेरु पर्वत जैसी स्थिरता, और चाँद जैसी भीतरी ठंडक आ जाती है।

सा जीवन्मुक्तता तस्य शनैः परिणतिं गता । शान्ताशेषविशेषस्य भवत्यविषयो गिराम् ॥ १९ ॥

sā jīvanmuktatā tasya śanaiḥ pariṇatiṃ gatā | śāntāśeṣaviśeṣasya bhavatyaviṣayo girām || 19 ||

That freedom while still alive, once it has slowly ripened fully in him and every last disturbance in him has calmed down, goes beyond what words can reach.

जब यह जीते-जी मिलने वाली मुक्ति उसमें धीरे-धीरे पूरी तरह पक जाती है, और उसकी हर हलचल शांत हो जाती है, तो वह ऐसी हो जाती है जिसे शब्दों में बताया ही नहीं जा सकता।

सर्वार्थशीतला शुद्धा परमालोकदास्यधीः । परं प्रकाशमायाति ज्योत्स्नेव शरदैन्दवी ॥ २० ॥

sarvārthaśītalā śuddhā paramālokadāsyadhīḥ | paraṃ prakāśamāyāti jyotsneva śaradaidavī || 20 ||

His mind, unmoved by every object and pure, devoted only to the highest light, comes to shine with a supreme brightness, like the moonlight of autumn.

उसका मन हर चीज़ के आगे बेअसर और शुद्ध हो जाता है, और सिर्फ परम प्रकाश की सेवा में लगा रहता है, और खुद भी परम रोशनी से चमक उठता है, जैसे शरद ऋतु की चाँदनी।

हृद्याकाशे विवेकार्के शमालोकिनि निर्मले । अनर्थसार्थकर्तारो नोद्यन्ति किल केतवः ॥ २१ ॥

hṛdyākāśe vivekārke śamālokini nirmale | anarthasārthakartāro nodyanti kil ketavaḥ || 21 ||

Once the clear sun of understanding has risen in the sky of the heart, giving the light of peace, the comets that bring whole troops of misfortune no longer rise there.

जब मन के आकाश में शांति की रोशनी देने वाला सही समझ का साफ़ सूरज उग आता है, तो मुसीबतों के झुंड लाने वाले धूमकेतु फिर वहाँ नहीं उगते।

शाम्यन्ति शुद्धिमायान्ति सौम्यास्तिष्ठन्ति सून्नते । अचञ्चले जलेऽतृष्णाः शरदीवाभ्रमालिकाः ॥ २२ ॥

śāmyanti śuddhimāyānti saumyāstiṣṭhanti sūnnate | acañcale jale'tṛṣṇāḥ śaradīvābhra-mālikāḥ || 22 ||

His faculties grow calm, become pure and gentle, and remain high and steady, no longer craving restless waters, like rows of clouds in autumn.

उसकी इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं, शुद्ध और कोमल हो जाती हैं, ऊँची और स्थिर बनी रहती हैं, और अब बेचैन पानी की चाह नहीं रखतीं, जैसे शरद ऋतु में बादलों की कतारें।

यत्किंचनकरी क्रूरा ग्राम्यता विनिवर्तते । दीनानना पिशाचानां लीलेव दिवसागमे ॥ २३ ॥

yatkiñcanakarī krūrā grāmyatā vinivartate | dīnānanā piśācānāṃ līleva divasāgame || 23 ||

Coarse, cruel vulgarity, which causes all kinds of trouble, turns away and departs, like the games of ghosts, their faces gone pale and wretched, when day arrives.

हर तरह की गड़बड़ी करने वाली क्रूर और ओछी आदत पीछे हट जाती है, जैसे दिन निकलते ही भूत-प्रेतों का खेल उनके उतरे हुए मुँह के साथ खत्म हो जाता है।

धर्मभित्तौ भृशं लग्नां धियं धैर्यधुरं गताम् । आधयो न विधुन्वन्ति वाताश्चित्रलतामिव ॥ २४ ॥

dharmabhittau bhṛśaṃ lagnāṃ dhiyaṃ dhairya-dhuram gatām | ādhayo na vidhunvanti vātāścitralatāmiva || 24 ||

The mind that clings firmly to the wall of right conduct, and carries the weight of steadiness, is not shaken by mental troubles, just as wind cannot shake a creeper painted on a wall.

जो मन धर्म की दीवार से मज़बूती से चिपका होता है और स्थिरता का बोझ उठाए रहता है, उसे मानसिक परेशानियाँ हिला नहीं पातीं, जैसे दीवार पर बनी बेल की तस्वीर को हवा हिला नहीं सकती।

न पतत्यवटे ज्ञस्तु विषयासङ्गरूपिणि । कः किल ज्ञातसरणिः श्वभ्रं समनुधावति ॥ २५ ॥

na patatyavate jñastu viṣayāsaṅgarūpiṇi | kaḥ kil jñātasaraṇiḥ śvabhraṃ samanudhāvati || 25 ||

The man who understands does not fall into the pit that is attachment to the things of the senses. Who, after all, having once known the right path, would go running toward a ditch?

समझदार आदमी विषयों की आसक्ति रूपी गड्ढे में नहीं गिरता। सही रास्ता जान लेने के बाद भला कौन गड्ढे की तरफ़ दौड़ेगा?

सच्छास्त्रसाधुवृत्तानामविरोधिनि कर्मणि । रमते धीर्यथाप्राप्ते साध्वीवान्तःपुराजिरे ॥ २६ ॥

sacchāstrasādhuvṛttānāmavirodhinikarmaṇi | ramate dhīryathāprāpte sādhvīvāntaḥpurājire || 26 ||

In whatever action comes his way, so long as it does not go against good scripture and the conduct of good people, his mind takes its pleasure, like a virtuous woman who is content within the courtyard of her own home.

जो भी काम सामने आ जाए, अगर वह अच्छे शास्त्रों और भले लोगों के आचरण के खिलाफ़ नहीं है, तो उसका मन उसी में आनंद पाता है, जैसे कोई सुशील स्त्री अपने ही घर के आँगन में संतुष्ट रहती है।

जगतां कोटिलक्षेषु यावन्तः परमाणवः । तेषामेकैकशोऽन्तःस्थान्सर्गान्पश्यत्यसङ्गधीः ॥ २७ ॥

jagatāṃ koṭilakṣeṣu yāvantaḥ paramāṇavaḥ | teṣāmekaikaśo'ntaḥsthānsargānpasyatyasaṅgadhīḥ || 27 ||

Among the countless millions of worlds, however many atoms there are, the man whose mind is free of attachment sees, one by one, the whole creation contained within each single atom.

करोड़ों-लाखों जगतों में जितने भी अणु हैं, उनमें से हर एक अणु के भीतर छिपी हुई पूरी सृष्टि को वह आदमी देख लेता है जिसका मन किसी चीज़ से बँधा नहीं है।

मोक्षोपायावबोधेन शुद्धान्तःकरणं जनम् । न खेदयति भोगौघो न चानन्दयति क्वचित् ॥ २८ ॥

mokṣopāyāvabodhena śuddhāntaḥkaraṇaṃ janam | na khedayati bhogaugho na cānandayati kvacit || 28 ||

Because he understands the way to freedom, a person's inner heart becomes pure. Then a flood of pleasures neither troubles him nor ever delights him.

मुक्ति के उपाय को समझ लेने से आदमी का मन शुद्ध हो जाता है। फिर सुख-भोगों की बाढ़ भी न तो उसे दुखी करती है, न कभी खुश करती है।

परमाणौ परमाणौ सर्ववर्गा निरर्गलाः । ये पतन्त्युत्पतन्त्यम्बुवीचिवत्तान्स पश्यति ॥ २९ ॥

paramāṇau paramāṇau sarvavargā nirargalāḥ | ye patantyutpatantyambuvīcivattānsa paśyati || 29 ||

In every single atom he sees all the multitudes of worlds rising and falling without any barrier, freely, the way waves rise and fall on water.

हर एक अणु में वह देखता है कि जगतों के झुंड बिना किसी रोक-टोक के उठते और गिरते रहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे पानी पर लहरें उठती-गिरती हैं।

न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति । कार्याण्येष प्रबुद्धोऽपि निष्प्रबुद्ध इव द्रुमः ॥ ३० ॥

na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati | kāryāṇyeṣa prabuddho'pi niṣprabuddha iva drumaḥ || 30 ||

He does not hate the tasks that come to him, nor does he long for the ones that have stopped or never came. Though he is fully awake, this man stands like a tree that is not even aware of anything.

जो काम सामने आ जाएं, उनसे वह नफरत नहीं करता, और जो काम रुक गए या नहीं आए, उनकी चाह भी नहीं करता। पूरी तरह जागा हुआ होते हुए भी, यह आदमी उस पेड़ जैसा रहता है जिसे कुछ पता ही नहीं होता।

दृश्यते लोकसामान्यो यथाप्राप्तानुवृत्तिमान् । इष्टानिष्टफलप्राप्तौ हृदयेनापराजितः ॥ ३१ ॥

dṛśyate lokasāmānyo yathāprāptānuvṛttimān | iṣṭāniṣṭaphalaprāptau hṛdayenāparājitaḥ || 31 ||

He appears to others just like any ordinary person, going along with whatever happens to come his way. But when a wanted or an unwanted result comes to him, his heart is never defeated.

वह दूसरों को एक आम आदमी जैसा ही दिखता है, जो भी सामने आए उसी के साथ चलता है। पर जब मनचाहा या अनचाहा फल मिलता है, तो उसका दिल कभी नहीं हारता।

बुद्ध्वेदमखिलं शास्त्रं वाचयित्वा विविच्यताम् । अनुभूयत एवैतन्न तूक्तं वरशापवत् ॥ ३२ ॥

buddhvedamakhilaṃ śāstraṃ vācayitvā vivicyatām | anubhūyata evaitanna tūktaṃ varaśāpavat || 32 ||

Understand this whole teaching, read it, and think it over well. This truth can only be reached by direct experience — it is not like a boon or a curse, which takes effect the moment it is spoken.

इस पूरे शास्त्र को समझो, पढ़ो और अच्छी तरह विचार करो। यह सच्चाई सिर्फ खुद अनुभव करने से मिलती है, यह किसी वरदान या श्राप की तरह नहीं है कि बोलते ही असर हो जाए।

शास्त्रं सुबोधमेवेदं सालंकारविभूषितम् । काव्यं रसमयं चारु दृष्टान्तैः प्रतिपादितम् ॥ ३३ ॥

śāstraṃ subodhamevedaṃ sālaṅkāravibhūṣitam | kāvyaṃ rasamayaṃ cāru dṛṣṭāntaiḥ pratipāditam || 33 ||

This teaching is easy to understand, and it is dressed up with fine ornaments of speech. It is a beautiful poem, full of feeling, and it makes its point through examples.

यह शास्त्र समझने में आसान है और सुंदर अलंकारों से सजा हुआ है। यह भावों से भरी एक सुंदर कविता है, जो उदाहरणों के ज़रिए अपनी बात समझाती है।

बुध्यते स्वयमेवेदं किंचित्पदपदार्थवित् । स्वयं यस्तु न वेत्तीदं श्रोतव्यं तेन पण्डितात् ॥ ३४ ॥

budhyate svayamevedaṃ kiñcitpadapadārthavit | svayaṃ yastu na vettīdaṃ śrotavyaṃ tena paṇḍitāt || 34 ||

Anyone who already knows a little about words and their meanings can understand this by himself. But whoever cannot understand it on his own should hear it explained by a learned person.

जो शब्दों और उनके अर्थ को थोड़ा-बहुत जानता है, वह इसे खुद समझ लेता है। पर जो खुद नहीं समझ पाता, उसे किसी विद्वान से सुनकर समझना चाहिए।

यस्मिन्श्रुते मते ज्ञाते तपोध्यानजपादिकम् । मोक्षप्राप्तौ नरस्येह न किंचिदुपयुज्यते ॥ ३५ ॥

yasminśrute mate jñāte tapodhyānajapādikam | mokṣaprāptau narasyeha na kiñcidupayujyate || 35 ||

Once this has been heard, thought over, and truly known, then things like penance, meditation, and chanting are of no further use to a man in reaching freedom.

जब इसे सुन लिया, इस पर विचार कर लिया और सच में जान लिया, तो तपस्या, ध्यान, जाप जैसी चीज़ें आदमी के लिए मुक्ति पाने में फिर किसी काम की नहीं रहतीं।

एतच्छास्त्रघनाभ्यासात्पौनःपुन्येन वीक्षणात् पाण्डित्यं स्यादपूर्वं हि चित्तसंस्कारपूर्वकम् ॥ ३६ ॥

etacchāstraghanābhyāsātpauṇaḥpunyena vīkṣaṇāt pāṇḍityaṃ syādapūrvaṃ hi cittasaṃskārapūrvakam || 36 ||

From thorough practice of this teaching, and from looking at it again and again, a new kind of learning is born, one that comes only after the mind itself has been refined.

इस शास्त्र का गहराई से अभ्यास करने और बार-बार इसे देखने से एक नई तरह की समझ पैदा होती है, ऐसी समझ जो मन के शुद्ध हुए बिना नहीं आती।

अहं जगदिति प्रौढो द्रष्टृदृश्यपिशाचकः पिशाचोऽर्कोदयेनेव स्वयं शाम्यत्ययत्नतः ॥ ३७ ॥

ahaṃ jagaditi prauḍho draṣṭṛdṛśyapiśācakaḥ piśāco'rkodayeneva svayaṃ śāmyatyayatnataḥ || 37 ||

The full-grown ghost that is 'I' and 'the world,' the ghost of seer and seen, quiets down all by itself, without any effort, just as a ghost vanishes the moment the sun rises.

'मैं' और 'जगत' का, 'देखने वाला' और 'दिखने वाला' का यह बड़ा हो चुका भूत अपने आप, बिना किसी मेहनत के शांत हो जाता है, जैसे सूरज उगते ही भूत गायब हो जाता है।

भ्रमो जगदहं चेति स्थित एवोपशाम्यति स्वप्नमोहः परिज्ञात इव नो भ्रमयत्यलम् ॥ ३८ ॥

bhraṃmo jagadahaṃ ceti sthita evopaśāmyati svapnamohaḥ parijñāta iva no bhramayaty alam || 38 ||

The illusion of 'the world' and 'I,' even while it goes on appearing, simply quiets down by itself, just as the confusion of a dream, once we have fully recognized it as a dream, no longer confuses us at all.

'जगत' और 'मैं' का यह भ्रम, भले ही वह दिखता रहे, अपने आप शांत हो जाता है, जैसे सपने का भ्रम, एक बार उसे सपना समझ लेने पर, फिर हमें भ्रमित नहीं करता।

यथा संकल्पनगरे पुंसो हर्षविषादिता न बाधते तथैवास्मिन्परिज्ञाते जगद्भ्रमे ॥ ३९ ॥

yathā saṃkalpanagare puṃso harṣaviṣāditā na bādhate tathaivāsmiñparijñāte jagadbhraṃme || 39 ||

Just as a man is no longer troubled by joy or sorrow over a city he has only imagined in his mind, once he knows it is only imagined, in the same way, once this illusion called the world is fully recognized for what it is, it no longer troubles him.

जैसे कोई आदमी अपने मन में कल्पना किए हुए किसी शहर को लेकर सुख-दुख से परेशान नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि यह सिर्फ कल्पना है, वैसे ही 'जगत' नाम के इस भ्रम को पूरी तरह पहचान लेने पर यह भी परेशान नहीं करता।

चित्रसर्पः परिज्ञातो न सर्पभयदो यथा दृश्यसर्पः परिज्ञातस्तथा न सुखदुःखदः ॥ ४० ॥

citrasarpaḥ parijñāto na sarpabhayado yathā dṛśyasarpaḥ parijñātastathā na sukhaduḥkhadaḥ || 40 ||

Just as a painted snake, once you know it is only a painting, does not frighten you the way a real snake would, in the same way this visible world, once we know it truly for what it is, no longer gives us pleasure or pain.

जैसे किसी चित्र में बना साँप, यह पता चलने पर कि वह सिर्फ चित्र है, असली साँप जैसा डर नहीं देता, वैसे ही यह दिखने वाला जगत, इसे सच में पहचान लेने पर, फिर सुख या दुख नहीं देता।

परिज्ञानेन सर्पत्वं चित्रसर्पस्य नश्यति । यथा तथैव संसारः स्थित एवोपशाम्यति ॥ ४१ ॥

parijñānena sarpattvaṃ citrasarpasya naśyati | yathā tathaiva saṃsāraḥ sthita evopaśāmyati || 41 ||

Through recognizing it fully, the snake-quality of the painted snake is destroyed. In just the same way, this cycle of the world, even while it goes on appearing, simply comes to rest.

पूरी तरह पहचान लेने से चित्र वाले साँप का 'साँपपन' मिट जाता है। ठीक वैसे ही यह संसार, भले ही वह दिखता रहे, अपने आप शांत हो जाता है।

सुमनःपल्लवामर्दे किंचिद्व्यतिकरो भवेत् । परमार्थपदप्राप्तौ नतु व्यतिकरोऽल्पकः ॥ ४२ ॥

sumanaḥpallavāmardē kiṃcidvyatikaro bhavēt | paramārthapadaprāptau natu vyatikarō'lpakaḥ || 42 ||

In crushing a soft flower-bud, there may still be some small disturbance. But in reaching the state of highest truth, there is not even that much disturbance.

किसी मुलायम कली को मसलने में भी थोड़ी-बहुत हलचल हो सकती है, पर परम सत्य को पाने में इतनी भी हलचल नहीं होती।

गच्छत्यवयवः स्पन्दं सुमनःपत्रमर्दने । इह धीमात्ररोधस्तु नाङ्गावयवचालनम् ॥ ४३ ॥

gacchatyavayavaḥ spandaṃ sumanaḥpatramardanē | iha dhīmātrarōdhas tu nāṅgāvayavacālanam || 43 ||

When you crush a flower petal, some part of the hand has to move. But here, reaching the truth needs only the stilling of the mind — no part of the body needs to move at all.

फूल की पंखुड़ी मसलने में हाथ का कोई हिस्सा हिलाना पड़ता है, पर यहाँ सच को पाने में सिर्फ मन को शांत करना है, शरीर का कोई हिस्सा हिलाने की ज़रूरत नहीं।

सुखासनोपविष्टेन यथासंभवमश्नता । भोगजालं सदाचारविरुद्धेषु न तिष्ठता ॥ ४४ ॥

sukhāsanōpaviṣṭēna yathāsaṃbhavamaśnatā | bhōgajālaṃ sadācāraviruddhēṣu na tiṣṭhatā || 44 ||

Sitting in a comfortable posture, eating whatever happens to be available, enjoying only the pleasures that come on their own, and never doing anything against good conduct,

आराम की मुद्रा में बैठकर, जो कुछ मिल जाए वही खाकर, जो सुख अपने आप मिल जाएं बस उन्हीं का आनंद लेकर, और अच्छे आचरण के खिलाफ़ कुछ भी न करते हुए,

यथाक्षणं यथादेशं प्रविचारयता सुखम्‌। यथासम्भवसत्संगमिदं शास्त्रमथेतरत ॥ ४५ ॥

yathākṣaṇaṃ yathādēśaṃ pravicārayatā sukham | yathāsambhavasatsaṅgamidaṃ śāstramathetarat || 45 ||

at whatever moment and in whatever place he can, let him happily reflect on this teaching, keeping the company of good people whenever it is possible, on this scripture, or on another one like it.

जब भी और जहाँ भी मौका मिले, खुशी से इस शास्त्र पर विचार करे, जब भी संभव हो अच्छे लोगों का साथ रखते हुए, चाहे यह शास्त्र हो या कोई और वैसा ही शास्त्र।

एतावत्यपि येऽभीताः पापा भोगरसे स्थिताःस्वमातृविष्ठाकृमयः कीर्तनीया न तेऽधमाः ॥ ४७ ॥

etāvatyapi ye'bhītāḥ pāpā bhogarase sthitāḥsvamātṛviṣṭhākṛmayaḥ kīrtanīyā na te'dhamāḥ || 47 ||

Even after all this has been taught, there are sinners who remain unafraid, still stuck in the taste for pleasure, like worms living in their own mother's dung. Such base men are not even worth naming.

इतना सब सुनने के बाद भी जो पापी बेखौफ़ बने रहते हैं और भोग के स्वाद में डूबे रहते हैं, अपनी ही माँ के मल में कीड़ों की तरह, ऐसे नीच लोगों का नाम लेना भी ठीक नहीं।

शृणु तावदिदानीं त्वं कथ्यमानमिदं मयाराघव ज्ञानविस्तारं बुद्धिसारतरान्तरम् ॥ ४८ ॥

śrṛṇu tāvadidānīṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ mayārāghava jñānavistāraṃ buddhisāratarāntaram || 48 ||

Now, Raghava, listen to what I am about to tell you, a spreading-out of knowledge whose inner heart is the very essence of understanding.

अब हे राघव, सुनो जो मैं तुम्हें बताने जा रहा हूँ, ज्ञान का यह विस्तार, जिसके भीतर समझ का सबसे गहरा सार है।

यथेदं श्रूयते चास्त्रं तामापातनिकां श्रृणुविचार्यते यथार्थोऽयं यथा च परिभाषया ॥ ४९ ॥

yathedaṃ śrūyate cāstraṃ tāmāpātanikāṃ śrṛṇuvicāryate yathārtho'yaṃ yathā ca paribhāṣayā || 49 ||

Listen now to this brief introduction: to how this teaching should be heard, how its meaning is to be examined, and in what manner of words it is explained.

अब यह छोटी-सी भूमिका सुनो, कि इस शास्त्र को कैसे सुनना चाहिए, इसके अर्थ पर कैसे विचार करना चाहिए, और किस तरह के शब्दों में इसे समझाया गया है।

येनेहाननुभूतेऽर्थे दृष्टेनार्थेन बोधनम्बोधोपकारफलदं तं दृष्टान्तं विदुर्बुधाः ॥ ५० ॥

yenehānanubhūte'rthe dṛṣṭenārthena bodhanambodhopakāraphaladaṃ taṃ dṛṣṭāntaṃ vidurbudhāḥ || 50 ||

When something not yet experienced is explained through something already seen and known, and this helps bring about understanding, the wise call that an example.

जब किसी ऐसी बात को, जिसे अभी अनुभव नहीं किया गया, किसी पहले से देखी-जानी बात के ज़रिए समझाया जाता है और इससे समझ में मदद मिलती है, विद्वान लोग उसे उदाहरण कहते हैं।

दृष्टान्तेन विना राम नापूर्वार्थोऽवबुध्यते । यथा दीपं विना रात्रौ भाण्डोपस्करणं गृहे ॥ ५१ ॥

dṛṣṭāntena vinā rāma nāpūrvārtho’vabudhyate | yathā dīpaṃ vinā rātrau bhāṇḍopaskaraṇaṃ gṛhe || 51 ||

Rama, without an example, something new and unfamiliar cannot be understood, just as, without a lamp at night, one cannot find and arrange the things kept in the house.

हे राम, बिना उदाहरण के कोई नई और अनजानी बात समझ में नहीं आती, जैसे बिना दीये के रात में घर का सामान ढूँढा और सँभाला नहीं जा सकता।

चैयें: काकुत्स्थ दृष्टान्तैस्त्वंमयेहावबोध्यसे । सर्वे सकारणास्ते हि प्राप्यन्दु सदकारणम्‌ ॥ ५२ ॥

caiyeṃ: kākutstha dṛṣṭāntaistvaṃmayehāvabodhyase | sarve sakāraṇāste hi prāpyandu sadakāraṇam‌ || 52 ||

By these various examples, Kakutstha, you are being made to understand by me here. All of them, though they belong to the world of cause and effect, are used to point toward the truth that has no cause.

हे काकुत्स्थ, इन्हीं तरह-तरह के उदाहरणों के ज़रिए मैं तुम्हें यहाँ समझा रहा हूँ। ये सभी उदाहरण, भले ही कारण-कार्य के जगत के हों, उस सत्य को समझाने के काम आते हैं जिसका कोई कारण नहीं है।

उपमानोपमेयानां कार्यकारणतोदिता । वर्जयित्वा परं ब्रह्म सर्वेषामेव विद्यते ॥ ५३ ॥

upamānopameyānāṃ kāryakāraṇatoditā | varjayitvā paraṃ brahma sarveṣāmeva vidyate || 53 ||

The relation of cause and effect that is spoken of between a thing and what it is compared to holds true for everything, everything, that is, except the supreme Brahman.

जिस चीज़ की तुलना की जाती है और जिससे तुलना की जाती है, उन दोनों के बीच कारण-कार्य का जो संबंध बताया जाता है, वह बाकी सब चीज़ों में होता है, सिर्फ परम ब्रह्म को छोड़कर।

ब्रह्मोपदेशे दृष्टान्तो यस्तवेह हि कथ्यते । एकदेशसधर्मत्वं तत्रान्तः परिगृह्यते ॥ ५४ ॥

brahmopadeśe dṛṣṭānto yastaveha hi kathyate | ekadeśasadharmatvaṃ tatrāntaḥ parigṛhyate || 54 ||

Whatever example is given to you here in teaching about Brahman, in that example only a likeness in one point should be taken as meant, and nothing more.

ब्रह्म के बारे में यहाँ तुम्हें जो भी उदाहरण दिया जाता है, उसमें सिर्फ एक ही पहलू की समानता समझनी चाहिए, इससे ज़्यादा नहीं।

यो यो नामेह दृष्टान्तो ब्रह्मतत्त्वावबोधने । दीयते स स बोद्धव्यः स्वप्नजातो जगद्गतः ॥ ५५ ॥

yo yo nāmeha dṛṣṭānto brahmatattvāvabodhane | dīyate sa sa boddhavyaḥ svapnajāto jagadgataḥ || 55 ||

Whatever example is given here to make you understand the truth of Brahman, that very example should itself be understood as something born of a dream, something that belongs to this world of appearances.

ब्रह्म के सत्य को समझाने के लिए यहाँ जो भी उदाहरण दिया जाए, उस उदाहरण को भी सपने जैसी चीज़ समझना चाहिए, जो इसी दिखने वाले जगत का हिस्सा है।

एवं सति निराकारे ब्रह्मण्याकारवान्कथम् । दृष्टान्त इति नोद्यन्ति मूर्खवैकल्पिकोक्तयः ॥ ५६ ॥

evaṃ sati nirākāre brahmaṇyākāravānkatham | dṛṣṭānta iti nodyanti mūrkhavaikalpikoktayaḥ || 56 ||

Since this is so, foolish and merely argumentative objections such as how can there be an example with form for a Brahman that has no form, simply do not arise.

ऐसा होने पर, 'निराकार ब्रह्म के लिए साकार उदाहरण कैसे हो सकता है' जैसी मूर्खतापूर्ण और सिर्फ बहस के लिए की गई बातें उठती ही नहीं हैं।

अन्यासिद्धविरुद्धादिदृग्दृष्टान्तप्रदूषणैः । स्वप्नोपमत्वाज्जगतः समुदेति न किंचन ॥ ५७ ॥

anyāsiddhaviruddhādirdṛgdr̥ṣṭāntapradūṣaṇaiḥ | svapnopamatvājjagataḥ samudeti na kiṃcana || 57 ||

Since the world is like a dream, no objection at all, of the kind that calls an example unproved, self-contradictory, and so on, can really apply to it.

क्योंकि यह जगत सपने जैसा है, इसलिए उदाहरण को असिद्ध, विरोधाभासी वगैरह कहकर जो एतराज़ उठाए जाते हैं, वे यहाँ लागू ही नहीं होते।

अवस्तु पूर्वापरयोर्वर्तमाने विचारितम् । यथा जाग्रत्तथा स्वप्नः सिद्धमाबालमागतम् ॥ ५८ ॥

avastu pūrvāparayorvartamāne vicāritam | yathā jāgrattathā svapnaḥ siddhamābālamāgatam || 58 ||

Not real before, not real after, and not real even when examined right in the present — waking and dreaming are exactly alike in this. This is a settled truth, known even to a child.

पहले भी असली नहीं, बाद में भी असली नहीं, और अभी वर्तमान में जाँचने पर भी असली नहीं, जागने की अवस्था और सपने की अवस्था इस मामले में बिल्कुल एक जैसी हैं। यह बात एक बच्चा भी जानता है।

स्वप्नसंकल्पनाध्यानवरशापौषधादिभिः । यथार्था इह दृष्टान्तास्तद्रूपत्वाज्जगत्स्थितेः ॥ ५९ ॥

svapnasankalpanādhyānavaraśāpauṣadhādibhiḥ | yathārthā iha dṛṣṭāntāstadrūpatvājjagatsthiteḥ || 59 ||

Examples drawn from a dream, an imagination, a deep meditation, a boon, a curse, a drug, and the like, are exactly fitting here, because the very existence of this world is of that same nature.

सपने, कल्पना, गहरे ध्यान, वरदान, श्राप, और नशीली दवा जैसी चीज़ों से लिए गए उदाहरण यहाँ बिल्कुल ठीक बैठते हैं, क्योंकि इस जगत का होना भी ठीक इसी तरह का है।

मोक्षोपायकृता ग्रन्थकारेणान्येऽपि ये कृताः । ग्रन्थास्तेष्वियमेवैका व्यवस्था बोध्यबोधने ॥ ६० ॥

mokṣopāyakṛtā granthakāreṇānye'pi ye kṛtāḥ | granthāsteṣviyamevaikā vyavasthā bodhyabodhane || 60 ||

Whatever other books this same author has written on the means to liberation, in those too, this is the one and only method used for making what needs to be understood, understood.

मुक्ति के उपाय पर यह ग्रंथ लिखने वाले लेखक ने जो भी दूसरे ग्रंथ लिखे हैं, उनमें भी समझाने की यही एक तरीका अपनाया गया है।

स्वप्नाभत्वं च जगतः श्रुते शास्त्रेऽवबोध्यते शीघ्रं न पार्यते वक्तुं वाक्किल क्रमवर्तिनी ॥ ६१ ॥

svapnābhattvaṃ ca jagataḥ śrute śāstre'vabodhyate śīghraṃ na pāryate vaktuṃ vākki la kramavartinī || 61 ||

The dream-like nature of the world becomes clear once this teaching is heard. But it cannot be told all at once, because speech, after all, has to move one step at a time.

इस शास्त्र को सुनने पर जगत के सपने जैसे होने की बात समझ में आ जाती है। पर इसे एक ही बार में पूरी तरह नहीं कहा जा सकता, क्योंकि बोली गई बात हमेशा एक-एक करके, क्रम से ही आगे बढ़ती है।

स्वप्नसंकल्पनाध्याननगराद्युपमं जगत्यतस्त एव दृष्टान्तास्तस्मात्सन्तीह नेतरे ॥ ६२ ॥

svapnasaṃkalpanādhyānanagarādyupamaṃ jagatyatasta eva dṛṣṭāntāstasmātsantīha netare || 62 ||

The world is like a dream, like something imagined, like a deep meditation, like a city built only in the mind. So these are the right examples for it, and no other kind of example fits here.

यह जगत सपने जैसा है, कल्पना जैसा है, गहरे ध्यान जैसा है, मन में बसाए गए किसी शहर जैसा है। इसलिए यही सही उदाहरण हैं, इसके अलावा कोई और उदाहरण यहाँ ठीक नहीं बैठता।

अकारणे कारणता यद्बोधायोपमीयते न तत्र सर्वसाधर्म्यं संभवत्युपमाश्रमैः ॥ ६३ ॥

akāraṇe kāraṇatā yadbodhāyopamīyate na tatra sarvasādharmyaṃ saṃbhavatyupamāśramaiḥ || 63 ||

When, just to help understanding, we speak of a cause for something that really has no cause at all, a full likeness in every respect is simply not possible there, however hard one tries to make the comparison fit.

जब समझाने के लिए किसी ऐसी चीज़ को कारण वाली कहा जाता है जिसका असल में कोई कारण है ही नहीं, तो चाहे तुलना को कितना भी ठीक बिठाने की कोशिश की जाए, हर तरह से पूरी समानता संभव नहीं होती।

उपमेयस्योपमानादेकांशेन सधर्मता अङ्गीकार्यावबोधाय धीमता निर्विवादिना ॥ ६४ ॥

upameyasyopamānādekāṃśena sādharmatā aṅgīkāryāvabodhāya dhīmatā nirvivādinā || 64 ||

A wise person who has no wish to argue should accept only a likeness in one point between the thing and what it is compared to, and accept just that much, for the sake of understanding.

समझदार आदमी जिसे बेकार बहस नहीं करनी, उसे बस इतना मान लेना चाहिए कि जिस चीज़ की तुलना की जा रही है और जिससे तुलना की जा रही है, उनमें सिर्फ एक बिंदु पर समानता है, समझने भर के लिए इतना ही काफ़ी है।

अर्थावलोकने दीपादाभामात्रादृते किल न स्थानतैलवर्त्यादि किंचिदव्युपयुज्यते ॥ ६५ ॥

arthāvalokane dīpādābhāmātrādṛte ki la na sthānatailavartyādi kiṃcidavyupayujyate || 65 ||

To see an object by lamplight, nothing else matters except the light itself that comes from the lamp. The stand, the oil, the wick, and everything else about the lamp are, by themselves, of no use for the seeing.

किसी चीज़ को दीये की रोशनी में देखने के लिए सिर्फ उससे निकलने वाली रोशनी काम आती है, दीये का आधार, तेल, बत्ती वगैरह देखने के काम खुद में नहीं आते।

एकदेशसमर्थत्वादुपमेयावबोधनम्। उपमानं करोत्यङ्ग दीपोऽर्थप्रभया यथा ॥ ६६ ॥

ekadeśasamarthatvādupameyāvabodhanam| upamānaṃ karotyaṅga dīpo'rthaprabhayā yathā || 66 ||

Dear one, because it is fit for the purpose only in one respect, the thing used for comparison brings about understanding of the thing compared, just as a lamp makes an object known only through the light it throws on it.

प्रिय, जिस चीज़ से तुलना की जाती है वह सिर्फ एक पहलू में काम की होने के कारण ही समझने में मदद करती है, जैसे दीया किसी चीज़ को सिर्फ उस पर पड़ने वाली रोशनी के ज़रिए ही दिखाता है।

दृष्टान्तस्यांशमात्रेण बोध्यबोधोदये सति। उपादेयतया ग्राह्यो महावाक्यार्थनिश्चयः ॥ ६७ ॥

dṛṣṭāntasyāṃśamātreṇa bodhyabodhodaye sati| upādeyatayā grāhyo mahāvākyārthanisścayaḥ || 67 ||

Once understanding of the point has arisen through just one part of the example, the settled meaning of the great sayings of the scriptures should then be grasped and held on to.

जब उदाहरण के सिर्फ एक हिस्से से ही समझ आ जाए, तो फिर शास्त्रों के महावाक्यों के निश्चित अर्थ को पकड़कर अपना लेना चाहिए।

न कुतार्किकतामेत्य नाशनीया प्रबुद्धता। अनुभूत्यपलापान्तैरपवित्रैर्विकल्पितैः ॥ ६८ ॥

na kutārkikatāmetya nāśanīyā prabuddhatā| anubhūtyapalāpāntairapavitrairvikalpitaiḥ || 68 ||

One should not fall into bad, quibbling argument and destroy one's own awakened understanding through impure speculations that end up denying one's own direct experience.

बुरी, कुतर्क भरी बहस में पड़कर अपनी जागी हुई समझ को नष्ट नहीं करना चाहिए, ऐसी गंदी उलझी हुई बातों से जो आख़िर में अपने ही सीधे अनुभव को झुठला दें।

विचारणादनुभवकारिवैरिणोऽपि वाङ्मयं त्वनुगतमस्मदादिषु। स्त्रियोक्तमप्यपपरमार्थवैदिकं वचो वचःप्रलपनमेव नागमः ॥ ६९ ॥

vicāraṇādanubhavakārivairiṇo'pi vāṅmayaṃ tv anugatamasmadādiṣu| striyoktamapy apaparamārthavaidikaṃ vaco vacaḥpralapanameva nāgamaḥ || 69 ||

Through careful inquiry, we accept even the words of an enemy, if they bring about true understanding. In the same way, even words spoken by a woman, dealing with the highest truth though they are not themselves from the Veda, are to be accepted. But speech that is nothing but babble is not real teaching at all, whatever its source.

अच्छी तरह विचार करने पर, अगर किसी दुश्मन की बात भी सच्ची समझ दे, तो हम जैसे लोग उसे भी मान लेते हैं। उसी तरह, किसी स्त्री की कही बात भी, भले ही वह वेद से न हो, अगर वह परम सत्य की बात करती है तो माननी चाहिए। पर सिर्फ़ बकवास भरी बात, चाहे वह किसी की भी हो, सच्ची शिक्षा नहीं है।

अस्माकमस्ति मतिरङ्ग तयेति सर्वशास्त्रैकवाक्यकरणं फलितं यतो यः। प्रातीतिकार्थमपशास्त्रनिजाङ्गपुष्टात्संवेदनादितरदस्ति ततः प्रमाणम् ॥ ७० ॥

asmākamasti matiraṅga tayeti sarvaśāstraikavākyakaraṇaṃ phalitaṃ yato yaḥ| prātītikārthamapaśāstranijāṅgapuṣṭātsaṃvedanāditara dasthi tataḥ pramāṇam || 70 ||

We hold this view, dear one: through this understanding, all the scriptures are brought to speak as one voice. For apart from one's own direct experience, self-sustained, not dependent on any book, and giving the truly felt meaning, is there any other proof at all?

प्रिय, हमारी यह समझ है, इसी समझ के ज़रिए सारे शास्त्र एक ही बात कहते हुए मिल जाते हैं। क्योंकि अपने ही सीधे अनुभव के अलावा, जो अपने आप में पूरा है, किसी शास्त्र पर निर्भर नहीं, और जो सच में महसूस होने वाला अर्थ देता है, और कोई प्रमाण है ही नहीं।