Mumukṣu, Chapter 11मुमुक्षु प्रकरण · सर्ग ११

श्रीवसिष्ठ उवाच । एतत्ते कथितं सर्व ज्ञानावतरणं भुवि । मया स्वमीहितं चेव कमलोद्भवचेष्टितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | etatte kathitaṃ sarva jñānāvataraṇaṃ bhuvi | mayā svamīhitaṃ caiva kamalodbhavaceṣṭitam || 1 ||

Sri Vasishtha said: I have now told you everything — how this knowledge came down to earth, and also my own story, along with what the lotus-born Brahma did.

श्री वसिष्ठ बोले - मैंने अब तुम्हें सब कुछ बता दिया है - यह ज्ञान धरती पर कैसे उतरा, और मेरी अपनी कहानी भी, साथ ही कमल से जन्मे ब्रह्मा ने क्या किया, वह भी।

तदिदं परमं ज्ञानं श्रोतुमद्य तवानघ । भृशमुत्कण्ठितं चेतो महतः सुकृतोदयात् ॥ २ ॥

tadidaṃ paramaṃ jñānaṃ śrotumadya tavānagha | bhṛśamutkaṇṭhitaṃ ceto mahataḥ sukṛtodayāt || 2 ||

Now, sinless Rama, your mind today is deeply eager to hear this highest knowledge — an eagerness that has come from your own great merit.

अब, हे निष्पाप राम, तुम्हारा मन आज इस सबसे ऊँचे ज्ञान को सुनने के लिए बहुत बेचैन है - यह बेचैनी तुम्हारे अपने बड़े पुण्य से पैदा हुई है।

श्रीराम उवाच । कथं ब्रह्मन्मगवतो लोके ज्ञानावतारणे । सर्गादनन्तरं बुद्धिः प्रवृत्ता परमेष्ठिनः ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca | kathaṃ brahmanmagavato loke jñānāvatāraṇe | sargādanantaraṃ buddhiḥ pravṛttā parameṣṭhinaḥ || 3 ||

Sri Rama said: Brahmin, how was it that, right after creation, the mind of the divine lord Brahma turned toward bringing knowledge down into the world?

श्री राम बोले - हे ब्राह्मण, सृष्टि बनने के तुरंत बाद, भगवान ब्रह्मा का मन ज्ञान को दुनिया में उतारने की ओर कैसे मुड़ा?

श्रीवसिष्ठ उवाच । परमे ब्रह्मणि ब्रह्मा स्वभाववशतः स्वयम् । जातः स्पन्दमयो नित्यमूर्मिरम्बुनिधाविव ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | parame brahmaṇi brahmā svabhāvavaśataḥ svayam | jātaḥ spandamayo nityamūrmirambunidhāviva || 4 ||

Sri Vasishtha said: Out of the supreme Brahman, Brahma was born on his own, simply by the force of his own nature — a being made of motion, the way a wave keeps rising in the ocean.

श्री वसिष्ठ बोले - सबसे ऊँचे ब्रह्म से, ब्रह्मा अपने आप पैदा हुए, बस अपने ही स्वभाव के बल से - एक ऐसी सत्ता जो हलचल से बनी है, जैसे समुद्र में लगातार लहर उठती रहती है।

दृष्ट्वैवमातुरं सर्ग सर्गस्य सकलां गतिम् । भूतभव्यभविष्यस्थां दश परमेश्वरः ॥ ५ ॥

dṛṣṭvaivamāturaṃ sarga sargasya sakalāṃ gatim | bhūtabhavyabhaviṣyasthāṃ daśa parameśvaraḥ || 5 ||

The supreme lord saw the whole course of this troubled creation — its entire movement through past, present, and future.

सबसे बड़े स्वामी ने इस दुखी सृष्टि की पूरी चाल देखी - इसकी सारी गति, जो बीते समय, आने वाले समय और अभी के समय में फैली थी।

सक्रियाक्रमकालस्य कृतादेः क्षय आगते । मोहमालोच्य लोकानां कारुण्यमगमत्प्रभुः ॥ ६ ॥

sakriyākramakālasya kṛtādeḥ kṣaya āgate | mohamālocya lokānāṃ kāruṇyamagamatprabhuḥ || 6 ||

When the age of right action, beginning with the Krita Yuga, had come to its end, and its whole order was falling apart, the lord looked closely at the confusion of the people and felt compassion for them.

जब सही कर्म का युग, कृत युग से शुरू होकर, अपने अंत पर पहुँच गया, और उसका पूरा तरीका बिगड़ने लगा, तो स्वामी ने लोगों की उलझन को गौर से देखा और उन पर दया आई।

ततो मामीश्वरः सृष्ट्वा ज्ञानेनायोज्य चासकृत् । विससर्ज महीपीठं लोकस्याज्ञानशान्तये ॥ ७ ॥

tato māmīśvaraḥ sṛṣṭvā jñānena yojya cāsakṛt | visasarja mahīpīṭhaṃ lokasyājñānaśāntaye || 7 ||

Then the lord created me, joined me again and again with knowledge, and sent me down to the earth, to quiet the ignorance of the world.

फिर स्वामी ने मुझे बनाया, मुझे बार-बार ज्ञान से जोड़ा, और मुझे धरती पर भेज दिया, ताकि दुनिया का अनजानपन शांत हो सके।

यथाहं प्रहितस्तेन तथान्ये च महर्षयः । सनत्कुमारप्रमुखा नारदाद्याश्च भूरिशः ॥ ८ ॥

yathāhaṃ prahitastena tathānye ca maharṣayaḥ | sanatkumārapramukhā nāradādyāśca bhūriśaḥ || 8 ||

Just as I was sent by him, in the same way many other great sages were sent too — Sanatkumara chief among them, and Narada and others, a great many of them.

जैसे मुझे उन्होंने भेजा, वैसे ही और भी कई बड़े ऋषियों को भेजा - सनतकुमार सबसे आगे, और नारद वगैरह, बहुत सारे।

क्रियाक्रमेण पुण्येन तथा ज्ञानक्रमेण च । मनोमोहामयोन्नद्धमुद्धर्तुं लोकमीरिताः ॥ ९ ॥

kriyākramena puṇyena tathā jñānakramena ca | manomohāmayonnaddhamuddhartuṃ lokamīritāḥ || 9 ||

They were sent to rescue the world, which was tied down by the sickness of confusion in the mind — some through the right way of righteous action, and some through the right way of knowledge.

उन्हें दुनिया को बचाने के लिए भेजा गया, जो मन की उलझन नाम की बीमारी में बंधी हुई थी - कुछ को सही कर्म के रास्ते से, और कुछ को सही ज्ञान के रास्ते से।

महर्षिभिस्ततस्तैस्तैः क्षीणे कृतयुगे पुरा । क्रमात्क्रियाक्रमे शुद्धे पृथिव्या तनुतां गते ॥ १० ॥

maharṣibhistatastaiḥstaiḥ kṣīṇe kṛtayuge purā | kramātkriyākrame śuddhe pṛthivyā tanutāṃ gate || 10 ||

So, long ago, when the Krita Yuga had ended, and the pure order of right action on earth had gradually grown thin, those great sages did the following —

तो, बहुत पहले, जब कृत युग खत्म हो गया, और धरती पर सही कर्म का शुद्ध तरीका धीरे-धीरे कमज़ोर पड़ने लगा, तो उन बड़े ऋषियों ने यह किया -

क्रियाक्रमविधानार्थं मर्यादानियमाय च । पृथग्देशविभागेन भूपालाः परिकल्पिताः ॥ ११ ॥

kriyākramavidhānārthaṃ maryādāniyamāya ca | pṛthagdeśavibhāgena bhūpālāḥ parikalpitāḥ || 11 ||

to set up rules for right action and to keep proper limits in place, kings were appointed for each separate region of the land.

सही कर्म के नियम बनाने और सीमाओं को ठीक रखने के लिए, ज़मीन के अलग-अलग हिस्सों में राजा नियुक्त किए गए।

बहूनि स्मृतिशास्त्राणि यज्ञशास्त्राणि चावनौ । धर्मकामार्थसिद्ध्यर्थं कल्पितान्युचितान्यथ ॥ १२ ॥

bahūni smṛtiśāstrāṇi yajñaśāstrāṇi cāvanau | dharmakāmārthasiddhyarthaṃ kalpitānyucitānyatha || 12 ||

And many books of law and many manuals for sacrifice were composed on earth, each one fitting, so that people could fulfill duty, desire, and wealth.

और धरती पर कानून की कई किताबें और यज्ञ की कई विधियाँ बनाई गईं, जो सब सही थीं, ताकि लोग धर्म, इच्छा और धन पा सकें।

कालचक्रे वहत्यस्मिंस्ततो विगलिते क्रमे । प्रत्यहं भोजनपरे जने शाल्यर्जनोन्मुखे ॥ १३ ॥

kālacakre vahatyasmiṃstato vigalite krame | pratyahaṃ bhojanapare jane śālyarjanonmukhe || 13 ||

As this wheel of time went on turning, that order slowly fell apart. People became absorbed every day in eating, eager only to gather their grain.

जैसे-जैसे समय का यह चक्र चलता रहा, वह तरीका धीरे-धीरे बिगड़ता गया। लोग हर दिन खाने-पीने में डूब गए, और बस अनाज इकट्ठा करने में लगे रहे।

द्वन्द्वानि संप्रवृत्तानि विषयार्थे महीभुजाम् । दण्ड्यतां संप्रयातानि भूतानि भूवि भूरिशः ॥ १४ ॥

dvandvāni saṃpravṛttāni viṣayārthe mahībhujām | daṇḍyatāṃ saṃprayātāni bhūtāni bhūvi bhūriśaḥ || 14 ||

Quarrels broke out among kings over land and wealth, and, in great numbers, people on earth fell into wrongdoing that called for punishment.

राजाओं के बीच ज़मीन और धन को लेकर झगड़े शुरू हो गए, और धरती पर बहुत सारे लोग ऐसे गलत काम करने लगे जिनके लिए सज़ा ज़रूरी थी।

ततो युद्ध विना भूपा मही पालयितुं क्षमाः । न समथोस्तदा याताः प्रजाभिः सह दैन्यताम् ॥ १५ ॥

tato yuddha vinā bhūpā mahī pālayituṃ kṣamāḥ | na samathostadā yātāḥ prajābhiḥ saha dainyatām || 15 ||

Then kings found they could no longer protect the land without fighting wars. Unable to manage, they fell into misery, together with their people.

तब राजाओं को लगा कि वे बिना लड़ाई किए धरती की रक्षा नहीं कर सकते। कुछ न कर पाने की हालत में, वे अपनी प्रजा के साथ दुखी हो गए।

तेषां दैन्यापनोदार्थं सम्यग्दृष्टिक्रमाय च । ततोऽस्मदादिभिः प्रोक्ता महत्यो ज्ञानदृष्टयः ॥ १६ ॥

teṣāṃ dainyāpanodārthaṃ samyagdṛṣṭikramāya ca | tato'smadādibhiḥ proktā mahatyo jñānadṛṣṭayaḥ || 16 ||

So, to end their misery and to give them a right way of seeing things, we sages — myself among the first — taught them great teachings, ways of seeing through knowledge.

इसलिए, उनका दुख मिटाने के लिए और उन्हें चीज़ों को सही तरीके से देखना सिखाने के लिए, हम ऋषियों ने - जिनमें मैं भी शुरू में शामिल था - उन्हें बड़ी शिक्षाएँ दीं, यानी ज्ञान से देखने के तरीके।

अध्यात्मविद्या तेनेयं पूर्व राजसु वर्णिता । तदनु प्रसृता लोके राजविद्येत्युदाहृता ॥ १७ ॥

adhyātmavidyā teneyaṃ pūrva rājasu varṇitā | tadanu prasṛtā loke rājavidyetyudāhṛtā || 17 ||

This knowledge of the Self was taught first among kings in this way. After that it spread through the world, and it came to be called 'the king's knowledge.'

आत्मा का यह ज्ञान इसी तरह सबसे पहले राजाओं में सिखाया गया। उसके बाद यह पूरी दुनिया में फैल गया, और इसे 'राजा का ज्ञान' कहा जाने लगा।

राजविद्या राजगुह्यमध्यात्मज्ञानमुत्तमम् । ज्ञात्वा राघव राजानः परां निर्दुःखतां गताः ॥ १८ ॥

rājavidyā rājaguhyamadhyātmjñānamuttamam | jñātvā rāghava rājānaḥ parāṃ nirdhuḥkhatāṃ gatāḥ || 18 ||

Knowing this royal knowledge — the king's secret, the highest knowledge of the Self — kings reached, Raghava, the highest state, completely free of suffering.

इस राजा के ज्ञान को - जो राजा का राज़ है, आत्मा का सबसे ऊँचा ज्ञान है - जानकर, हे राघव, राजा उस सबसे ऊँची स्थिति तक पहुँचे, जहाँ कोई दुख नहीं है।

अथ राजस्वतीतेषु बहुष्वमलकीर्तिषु । अस्माद्दशरथाद्राम जातोऽद्य त्वमिहावनौ ॥ १९ ॥

atha rājasvatīteṣu bahuṣvamalakīrtiṣu | asmāddaśarathādrāma jāto'dya tvamiha avanau || 19 ||

Then, after many kings of pure and spotless fame had come and gone, you, Rama, were born today on this earth from Dasharatha here.

फिर, कई ऐसे राजाओं के आने-जाने के बाद जिनकी शोहरत बेदाग थी, तुम, हे राम, आज इसी धरती पर इन्हीं दशरथ से पैदा हुए।

तव चातिप्रसन्नेऽस्मिञ्जातं मनसि पावनम् । निर्निमित्तमिदं चारु वैराग्यमरिमर्दन ॥ २० ॥

tava cātiprasanne'smiñjātaṃ manasi pāvanam | nirnimittamidaṃ cāru vairāgyamari mardana || 20 ||

And in this your very clear mind, crusher of enemies, a beautiful, causeless dispassion for the world has arisen, one that purifies.

और तुम्हारे इस बिल्कुल साफ मन में, हे शत्रुओं को कुचलने वाले, संसार से एक सुंदर और बिना किसी वजह वाली विरक्ति पैदा हुई है, जो मन को पवित्र करती है।

सर्वस्यैव हिं सर्वस्य साधोर्रांपे विवेकिनः। निमित्तपूर्वं वैराग्यं जायते राम राजसम् ॥ २१ ॥

sarvasyaiva hiṃ sarvasya sādhorrāṃpe vivekinaḥ| nimittapūrvaṃ vairāgyaṃ jāyate rāma rājasam || 21 ||

Indeed, Rama, for anyone at all — even for a good and discerning person — dispassion usually arises because of some cause, and such dispassion is of the restless, passion-tinged kind.

सच तो यह है, हे राम, कि किसी भी इंसान में - चाहे वह भला और समझदार ही क्यों न हो - विरक्ति अक्सर किसी न किसी वजह से पैदा होती है, और ऐसी विरक्ति बेचैन और आवेश भरी होती है।

इदं त्वपूर्वमुत्पन्न चमत्कारकरं। तवानिमित्तं वैराग्यं सात्त्विकं स्वविवेकजम् ॥ २२ ॥

idaṃ tvapūrvamutpanna camatkārakaraṃ| tavānimittaṃ vairāgyaṃ sāttvikaṃ svavivekajam || 22 ||

But this dispassion of yours has arisen without any outside cause. It is something new, never seen before, truly astonishing — the pure kind, born only from your own inner discernment.

लेकिन तुम्हारी यह विरक्ति बिना किसी बाहरी वजह के पैदा हुई है। यह बिल्कुल नई है, पहले कभी न देखी गई, सच में हैरान करने वाली - यह शुद्ध किस्म की है, जो सिर्फ तुम्हारी अपनी अंदरूनी समझ से पैदा हुई है।

बीभत्सं विषयं दृष्ट्वा कौ नाम न विरज्यते। सतामुत्तमवैराग्य विवेकादेव जायते ॥ २३ ॥

bībhatsaṃ viṣayaṃ dṛṣṭvā kau nāma na virajyate| satāmuttamavairāgya vivekādeva jāyate || 23 ||

Who does not turn away in dispassion after seeing something disgusting? But for the truly good, the highest dispassion is born from discernment alone, with no such trigger needed.

कोई घिनौनी चीज़ देखकर कौन विरक्त नहीं होता? लेकिन सच में भले लोगों में सबसे ऊँची विरक्ति सिर्फ समझ से पैदा होती है, उसके लिए किसी वजह की ज़रूरत नहीं होती।

ते महान्तौ महाप्राज्ञा निमित्तेन विनैव हि। वैराग्यं जायते येषां तेषां ह्यमलमानसम् ॥ २४ ॥

te mahāntau mahāprājñā nimittena vinaiva hi| vairāgyaṃ jāyate yeṣāṃ teṣāṃ hyamalamānasam || 24 ||

Those great and truly wise people, in whom dispassion arises without any outside cause at all — theirs is a mind that is completely pure.

वे बड़े और सच में बुद्धिमान लोग, जिनमें बिना किसी भी बाहरी वजह के विरक्ति पैदा होती है - उनका मन पूरी तरह साफ होता है।

स्वविवेकचमत्कारपरामर्शविरक्तया। राजते हि धिया जन्तुर्युवेव वरमालया ॥ २५ ॥

svavivekacamatkāraparāmarśaviraktyā| rājate hi dhiyā janturyuveva varamālayā || 25 ||

With a mind made detached by reflecting on the wonder of one's own discernment, a person truly shines — like a young man wearing a wedding garland.

अपनी ही समझ के चमत्कार पर सोच-विचार करके जो मन विरक्त हो जाता है, उस मन के साथ इंसान सच में चमकता है - जैसे कोई जवान आदमी शादी की माला पहनकर चमकता है।

परामृश्य विवेकेनसंसाररचनामिमाम् । वैराग्यं येऽधिगच्छन्ति त एव पुरुषोत्तमाः ॥ २६ ॥

parāmṛśya vivekenasaṃsāraracanāmimām | vairāgyaṃ ye'dhigacchanti ta eva puruṣottamāḥ || 26 ||

Those who look closely, with discernment, at this whole construction called worldly life, and thereby reach dispassion — they alone are the best of men.

जो लोग समझ के साथ इस पूरे ढांचे को, जिसे संसार कहते हैं, गौर से परखते हैं, और इस तरह विरक्ति तक पहुँचते हैं - वही असली सबसे अच्छे इंसान हैं।

स्वविवेकवशादेव विचार्येदं पुनःपुनः । इन्द्रजालं परित्याज्यं सबाह्याभ्यन्तरं बलात् ॥ २७ ॥

svavivekavaśādeva vicāryedaṃ punaḥpunaḥ | indrajālaṃ parityājyaṃ sabāhyābhyantaraṃ balāt || 27 ||

By the strength of your own discernment alone, think about this again and again, and by force give up this whole magic-show of a world, both outside and inside.

सिर्फ अपनी समझ के बल पर, इस बारे में बार-बार सोचो, और ज़ोर लगाकर इस पूरी जादू जैसी दुनिया को छोड़ दो, बाहर से भी और भीतर से भी।

श्मशानमापद दैन्यं दृष्ट्वा को न विरज्यते । तद्वैराग्यं परं श्रेयः स्वतो यदभिजायते ॥ २८ ॥

śmaśānamāpada dainyaṃ dṛṣṭvā ko na virajyate | tadvairāgyaṃ paraṃ śreyaḥ svato yadabhijāyate || 28 ||

Who does not feel dispassion at the sight of a cremation ground, a disaster, or someone in misery? But the dispassion that arises all by itself, with no such cause, is the highest good.

श्मशान देखकर, या कोई आफत, या किसी की बदहाली देखकर कौन विरक्त नहीं होता? लेकिन जो विरक्ति अपने आप, बिना किसी ऐसी वजह के पैदा होती है, वही सबसे बड़ी भलाई है।

अकृत्रिमविरागत्वं महत्त्वमलमागतः । योग्योऽसि ज्ञानसारस्य बीजस्येव मृदुस्थलम् ॥ २९ ॥

akṛtrimavirāgatvaṃ mahattvamalamāgataḥ | yogyo'si jñānasārasya bījasyaiva mṛdusthalam || 29 ||

You have fully attained both natural dispassion and true greatness. You are fit to receive the essence of knowledge, the way soft, fertile ground is fit for a seed.

तुमने बिना बनावट वाली विरक्ति और सच्ची महानता, दोनों पूरी तरह पा ली है। तुम ज्ञान के सार को पाने के लायक हो, जैसे नरम और उपजाऊ ज़मीन बीज के लायक होती है।

प्रसादात्परमेशस्य नाथस्य परमात्मनः । त्वादृशस्य शुभा बुद्धिर्विवेकमनुधावति ॥ ३० ॥

prasādātparameśasya nāthasya paramātmanaḥ | tvādṛśasya śubhā buddhirvivekamanudhāvati || 30 ||

By the grace of the highest lord, the master who is the supreme Self, the good mind of a person like you keeps running after discernment.

सबसे बड़े स्वामी की, यानी परम आत्मा की, कृपा से, तुम जैसे इंसान का भला मन हमेशा समझ के पीछे-पीछे दौड़ता रहता है।

क्रियाक्रमेण महता तपसा नियमेन च । दानेन तीर्थयात्राभिश्चिरकालं विवेकतः ॥ ३१ ॥

kriyākrameṇa mahatā tapasā niyamena ca | dānena tīrthayātrābhiścirakālaṃ vivekataḥ || 31 ||

Through a long course of ritual action, great austerity, discipline, giving, and pilgrimages — over a long time, and through discernment —

कर्मकांड के लंबे रास्ते से, बड़े तप से, नियम से, दान से, और तीर्थयात्राओं से - लंबे समय तक, और समझ के साथ -

दुष्कृते क्षयमापन्ने परमार्थविचारणे । काकतालीययोगेन बुद्धिर्जन्तोः प्रवर्तते ॥ ३२ ॥

duṣkṛte kṣayamāpannē paramārthavicāraṇē | kākatālīyayōgēna buddhirjantōḥ pravartatē || 32 ||

when one's bad deeds have finally worn away, the mind of a person turns, purely by chance, the way a crow lands on a branch just as its fruit happens to fall, toward inquiry into the highest truth.

जब किसी के बुरे कर्म आखिरकार खत्म हो जाते हैं, तो इंसान का मन बस इत्तेफाक से, जैसे कौआ किसी डाल पर बैठे और ठीक उसी वक्त वहाँ से फल गिर जाए, सबसे बड़े सच को खोजने की ओर मुड़ता है।

क्रियापरास्तावदलं चक्रावर्तिभिरावृताः । भ्रमन्तीह जना यावन्न पश्यन्ति परं पदम् ॥ ३३ ॥

kriyāparāstāvadalaṃ cakrāvartibhirāvṛtāḥ | bhramantīha janā yāvann na paśyanti paraṃ padam || 33 ||

People devoted only to ritual action stay caught in whirlpool after whirlpool, wandering around here, for as long as they fail to see the highest state.

जो लोग सिर्फ कर्मकांड में लगे रहते हैं, वे एक के बाद एक भँवर में फँसे रहते हैं, यहाँ भटकते रहते हैं, जब तक कि उन्हें वह सबसे ऊँची स्थिति दिखाई नहीं देती।

यथाभूतमिदं दृष्ट्वा संसारं तन्मयीं धियम् । परित्यज्य परं यान्ति निरालाना गजा इव ॥ ३४ ॥

yathābhūtamidaṃ dṛṣṭvā saṃsāraṃ tanmayīṃ dhiyam | parityajya paraṃ yānti nirālānā gajā iva || 34 ||

Seeing this world exactly as it really is, and giving up the mind that clings to it, they go on to the highest state — like elephants set free from the post that once tied them.

इस संसार को बिल्कुल वैसा ही देखकर जैसा यह सच में है, और उससे चिपके हुए मन को छोड़कर, वे उस सबसे ऊँची स्थिति की ओर बढ़ जाते हैं - जैसे हाथी उस खूँटे से आज़ाद हो जाएँ जिससे वे बंधे थे।

विषमेयमनन्तेह राम संसारसंसृतिः । देहयुक्तो महाजन्तुर्विना ज्ञानं न पश्यति ॥ ३५ ॥

viṣameyamananteha rāma saṃsārasaṃsṛtiḥ | dehayukto mahājanturvinā jñānaṃ na paśyati || 35 ||

Rama, this river of worldly life is rough and has no end. A great being joined to a body cannot see beyond it without knowledge.

राम, संसार की यह धारा ऊबड़-खाबड़ है और इसका कोई अंत नहीं है। शरीर से जुड़ा हुआ कोई भी बड़ा जीव बिना ज्ञान के इसके आगे नहीं देख सकता।

ज्ञानयुक्तिप्लवेनैव संसाराब्धिं सुदुस्तरम् । महाधियः समुत्तीर्णा निमेषेण रघूद्वह ॥ ३६ ॥

jñānayuktiplavenaiva saṃsārābdhiṃ sudustaram | mahādhiyaḥ samuttīrṇā nimeṣeṇa raghūdvaha || 36 ||

Only by the raft of the true method of knowledge have the truly wise crossed the ocean of worldly life — an ocean very hard to cross — crossing it in the blink of an eye, best of the Raghus.

सिर्फ ज्ञान के सही तरीके की नाव से ही सच में समझदार लोगों ने संसार के सागर को पार किया है - एक ऐसा सागर जिसे पार करना बहुत मुश्किल है - और उन्होंने इसे पलक झपकते ही पार कर लिया, हे रघुकुल के सबसे श्रेष्ठ।

तामिमां ज्ञानयुक्तिं त्वं संसाराम्भोधितारिणीम् । शृणुष्वावहितो बुद्ध्या नित्यावहितया तया ॥ ३७ ॥

tāmimāṃ jñānayuktiṃ tvaṃ saṃsārāmbhodhitāriṇīm | śṛṇuṣvāvahito buddhyā nityāvahitayā tayā || 37 ||

So listen carefully, with a mind that stays constantly attentive, to this method of knowledge that carries a person across the ocean of the world.

तो ध्यान से सुनो, ऐसे मन से जो लगातार सजग रहे, इस ज्ञान के तरीके को, जो इंसान को संसार के सागर के पार ले जाता है।

यस्मादनन्तसंरम्भा जागत्यो दुःखभीतयः । चिरायान्तर्दहन्त्येता विना युक्तिमनिन्दिताम् ॥ ३८ ॥

yasmādanantasaṃrambhā jāgatyo duḥkhabhītayaḥ | cirāyāntardahantyetā vinā yuktimaninditām || 38 ||

Because the fears of suffering that belong to this world are endless and fierce, and without this flawless method they keep burning a person from within for a very long time.

क्योंकि इस संसार से जुड़े दुख के डर अंतहीन और तेज़ होते हैं, और इस बेदाग तरीके के बिना, ये किसी इंसान को भीतर ही भीतर बहुत लंबे समय तक जलाते रहते हैं।

शीतवातातपादीनि द्वन्द्वदुःखानि राघव । ज्ञानशक्तिं विना केन सह्यतां यान्ति साधुषु ॥ ३९ ॥

śītavātātapādīni dvandvaduḥkhāni rāghava | jñānaśaktiṃ vinā kena sahyatāṃ yānti sādhuṣu || 39 ||

Raghava, without the power of knowledge, how could the pairs of suffering — cold, wind, heat, and the rest — ever become bearable, even for good people?

हे राघव, ज्ञान की ताकत के बिना, सर्दी, हवा, गर्मी जैसे दुख के जोड़े भला और लोगों के लिए भी सहने लायक कैसे बन सकते हैं?

आपतन्ति प्रतिपदं यथाकालं दहन्ति च । दुःखचिन्ता नरं मूढं तृणमग्निशिखा इव ॥ ४० ॥

āpatanti pratipadaṃ yathākālaṃ dahanti ca | duḥkhacintā naraṃ mūḍhaṃ tṛṇamagniśikhā iva || 40 ||

Anxious thoughts of suffering fall on a foolish man at every step, and in time they burn him up — just as a tongue of fire burns dry grass.

दुख की चिंताएँ किसी मूर्ख आदमी पर हर कदम पर आ गिरती हैं, और समय के साथ उसे जला देती हैं - बिल्कुल जैसे आग की लपट सूखी घास को जला देती है।

प्राज्ञं विज्ञातविज्ञेयं सम्यग्दर्शनमाधयः न दहन्ति वनं वर्षासिक्तमग्निशिखा इव ॥ ४१ ॥

prajñaṃ vijñātavijñeyaṃ samyagdarśanamādhayaḥ na dahanti vanaṃ varṣāsiktamagniśikhā iva || 41 ||

But such worries cannot burn a wise man, one who has understood what needs to be understood and who sees things rightly — just as a tongue of fire cannot burn a forest soaked by the monsoon rains.

लेकिन ऐसी चिंताएँ किसी समझदार इंसान को नहीं जला सकतीं, जिसने वह सब समझ लिया है जो समझना था और जो चीज़ों को सही तरह देखता है - बिल्कुल जैसे आग की लपट बरसात में भीगे हुए जंगल को नहीं जला सकती।

आधिव्याधिपरावर्ते संसारमरुमारुते क्षुभितेऽपि न तत्त्वज्ञो भज्यते कल्पवृक्षवत् ॥ ४२ ॥

ādhi vyādhiparāvarte saṃsāramarumārute kṣubhite'pi na tattvajño bhajyate kalpavṛkṣavat || 42 ||

Even when the desert storm-wind of worldly life rages, whirling with troubles of mind and body, one who knows the truth is not broken by it — like a wish-granting tree that never breaks.

संसार की रेगिस्तानी आँधी जब मन और शरीर की परेशानियों के साथ ज़ोर से चलती है, तब भी जो सच को जानता है वह इससे टूटता नहीं - जैसे मनचाहा फल देने वाला वह पेड़ कभी नहीं टूटता।

तत्त्वं ज्ञातुमतो यत्नाद्धीमानेव हि धीमता प्रामाणिकः प्रबुद्धात्मा प्रष्टव्यः प्रणयान्वितम् ॥ ४३ ॥

tattvaṃ jñātumato yatnāddhīmāneva hi dhīmatā prāmāṇikaḥ prabuddhātmā praṣṭavyaḥ praṇayānvitam || 43 ||

So, to know the truth, a wise person should make the effort to question — with real respect and warmth — another wise person, one who is trustworthy and truly awake.

इसलिए, सच को जानने के लिए, एक समझदार इंसान को कोशिश करके - सच्ची इज़्ज़त और अपनेपन के साथ - किसी दूसरे समझदार इंसान से पूछना चाहिए, जो भरोसेमंद हो और सच में जागा हुआ हो।

प्रामाणिकस्य पृष्टस्य वक्तुरुत्तमचेतसः यत्नेन वचनं ग्राह्यमंशुकेनेव कुङ्कुमम् ॥ ४४ ॥

prāmāṇikasya pṛṣṭasya vakturuttamacetasaḥ yatnena vacanaṃ grāhyamaṃśukeneva kuṅkumam || 44 ||

The words of a trustworthy teacher, once asked, whose mind is of the finest kind, should be taken in carefully — the way a cloth soaks up saffron dye.

एक भरोसेमंद गुरु के शब्द, जिनसे पूछा गया हो, जिनका मन सबसे बढ़िया हो, उन्हें ध्यान से अपनाना चाहिए - जैसे कपड़ा केसर के रंग को सोख लेता है।

अतत्त्वज्ञमनादेयवचनं वाग्विदां वर यः पृच्छति नरं तस्मान्नास्ति मूढतरोऽपरः ॥ ४५ ॥

atattvajñam anādeyavacanaṃ vāgvidāṃ vara yaḥ pṛcchati naraṃ tasmān nāsti mūḍhataro'paraḥ || 45 ||

Best of speakers, there is no greater fool than a man who goes and questions someone who does not know the truth, whose words are not worth taking.

हे वाणी में सबसे श्रेष्ठ, उस आदमी से बड़ा कोई मूर्ख नहीं जो किसी ऐसे इंसान से सवाल पूछता है जिसे सच का पता नहीं और जिसकी बातें मानने लायक नहीं हैं।

प्रामाणिकस्य तज्ज्ञस्य वक्तुः पृष्टस्य यत्नतः । नानुतिष्ठति यो वाक्य नान्यस्तस्मान्नराधमः ॥ ४६ ॥

prāmāṇikasya tajjñasya vaktuḥ pṛṣṭasya yatnataḥ | nānutiṣṭhati yo vākya nānyastasmānnarādhamaḥ || 46 ||

And there is no lower man than one who carefully questions a trustworthy teacher who knows the truth, and then does not follow what he says.

और उस आदमी से नीचे कोई नहीं जो किसी भरोसेमंद गुरु से, जो सच जानता है, ध्यान से पूछता तो है, लेकिन फिर उसकी बात नहीं मानता।

अज्ञतातज्ज्ञते पूर्व वक्तुर्निर्णीय कार्यतः । यः करति नरः प्रश्नं प्रच्छकः स महामतिः ॥ ४७ ॥

ajñatātajjñate pūrva vakturnirṇīya kāryataḥ | yaḥ karati naraḥ praśnaṃ pracchakaḥ sa mahāmatiḥ || 47 ||

The man who first judges, by how a person actually acts, whether that person is ignorant or truly knows the truth, and only then asks his question — that questioner has real intelligence.

जो आदमी पहले यह देखता है कि सामने वाला अपने काम-व्यवहार से अनजान है या सच में जानने वाला है, और उसके बाद ही अपना सवाल पूछता है - वही पूछने वाला सच में समझदार है।

अनिर्णीय प्रवक्तारं बालः प्रश्नं करोति यः । अधम प्रच्छकः स स्यान्न महार्थस्य भाजनम् ॥ ४८ ॥

anirṇīya pravaktāraṃ bālaḥ praśnaṃ karoti yaḥ | adhama pracchakaḥ sa syānna mahārthasya bhājanam || 48 ||

But a foolish person who asks his question without first judging the teacher is the lowest kind of questioner, and is not fit to receive anything of real value.

लेकिन जो नादान इंसान बिना गुरु को परखे ही अपना सवाल पूछ बैठता है, वह सबसे घटिया किस्म का पूछने वाला है, और वह किसी असली कीमती बात को पाने के लायक नहीं है।

पूर्वापरसमाधानक्षमबुद्धावनिन्दिते । पृष्टं प्राज्ञेन वक्तव्यं नाधमे पशुधर्मिणि ॥ ४९ ॥

pūrvāparasamādhānakṣamabuddhāvanindite | pṛṣṭaṃ prājñena vaktavyaṃ nādhame paśudharmiṇi || 49 ||

A wise man should answer a question only when it is asked by someone whose mind can properly connect what comes before and after, and who is of good character — not by a low person who behaves like an animal.

एक समझदार इंसान को सवाल का जवाब तभी देना चाहिए जब पूछने वाले का मन आगे-पीछे की बातों को ठीक से जोड़ पाता हो, और जो अच्छे चरित्र का हो - न कि किसी ऐसे घटिया इंसान को जो जानवर जैसा बर्ताव करता है।

प्रामाणिकार्थयोग्यत्वं प्रच्छकस्याविचार्य च । यो वक्ति तमिह प्राज्ञाः प्राहुर्मूढतरं नरम् ॥ ५० ॥

prāmāṇikārthayogyatvaṃ pracchakasyāvicārya ca | yo vakti tamihaprājñāḥ prāhurmūḍhataraṃ naram || 50 ||

And the wise call a person an even greater fool if he answers without first checking whether the one asking is trustworthy and fit to receive it.

और बुद्धिमान लोग उस इंसान को और भी बड़ा मूर्ख कहते हैं जो बिना यह जाँचे कि पूछने वाला भरोसे लायक है या नहीं और इसे पाने के काबिल है या नहीं, जवाब दे देता है।

त्वमतीव गुणश्लाघी प्रच्छको रघुनन्दन । अहं च वक्तुं जानामि समो योगोऽयमावयों ॥ ५१ ॥

tvamatīva guṇaślāghī pracchako raghunandana | ahaṃ ca vaktuṃ jānāmi samo yogo'yamāvayoṃ || 51 ||

You, joy of the Raghu line, are a truly excellent questioner, full of good qualities, and I know how to answer well. So this match between the two of us is a fitting one.

तुम, हे रघुकुल के आनंद, सच में एक बेहतरीन पूछने वाले हो, अच्छे गुणों से भरे हुए, और मुझे अच्छी तरह जवाब देना आता है। तो हम दोनों की यह जोड़ी सही बैठती है।

यदहं वच्मि तद्यत्नात्त्वया शब्दार्थकोविद । एतद्वस्त्विति निर्णीय हृदि कार्यमखण्डितम् ॥ ५२ ॥

yadahaṃ vacmi tadyatnāttvayā śabdārthakovida | etadvastviti nirṇīya hṛdi kāryamakhṇḍitam || 52 ||

So, you who understand the meaning of words so well, whatever I tell you, hold it firmly and completely in your heart, deciding for yourself, 'This is the real truth.'

तो, तुम जो शब्दों का मतलब इतनी अच्छी तरह समझते हो, मैं जो भी कहूँ, उसे अपने मन में मज़बूती से और पूरी तरह पकड़े रखना, और खुद तय करना कि 'यही असली सच है।'

महानसि विरक्तोऽसि तत्त्वज्ञोऽसि जनस्थितौ । त्वयि चोक्तं लगत्यन्तः कुङ्कुमाम्बु यथांशुके ॥ ५३ ॥

mahānasi virakto'si tattvajño'si janasthitau | tvayi coktaṃ lagatyantaḥ kuṅkumāmbu yathāṃśuke || 53 ||

You are a great soul, you are free of worldly attachment, and you already know the truth even while living your daily life. Whatever is told to you sinks deep inside and stays there, the way saffron dye sinks into cloth.

तुम एक महान आत्मा हो, तुम संसार के मोह से मुक्त हो, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी जीते हुए भी तुम सच को जानते हो। तुमसे जो भी कहा जाता है वह भीतर गहरे उतर जाता है और वहीं टिका रहता है, जैसे केसर का रंग कपड़े में उतर जाता है।

उक्तावधानपरमा परमार्थविवेचिनी । विशत्यर्थं तव प्रज्ञा जलमध्यमिवार्कभाः ॥ ५४ ॥

uktāvadhānaparamā paramārthavivecinī | viśatyarthaṃ tava prajñā jalamadhyamivārkabhāḥ || 54 ||

Your mind pays complete attention to what is said and can tell apart the highest truth. It enters into the meaning the way sunlight enters deep into water.

तुम्हारा मन जो कहा जाता है उस पर पूरा ध्यान देता है और सबसे बड़े सच को अलग पहचान लेता है। यह मतलब के भीतर वैसे ही उतर जाता है जैसे सूरज की रोशनी पानी के भीतर गहरे उतर जाती है।

यद्यद्वच्मि तदादेयं हृदि कार्य प्रयत्नतः । नोचेत्प्रष्टव्य एवाहं न त्वयेह निरर्थकम् ॥ ५५ ॥

yadyadvacmi tadādeyaṃ hṛdi kārya prayatnataḥ | nocetpraṣṭavya evāhaṃ na tvayeha nirarthakam || 55 ||

Whatever I tell you, you must take it in and hold it carefully in your heart. Otherwise, there was no point in your asking me at all.

मैं जो भी कहूँ, तुम्हें उसे अपनाना है और अपने मन में सँभालकर रखना है। नहीं तो, तुम्हारा मुझसे यह सब पूछना ही बेकार होगा।

मनो हि चपलं राम संसारवनमर्कटम् । संशोध्य हृदि यत्नेन श्रोतव्या परमार्थगीः ॥ ५६ ॥

mano hi capalaṃ rāma saṃsāravanaṃarkaṭam | saṃśodhya hṛdi yatnena śrotavyā paramārthagīḥ || 56 ||

For the mind, Rama, is restless, like a monkey swinging through the forest of this world. Purify it carefully within your heart, and only then listen to this speech about the highest truth.

क्योंकि मन, हे राम, चंचल होता है, जैसे बंदर इस संसार रूपी जंगल में उछल-कूद करता है। इसे अपने मन में ध्यान से साफ करो, और तभी सबसे बड़े सच की यह बात सुनो।

अविवेकिनमज्ञानमसज्जनरतिं जनम् । चिरं दूरतरे कृत्वा पूजनीया हि साधवः ॥ ५७ ॥

avivekinamajñānamasajjanaratiṃ janam | ciraṃ dūratare kṛtvā pūjanīyā hi sādhavaḥ || 57 ||

Keep well away, for good, from a person who lacks judgment, who is ignorant, and who enjoys the company of bad people. Good people, on the other hand, are truly worth honoring.

जो इंसान समझदार नहीं है, जो अनजान है, और जिसे बुरे लोगों की संगत पसंद है, उससे हमेशा के लिए दूर रहो। दूसरी तरफ, अच्छे लोग सच में इज़्ज़त के लायक हैं।

नित्यं सज्जनसंपर्काद्विवेक उपजायते । विवेकपादपस्यैव भोगमोक्षौ फले स्मृतौ ॥ ५८ ॥

nityaṃ sajjanaṃsamparkādviveka upajāyate | vivekapādapasyeva bhogamokṣau phale smṛtau || 58 ||

Discernment is always born from keeping company with good people. And enjoyment and liberation, we are told, are the two fruits that grow on the tree of discernment.

समझ हमेशा अच्छे लोगों की संगत से पैदा होती है। और भोग और मुक्ति, ऐसा कहा गया है, समझ के पेड़ पर लगने वाले दो फल हैं।

मोक्षद्वारे द्वारपालाश्चत्वारः परिकीर्तिताः । शमो विचारः संतोषश्चतुर्थः साधुसंगमः ॥ ५९ ॥

mokṣadvāre dvārapālāścatvāraḥ parikīrtitāḥ | śamo vicāraḥ saṃtoṣaścaturthaḥ sādhusaṃgamaḥ || 59 ||

At the door of liberation, four gatekeepers are named: calm, inquiry, contentment, and the fourth — keeping company with good people.

मुक्ति के दरवाज़े पर चार पहरेदार बताए गए हैं - शांति, विचार, संतोष, और चौथा - अच्छे लोगों की संगत।

एते सेव्याः प्रयत्नेन चत्वारौ द्वौ त्रयोऽथवा । द्वारमुद्धाटयन्त्येते मोक्षराजगृहे तथा ॥ ६० ॥

ete sevyāḥ prayatnena catvārau dvau trayo'thavā | dvāramuddhāṭayantyete mokṣarājagṛhe tathā || 60 ||

These should be cultivated with real effort — all four of them, or two, or three. They are the ones who open the door to the great house of liberation.

इन्हें पूरी कोशिश से अपनाना चाहिए - चारों को, या दो को, या तीन को। यही मुक्ति के बड़े घर का दरवाज़ा खोलते हैं।

एकं वा सर्वयत्नेन प्राणांस्त्यक्त्वा समाश्रयेत्। एकस्मिन्वशगे यान्ति चत्वारोऽपि वशं यतः ॥ ६१ ॥

ekaṃ vā sarvayatnena prāṇāṃstyaktvā samāśrayet ekasminvaśage yānti catvāro'pi vaśaṃ yataḥ || 61 ||

Or, with all your effort — even at the cost of your very life — take hold of just one of these four. Because once one of them is under your control, all four come under your control.

या फिर, पूरी ताकत लगाकर - चाहे इसके लिए जान भी क्यों न देनी पड़े - इन चारों में से सिर्फ एक को पकड़ लो। क्योंकि जैसे ही इनमें से एक तुम्हारे बस में आ जाता है, बाकी तीनों भी अपने आप तुम्हारे बस में आ जाते हैं।

सविवेको हि शास्त्रस्य ज्ञानस्य तपसः श्रुतेः। भाजनं भूषणाकारो भास्करस्तेजसामिव ॥ ६२ ॥

saviveko hi śāstrasya jñānasya tapasaḥ śruteḥ bhājanaṃ bhūṣaṇākāro bhāskarastejasāmiva || 62 ||

A person with discernment is a true vessel for scripture, knowledge, austerity, and sacred learning — indeed their very ornament — just as the sun is the greatest among all sources of light.

समझ वाला इंसान शास्त्र, ज्ञान, तप और वेद-विद्या को धारण करने के लायक असली पात्र है - बल्कि उनका गहना है - बिल्कुल जैसे सूरज सारी रोशनियों में सबसे बड़ा है।

घनतषपयातं हि प्रज्ञामान्द्यमचेतसाम्। याति स्थावरतामम्बु जाड्यात्पाषाणतामिव ॥ ६३ ॥

ghanataṣapayātaṃ hi prajñāmāndyamacetasām yāti sthāvaratāmambu jāḍyātpāṣāṇatāmiva || 63 ||

The dull understanding of thoughtless people turns hard and fixed, the way water, through cold, freezes and becomes hard like stone.

बिना सोचे-समझे रहने वाले लोगों की सुस्त समझ सख्त और जमी हुई हो जाती है, बिल्कुल जैसे पानी ठंड से जमकर पत्थर जैसा सख्त हो जाता है।

त्वं तु राघव सौजन्यगुणशास्त्रार्थदृष्टिभिः। विकसितान्तःकरणः स्थितः पद्म इवोदये ॥ ६४ ॥

tvaṃ tu rāghava saujanyaguṇaśāstrārthadṛṣṭibhiḥ vikāsitāntaḥkaraṇaḥ sthitaḥ padma ivodaye || 64 ||

But you, Raghava, with your good nature, your virtues, and your insight into the meaning of the scriptures, stand with your heart wide open — like a lotus opening at sunrise.

लेकिन तुम, हे राघव, अपने अच्छे स्वभाव, अपने गुणों, और शास्त्रों का मतलब समझने की अपनी सूझ के साथ, अपना मन पूरी तरह खुला रखे खड़े हो - जैसे सूरज उगते ही कमल खिल जाता है।

इमां ज्ञानगिरं श्रोतुमवबोधं च सन्मते। अर्हस्युद्धतकर्णस्त्वं जन्तुर्वीणास्वनं यथा ॥ ६५ ॥

imāṃ jñānagiraṃ śrotumavaboddhaṃ ca sanmate arhasyuddhatakarṇastvaṃ janturvīṇāsvanaṃ yathā || 65 ||

Good-hearted one, you deserve to hear and to truly understand this speech of knowledge, listening with ears wide open — the way a wild creature turns its ears toward the sound of a lute.

हे भले मन वाले, तुम इस ज्ञान की बात को सुनने और सच में समझने के लायक हो, कान पूरी तरह खोलकर सुनते हुए - जैसे कोई जंगली जीव वीणा की आवाज़ की तरफ अपने कान लगाता है।

वैराग्याभ्यासयोगेन समसौजन्यसंपदाम् । अर्जनां कुरुतां राम यत्र नाशो न विद्यते ॥ ६६ ॥

vairāgyābhyāsayogena samasaujanyasaṃpadām | arjanāṃ kurutāṃ rāma yatra nāśo na vidyate || 66 ||

Through the practice of dispassion, may you, Rama, together with those of equally good nature, gain that wealth where nothing is ever lost.

विरक्ति के अभ्यास से, हे राम, तुम अपने जैसे अच्छे स्वभाव वालों के साथ मिलकर, वह धन पाओ जो कभी नष्ट नहीं होता।

शास्त्रसज्जनसंसर्गपूर्वकैः सतपोदमैः। आदौ संसारमुक्त्यर्थं प्रज्ञामेवाभिवर्धयेत् ॥ ६७ ॥

śāstrasajjanasaṃsargapūrvakaiḥ satapodamaiḥ ādau saṃsāramu'ktyartha prajñāmevābhivardhayet || 67 ||

First, through real austerity and self-control, joined with the study of scripture and the company of good people, one should grow one's own wisdom, in order to become free from this world.

सबसे पहले, सच्चे तप और आत्म-संयम से, शास्त्रों के अध्ययन और अच्छे लोगों की संगत के साथ, इंसान को अपनी समझ बढ़ानी चाहिए, ताकि वह इस संसार से मुक्त हो सके।

एतदेवास्य मौर्यस्य परमं विद्धि नाशनम् । यदिदं प्रेक्ष्यते शास्त्रं किंचित्संस्कृतया धिया ॥ ६८ ॥

etadevāsya maurysya paramaṃ viddhi nāśanam | yadidaṃ prekṣyate śāstraṃ kiṃcitsaṃskṛtayā dhiyā || 68 ||

Know that the best way to destroy this foolishness is simply this: to look at this teaching, even a little, with a mind that has been properly trained.

जान लो कि इस मूर्खता को मिटाने का सबसे अच्छा तरीका बस यही है - इस शिक्षा को, थोड़ा ही सही, एक ठीक से सिखाए गए मन से देखना।

संसारविषवृक्षोऽयमेकमास्पदमापदाम् । अज्ञं संमोहयेन्नित्यं मौर्ख्य यत्नेन नाशयेत् ॥ ६९ ॥

saṃsāraviṣavṛkṣo'yamekamāspadamāpadām | ajñaṃ saṃmohayennityaṃ maurkhya yatnena nāśayet || 69 ||

This world is a poison tree, and it is the one true source of every misfortune. It keeps confusing the person who does not understand. One must work hard to destroy this foolishness.

यह संसार एक ज़हरीला पेड़ है, और यही हर मुसीबत की असली जड़ है। यह उस इंसान को हमेशा उलझन में डालता रहता है जो नहीं समझता। इस मूर्खता को मिटाने के लिए मेहनत करनी चाहिए।

दुराशासर्पगत्येन मौर्ख्येण हृदि वल्गता । चेतः संकोचमायाति चर्माग्नाविव योजितम् ॥ ७० ॥

durāśāsarpagatyena maurkhyeṇa hṛdi valgatā | cetaḥ saṃkocamāyāti carmāgnāviva yojitam || 70 ||

When foolishness moves through the heart like a snake made of false hope, the mind shrinks and shrivels up — the way a piece of leather curls up when it is put into fire.

जब मूर्खता झूठी उम्मीद के साँप की तरह दिल में रेंगती है, तो मन सिकुड़ जाता है और मुरझा जाता है - बिल्कुल जैसे चमड़े का टुकड़ा आग में डालने पर सिकुड़ जाता है।

प्राज्ञे यथार्थभूतेयं वस्तुदृष्टिः प्रसीदति । दृगिवेन्दौ निरम्भोदे सकलामलमण्डले ॥ ७१ ॥

prājñe yathārthabhūteyaṃ vastudṛṣṭiḥ prasīdati | dṛgivendau nirambhode sakalāmalamaṇḍale || 71 ||

In a wise person, this true way of seeing things becomes clear — like the sight of the moon becomes clear in a cloudless, perfectly spotless sky.

एक समझदार इंसान में, चीज़ों को सच में जैसा है वैसा देखने का यह तरीका साफ हो जाता है - जैसे बादल रहित, बिल्कुल बेदाग आसमान में चाँद का नज़ारा साफ दिखता है।

पूर्यापविचारार्थश्चास्त्वातुर्यशालिनी । सविकासा मतिर्यस्य स पुमानिह कथ्यते ॥ ७२ ॥

pūryāpavicārārthaścāstvāturyaśālinī | savikāsā matiryasya sa pumāniha kathyate || 72 ||

One whose mind eagerly examines the full meaning of things, looking at what came before and what comes after, and whose understanding has thus blossomed open — that is who is truly called a man here.

जिसका मन उत्सुकता से चीज़ों का पूरा मतलब जाँचता है, आगे-पीछे की बातों को देखते हुए, और जिसकी समझ इस तरह पूरी तरह खुल गई है - उसी को यहाँ सच में इंसान कहा जाता है।

विकसितेन सितेन तमोमुचा वरविचारणशीतलरोचिषा । गुणवता हृदयेन विराजसे त्वममलेन नभः शशिना यथा ॥ ७३ ॥

vikasitena sitena tamomucā varavicāraṇaśītalarociṣā | guṇavatā hṛdayena virājase tvamamalena nabhaḥ śaśinā yathā || 73 ||

With a heart that has opened wide, that is bright and free of all darkness, cool and radiant from deep and excellent reflection, and rich in good qualities, you shine forth, spotless — just as the moon shines in the sky.

ऐसे दिल के साथ जो पूरी तरह खुल गया है, जो उजला और हर अँधेरे से मुक्त है, जो गहरे और बढ़िया सोच-विचार से ठंडा और चमकदार है, और जो अच्छे गुणों से भरा है, तुम बेदाग होकर चमकते हो - बिल्कुल जैसे आसमान में चाँद चमकता है।