Book 1 of the Yoga Vasishtha, chapter 30 — 27 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, वैराग्य प्रकरण, अध्याय 30 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Rama said: Seeing the world like this, packed into a tight, dark hollow with hundreds of troubles crowding in, my mind has sunk into the mud of endless thinking.
श्रीराम ने कहा, इस तरह दुनिया को देखकर, जो सैकड़ों मुसीबतों से भरे एक तंग, अंधेरे गड्ढे जैसी है, मेरा मन सोच-विचार के दलदल में धँस गया है।
My mind has never found real contentment or steadiness to rest in; it is confused and has no ground to stand on, so it is afraid, like a weak, helpless child.
मेरे मन को कभी सच्चा संतोष या स्थिरता नहीं मिली जिसमें वह टिक सके; वह उलझा हुआ है और उसके पास खड़े होने की कोई ज़मीन नहीं है, इसलिए वह एक कमज़ोर, असहाय बच्चे की तरह डरता है।
My poor senses, starting with the eyes, have fallen because they rest on the wrong understanding; they are stuck in trouble, not on solid ground, and have dropped as if into a hidden well.
मेरी बेचारी इंद्रियाँ, आँख से शुरू करके, गलत समझ पर टिकी होने के कारण गिर गई हैं; वे मुसीबत में फँसी हैं, ठोस ज़मीन पर नहीं, और मानो किसी छिपे हुए कुएँ में जा गिरी हैं।
नावस्थितिमुपायाति न च याति यथेप्सितम् । चिन्ता जीवेश्वरायत्ता कान्तेव प्रियसद्मनि ॥ ६ ॥
nāvasthitimupāyāti na ca yāti yathepsitam | cintā jīveśvarāyattā kānteva priyasadmani || 6 ||
This worry of mine neither settles down nor goes away as I wish; it is in the hands of fate, like a wife in her husband's house who is at her husband's mercy.
मेरी यह चिंता न तो शांत होती है, न ही मेरी इच्छा के मुताबिक जाती है; यह भाग्य के हाथ में है, जैसे कोई पत्नी अपने पति के घर में पति की मर्ज़ी पर निर्भर रहती है।
My patience wears things out and lets them go, and yet still clings to them; it has fallen into ruin, like a creeper withering at the end of the winter month of Margashirsha.
मेरा धैर्य चीज़ों को घिसकर छोड़ भी देता है और फिर भी उन्हें पकड़े रहता है; वह मार्गशीर्ष महीने के अंत में सूखती हुई बेल की तरह बरबाद हो गया है।
Having thrown away every goal, this restlessness itself has become my fixed state; my hold on life stands only by grasping myself and then letting go of myself, again and again.
हर मकसद को छोड़ देने के बाद, यह बेचैनी ही मेरी स्थायी हालत बन गई है; मेरी जीवन पर पकड़ बस इतनी है कि मैं बार-बार खुद को पकड़ता हूँ और फिर छोड़ देता हूँ।
My wretched mind, held up by an inner support that itself keeps wavering between steady and unsteady, is mocked, like a felled tree that tries to stand on its own cut root.
मेरा बेचारा मन, जो खुद डगमगाते हुए एक सहारे पर टिका है, ऐसा उपहास का पात्र बन गया है जैसे कोई कटा हुआ पेड़ अपनी ही कटी जड़ पर खड़ा होने की कोशिश करे।
चेतश्चञ्चलमाभोगि भुवनान्तर्विहारि च । न संभ्रमं जहातीदं स्वविमानमिवामराः ॥ १० ॥
cetaścañcalamābhogi bhuvanāntarvihāri ca | na saṃbhraṃ jaḥātīdaṃ svavimānamivāmarāḥ || 10 ||
My mind is restless, it spreads out everywhere and wanders among the worlds, yet it never gives up this confusion, just as the gods never leave their own heavenly chariot.
मेरा मन बेचैन है, वह हर तरफ फैलता है और अलग-अलग लोकों में घूमता रहता है, फिर भी वह इस उलझन को कभी नहीं छोड़ता, जैसे देवता अपने स्वर्गीय विमान को कभी नहीं छोड़ते।
Good people like King Janaka, who are engaged in every kind of work and are wholly caught up in worldly affairs, how have they reached the highest state?
जनक जैसे भले लोग, जो हर तरह के काम में लगे रहते हैं और पूरी तरह सांसारिक कामकाज में डूबे रहते हैं, वे सबसे ऊँची अवस्था तक कैसे पहुँच गए?
Those who enjoy the pleasures of the senses, pleasures that tempt only to end in fear, and whose grandeur can break in an instant, how do they ever reach true goodness?
जो लोग इंद्रियों के सुख भोगते हैं, ऐसे सुख जो सिर्फ डर की ओर ले जाने के लिए लालच देते हैं, और जिनकी शान-शौकत पल भर में टूट सकती है, वे सच्ची भलाई तक कैसे पहुँच सकते हैं?
संसार एव निवहे जनो व्यवहरन्नपि । न बन्धं कथमाप्नोति पद्मपत्रे पयो यथा ॥ १७ ॥
saṃsāra eva nivahē jano vyavaharannapi | na bandhaṃ kathamāpnoti padmapatré payo yathā || 17 ||
How is it that a person, even while dealing with the world, right in the middle of this flood of worldly life, does not get bound by it, like water on a lotus leaf?
यह कैसे हो सकता है कि एक आदमी, दुनिया के कामकाज में लगा होते हुए भी, इस सांसारिक बाढ़ के बीचोबीच, उससे बंधता नहीं—जैसे कमल के पत्ते पर पानी नहीं ठहरता?
A person who looks at everything as being like himself and yet as worthless as a blade of grass, and who is never touched by the mind's desire, how does he reach the highest state?
जो आदमी हर चीज़ को अपने जैसा भी मानता है और घास के तिनके जितना तुच्छ भी, और जिसे मन की कामना कभी छूती नहीं, वह सबसे ऊँची अवस्था तक कैसे पहुँचता है?
What here should be taken up, what should be given up, and what is neither one nor the other? How can this restless mind become still, like a mountain?
यहाँ क्या अपनाया जाए, क्या छोड़ा जाए, और क्या न इधर का है न उधर का? यह चंचल मन एक पहाड़ की तरह स्थिर कैसे हो सकता है?
O great soul, I am always without the rest that belongs only to the state of supreme joy; doubts torment me here fiercely, like dogs tormenting a weak, dying creature in the forest.
हे महात्मा, मुझे कभी वह चैन नहीं मिलता जो सिर्फ सबसे बड़े आनंद की अवस्था में होता है; यहाँ शक-शुबहे मुझे बुरी तरह सताते हैं, जैसे जंगल में कुत्ते किसी कमज़ोर, मरणासन्न जानवर को सताते हैं।