Vairāgya, Chapter 16वैराग्य प्रकरण · सर्ग १६

श्रीराम उवाच । दोषैर्जर्जरतां याति सत्कार्यादार्यसेवनात् । वातान्तःपिच्छलववच्चेतश्चलति चञ्चलम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | doṣairjarjaratāṃ yāti satkāryādāryasevanāt | vātāntaḥpicchalavavacchetaścalati cañcalam || 1 ||

Sri Rama said: My mind is worn ragged by its own faults and turns away from good deeds and from serving the wise; like a wisp of down caught inside the wind, it moves about, restless and unsteady.

श्रीराम ने कहा: मेरा मन अपने ही दोषों की वजह से घिस-घिसकर टूट जाता है, और अच्छे काम करने तथा समझदार लोगों की सेवा करने से दूर हो जाता है; जैसे हवा में उड़ता हुआ रूई का फाहा इधर-उधर हिलता है, वैसे ही मेरा मन बेचैन होकर डोलता रहता है।

इतश्चेतश्च सुव्यग्रं व्यर्थमेवाभिधावति । दूराद्दूरतरं दीनं ग्रामे कौलेयको यथा ॥ २ ॥

itaścetaśca suvyagraṃ vyarthamevābhidhāvati | dūrāddūrataraṃ dīnaṃ grāme kauleyako yathā || 2 ||

It rushes here and there in great agitation, running about for no reason, going farther and farther away, miserable, like a stray dog in a village.

यह बहुत घबराहट में इधर-उधर दौड़ता है, बिना किसी मतलब के भागता रहता है, दूर से और दूर होता चला जाता है, बेचारा — जैसे गाँव में कोई आवारा कुत्ता भटकता रहता है।

न प्राप्नोति क्वचित्किंचित्प्राप्तैरपि महाधनैः । नान्तः संपूर्णतामेति करण्डक इवाम्बुभिः ॥ ३ ॥

na prāpnoti kvacitkiñcit prāptairapi mahādhanaiḥ | nāntaḥ saṃpūrṇatāmeti karaṇḍaka ivāmbubhiḥ || 3 ||

Even after gaining great wealth, it never gets anything anywhere; inside, it never becomes full, like a basket that water can never fill.

बड़ी से बड़ी दौलत पा लेने पर भी इसे कहीं कुछ नहीं मिलता; अंदर से यह कभी नहीं भरता, जैसे कोई टोकरी पानी से कभी नहीं भरती।

नित्यमेव मुने शून्यं कदाशावागुरावृतम् । न मनो निवृतिं याति मृगो यूथादिव च्युतः ॥ ४ ॥

nityameva mune śūnyaṃ kadāśāvāgurāvṛtam | na mano nivṛtiṃ yāti mṛgo yūthādiva cyutaḥ || 4 ||

O sage, my mind is always empty, wrapped in the snare of false hope, and it never comes to rest — like a deer that has strayed from its herd.

हे मुनि, मेरा मन हमेशा खाली रहता है, झूठी उम्मीद के जाल में लिपटा रहता है, और कभी शांत नहीं होता — जैसे झुंड से बिछड़ा हुआ कोई हिरण भटकता रहता है।

तरङ्गतरलां वृत्तिं दधदालूनशीर्णताम् । परित्यज्य क्षणमपि हृदये याति न स्थितिम् ॥ ५ ॥

taraṅgataralāṃ vṛttiṃ dadhadālūnaśīrṇatām | parityajya kṣaṇamapi hṛdaye yāti na sthitim || 5 ||

Its condition tosses like a wave, worn and crumbling; even if it drops that state for a moment, it never finds stillness in the heart.

इसकी हालत लहर जैसी डगमगाती रहती है, घिसी-पिटी और बिखरी हुई; एक पल के लिए भी यह हालत छूट जाए, तो भी दिल को कभी चैन नहीं मिलता।

मनो मननविक्षुब्धं दिशो दश विधावति । मन्दराहननोद्धूतं क्षीरार्णवपयो यथा ॥ ६ ॥

mano mananavikṣubdhaṃ diśo daśa vidhāvati | mandarāhananoddhūtaṃ kṣīrārṇavapayo yathā || 6 ||

The mind, churned up by its own thinking, runs wild in all ten directions, like the Ocean of Milk's water stirred up by the churning of Mount Mandara.

मन अपने ही सोच-विचार से मथकर बेचैन हो जाता है और सभी दस दिशाओं में दौड़ने लगता है, जैसे मंदराचल पर्वत के मथने से क्षीरसागर का पानी उछलने लगता है।

कल्लोलकलितावर्तं मायामकरमालितम् । न निरोद्धुं समर्थोऽस्मि मनोमयमहार्णवम् ॥ ७ ॥

kallolakalitāvartaṃ māyāmakaramālitam | na niroddhuṃ samartho'smi manomayamahārṇavam || 7 ||

I am not able to hold back this great ocean made of mind — its waves form whirlpools, and it is lined with the crocodiles of illusion.

मैं मन के इस विशाल समुद्र को नहीं रोक पाता — इसकी लहरों से भँवर बनते हैं, और इसमें माया के मगरमच्छ भरे हुए हैं।

भोगदूर्वाङ्कुराकाङ्क्षी श्वभ्रपातमचिन्तयन् । मनोहरिणको ब्रह्मन्दूरं विपरिधावति ॥ ८ ॥

bhogadūrvāṅkurākāṅkṣī śvabhrapātamacintayan | manohariṇako brahmandūraṃ viparidhāvati || 8 ||

O brahmin, craving the grass-shoots of pleasure and never thinking of the pit it may fall into, my mind, like a deer, runs far away in every direction.

हे ब्राह्मण, सुख रूपी दूब की कोंपलें पाने की चाह में, और आगे के गड्ढे के बारे में बिना सोचे, मेरा मन हिरण की तरह दूर-दूर तक भागता रहता है।

न कदाचन मे चेतः स्वामालूनविशीर्णताम् । त्यजत्याकुलया वृत्त्या चञ्चलत्वमिवार्णवः ॥ ९ ॥

na kadācana me cetaḥ svāmālūnaviśīrṇatām | tyajatyākulayā vṛttyā cañcalatvamivārṇavaḥ || 9 ||

My mind never even once gives up its own torn and shattered state; agitated in its behaviour, it stays as restless as the sea.

मेरा मन कभी भी अपनी टूटी-बिखरी हालत नहीं छोड़ता; इसका रवैया हमेशा बेचैन रहता है, यह समुद्र की तरह चंचल बना रहता है।

चेतश्चञ्चलया वृत्त्या चिन्तानिचयचञ्चुरम् । धृतिं बध्नाति नैकत्र पञ्जरे केसरी यथा ॥ १० ॥

cetaścañcalayā vṛttyā cintānicayacañcuram | dhṛtiṃ badhnāti naikatra pañjare kesarī yathā || 10 ||

My mind, always restless, quivering under a heap of worries, cannot hold still in one place — like a lion pacing in a cage.

मेरा मन हमेशा बेचैन रहता है, ढेर सारी चिंताओं से काँपता रहता है, और एक जगह टिक नहीं पाता — जैसे पिंजरे में बंद शेर इधर-उधर घूमता रहता है।

मनो मोहरथारूढं शरीरात्समतासुखम् । हरत्यपहतोद्वेगं हंसः क्षीरमिवाम्भसः ॥ ११ ॥

mano moharathārūḍhaṃ śarīrātsamatāsukham | haratyapahatodvegaṃ haṃsaḥ kṣīramivāmbhasaḥ || 11 ||

My mind, riding the chariot of delusion, steals from my body that peaceful, untroubled happiness of even-mindedness — the way a swan draws out only the milk from water.

मेरा मन मोह के रथ पर बैठकर मेरे शरीर से समता का वह शांत सुख चुरा लेता है, जिसमें कोई घबराहट नहीं होती — जैसे हंस पानी में से सिर्फ दूध निकाल लेता है।

अनल्पकल्पनातल्पे विलीनाश्चित्तवृत्तयः । मुनीन्द्र न प्रबुध्यन्ते तेन तप्येऽहमाकुलः ॥ १२ ॥

analpakalpanātalpe vilīnāścittavṛttayaḥ | munīndra na prabudhyante tena tapye'hamākulaḥ || 12 ||

O lord of sages, the mind's thoughts sink into an endless bed of imagination and never wake up from it; because of this I suffer, troubled.

हे श्रेष्ठ मुनि, मन के विचार कल्पना के एक बहुत बड़े बिस्तर में डूब जाते हैं और फिर कभी नहीं जागते; इसी वजह से मैं परेशान होकर दुखी रहता हूँ।

क्रोडीकृतदृढग्रन्थितृष्णासूत्रे स्थितात्मना । विहगो जालकेनेव ब्रह्मन्बद्धोऽस्मि चेतसा ॥ १३ ॥

kroḍīkṛtadṛḍhagranthitṛṣṇāsūtre sthitātmanā | vihago jālakeneva brahmanbaddho'smi cetasā || 13 ||

O brahmin, I am tied down by my own mind, as a bird is tied down by a net — a mind whose very nature clings fast to the tightly knotted thread of craving.

हे ब्राह्मण, मैं अपने ही मन से बंधा हुआ हूँ, जैसे कोई पक्षी जाल में बंधा हो — यह मन अपनी प्रकृति से ही तृष्णा की कसकर बँधी हुई गाँठ से चिपका रहता है।

संततामर्षधूमेन चिन्ताज्वालाकुलेन च । वह्निनेव तृणं शुष्कं मुने दग्धोऽस्मि चेतसा ॥ १४ ॥

santatāmarṣadhūmena cintājvālākulena ca | vahneneva tṛṇaṃ śuṣkaṃ mune dagdho'smi cetasā || 14 ||

O sage, my mind burns me the way fire burns dry grass — its smoke is my constant anger, its flame is my restless worry.

हे मुनि, मेरा मन मुझे उसी तरह जलाता है जैसे आग सूखी घास को जलाती है — इसका धुआँ मेरा लगातार गुस्सा है, और इसकी लपट मेरी बेचैन चिंता है।

क्रूरेण जडतां यातस्तृष्णाभार्यानुगामिना । शवं कौलेयकेनेव ब्रह्मन्मुक्तोऽस्मि चेतसा ॥ १५ ॥

krūreṇa jaḍatāṃ yātastṛṣṇābhāryānugāminā | śavaṃ kauleyakeneva brahmanmukto'smi cetasā || 15 ||

O brahmin, my mind has grown cruel and dull, chasing after its wife, craving, and it has abandoned me, the way a dog abandons a corpse.

हे ब्राह्मण, मेरा मन क्रूर और सुस्त हो गया है, अपनी पत्नी तृष्णा के पीछे भागता है, और मुझे इस तरह छोड़ गया है जैसे कोई कुत्ता किसी लाश को छोड़कर चला जाता है।

तरङ्गतरलास्फालवृत्तिना जडरूपिणा । तटवृक्ष इवौघेन ब्रह्मन्नीतोऽस्मि चेतसा ॥ १६ ॥

taraṅgataralāsphālavṛttinā jaḍarūpiṇā | taṭavṛkṣa ivaughēna brahmannītō'smi cētasā || 16 ||

O brahmin, my dull-natured mind, tossing and lashing about like unsteady waves, has swept me away — like a tree on the riverbank carried off by a flood.

हे ब्राह्मण, मेरा सुस्त मन बेचैन लहरों की तरह उछलता-पटकता है, और मुझे बहा ले गया है — जैसे बाढ़ किनारे के किसी पेड़ को बहा ले जाती है।

अवान्तरनिपाताय शून्ये वा भ्रमणाय च । तृणं चण्डानिलेनेव दूरे नीतोऽस्मि चेतसा ॥ १७ ॥

avāntaranipātāya śūnyē vā bhramaṇāya ca | tṛṇaṃ caṇḍānilēnēva dūrē nītō'smi cētasā || 17 ||

My mind has carried me far away, the way a fierce wind carries off a blade of straw — to crash down somewhere, or to whirl about in empty space.

मेरा मन मुझे दूर तक बहा ले गया है, जैसे तेज़ आँधी किसी तिनके को उड़ा ले जाती है — कहीं गिरने के लिए, या खाली आकाश में घूमते रहने के लिए।

संसारजलधेरस्मान्नित्यमुत्तरणोन्मुखः । सेतुनेव पयःपूरो रोधितोऽस्मि कुचेतसा ॥ १८ ॥

saṃsārajaladhērasmānnityamuttaraṇōnmukhaḥ | sētunēva payaḥpūrō rōdhitō'smi kucētasā || 18 ||

Though I always want to cross over this ocean of worldly life, my own wretched mind blocks me, the way a dike holds back a flood of water.

मैं हमेशा इस संसार-रूपी समुद्र को पार करना चाहता हूँ, फिर भी मेरा यह बुरा मन मुझे रोक देता है, जैसे कोई बाँध पानी की बाढ़ को रोक देता है।

पातालाद्गच्छता पृथ्वीं पृथ्व्याः पातालगामिना । कूपकाष्ठं कुदाम्नेव वेष्टितोऽस्मि कुचेतसा ॥ १९ ॥

pātālādgacchatā pṛthvīṃ pṛthvyāḥ pātālagāminā | kūpakāṣṭhaṃ kudāmnēva vēṣṭitō'smi kucētasā || 19 ||

My wicked mind has wound itself around me, like a rough rope wound around a well's wooden beam — going endlessly down from the surface into the well's depth, and back up from the depth to the surface.

मेरे बुरे मन ने मुझे उसी तरह लपेट रखा है, जैसे कुएँ की लकड़ी को कोई खुरदरी रस्सी लपेट देती है — जो बार-बार ऊपर धरती से नीचे कुएँ की गहराई में जाती है, और फिर गहराई से ऊपर धरती पर आती है।

मिथ्यैव स्फाररूपेण विचाराद्विशरारुणा । बालो वेतालकेनेव गृहीतोऽस्मि कुचेतसा ॥ २० ॥

mithyaiva sphārarūpēṇa vicārādvisharāruṇā | bālō vētālakēnēva gṛhītō'smi kucētasā || 20 ||

My wicked mind, huge in appearance but completely false — a thing that crumbles the moment it is examined — has seized me, the way a ghost seizes a child.

मेरा बुरा मन देखने में बहुत बड़ा लगता है, पर है पूरी तरह झूठा — जाँचते ही यह बिखर जाता है — और इसने मुझे उसी तरह पकड़ लिया है जैसे कोई भूत किसी बच्चे को पकड़ लेता है।

वह्नेरुष्णतरः शैलादपि कष्टतरक्रमः । वज्रादपि दृढो ब्रह्मन्दुर्निग्रहमनोग्रहः ॥ २१ ॥

vahneruṣṇataraḥ śailādapi kaṣṭatarakramaḥ | vajrādapi dṛḍho brahmandurnigrahamanograhaḥ || 21 ||

O brahmin, this grip called the mind is hotter than fire, harsher in its course than a mountain, harder than a diamond, and impossible to hold back.

हे ब्राह्मण, मन नाम की यह पकड़ आग से भी ज़्यादा गरम है, पहाड़ से भी ज़्यादा कठोर चाल वाली है, हीरे से भी ज़्यादा सख्त है, और इसे रोकना नामुमकिन है।

चेतः पतति कार्येषु विहगः स्वामिषेष्विव । क्षणेन विरतिं याति बालः क्रीडनकादिव ॥ २२ ॥

cetaḥ patati kāryeṣu vihagaḥ svāmiṣeṣviva | kṣaṇena viratiṃ yāti bālaḥ krīḍanakādiva || 22 ||

The mind pounces on its tasks the way a bird swoops on its own prey, but in an instant it drops them, the way a child drops a toy.

मन अपने कामों पर उसी तरह झपटता है जैसे कोई पक्षी अपने ही शिकार पर झपटता है, पर एक पल में ही उसे छोड़ देता है, जैसे कोई बच्चा अपना खिलौना छोड़ देता है।

जडप्रकृतिरालोलो विततावर्तवृत्तिमान् । मनोऽब्धिरहितव्यालो दूरं नयति तात माम् ॥ २३ ॥

jaḍaprakṛtirālolo vitatāvartavṛttimān | mano'bdhirahitavyālo dūraṃ nayati tāta mām || 23 ||

Father, this ocean of my mind — dull by nature, always tossing, full of wide whirlpools and vicious serpents — carries me far away.

हे पिता, मेरे मन का यह समुद्र — जो स्वभाव से सुस्त है, हमेशा हिलता रहता है, और जिसमें बड़े-बड़े भँवर और खूँखार साँप भरे हैं — मुझे दूर तक बहा ले जाता है।

अप्यब्धिपानान्महतः सुमेरून्मूलनादपि । अपि वह्न्यशनात्साधो विषमश्चित्तनिग्रहः ॥ २४ ॥

apyabdhipānānmahataḥ sumerūnmūlanādapi | api vahnyaśanātsādho viṣamaścittanigrahaḥ || 24 ||

Good sir, controlling the mind is harder than drinking the great ocean dry, harder than uprooting Mount Sumeru, harder even than eating fire.

हे सज्जन, मन को काबू में करना समुद्र को पी जाने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को जड़ से उखाड़ने से भी कठिन है, और आग खा जाने से भी कठिन है।

चित्तं कारणमर्थानां तस्मिन्सति जगत्त्रयम् । तस्मिन्क्षीणे जगत्क्षीणं तच्चिकित्स्यं प्रयत्नतः ॥ २५ ॥

cittaṃ kāraṇamarthānāṃ tasminsati jagattrayam | tasminkṣīṇe jagatkṣīṇaṃ taccikitsyaṃ prayatnataḥ || 25 ||

The mind is the cause of everything; when it exists, the three worlds exist; when it is destroyed, the world is destroyed. So it must be treated with real effort.

मन ही हर चीज़ का कारण है; जब यह रहता है, तब तीनों लोक रहते हैं; जब यह नष्ट हो जाता है, तब यह संसार भी नष्ट हो जाता है। इसलिए इसका इलाज पूरी मेहनत से करना चाहिए।

चित्तादिमानि सुखदुःखशतानि नूनमभ्यागतान्यगवरादिव काननानि। तस्मिन्विवेकवशतस्तनुतां प्रयाते मन्ये मुने निपुणमेव गलन्ति तानि ॥ २६ ॥

cittādimāni sukhaduḥkhaśatāni nūnamabhyāgatānyagavarādiva kānanāni| tasminvivekavaśatastanutāṃ prayāte manye mune nipuṇameva galanti tāni || 26 ||

Hundreds of pleasures and pains surely arise from the mind, the way forests spring from a great mountain. I think, O sage, that when this mind is worn thin by the power of discernment, all of them melt away completely.

सैकड़ों सुख और दुख निश्चय ही मन से पैदा होते हैं, जैसे किसी बड़े पहाड़ से जंगल पैदा होते हैं। हे मुनि, मुझे लगता है कि जब विवेक की शक्ति से यह मन पतला पड़ जाता है, तब ये सारे सुख-दुख पूरी तरह गल जाते हैं।

सकलगुणजयाशा यत्र बद्धा महद्भिस्तमरिमिह विजेतुं चित्तमभ्युत्थितोऽहम्। विगतरतितयान्तर्नाभिनन्दामि लक्ष्मीं जडमलिनविलासां मेघलेखामिवेन्दुः ॥ २७ ॥

sakalaguṇajayāśā yatra baddhā mahadbhistamariṃmiha vijetuṃ cittamabhyutthito'ham| vigataratitayāntarnābhinandāmi lakṣmīṃ jaḍamalinavilāsāṃ meghalekhāmiveṃduḥ || 27 ||

The hope of winning every virtue is fixed on conquering that one enemy — the mind — and even the great sages have anchored their hope there; I too have risen up here to conquer it. Since all delight has left me inside, I do not welcome Lakshmi, whose pleasures are dull and tainted, just as the moon takes no delight in a streak of cloud.

हर अच्छे गुण को पाने की आशा उसी एक दुश्मन को जीतने पर टिकी है — यानी मन को जीतने पर — और बड़े-बड़े मुनियों ने भी अपनी आशा वहीं टिकाई है; मैं भी उसे जीतने के लिए यहाँ उठ खड़ा हुआ हूँ। मेरे भीतर से सारी खुशी जा चुकी है, इसलिए मैं लक्ष्मी का स्वागत नहीं करता, जिसके सुख फीके और मैले हैं, जैसे चाँद बादल की एक धारी का स्वागत नहीं करता।