Vairāgya, Chapter 14वैराग्य प्रकरण · सर्ग १४

श्रीराम उवाच । आयुः पल्लवकोणाग्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । उन्मत्तमिव संत्यज्य यात्यकाण्डे शरीरकम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | āyuḥ pallavakoṇāgralambāmbukaṇabhaṅguram | unmattamiva saṃtyajya yātyakāṇḍe śarīrakam || 1 ||

Sri Rama said: Life is as fragile as a drop of water trembling at the tip of a leaf's edge. Leaving the body suddenly, with no warning, it goes away like a madman running off.

श्रीराम ने कहा: जीवन उतना ही कमज़ोर है जितनी पत्ते की नोक पर काँपती हुई पानी की एक बूँद। यह शरीर को अचानक, बिना किसी चेतावनी के, ऐसे छोड़ जाता है जैसे कोई पागल भाग जाता है।

विषयाशीविषासङ्गपरिजर्जरचेतसाम् । अप्रौढात्मविवेकानामायुरायासकारणम् ॥ २ ॥

viṣayāśīviṣāsaṅgaparijarjaracetasām | aprauḍhātmavivekānāmāyurāyāsakāraṇam || 2 ||

For those whose minds are worn ragged by clinging to sense pleasures — poisonous snakes in disguise — and whose understanding of the self is still weak, life itself becomes a cause of trouble.

जिनका मन विषय-भोगों से चिपके रहने के कारण थक-चूर हो चुका है — ऐसे विषय जो असल में ज़हरीले साँप हैं — और जिनकी आत्मा को समझने की शक्ति अभी कच्ची है, उनके लिए जीवन खुद ही दुख और थकान का कारण बन जाता है।

ये तु विज्ञातविज्ञेया विश्रान्ता वितते पदे । भावाभावसमाश्वासमायुस्तेषां सुखायते ॥ ३ ॥

ye tu vijñātavijñeyā viśrāntā vitate pade | bhāvābhāvasamāśvāsamāyusteṣāṃ sukhāyate || 3 ||

But those who have known all that needs to be known, and who rest in that vast, all-pervading state, feel steady whether things come or go, whether they exist or not — for them life becomes pleasant.

लेकिन जिन्होंने वह सब जान लिया है जो जानने योग्य है, और जो उस विशाल, सब जगह फैली हुई अवस्था में टिके हुए हैं, वे स्थिर रहते हैं चाहे चीज़ें आएँ या जाएँ, रहें या न रहें — उनके लिए जीवन सुखद बन जाता है।

वयं परिमिताकारपरिनिष्ठितनिश्चयाः । संसाराभ्रतडित्पुञ्जे मुने नायुषि निर्वृताः ॥ ४ ॥

vayaṃ parimitākārapariniṣṭhitaniścayāḥ | saṃsārābhraṭaḍitpuñje mune nāyuṣi nirvṛtāḥ || 4 ||

As for us, sage, whose certainty is fixed only on this limited body — we find no peace in a life that is nothing but a flash of lightning in the clouds of this world.

लेकिन हम, हे मुनि, जिनका विश्वास बस इस सीमित शरीर पर टिका है — हमें ऐसे जीवन में कोई शांति नहीं मिलती जो संसार के बादलों में बिजली की एक चमक भर है।

युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् । ग्रथनं च तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते ॥ ५ ॥

yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam | grathanaṃ ca taraṅgāṇāmāsthā nāyuṣi yujyate || 5 ||

One could sooner wrap up the wind, cut the sky into pieces, or string the waves together like beads — but one cannot place trust in life.

हवा को लपेट लेना, आकाश के टुकड़े कर देना, या लहरों को मोतियों की तरह पिरो देना — यह सब हो सकता है, पर जीवन पर भरोसा करना नहीं हो सकता।

पेलवं शरदीवाभ्रमस्नेह इव दीपकः । तरङ्गक इवालोलं गतमेवोपलक्ष्यते ॥ ६ ॥

pelavaṃ śaradīvābhra masneha iva dīpakaḥ | taraṅgaka ivālolaṃ gatamevopalakṣyate || 6 ||

Delicate as an autumn cloud, like a lamp that has run out of oil, trembling like a little wave — life is noticed only after it has already slipped away.

जीवन शरद ऋतु के बादल जितना नाज़ुक है, तेल खत्म हो चुके दीये जैसा है, एक छोटी लहर जैसा काँपता रहता है — और इसका पता तभी चलता है जब यह पहले ही निकल चुका होता है।

तरङ्गं प्रतिबिम्बेन्दुं तडित्पुञ्जं नभोम्बुजम् । ग्रहीतुमास्थां बध्नामि न त्वायुषि हतस्थितौ ॥ ७ ॥

taraṅgaṃ pratibimenduṃ taḍitpuñjaṃ nabhombum | grahītumāsthāṃ badhnāmi na tvāyuṣi hatasthitau || 7 ||

I would sooner set my heart on catching a wave, or the moon's reflection, or a mass of lightning, or a lotus growing in the sky — but not on this life, whose end is already fixed.

मैं लहर को, चाँद के प्रतिबिंब को, बिजली की चमक को, या आकाश में उगे कमल को पकड़ने में अपना मन लगा सकता हूँ — पर इस जीवन में नहीं, जिसका अंत पहले से तय है।

अविश्रान्तमनाः शून्यमायुराततमीहते । दुःखायैव विमूढोऽन्तर्गर्भमश्वतरी यथा ॥ ८ ॥

aviśrāntamanāḥ śūnyamāyurātatamīhate | duḥkhāyaiva vimūḍho'ntargarbhamśvatarī yathā || 8 ||

A restless mind chases after this hollow, drawn-out life, but being deluded, all it gets is suffering — like a female mule carrying a foal in her womb, a burden that will destroy her.

बेचैन मन इस खोखले, लंबे खिंचे जीवन के पीछे भागता है, पर मूर्खतावश उसे मिलता सिर्फ दुख है — जैसे एक खच्चरी अपने पेट में बच्चा लिए हो, जो बोझ उसे ही नष्ट कर देगा।

संसारसंसृतावस्यां फेनोऽस्मिन्सर्गसागरे । कायवल्लयाम्भसो ब्रह्मञ्जीवितं मे न रोचते ॥ ९ ॥

saṃsārasaṃsṛtāvasyāṃ pheno'smin sargasāgare | kāyavallayāmbhaso brahmañjīvitaṃ me na rocate || 9 ||

In this flow of worldly existence, in this ocean of creation, my body is a fragile creeper and my life is just foam on its water. Brahmin, I take no delight in such a life.

संसार के इस बहाव में, सृष्टि के इस समुद्र में, मेरा शरीर एक कमज़ोर बेल है और मेरा जीवन उसके पानी पर बना झाग भर है। हे ब्राह्मण, मुझे ऐसे जीवन में कोई खुशी नहीं मिलती।

प्राप्यं संप्राप्यते येन भूयो येन न शोच्यते । पराया निर्वृतेः स्थानं यत्तज्जीवितमुच्यते ॥ १० ॥

prāpyaṃ saṃprāpyate yena bhūyo yena na śocyate | parāyā nirvṛteḥ sthānaṃ yattajjīvitamucyate || 10 ||

Only that is truly called life which lets a person reach the highest goal, which ends all future sorrow, and which becomes a home of supreme peace.

जीवन सच में उसी को कहा जाता है जिससे इंसान अपने सबसे बड़े लक्ष्य को पा ले, जिससे आगे कभी दुख न हो, और जो सबसे बड़ी शांति का घर बन जाए।

तरवोऽपि हि जीवन्ति जीवन्ति मृगपक्षिणः । स जीवति मनो यस्य मननेन न जीवति ॥ ११ ॥

taravo'pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ | sa jīvati mano yasya mananena na jīvati || 11 ||

Even trees live, and animals and birds live too. But the one who really lives is the one whose mind does not live by constant thinking.

पेड़ भी जीते हैं, पशु-पक्षी भी जीते हैं। पर सच में वही जीता है जिसका मन लगातार सोचते रहने से नहीं जीता।

जातास्त एव जगति जन्तवः साधुजीविताः । ये पुनर्नेह जायन्ते शेषा जरठगर्दभाः ॥ १२ ॥

jātāsta eva jagati jantavaḥ sādhujīvitāḥ | ye punarneha jāyante śeṣā jarṭhagardabhāḥ || 12 ||

Only those beings in this world have truly lived well who are never born here again. All the rest are like worn-out old donkeys.

इस दुनिया में सच में अच्छा जीवन उन्हीं प्राणियों ने जिया है जो यहाँ फिर कभी जन्म नहीं लेते। बाकी सब बूढ़े, थके हुए गधों जैसे हैं।

भारोऽविवेकिनः शास्त्रं भारो ज्ञानं च रागिणः । अशान्तस्य मनो भारो भारोऽनात्मविदो वपुः ॥ १३ ॥

bhāro'vivekinḥ śāstraṃ bhāro jñānaṃ ca rāgiṇaḥ | aśāntasya mano bhāro bhāro'nātmavido vapuḥ || 13 ||

Scripture is a burden to a person with no discernment. Knowledge is a burden to a person full of craving. The mind is a burden to a person who has no peace. And the body is a burden to a person who does not know the true self.

जिसमें सही-गलत परखने की समझ नहीं, उसके लिए शास्त्र भी बोझ है। जो लालच से भरा है, उसके लिए ज्ञान भी बोझ है। जिसे शांति नहीं मिली, उसके लिए मन बोझ है। और जो अपने असली स्वरूप को नहीं जानता, उसके लिए शरीर भी बोझ है।

रूपमायुर्मनो बुद्धिरहंकारस्तथेहितम् । भारो भारधरस्येव सर्वं दुःखाय दुर्धियः ॥ १४ ॥

rūpamāyurbudhirmano buddhiraḥaṃkārastathehitam | bhāro bhāradharasyeva sarvaṃ duḥkhāya durdhiyaḥ || 14 ||

For a person of poor understanding, the body, the lifespan, the mind, the intellect, the sense of "I," and every effort — all of it only adds suffering, like fresh loads piled onto someone who is already carrying a heavy burden.

जिसकी समझ कमज़ोर है, उसके लिए शरीर, उम्र, मन, बुद्धि, "मैं" का भाव, और हर कोशिश — यह सब सिर्फ दुख बढ़ाते हैं, जैसे पहले से बोझ उठाए किसी इंसान पर और बोझ लाद दिया जाए।

अविश्रान्तमनापूर्णमापदां परमास्पदम् । नीडं रोगविहङ्गानामायुरायासनं दृढम् ॥ १५ ॥

aviśrāntamanāpūrṇamāpadāṃ paramāspadam | nīḍaṃ rogavihāṅgānāmāyurāyāsanaṃ dṛḍham || 15 ||

Life is full of restlessness. It is the greatest home of misfortunes, a nest for the birds of disease, a solid, lasting source of trouble.

जीवन बेचैनी से भरा है। यह मुसीबतों का सबसे बड़ा घर है, बीमारियों रूपी पक्षियों का घोंसला है, और तकलीफ़ का एक पक्का, टिका हुआ ठिकाना है।

प्रत्यहं खेदमुत्सृज्य शनैरलमनारतम् । आखुनेव जरच्छुभ्रं कालेन विनिहन्यते ॥ १६ ॥

pratyahaṃ khedamutsṛjya śanairalamanāratam | ākhuneva jaracchubhraṃ kālena vinihanyate || 16 ||

Every day, quietly, little by little, without pause, life is worn down and destroyed by time — just as a rat gnaws away at an old white cloth.

हर दिन, चुपचाप, थोड़ा-थोड़ा करके, बिना रुके, समय जीवन को घिसकर खत्म कर देता है — बिल्कुल वैसे ही जैसे एक चूहा किसी पुराने सफ़ेद कपड़े को कुतर-कुतर कर खा जाता है।

शरीरबिलविश्रान्तैर्विषदाहप्रदायिभिः । रोगैरापीयते रौद्रैर्व्यालैरिव वनानिलः ॥ १७ ॥

śarīrabilaviśrāntairviṣadāhapradāyibhiḥ | rogairāpīyate raudrairvyālairiva vanānilaḥ || 17 ||

Life is drunk away by fierce diseases that live in the hollows of the body and bring burning poison — the way fierce serpents in a forest swallow up the very air.

जीवन को वे भयानक बीमारियाँ पी जाती हैं जो शरीर के छेदों-गड्ढों में बसी रहती हैं और जलता हुआ ज़हर देती हैं — बिल्कुल वैसे ही जैसे जंगल में खूँखार साँप हवा तक को निगल जाते हैं।

प्रस्नुवानैरविच्छेदं तुच्छैरन्तरवासिभिः । दुःखैरावृश्च्यते क्रूरैर्घुणैरिव जरद्द्रुमः ॥ १८ ॥

prasnuvānairavicchedaṃ tuccairantaravāsibhiḥ | duḥkhairāvṛścyate krūrairghuṇairiva jaraddrumaḥ || 18 ||

Life is gnawed through without a break by cruel sufferings — small yet constant, living inside, always oozing pain — the way an old tree is eaten through by wood-boring worms.

जीवन को वे क्रूर दुख बिना रुके कुतरते रहते हैं — जो छोटे मगर लगातार हैं, अंदर ही बसे रहते हैं, और हमेशा पीड़ा रिसाते रहते हैं — बिल्कुल वैसे ही जैसे किसी पुराने पेड़ को घुन अंदर से खा जाते हैं।

नूनं निगरणायाशु घनगर्धमनारतम् । आखुर्मार्जारकेणेव मरणेनावलोक्यते ॥ १९ ॥

nūnaṃ nigaraṇāyāśu ghanagardhamanāratam | ākhurmārjārakeṇeva maraṇenāvalokyate || 19 ||

Death watches life closely and constantly, greedy to swallow it up quickly — the way a cat watches a mouse.

मौत जीवन को लगातार, बड़ी बारीकी से देखती रहती है, उसे जल्दी से निगल जाने की लालच में — बिल्कुल वैसे ही जैसे बिल्ली चूहे को घूरती रहती है।

गन्धादिगुणगर्भिण्या शून्ययाऽशक्तिवेश्यया । अन्नं महाशनेनेव जरया परिजीर्यते ॥ २० ॥

gandhādiguṇagarbhiṇyā śūnyayā'śaktiveśyayā | annaṃ mahāśaneneva jarayā parijīryate || 20 ||

Old age wastes the body away completely, the way a huge eater finishes off a meal — old age that seems full of the charms of the senses, like smell, but is really just an empty, powerless prostitute.

बुढ़ापा शरीर को पूरी तरह चट कर जाता है, जैसे कोई बड़ा खाने वाला पूरा खाना खत्म कर देता है — ऐसा बुढ़ापा जो देखने में गंध जैसे इंद्रिय-सुखों से भरा लगता है, पर असल में एक खाली, ताकत-विहीन वेश्या जैसा है।

दिनैः कतिपयैरेव परिज्ञाय गतादरम् । दुर्जनः सुजनेनेव यौवनेनावमुच्यते ॥ २१ ॥

dinaiḥ katipayaireva parijñāya gatādaram | durjanaḥ sujaneneva yauvanenāvamucyate || 21 ||

After only a few days, youth realizes it is no longer valued and leaves — the way a good person walks away from a bad one.

बस कुछ ही दिनों में जवानी को यह समझ आ जाता है कि अब उसे कोई आदर नहीं मिल रहा, और वह चली जाती है — बिल्कुल वैसे ही जैसे एक भला इंसान किसी बुरे इंसान का साथ छोड़ देता है।

विनाशसुहृदा नित्यं जरामरणबन्धुना । रूपं खिङ्गवरेणेव कृतान्तेनाभिलष्यते ॥ २२ ॥

vināśasuhṛdā nityaṃ jarāmaraṇabandhunā | rūpaṃ khiṅgavareṇeva kṛtāntenābhilaṣyate || 22 ||

Beauty is desired by Death — Death, who is always a friend to destruction, forever bound to old age and dying — the way a skilled hunter desires his prey.

सुंदरता को मौत चाहती है — वह मौत जो हमेशा विनाश की दोस्त है, जो बुढ़ापे और मरने से हमेशा जुड़ी रहती है — बिल्कुल वैसे ही जैसे एक माहिर शिकारी अपने शिकार को चाहता है।

स्थिरतया सुखभासितया तया सततमुज्ज्ञितमुत्तमफल्गु च । जगति नास्ति तथा गुणवर्जितं मरणभाजनमायुरिदं यथा ॥ २३ ॥

sthiratayā sukhabhāsitayā tayā satatamujjñitamuttamaphalgu ca | jagati nāsti tathā guṇavarjitaṃ maraṇabhājanamāyuridaṃ yathā || 23 ||

In this world, nothing is as empty of any real worth as this life, this vessel that carries us straight to death. It looks steady, it looks full of pleasure, yet it keeps being thrown away — it seems like the finest thing, but it is really worthless.

इस दुनिया में इस जीवन जैसी बेकार कोई चीज़ नहीं है, जो हमें सीधे मौत तक ले जाने वाला एक बर्तन भर है। यह देखने में स्थिर लगता है, सुख से भरा लगता है, फिर भी यह हर बार फेंक दिया जाता है — यह सबसे बढ़िया चीज़ लगता है, पर असल में बिल्कुल बेकार है।