Vairāgya, Chapter 12वैराग्य प्रकरण · सर्ग १२

वाल्मीकिरुवाच । इति पृष्टो मुनीन्द्रेण समाश्वस्य च राघवः । उवाच वचनं चारु परिपूर्णार्थमन्थरम् ॥ १ ॥

vālmīkiruvāca | iti pṛṣṭo munīndreṇa samāśvasy ca rāghavaḥ | uvāca vacanaṃ cāru paripūrṇārthamantharam || 1 ||

Valmiki said: When the greatest of the sages asked him this, Rama steadied himself, then spoke beautiful words, unhurried and full of meaning.

वाल्मीकि जी ने कहा, मुनियों में सबसे बड़े ऋषि के इस तरह पूछने पर राम ने पहले खुद को संभाला, फिर सुंदर शब्दों में, धीरे-धीरे और पूरी बात समझाते हुए बोले।

श्रीराम उवाच । भगवन्भवता पृष्टो यथावदधुनाऽखिलम् । कथयाम्यहमज्ञोऽपि को लङ्घयति सद्वचः ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavanbhavatā pṛṣṭo yathāvadadhunā'khilam | kathayāmyahamajño'pi ko laṅghayati sadvacaḥ || 2 ||

Shri Rama said: Lord, since you have asked me, I will now tell you everything exactly as it is. Even though I do not know much, who can refuse the words of a good and wise man?

श्रीराम ने कहा, हे भगवन, आपने पूछा है इसलिए अब मैं आपको सब कुछ ठीक-ठीक बताता हूँ। मैं कुछ खास नहीं जानता, फिर भी किसी सज्जन की अच्छी बात को कोई कैसे टाल सकता है।

अहं तावदयं जातो निजेऽस्मिन्पितृसद्मनि । क्रमेण वृद्धिं संप्राप्तः प्राप्तविद्यश्च संस्थितः ॥ ३ ॥

ahaṃ tāvadayaṃ jāto nije'sminpitṛsadmani | krameṇa vṛddhiṃ saṃprāptaḥ prāptavidyaśca saṃsthitaḥ || 3 ||

I was born here, in my own father's house. Little by little I grew up, and after finishing my studies, I settled down.

मैं यहीं, अपने पिता के घर में पैदा हुआ। धीरे-धीरे बड़ा हुआ, और पढ़ाई-लिखाई पूरी करके यहीं रहने लगा।

ततः सदाचारपरो भूत्वाहं मुनिनायक । विहृतस्तीर्थयात्रार्थमुर्वीमम्बुधिमेखलाम् ॥ ४ ॥

tataḥ sadācāraparo bhūtvāhaṃ munināyaka | vihṛtastīrthayātrārthamurvīmambudhimekhalām || 4 ||

Then, chief of sages, I began to live by good conduct, and to visit holy places I travelled across this whole earth, which wears the ocean like a belt around it.

फिर, हे मुनिश्रेष्ठ, मैं अच्छे आचरण से रहने लगा और तीर्थयात्रा के लिए इस पूरी पृथ्वी पर घूमा, जिसके चारों ओर समुद्र किसी करधनी की तरह बंधा है।

एतावताथ कालेन संसारास्थामिमां हरन् । समुद्भूतो मनसि मे विचारः सोऽयमीदृशः ॥ ५ ॥

etāvatātha kālena saṃsārāsthāmimāṃ haran | samudbhūto manasi me vicāraḥ so'yamīdṛśaḥ || 5 ||

After all this time, a thought arose in my mind, a thought that took away my trust in worldly life.

इतने समय के बाद मेरे मन में एक ऐसा विचार उठा, जिसने संसार पर मेरे भरोसे को छीन लिया।

विवेकेन परीतात्मा तेनाहं तदनु स्वयम् । भोगनीरसया बुद्ध्या प्रविचारितवानिदम् ॥ ६ ॥

vivekena parītātmā tenāhaṃ tadanu svayam | bhoganīrasayā buddhyā pravicāritavānidam || 6 ||

Filled with this understanding, I myself then thought it over carefully, with a mind that had lost all taste for pleasures.

इस समझ से भरकर मैंने खुद ही, ऐसी बुद्धि से जिसमें भोग-विलास का कोई स्वाद नहीं रह गया था, इस बात पर गहराई से सोचा।

किंनामेदं बत सुखं येयं संसारसंततिः । जायते मृतये लोको म्रियते जननाय च ॥ ७ ॥

kiṃnāmedaṃ bata sukhaṃ yeyaṃ saṃsārasaṃtatiḥ | jāyate mṛtaye loko mriyate jananāya ca || 7 ||

What kind of happiness is this, this endless chain of worldly life, where people are born only to die, and die only to be born again?

यह कैसा सुख है, यह संसार की यह अंतहीन कड़ी, जिसमें लोग जन्म लेते हैं मरने के लिए, और मरते हैं फिर से जन्म लेने के लिए?

अस्थिराः सर्व एवेमे सचराचरचेष्टिताः । आपदां पतयः पापा भावा विभवभूमयः ॥ ८ ॥

asthirāḥ sarva eveme sacarācaraceṣṭitāḥ | āpadāṃ patayaḥ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ || 8 ||

Everything is unsteady, the doings of every creature that moves and every creature that does not move. Evil states of mind are the source of troubles, yet these same fleeting things are also called the source of prosperity.

सब कुछ अस्थिर है, चलने वाले और न चलने वाले, हर प्राणी के काम अस्थिर हैं। बुरी अवस्थाएँ मुसीबतों की जड़ हैं, और यही अस्थिर चीज़ें धन-संपत्ति की जड़ भी कहलाती हैं।

अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः । श्लिष्यन्ते केवलं भावा मनःकल्पनया स्वया ॥ ९ ॥

ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ | śliṣyante kevalaṃ bhāvā manaḥkalpanayā svayā || 9 ||

These things are like iron rods that do not naturally join together. They only seem joined because the mind imagines it so.

ये चीज़ें लोहे की सलाखों जैसी हैं जो अपने-आप आपस में जुड़ी नहीं होतीं। ये जुड़ी हुई सिर्फ इसलिए लगती हैं क्योंकि मन ऐसी कल्पना करता है।

मनःसमायत्तमिदं जगदाभोगि दृश्यते । मनश्चासदिवाभाति केन स्म परिमोहिताः ॥ १० ॥

manaḥsamāyattamidaṃ jagadābhogi dṛśyate | manaścāsadivābhāti kena sma parimohitāḥ || 10 ||

This whole world, which looks so full of pleasures, is seen to depend entirely on the mind. And the mind itself, looked at closely, seems unreal. So what is it that has fooled us so completely?

यह पूरी दुनिया, जो सुखों से भरी दिखती है, पूरी तरह मन पर निर्भर है। और मन खुद भी, गौर से देखने पर, झूठा जैसा लगता है। तो फिर हम किस चीज़ से इतने भ्रमित हो गए हैं?

असतैव वयं कष्टं विकृष्टा मूढबुद्धयः। मृगतृष्णाम्भसा दूरे वने मुग्धमृगा इव॥ ११॥

asataiva vayaṃ kaṣṭaṃ vikṛṣṭā mūḍhabuddhayaḥ| mṛgatṛṣṇāmbhasā dūre vane mugdhamṛgā iva|| 11||

We, with our foolish minds, are painfully dragged along by something that is not even real, just like bewildered deer that are lured deep into a forest by the false water of a mirage.

हम मूर्ख लोग, बड़े कष्ट के साथ, एक ऐसी चीज़ के पीछे खिंचे चले जाते हैं जो असल में है ही नहीं, बिलकुल वैसे जैसे भोले हिरण मृगतृष्णा के झूठे पानी के पीछे जंगल में दूर तक भटक जाते हैं।

न केनचिच्च विक्रीता विक्रीता इव संस्थिताः। बत मूढा वयं सर्वे जानाना अपि शाम्बरम्॥ १२॥

na kenacicca vikrītā vikrītā iva saṃsthitāḥ| bata mūḍhā vayaṃ sarve jānānā api śāmbaram|| 12||

No one has actually bought us, yet we live as if we were slaves who had been sold. What fools we are, we know it is all just an illusion, a magician's trick, and still we live this way.

हमें किसी ने खरीदा नहीं, फिर भी हम ऐसे रहते हैं जैसे किसी ने हमें खरीदकर गुलाम बना लिया हो। हम कितने मूर्ख हैं, हम जानते हैं कि यह सब एक जादूगर का खेल है, फिर भी हम ऐसे ही जीते रहते हैं।

किमेतेषु प्रपञ्चेषु भोगा नाम सुदुर्भगाः। मुधैव हि वयं मोहात्संस्थिता बद्धभावनाः॥ १३॥

kimeteṣu prapañceṣu bhogā nāma sudurbhagāḥ| mudhaiva hi vayaṃ mohātsaṃsthitā baddhabhāvanāḥ|| 13||

In this whole show of the world, what are these things called pleasures? They are truly unlucky and wretched. Only out of confusion do we uselessly stay bound by our own beliefs.

इस सारे संसार के तमाशे में, इन्हें जो भोग-सुख कहते हैं, वे असल में बड़े ही अभागे हैं। हम बस मोह के कारण, बेकार ही अपने खयालों में बंधे रहते हैं।

आ ज्ञातं बहुकालेन व्यर्थमेव वयं वने। मोहे निपतिता मुग्धाः श्वभ्रे मुग्धा मृगा इव॥ १४॥

ā jñātaṃ bahukālena vyarthameva vayaṃ vane| mohe nipatitā mugdhāḥ śvabhre mugdhā mṛgā iva|| 14||

After all this time, I have finally understood: we have been wandering pointlessly in this forest, fallen into confusion like foolish deer that stumble blindly into a pit.

इतने लंबे समय के बाद अब समझ आया है, हम इस जंगल में बेकार ही भटकते रहे, मोह में गिरे रहे, बिलकुल वैसे जैसे भोले हिरण अनजाने में किसी गड्ढे में जा गिरते हैं।

किं मे राज्येन किं भोगैः कोऽहं किमिदमागतम्। यन्मिथ्यैवास्तु तन्मिथ्या कस्य नाम किमागतम्॥ १५॥

kiṃ me rājyena kiṃ bhogaiḥ ko'haṃ kimidamāgatam| yanmithyai (vā)stu tanmithyā kasya nāma kimāgatam|| 15||

What use is a kingdom to me? What use are these pleasures? Who am I? What is this that has come about? Whatever is false is simply false, so whose is it really, and what is it that has come here at all?

मुझे राज्य से क्या लेना, भोग-विलास से क्या लेना? मैं कौन हूँ? यह सब क्या आ गया है? जो झूठा है वह झूठा ही है, तो फिर यह किसका है, और क्या चीज़ यहाँ आई है?

एवं विमृशतो ब्रह्मन्सर्वेष्वेव ततो मम । भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव ॥ १६ ॥

evaṃ vimṛśato brahmansarveṣveva tato mama | bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva || 16 ||

As I thought this over, brahmin, I lost all liking for everything, the way a traveller loses his liking for the desert he must cross.

हे ब्राह्मण, ऐसा सोचते-सोचते मेरा हर चीज़ से मन उचट गया, बिलकुल वैसे जैसे किसी यात्री का मन रेगिस्तान से उचट जाता है।

तदेतद्भगवन्ब्रूहि किमिदं परिणश्यति । किमिदं जायते भूयः किमिदं परिवर्धते ॥ १७ ॥

tadetadbhagavanbrūhi kimidaṃ pariṇaśyati | kimidaṃ jāyate bhūyaḥ kimidaṃ parivardhate || 17 ||

So, lord, please tell me this: what is it that dies away? What is it that is born again? What is it that keeps growing?

तो हे भगवन, अब आप मुझे यह बताइए, यह क्या चीज़ है जो नष्ट हो जाती है? यह क्या है जो बार-बार जन्म लेती है? यह क्या है जो बढ़ती चली जाती है?

जरामरणमापच्च जननं संपदस्तथा । आविर्भावतिरोभावैर्विवर्धन्ते पुनःपुनः ॥ १८ ॥

jarāmaraṇamāpacca jananaṃ saṃpadas tathā | āvirbhāvatirobhāvairvivardhante punaḥpunaḥ || 18 ||

Old age and death, misfortune, birth, and also wealth, all of them keep multiplying, again and again, by appearing and then disappearing.

बुढ़ापा और मौत, मुसीबत, जन्म, और साथ ही धन-दौलत, ये सब बार-बार आते और मिटते रहते हैं, और इसी तरह बढ़ते चले जाते हैं।

भोगैस्तैरेव तुच्छैर्वयममी किल । पश्य जर्जरतां नीता वातैरिव गिरिद्रुमाः ॥ १९ ॥

bhogais taireva tuccairvayam amī kila | paśya jarjaratāṃ nītā vātairiva giridrumāḥ || 19 ||

By these very same petty pleasures, look, we have been worn down and broken, just like mountain trees battered by strong winds.

देखो, इन्हीं छोटे-मोटे भोगों से हम कैसे टूट-फूट गए हैं, बिलकुल वैसे जैसे पहाड़ के पेड़ तेज़ हवाओं से टूट-फूट जाते हैं।

अचेतना इव जनाः पवनैः प्राणनामभिः । ध्वनन्तः संस्थिता व्यर्थं यथा कीचकवेणवः ॥ २० ॥

acetanā iva janāḥ pavanaiḥ prāṇanāmabhiḥ | dhvanantaḥ saṃsthitā vyarthaṃ yathā kīcakaveṇavaḥ || 20 ||

People stand there like unconscious things, making noise for nothing because of the winds we call the breath of life, just like hollow bamboo reeds that whistle uselessly in the wind.

लोग मानो निर्जीव चीज़ों की तरह खड़े हैं, प्राण नाम की हवाओं से बेकार ही आवाज़ करते रहते हैं, बिलकुल खोखले बांस की तरह जो हवा में बेकार सांय-सांय बजते रहते हैं।

शाम्यतीदं कथं दुःखमिति तप्तोऽस्मि चिन्तया । जरद्द्रुम इवोग्रेण कोटरस्थेन वह्निना ॥ २१ ॥

śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkhamiti taptō'smi cintayā | jaraddruma ivōgrēṇa kōṭarasthēna vahninā || 21 ||

Wondering how this suffering can ever be calmed, I burn with worry, like an old tree burning from a fierce fire hidden inside its hollow trunk.

यह दुःख कैसे शांत हो, यही सोचते-सोचते मैं चिंता से जलता रहता हूँ, बिलकुल वैसे जैसे कोई बूढ़ा पेड़ अपने खोखले तने के भीतर छिपी भयंकर आग से जलता है।

संसारदुःखपाषाणनीरन्ध्रहृदयोऽप्यहम् । निजलोकभयादेव गलद्वाष्पं न रोदिमि ॥ २२ ॥

saṃsāraduḥkha pāṣāṇa nīrandhrāhṛdayō'pyaham | nijalōkabhayādeva galadvāṣpaṃ na rōdimi || 22 ||

My heart has become like a solid stone, without a single crack, from the sorrow of this worldly life. Even so, I do not let my tears fall, only because I fear what people around me would think.

संसार के दुःख से मेरा हृदय पत्थर जैसा हो गया है, जिसमें कोई दरार तक नहीं है। फिर भी मैं आँसू बहाकर नहीं रोता, बस इसलिए क्योंकि मुझे डर है कि लोग क्या कहेंगे।

शून्या मन्मुखवृत्तीस्ताः शुष्करोदननीरसाः । विवेक एव हृत्संस्थो ममैकान्तेषु पश्यति ॥ २३ ॥

śūnyā manmukhavṛttīstāḥ śuṣkarōdananīrasāḥ | viveka eva hṛtsaṃsthō mamaikāntēṣu paśyati || 23 ||

My face shows only empty expressions now, dry and joyless, like a hollow, tearless weeping. Only my own power of judgment, sitting inside my heart, watches this when I am alone.

अब मेरे चेहरे पर बस खाली भाव रह गए हैं, सूखे और बेस्वाद, मानो बिना आँसुओं का रोना हो। इसे बस मेरी विवेक-बुद्धि ही देखती है, जो मेरे हृदय में बैठी है, जब मैं अकेला होता हूँ।

भृशं मुह्यामि संस्मृत्य भावाभावमयीं स्थितिम् । दारिद्र्येणेव सुभगो दूरे संसारचेष्टया ॥ २४ ॥

bhṛśaṃ muhyāmi saṃsmṛtya bhāvābhāvamayīṃ sthitim | dāridryeṇēva subhagō dūrē saṃsāraceṣṭayā || 24 ||

When I remember how everything simply comes into being and then goes out of it, I become completely bewildered, like a once-wealthy man who has fallen into poverty and is now shut out of the everyday business of the world.

जब मुझे याद आता है कि हर चीज़ बस बनती है और फिर मिट जाती है, तो मैं पूरी तरह घबरा जाता हूँ, बिलकुल वैसे जैसे कोई कभी का धनी आदमी गरीब हो जाने पर दुनिया के कामकाज से दूर हो जाता है।

मोहयन्ति मनोवृत्तिं खण्डयन्ति गुणावलिम् । दुःखजालं प्रयच्छन्ति विप्रलम्भपराः श्रियः ॥ २५ ॥

mohayanti manōvṛttiṃ khaṇḍayanti guṇāvalim | duḥkhajālaṃ prayacchanti vipralambhaparāḥ śriyaḥ || 25 ||

Riches that only deceive us confuse the mind, destroy every good quality in us, and give us nothing but a web of suffering.

जो धन-संपत्ति सिर्फ धोखा देती है, वह मन को भ्रमित करती है, हमारे सारे अच्छे गुणों को तोड़ देती है, और बदले में सिर्फ दुःख का जाल देती है।

चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे । संप्रसूतकलत्राणि गृहाण्युग्रापदामिव ॥ २६ ॥

cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni me | saṃprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva || 26 ||

My wealth is nothing but a wheel of endless worries; it brings me no joy at all. My home, with wife and children, feels like a house full of terrible troubles.

मेरा धन सिर्फ ढेर सारी चिंताओं का पहिया है, इससे मुझे कोई खुशी नहीं मिलती। मेरा घर, पत्नी और बच्चों के साथ, मानो घोर मुसीबतों का घर बन गया है।

विविधदोषदशापरिचिन्तनैर्विततभङ्गुरकारणकल्पितैः । मम न निर्वृतिमेति मनो मुने निगडितस्य यथा वनदन्तिनः ॥ २७ ॥

vividhadoṣadaśāparicintanairvitata bhaṅgurakāraṇakalpitaiḥ | mama na nirvṛtimeti mano mune nigaḍitasya yathā vanadantinaḥ || 27 ||

My mind can find no peace, sage, because I keep dwelling again and again on all kinds of faults and troubles, things built up from causes that spread wide yet are flimsy and fragile. It is like a wild forest elephant that has been chained down.

हे मुनि, तरह-तरह के दोषों और मुसीबतों के बारे में बार-बार सोचते रहने से, जो कारण फैले हुए भी हैं और कमज़ोर भी, मेरे मन को कहीं चैन नहीं मिलता, बिलकुल वैसे जैसे किसी जंगली हाथी को जंजीरों से बांध दिया गया हो।

खलाः कालेकाले निशि निशितमोहैकमिहिकागतालोके लोके विषयशतचौराः सुचतुराःप्रवृत्ताः प्रोद्युक्ता दिशिदिशि विवेकैकहरणे रणे शक्तास्तेषां क इव विदुषाःप्रोज्झ्य सुभटाः ॥ २८ ॥

khalāḥ kālekāle niśi niśitamohaikamihikāgatāloke loke viṣayaśatacaurāḥ sucaturāḥpravṛttāḥ prodyuktā diśidiśi vivekaikaharaṇe raṇe śaktāsteṣāṃ ka iva viduṣaḥprojjhya subhaṭāḥ || 28 ||

Wicked thieves come again and again, at night, in a world where a thick fog of confusion blocks out the light. These thieves are the many objects of the senses, cunning and active, striving hard in every direction, powerful in the one battle that matters, robbing us of our good judgment. Among all of us, which wise man is a strong enough warrior to throw them off?

रात के अंधेरे में, जहाँ घने मोह का कोहरा उजाले को ढक लेता है, वहाँ ये चालाक चोर बार-बार आते हैं। ये चोर और कोई नहीं, इंद्रियों के सैकड़ों विषय हैं। ये बड़े चतुर हैं, हर दिशा में सक्रिय हैं और जोर लगाते रहते हैं, और एक ही लड़ाई में माहिर हैं, हमारी विवेक-बुद्धि को चुरा लेने की लड़ाई में। इन बुद्धिमानों में से कौन इतना बड़ा योद्धा है जो इन्हें भगा सके?