Nirvāṇa II, Chapter 34निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३४

श्रीवसिष्ठ उवाच । प्राप्तेषु सुखदुःखेषु यो नश्यति स नश्यति । यो न नश्यत्यनाशोऽसावलं शास्त्रोपदेशनैः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | prāpteṣu sukhaduḥkheṣu yo naśyati sa naśyati | yo na naśyaty anāśo'sāv alaṃ śāstropadeśanaiḥ || 1 ||

Sri Vasistha said: He who perishes in the face of happiness and sorrow, he perishes. He who does not perish is indestructible; scriptural teachings are sufficient for him.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जो सुख-दुःख में नष्ट हो जाता है, वह नष्ट हो जाता है। जो नष्ट नहीं होता, वह अविनाशी है; शास्त्रों के उपदेश उसके लिए पर्याप्त हैं।

यस्य चेच्छोदयस्तस्य सन्त्यवश्यं सुखादयः । ते चेत्सम्यक्चिकित्स्यन्ते पूर्वमिच्छैव मुच्यताम् ॥ २ ॥

yasya ceccodayastasya santyavaśyaṃ sukhādayaḥ | te cetsamyakcikitsyante pūrvamicchaiva mucyatām || 2 ||

For one who desires liberation, happiness and other experiences will inevitably come. If they are properly treated, let the desire be abandoned first.

जिसकी मुक्ति की इच्छा है, उसके लिए सुख और अन्य अनुभव अवश्यंभावी हैं। यदि वे ठीक से चिकित्सित किए जाएँ, तो पहले इच्छा को त्याग देना चाहिए।

अहं जगदिदं भ्रान्तिर्नास्त्येव परमे पदे । इदं शान्तमनालम्बं सर्वं निर्वाणमव्ययम् ॥ ३ ॥

ahaṃ jagadidaṃ bhrāntirnāstyeva parame pade | idaṃ śāntamanālambaṃ sarvaṃ nirvāṇamavyayam || 3 ||

I, this world, and delusion do not exist in the supreme state. This is peaceful, supportless, all is nirvana, imperishable.

मैं, यह जगत, और भ्रांति परम पद में नहीं हैं। यह शांत, असहाय, सब कुछ निर्वाण, अविनाशी है।

अहं ब्रह्म जगच्चेति शब्दसंभ्रमविभ्रमः । सर्वस्मिञ्छान्त आकाशे केन नामोपकल्पितः ॥ ४ ॥

ahaṃ brahma jagacceti śabdasambhramavibhramaḥ | sarvasmiñchānta ākāśe kena nāmopakalpitaḥ || 4 ||

The words 'I', 'Brahman', and 'world' are a confusion of sounds. In the peaceful, all-pervading sky, by what name is it designated?

'मैं', 'ब्रह्म', और 'जगत' शब्द ध्वनियों का भ्रम हैं। शांत, सर्वव्यापी आकाश में, इसे किस नाम से पुकारा जाए?

नेहास्त्यहं न च जगन्न च ब्रह्मादिशब्दकाः । शान्तस्यैकस्य सर्वत्वात्कर्ता भोक्तेह कः कुतः ॥ ५ ॥

nehaastyahaṃ na ca jagann na ca brahmādiśabdakāḥ | śāntasyaiaksya sarvatvātkartā bhokta ih kakutah || 5 ||

Here, there is no 'I', no world, nor words like 'Brahman'. Since the peaceful one is all, who is the doer or enjoyer here?

यहाँ, 'मैं' नहीं है, जगत नहीं है, न ही 'ब्रह्म' जैसे शब्द हैं। शांत का सब कुछ होने के कारण, यहाँ कर्ता या भोक्ता कौन है?

उपदेश्यातिशायित्वात्सर्वापह्नव एव च । कृतोऽयं स च सत्यात्मा त एवाहं विशिष्यते ॥ ६ ॥

upadeśyātiśāyitvātsarvāpahnav eva ca | kṛto'yaṃ sa ca satyātmā ta evāhaṃ viśiṣyate || 6 ||

Due to the superiority of the instruction, all negations are indeed made | He is the true self, and thus I am distinguished

उपदेश की श्रेष्ठता के कारण सभी निषेध किए गए हैं | वह सत्य आत्मा है, और इसलिए मैं विशिष्ट हूँ

अग्रस्थसिद्धसंचारो ज्ञायते नापि दारुणः । यथैकपार्श्वसंसुप्तनरः स्वप्नाभ्रगर्जितम् ॥ ७ ॥

agrasthasiddhasaṃcāro jñāyate nāpi dāruṇaḥ | yathaikapārśvasaṃsuptanaraḥ svapnābhrajgarjitam || 7 ||

The movement of the accomplished one is not perceived as fearful | Just as a person asleep on one side hears the thunder in a dream

सिद्ध का संचार डरावना नहीं लगता | जैसे एक पार्श्व में सोया हुआ व्यक्ति स्वप्न में गर्जन सुनता है

ज्ञप्तौ नास्ति यतस्तेन सिद्धाचारो न लक्ष्यते । स्वभाव इति सर्वेण ज्ञप्तिस्थो ह्यनुभूयते ॥ ८ ॥

jñaptau nāsti yatastena siddhācāro na lakṣyate | svabhāva iti sarveṇa jñaptistho hyanubhūyate || 8 ||

There is no perception because of which the accomplished one's conduct is not seen | It is perceived as natural by all

ऐसी कोई ज्ञप्ति नहीं है जिससे सिद्ध का आचार देखा नहीं जाता | यह सभी द्वारा प्राकृतिक माना जाता है

ज्ञप्तिरप्यात्मभूतैव सर्वं भाति हि तन्मयम् । तस्मात्साहं जगत्सर्वमभिन्नं परमात्मनः ॥ ९ ॥

jñaptirapyātmabhūtaiva sarvaṃ bhāti hi tanmayam | tasmātsāhaṃ jagatsarvamabhinnaṃ paramātmanaḥ || 9 ||

Even the perception is indeed the self | Everything shines as that | Therefore, I am the entire world, non-different from the supreme self

यह ज्ञप्ति भी स्वयं आत्मा है | सब कुछ उसके रूप में चमकता है | इसलिए, मैं सम्पूर्ण जगत् हूँ, परमात्मा से अभिन्न

ज्ञप्तिर्जगत्तया भाति संकल्पस्वप्नयोरिव । अनानावयवोदेति जलमूर्मितया यथा ॥ १० ॥

jñaptirjagattayā bhāti saṃkalpasvapnayoriva | anānāvayavodeti jalamūrmitayā yathā || 10 ||

The perception shines as the world | Like imagination and dream | It appears as non-different parts | Like waves in water

ज्ञप्ति जगत् के रूप में चमकती है | जैसे कि संकल्प और स्वप्न | यह अवयवों के रूप में प्रकट होता है | जैसे जल में तरंगें

एकात्मैवोदये ज्ञप्तेर्नानातामिव चागतः । अज्ञानात्स त्ववस्तुत्वात्प्रेक्षितो नोपलभ्यते ॥ ११ ॥

ekātmaivodaye jñapter nānātāmiva cāgataḥ | ajñānāt sa tvavastutvāt prekṣito nopalabhyate || 11 ||

In the realization of the one Self, the apparent diversity vanishes. Due to ignorance, it is perceived as unreal and thus not found.

एक आत्मा के उदय में, भिन्नता का भ्रम होता है। अज्ञान के कारण, वह अवास्तविक है, इसलिए उसे नहीं पाया जाता।

यथा स्वावयवानेव सर्वानवयवी भवेत् । नित्यानवयवं शान्तं ब्रह्मैवेदं तथा जगत् ॥ १२ ॥

yathā svāvayavāneva sarvānavayavī bhavet | nityānavayaṃ śāntaṃ brahmaivedaṃ tathā jagat || 12 ||

Just as every part of the whole is the whole itself, this universe is the eternal, peaceful Brahman.

जैसे पूरे का हर अंश पूरा ही होता है, वैसे ही यह ब्रह्मांड नित्य, शान्त ब्रह्म है।

भाण्डलक्षाणि धत्तेऽन्तश्चिद्रूपकनकेष्टिका । यदेव सा चेतयते जगदादीव वेत्ति तत् ॥ १३ ॥

bhāṇḍalakṣāṇi dhatte'ntaścidrūpakanakeṣṭikā | yadeva sā cetayate jagadādīva vetti tat || 13 ||

The golden brick within contains the essence of all vessels. Whatever it thinks, it knows the universe as such.

सोने की ईंट के अंदर सभी बर्तनों का सार है। जो भी वह सोचती है, वह ब्रह्मांड को ऐसा ही जानती है।

ब्रह्मैव कचतीवेदं सत्तयाच्छजगत्तया । चिद्रूपत्वाद्द्रवात्मत्वात्तरङ्गादितयाब्धिवत् ॥ १४ ॥

brahmaiva kacatīvedaṃ sattayācchajagattayā | cidrūpatvāddravātmatvāttaraṅgāditayābdhivat || 14 ||

Brahman alone shines as the universe, with its reality and brilliance. Due to its nature of consciousness and fluidity, it is like the ocean with its waves.

ब्रह्म अकेला ही ब्रह्मांड के रूप में चमकता है, उसकी वास्तविकता और चमक के साथ। अपनी चेतना और प्रवाहिता के कारण, यह समुद्र के समान है जिसमें लहरें होती हैं।

ब्रह्मैव कचतीवेदं सत्तयाच्छजगत्तयाचिद्रूपत्वाद्द्रवात्मत्वात्तरङ्गादितयाब्धिवत् ॥ १५ ॥

brahmaiva kacatīvedaṃ sattayācchajagattayācidrūpatvāddravātmatvāttaraṅgāditayābdhivat || 15 ||

Brahman alone shines forth as this universe, with its reality, its form of consciousness, its fluid nature, and its expansiveness like the ocean.

ब्रह्म ही इस ब्रह्मांड के रूप में चमकता है, उसकी वास्तविकता, चेतना के रूप, उसकी तरल प्रकृति, और सागर की तरह उसकी विस्तारित प्रकृति के साथ।

चेतनाचेतनत्वोक्ती तस्येशत्वात्स्वदेहगे । उपदेशार्थमेवोक्ते न सद्विषयमर्थतः ॥ १६ ॥

cetanācetanatvoktī tasyeśatvātsvadehage | upadeśārthamevokte na sadviṣayamarthatḥ || 16 ||

The distinction between the sentient and the insentient is made for the sake of instruction, not in reality, due to its lordship over its own body.

चेतन और अचेतन का भेद उपदेश के लिए किया जाता है, वास्तविकता में नहीं, क्योंकि यह अपने शरीर पर अधिकार रखता है।

न जगत्सन्न चैवासद्भासते चेतनाच्चिति । अचेतनान्न कचति क इवार्थग्रहोऽत्र नः ॥ १७ ॥

na jagatsann na caivāsadbhāsate cetanācciti | acetanānna kacati ka ivārthagraho'tra naḥ || 17 ||

The world neither exists nor does it not exist, it appears due to consciousness; without consciousness, it does not exist. What is the meaning of this?

जगत न है और न ही नहीं है, यह चेतना से प्रकट होता है; चेतना के बिना यह नहीं है। इसका क्या अर्थ है?

अचेतनं चेतनं च स्पन्दास्पन्दवदात्मनः । स्वायत्ते न कदर्थस्थे स्वस्थपाषाणवत्स्थिते ॥ १८ ॥

acetanaṃ cetanaṃ ca spandāspandavadātmanaḥ | svāyatte na kadarthasthe svasthapāṣāṇavatsthite || 18 ||

Both the conscious and the unconscious are like the vibrating and non-vibrating aspects of the self. They are not dependent on any purpose, remaining steady like a stone.

चेतन और अचेतन दोनों आत्मा के स्पन्दन और अस्पन्दन की तरह हैं। वे किसी उद्देश्य पर निर्भर नहीं हैं, एक पत्थर की तरह स्थिर रहते हैं।

यस्येक्षितस्य नो सत्ता नाधारो न च कारणम् । सोऽहमित्येव यो यक्षो न जाने कुत उत्थितः ॥ १९ ॥

yasyekṣitasya no sattā nādhāro na ca kāraṇam | so'hamityeva yo yakṣo na jāne kuta utthitaḥ || 19 ||

That which is seen has no existence, no support, and no cause. I am that, says the spirit, but I do not know from where it arises.

जिसका दर्शन होता है, उसका कोई अस्तित्व नहीं है, कोई आधार नहीं है, और कोई कारण नहीं है। मैं वह हूँ, आत्मा कहता है, लेकिन मैं नहीं जानता कि यह कहाँ से उत्पन्न होता है।

यस्याहमिति यक्षस्य सत्तैवास्ति न सत्यतः । अहो नु चित्रं तेनेमे भवन्तो विवशीकृताः ॥ २० ॥

yasyāhamiti yakṣasya sattaivāsti na satyataḥ | aho nu citraṃ teneme bhavanto vivashīkṛtāḥ || 20 ||

The existence of the spirit that says 'I am' is not real. Oh, how strange it is that beings are thus rendered helpless.

जिस आत्मा को 'मैं हूँ' कहता है, उसका अस्तित्व वास्तविक नहीं है। ओह, कितना अजीब है कि प्राणियों को इस प्रकार असहाय किया जाता है।

काकतालीयवद्भ्रान्तमहं ब्रह्मणि भासते । स्वमेव रूपं दृग्भ्रान्तौ केशोण्ड्रकमिवाम्बरे ॥ २१ ॥

kākatālīyavadbhrāntamahaṃ brahmaṇi bhāsate | svameva rūpaṃ dṛgbhrāntau keśoṇḍrakamivāmbare || 21 ||

Like the illusion of a crow's tail, the 'I' appears in Brahman. In the illusion of perception, it appears as its own form, like a halo around the moon.

कौए की पूँछ के भ्रम की तरह, 'मैं' ब्रह्म में प्रकट होता है। दृष्टि के भ्रम में, यह अपने रूप में प्रकट होता है, जैसे चंद्रमा के इर्द-गिर्द हैलो की तरह।

ब्रह्मैवाहं जगच्चात्र कुतो नाशसमुद्भवौ । अतो हर्षविषादानां किंत्वेव कथमास्पदम् ॥ २२ ॥

brahmaivāhaṃ jagaccātra kuto nāśasamudbhavau | ato harṣaviṣādānāṃ kiṃtveva kathamāspadam || 22 ||

I am Brahman, and this world is Brahman| Where is the origin and destruction of this world| Therefore, what is the basis for joy and sorrow?

मैं ब्रह्म हूँ, और यह जगत ब्रह्म है| इस जगत का उत्पत्ति और विनाश कहाँ है| इसलिए, हर्ष और विषाद का क्या आधार है?

सर्वेश्वरत्वादीशस्य विभातीदं प्रचेतितम् । अचेतितं च नो भाति तेनाचेतितमस्तु ते ॥ २३ ॥

sarveśvaratvādīśasya vibhātīdaṃ pracetitam | acetitaṃ ca no bhāti tenācetitamastu te || 23 ||

Due to the lordship of the Supreme Lord, this world appears as conscious| The unconscious does not appear, therefore let it be unconscious for you

परमेश्वर के सर्वेश्वरत्व के कारण, यह जगत चेतन प्रतीत होता है| अचेतन नहीं दिखता, इसलिए आपके लिए यह अचेतन हो

काकतालीयवच्चित्त्वाज्जगतो भाति ब्रह्म खम् । स्वप्नसंकल्पपुरवत्तत्तस्माद्भिद्यते कथम् ॥ २४ ॥

kākatālīyavaccittvājjagato bhāti brahma kham | svapnasankalpapuravattattasmādbhidyate katham || 24 ||

Just as a crow sees a palmyra fruit as non-existent, the world appears as Brahman, the sky| Like a dream or an imagined city, how can that be different from it?

जैसे कौआ ताड़ के फल को असत् समझता है, वैसे ही जगत ब्रह्म, आकाश के रूप में प्रतीत होता है| जैसे स्वप्न या कल्पित नगर, वैसे ही उससे कैसे भिन्न हो सकता है?

यथोर्म्यादि जले वृक्षे यथा वा शालभञ्जिका । यथा घटादयो भूमौ तथा ब्रह्मणि सर्गता ॥ २५ ॥

yathormyādi jale vṛkṣe yathā vā śālabhañjikā | yathā ghaṭādayo bhūmau tathā brahmaṇi sargatā || 25 ||

Just as a tree is seen in water, or a mirage in the desert, or pots on the ground, so is the creation in Brahman

जैसे पानी में वृक्ष दिखता है, या रेगिस्तान में मृगतृष्णा, या धरती पर घड़े, वैसे ही ब्रह्म में सृष्टि है

अनाकृतावसंस्थाने स्वच्छे यदनुभूयते । तत्तदेवात उदितं किंनामाहं जगन्ति किम् ॥ २६ ॥

anākṛtāvasaṃsthāne svacche yadanubhūyate | tattadevāta uditaṃ kiṃnāmāhaṃ jaganti kim || 26 ||

In the pure, uncreated state, whatever is experienced, that itself arises from it| What is my name, what is the world?

शुद्ध, अकृत्रिम अवस्था में, जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वही उससे उत्पन्न होता है| मेरा नाम क्या है, जगत क्या है?

मरुतः स्पन्दवैचित्र्यं सत्तयैव यथा तथा । ब्रह्मणो निःस्वभावस्य जगदाद्यहमादि च ॥ २७ ॥

marutaḥ spandavaicitryaṃ sattayaiva yathā tathā | brahmaṇo niḥsvabhāvasya jagadādyahamādi ca || 27 ||

Just as the winds have various movements due to their very existence, so too the world and the individual self arise from Brahman, which is devoid of attributes.

जैसे वायु के विभिन्न गतिविधियाँ उसके अस्तित्व के कारण होती हैं, वैसे ही ब्रह्म से, जो निर्गुण है, जगत और आत्मा का उद्भव होता है।

यथाभ्रे लक्ष्यते वृक्षगजवाजिमृगादिता । असन्निवेशाकृतिनि सर्गाहन्ते तथापरे ॥ २८ ॥

yathābhre lakṣyate vṛkṣagajavājimṛgāditā | asanniveśākṛtini sargāhante tathāpare || 28 ||

Just as various forms like trees, elephants, horses, and deer are seen in a cloud, which has no real form, so too the world appears in Brahman, which is formless.

जैसे बादल में, जिसकी कोई वास्तविक आकृति नहीं होती, वृक्ष, हाथी, घोड़े और हिरण जैसी विभिन्न आकृतियाँ दिखाई देती हैं, वैसे ही निराकार ब्रह्म में जगत का प्रतीत होता है।

सर्गोऽवयववद्भाति सर्व एव परे शिवे । एवं तदुपमां विद्धि कार्यकारणवद्यथा ॥ २९ ॥

sargo'vayavavadbhāti sarva eva pare śive | evaṃ tadupamāṃ viddhi kāryakāraṇavadyathā || 29 ||

The creation appears as if it has parts, but in reality, it is all in the supreme Shiva. Know this analogy to be like the relationship between cause and effect.

सृष्टि ऐसी प्रतीत होती है जैसे उसमें अवयव हैं, लेकिन वास्तव में सब कुछ परम शिव में है। इस उपमा को कारण और कार्य के संबंध की तरह समझो।

अन्तःशान्तमनायासमनुपाधि गतभ्रमम् । जगत्यसंभवादेव व्योमवत्सममास्यताम् ॥ ३० ॥

antaḥśāntamanāyāsamanupādhi gatabhramam | jagatyasambhavādeva vyomavatsamamāsyatām || 30 ||

Being internally peaceful, effortless, free from limitations, and devoid of delusions, due to the non-existence of the world, it should be realized as identical to the sky.

अंतःशांत (अंदर से शांत), अनायास (बिना परिश्रम के), अनुपाधि (बिना किसी बाधा के), गतभ्रम (भ्रम से मुक्त), जगत्यसंभवादेव (जगत के अस्तित्व न होने से), व्योमवत् (आकाश की तरह) सममास्यताम् (समझा जाए)।

न भवन्तो न च वयं न जगन्ति न खादयः । सन्ति शान्तमशेषेण ब्रह्मेदं निर्भरं स्थितम् ॥ ३१ ॥

na bhavanto na ca vayaṃ na jaganti na khādayaḥ | santi śāntamaśeṣeṇa brahmedaṃ nirbharaṃ sthitam || 31 ||

Neither you nor we nor the worlds nor the spaces exist. All is peaceful and complete in this Brahman, which is without support.

न तुम, न हम, न जगत, न आकाश हैं। सब कुछ शांत और पूर्ण है इस ब्रह्म में, जो बिना किसी आधार के स्थित है।

अशेषेष्वविशेषेषु शान्ताशेषविशेषतासत्या सैवाहमित्याशु त्यक्त्वा मोक्षाय भाव्यताम् ॥ ३२ ॥

aśeṣeṣvaviśeṣeṣu śāntāśeṣaviśeṣatāsatyā saivāhamityāśu tyaktvā mokṣāya bhāvyatām || 32 ||

In the complete and undifferentiated, realizing the truth of the tranquil and complete nature, quickly give up the sense of 'I am this' for the sake of liberation.

पूर्ण और अविभाजित में, शान्त और पूर्ण प्रकृति की सत्यता को समझकर, 'मैं यह हूँ' की भावना को मुक्ति के लिए शीघ्र त्याग दें।

वेदनं बन्धनं विद्धि विद्धि मोक्षमवेदनम्यथास्थितं यथाचारं भव शान्तमवेदनम् ॥ ३३ ॥

vedanaṃ bandhanaṃ viddhi viddhi mokṣamavedanamyathāsthitaṃ yathācāraṃ bhava śāntamavedanam || 33 ||

Know that experience is bondage; know that freedom is the absence of experience. Remain as you are, according to your nature, and be tranquil without experience.

अनुभव बंधन है, यह जानें; मुक्ति अनुभव की अनुपस्थिति है, यह जानें। अपनी प्रकृति के अनुसार जैसे हैं वैसे ही रहें, और अनुभव के बिना शान्त रहें।

द्रष्टा न दृश्यतां याति चितिर्नायाति चेत्यताम्चेत्याभावादजगति कः किं चेतयते कथम् ॥ ३४ ॥

draṣṭā na dṛśyatāṃ yāti citirnāyāti cetyatāmcetyābhāvādajagati kaḥ kiṃ cetayate katham || 34 ||

The seer does not become the seen; consciousness does not come and go. Due to the absence of thought, who thinks what and how in the world?

द्रष्टा दृश्य नहीं बनता; चेतना नहीं आती-जाती है। विचार की अनुपस्थिति के कारण, जगत में कौन क्या और कैसे सोचता है?

द्रष्टृदृश्यदशाभावाज्जाग्रत्येव सुषुप्तिवत्सरदाकाशकोशाभमसत्तोपममास्यताम् ॥ ३५ ॥

draṣṭṛdṛśyadaśābhāvājjāgratyeva suṣuptivatśaradākāśakośābhamasattopamamāsyatām || 35 ||

Due to the absence of the state of the seer and the seen, wakefulness itself is like deep sleep, resembling the clear autumn sky, devoid of any entity.

द्रष्टा और दृश्य की अवस्था की अनुपस्थिति के कारण, जाग्रत अवस्था स्वयं गहरी नींद की तरह होती है, जो किसी भी वस्तु से रहित साफ शरद आकाश की तरह है।

तथैकब्रह्मचिद्रूपे पवनस्पन्दने यथात्राचिद्बोधता सर्गो मोक्षो ब्रह्मैकबोधता ॥ ३६ ॥

tathaikabrahmacidrūpe pavanaspandane yathāatrācidbodhatā sargo mokṣo brahmaikabodhatā || 36 ||

Thus, in the form of Brahman-consciousness, the vibration of the wind, as the awareness of consciousness here, creation and liberation are due to the awareness of Brahman alone.

इस प्रकार, ब्रह्मचेतना के रूप में, वायु की स्पंदन के रूप में, यहाँ चेतना के बोध के रूप में, सृष्टि और मोक्ष ब्रह्म के बोध से ही होते हैं।

चित्स्पन्दो ब्रह्ममरुतो यत्र सर्ग इति स्मृतः । नात्र चित्स्पन्दनं यत्स्यान्निर्वाणं तदुदाहृतम् ॥ ३७ ॥

citsapando brahmaruto yatra sarga iti smṛtaḥ | nātra citsapandanaṃ yatsyānnirvāṇaṃ tadudāhṛtam || 37 ||

Where the vibration of consciousness, known as Brahma, is the creation, it is said that there is no vibration of consciousness there, that is called Nirvana.

जहाँ चेतना की स्पंदन, जिसे ब्रह्म कहते हैं, सृष्टि है, वहाँ चेतना की स्पंदन नहीं है, वह निर्वाण कहलाता है।

बीजमन्तर्यथा वेत्ति स्वरूपं पल्लवादिकम् । तथा महाचिदन्तस्थं स्वरूपं वेत्ति सर्गताम् ॥ ३८ ॥

bījamantaryathā vetti svarūpaṃ pallavādikam | tathā mahācidantasthaṃ svarūpaṃ vetti sargatām || 38 ||

Just as a seed knows its nature as a sprout and so on, similarly, the great consciousness within knows its nature as the creation.

जैसे बीज अपने स्वरूप को अंकुर और आगे के रूप में जानता है, वैसे ही, अंतर्निहित महाचेतना अपने स्वरूप को सृष्टि के रूप में जानती है।

पत्रादिवेदनाद्बीजं यथा पत्रादि तिष्ठति । परा चित्सर्गसंवित्तिस्तथा भवति सर्गता ॥ ३९ ॥

patrādivedanādbījaṃ yathā patrādi tiṣṭhati | parā citsargasaṃvittistathā bhavati sargatā || 39 ||

Just as a seed exists through the knowledge of leaves and so on, similarly, the supreme consciousness of creation exists as the creation.

जैसे बीज पत्तियों और आगे के ज्ञान से अस्तित्व में आता है, वैसे ही, सृष्टि की परम चेतना सृष्टि के रूप में अस्तित्व में आती है।

यथा भावविकाराभाश्चित्पराः सर्गतास्तथा । सर्वे बीजानि दृष्टान्तास्तद्रूपा एव तन्मयाः ॥ ४० ॥

yathā bhāvavikārābhāścitparāḥ sargatāstathā | sarve bījāni dṛṣṭāntāstadrūpā eva tanmayāḥ || 40 ||

Just as the supreme consciousnesses are the manifestations of the states of being, similarly, all seeds are examples of that form, being of that nature.

जैसे परम चेतनाएँ अस्तित्व की अवस्थाओं के प्रकटीकरण हैं, वैसे ही, सभी बीज उसी रूप के उदाहरण हैं, उसी प्रकृति के हैं।

निर्विकारपरब्रह्ममयं सर्वमिदं जगत् । निर्विकारमनाद्यन्तमेवं विद्धि निरामयम् ॥ ४१ ॥

nirvikāraparabrahmayamaṃ sarvamidaṃ jagat | nirvikāramanādyantamevaṃ viddhi nirāmayam || 41 ||

Know that this entire universe is pervaded by the supreme Brahman, which is changeless, without beginning or end, and free from all impurities.

जानो कि यह पूरा ब्रह्मांड परब्रह्म से व्याप्त है, जो निर्विकार, अनादि, अनंत और सभी दोषों से मुक्त है।

निजसंकल्पमात्रात्मा निजसंकल्पनात्क्षयी । द्वैताद्वैतविकारोऽयं संकल्पनगरं यथा ॥ ४२ ॥

nijasaṃkalpamātrātmā nijasaṃkalpanātkṣayī | dvaitādvaitavikāro'yaṃ saṃkalpanagaraṃ yathā || 42 ||

The self is merely its own will, and it perishes by its own will | This transformation of duality and non-duality is like a city of imagination || 42 ||

स्वयं केवल अपनी इच्छा है, और अपनी ही इच्छा से नष्ट होता है | द्वैत और अद्वैत का यह परिवर्तन कल्पना के नगर की तरह है || 42 ||

शून्यत्वाकाशयोर्भेदो यादृशोऽवगतस्त्वया । भेदं निरात्मकं विद्धि तादृशं ब्रह्मसर्गयोः ॥ ४३ ॥

śūnyatvākāśayorbhedo yādṛśo'vagatastvayā | bhedaṃ nirātmakaṃ viddhi tādṛśaṃ brahmasargayoḥ || 43 ||

Just as you have understood the difference between emptiness and space | Know the difference between Brahman and creation to be similarly without self || 43 ||

जैसे तुमने शून्यता और आकाश के भेद को समझा है | ब्रह्म और सृष्टि के भेद को उसी तरह निरात्मक समझो || 43 ||

मद्वाचिद्रूपिणी शान्ता या सत्ता ब्रह्मणः पुरा । स्वतः सेयमहंत्वं च मानवोऽस्मीत्यबोधतः ॥ ४४ ॥

madvācidrūpiṇī śāntā yā sattā brahmaṇaḥ purā | svataḥ seyamahaṃtvaṃ ca mānavo'smītyabodhataḥ || 44 ||

The peaceful existence that is the form of my speech, which was the existence of Brahman in the past | From itself, it becomes the sense of 'I am a human' due to ignorance || 44 ||

जो शान्त अस्तित्व मेरी वाणी का रूप है, जो पहले ब्रह्म का अस्तित्व था | स्वयं से, यह अज्ञान के कारण 'मैं मनुष्य हूँ' की भावना बन जाता है || 44 ||

ब्रह्मण्यस्मिञ्जगद्रूपे न किंचिदपि जायते । जातमप्यथ नष्टं च न नश्यत्यम्बुवीचिवत् ॥ ४५ ॥

brahmaṇyasmiñjagadrūpe na kiṃcidapi jāyate | jātamapyatha naṣṭaṃ ca na naśyatyambuvīcivat || 45 ||

In Brahman, which is the form of the universe, nothing is born | Even if born, it does not perish, like waves in water || 45 ||

ब्रह्म में, जो ब्रह्मांड का रूप है, कुछ भी उत्पन्न नहीं होता | भले ही उत्पन्न हो, वह नष्ट नहीं होता, जैसे पानी में लहरें || 45 ||

पदार्थब्रह्मरूपेण ब्रह्मैवात्मनि तिष्ठति । अवयवीवावयवे खे खं वारीव वारिणि ॥ ४६ ॥

padārthabrahmarūpeṇa brahmaivātmani tiṣṭhati | avayavīvāvayave khe khaṃ vārīva vāriṇi || 46 ||

Brahman itself abides in the self in the form of the universe | Like a part in the whole, space in space, water in water || 46 ||

ब्रह्म स्वयं आत्मा में ब्रह्मांड के रूप में निवास करता है | जैसे अंश पूर्ण में, आकाश आकाश में, पानी पानी में || 46 ||

निमेषादर्धभागेन देशाद्देशान्तरस्थितौ । यद्रूपं संविदो मध्ये स स्वभाव उपास्यताम् ॥ ४७ ॥

nimeṣādardhabhāgena deśādddeśāntarasthitau | yadrūpaṃ saṃvido madhye sa svabhāva upāsyatām || 47 ||

In half a moment, from one place to another, the form that exists in the middle of consciousness, that is the nature to be worshipped.

आधे पल में, एक स्थान से दूसरे स्थान पर, जो रूप चेतना के मध्य में है, वही उपासना करने योग्य स्वभाव है।

संक्षुब्धमक्षुब्धमिति द्विरूपं संवित्स्वरूपं प्रवदन्ति सन्तः । श्रेयः परं येन समीहसे त्वं तदेकनिष्ठो भव माऽमतिर्भूः ॥ ४८ ॥

saṃkṣubdhamakṣubdhamiti dvirūpaṃ saṃvitsvarūpaṃ pravadanti santaḥ | śreyaḥ paraṃ yena samīhase tvaṃ tadekanniṣṭho bhava mā'matirbhūḥ || 48 ||

The saints describe the nature of consciousness as having two forms: agitated and unagitated. May you aspire for the highest good through that, be devoted to it, and do not be confused.

संत चेतना के स्वरूप को दो रूपों में बताते हैं: क्षुब्ध (अशांत) और अक्षुब्ध (शांत)। उसके द्वारा तुम उच्चतम कल्याण की इच्छा करो, उसमें एकाग्र हो जाओ, और भ्रमित न हो।