Nirvāṇa II, Chapter 125निर्वाण प्रकरण · सर्ग १२५

श्रीवसिष्ठ उवाच । वर्षे शान्तभयाभिख्ये जलधारे गिरौ तरौ । तादृक्कर्तरिपानीयं शाकद्वीपे पिबन् स्थितः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | varṣe śāntabhayābhikhye jaladhāre girau tarau | tādṛkkartaripānīyaṃ śākadvīpe piban sthitaḥ || 1 ||

Shri Vasishtha said: In the year known as Shantabhaya, on the mountain known as Jaladhara, there is a tree. Drinking such bitter water in Shakadvipa, he remains.

श्री वसिष्ठ ने कहा: शान्तभय नामक वर्ष में, जलधार नामक पर्वत पर एक वृक्ष है। शाकद्वीप में ऐसा कड़वा पानी पीकर वह रहता है।

पूर्वोऽथ वर्षसप्तत्या पाश्चात्येनैत्य मोक्षितः । विद्यया क्रकचेनेव छित्त्वा वृक्षत्वमक्षतः ॥ २ ॥

pūrvo'tha varṣasaptatyā pāścātyenaiti mokṣitaḥ | vidyayā krakaceneva chittvā vṛkṣatvamakṣataḥ || 2 ||

Then, previously, after seventy years, he comes from the west and is liberated. By knowledge, like a saw, he cuts down the tree without harm.

फिर, पहले, सत्तर वर्षों के बाद, वह पश्चिम से आता है और मुक्त होता है। ज्ञान के द्वारा, आरी की तरह, वह वृक्ष को क्षति किए बिना काट देता है।

पाश्चात्यः शिशिरे वर्षे पाषाणत्वमुपागतः । मोचितो दक्षिणेनाशु गोमांसादिप्रयोगतः ॥ ३ ॥

pāścātyaḥ śiśire varṣe pāṣāṇatvamupāgataḥ | mocito dakṣiṇenāśu gomāṃsādiprayogataḥ || 3 ||

The western one, in the winter season, attains the state of a stone. He is quickly liberated by the southern one through the use of beef and other means.

पश्चिमी, शिशिर ऋतु में, पत्थर की अवस्था को प्राप्त होता है। वह दक्षिणी द्वारा गोमांस आदि के उपयोग से शीघ्र ही मुक्त हो जाता है।

शिवेऽस्ताचलपारस्थे वर्षे वर्षेण पश्चिमः । मोचितो दक्षिणेनैत्य गोपिशाच्या वृषीकृतः ॥ ४ ॥

śive'stācalapārasthē varṣe varṣeṇa paścimaḥ | mocito dakṣiṇenaiti gopiśācyā vṛṣīkṛtaḥ || 4 ||

In the year of Shiva, on the western mountain, he is liberated by the southern one and becomes a bull by the Gopi demoness.

शिव वर्ष में, पश्चिमी पर्वत पर, वह दक्षिणी द्वारा मुक्त होता है और गोपी राक्षसी द्वारा बैल बन जाता है।

अत्रैव क्षेमके वर्षे आम्बिकेयगिरौ तरौ । दक्षिणो यक्षतां यातो मोक्षं यक्षेण लब्धवान् ॥ ५ ॥

atraiva kṣemake varṣe āmbikeyagirau tarau | dakṣiṇo yakṣatāṃ yāto mokṣaṃ yakṣeṇa labdhavān || 5 ||

In the same year of Kshemaka, on the mountain of Ambika, the southern one attains the state of a Yaksha and gains liberation from the Yaksha.

क्षेमक वर्ष में, अम्बिका पर्वत पर, दक्षिणी यक्ष की अवस्था को प्राप्त होता है और यक्ष से मुक्ति प्राप्त करता है।

अत्रैव वृषके वर्षे शैले केसरनामनि । केसरित्वं गतः पूर्वः पाश्चात्येनैव मोचितः ॥ ६ ॥

atraiva vṛṣake varṣe śaile kesaranāmani | kesaritvaṃ gataḥ pūrvaḥ pāścātyenainaiva mocitaḥ || 6 ||

In this very year of the bull, on the mountain named Kesara, he first became a lion and then was freed by the westerner.

इसी वर्ष में वृष के वर्ष में, केसर नामक पर्वत पर, उसने पहले सिंह का रूप धारण किया और फिर पश्चिमी द्वारा मुक्त किया गया।

श्रीराम उवाच । एकदेशगता विष्वग्व्याप्य कर्माणि कुर्वते । योगिनस्त्रिषु कालेषु सर्वाणि भगवन्कथम् ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca | ekadeśagatā viṣvagvyāpya karmāṇi kurvate | yoginastriṣu kāleṣu sarvāṇi bhagavankatham || 7 ||

Sri Rama said: Those who are situated in one place pervade all actions. O Lord, how do yogis perform all actions in the three times?

श्री राम ने कहा: जो एक स्थान पर स्थित हैं, वे सभी कर्मों में व्याप्त होते हैं। हे भगवन्, योगी तीनों कालों में सभी कर्मों को कैसे करते हैं?

श्रीवसिष्ठ उवाच । इह रामाप्रबुद्धानां यदस्त्यस्त्वलमेव नः । तेन यत्तु प्रबुद्धानां तदिदं श्रृणु कथ्यते ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | iha rāmāprabuddhānāṃ yadastyastvalameva naḥ | tena yattu prabuddhānāṃ tadidaṃ śrṇu kathyate || 8 ||

Sri Vasistha said: O Rama, what is unreal for the unenlightened is real for us. Therefore, listen to what is real for the enlightened.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राम, जो अज्ञानी के लिए असत्य है वही हमारे लिए सत्य है। इसलिए, सुनो जो ज्ञानी के लिए सत्य है।

चिन्मात्रसत्तासामान्यादृतेऽन्यन्नात्म तद्विदाम् । दृश्यात्यन्ताभावबोधे सर्गासर्गदृशोः क्षये ॥ ९ ॥

cinmātrasattāsāmānyādṛte'nyannātma tadvidām | dṛśyātyantābhāvabodhe sargāsargadṛśoḥ kṣaye || 9 ||

Apart from the universal pure consciousness, there is no self for the knowers of that. In the realization of the absolute non-existence of the seen, there is the destruction of the seer and the seen.

चिन्मात्र सत्ता के सामान्य को छोड़कर ज्ञानियों के लिए कोई आत्मा नहीं है। दृश्य की अत्यंत अभाव बोध में, दृश्य और अदृश्य का क्षय होता है।

चिन्मात्रसत्तासामान्ये विश्रान्तस्य निरन्तरम् । सर्वेशस्येह सर्वत्वं सर्वात्मत्वं च सर्वदा ॥ १० ॥

cinmātrasattāsāmānye viśrāntasya nirantaram | sarveśasyeha sarvatvaṃ sarvātmatvaṃ ca sarvadā || 10 ||

For one who is constantly established in the universal pure consciousness, there is always the state of being the lord of all and the self of all.

जो निरंतर शुद्ध चेतना के सामान्य में स्थित है, उसके लिए हमेशा सबका स्वामी और सबका आत्मा होने की स्थिति है।

वद केन कथं कुत्र कदा किमिव रोध्यते । सर्वगस्त्वथ सर्वात्मा यत्र भाति यदा यथा ॥ ११ ॥

vada kena kathaṃ kutra kadā kimiva rodhyate | sarvagastvatha sarvātmā yatra bhāti yadā yathā || 11 ||

Tell me, by whom, how, where, when, and in what manner is it obstructed? The omnipresent and all-pervading Self, where, when, and how does it appear?

बताओ, किसने, कैसे, कहाँ, कब, और किस तरह से यह रोका जाता है? सर्वव्यापी और सर्वात्मा, जहाँ, जब, और कैसे यह प्रकट होता है?

तथा भाति तदा तत्र सर्वात्मनि किमस्ति नो । अतीतं वर्तमानं च भविष्यत्स्थूलमप्यणु ॥ १२ ॥

tathā bhāti tadā tatra sarvātmani kimasti no | atītaṃ vartamānaṃ ca bhaviṣyatsthūlamapyṇu || 12 ||

Thus, it appears there at that time in the all-pervading Self. What is there that is not? The past, present, and future, gross and subtle.

इस प्रकार, यह उस समय वहाँ सर्वात्मा में प्रकट होता है। वहाँ क्या है जो नहीं है? अतीत, वर्तमान और भविष्य, स्थूल और सूक्ष्म।

तथा दूरमदूरं च निमेषः कल्प एव च । स्वरूपमजहत्येव सामान्ये तानि सर्वदा ॥ १३ ॥

tathā dūramadūraṃ ca nimeṣaḥ kalpa eva ca | svarūpamajahatyeva sāmānye tāni sarvadā || 13 ||

Thus, the near and the far, a blink of an eye and an eon, all these retain their true nature in the universal.

इस प्रकार, निकट और दूर, एक पल और एक कल्प, ये सभी सार्वभौमिक में अपनी वास्तविक प्रकृति बनाए रखते हैं।

सर्वात्मनि स्थितान्येव पश्य मायाविजृम्भितम् । अजातमनिरुद्धं च यथास्थितमवस्थितम् ॥ १४ ॥

sarvātmani sthitānyeva paśya māyāvijṛmbhitam | ajātamaniruddhaṃ ca yathāsthitamavasthitam || 14 ||

See all things situated in the all-pervading Self, manifested by Maya, unborn and undestroyed, existing as they are.

सभी चीजें सर्वात्मा में स्थित हैं, माया द्वारा प्रकट होती हैं, अजन्मे और अविनाशी, जैसे हैं वैसे ही अस्तित्व में हैं।

विज्ञानघनमेवेदमत एव जगत्त्रयम् । नभस्त्वमत्यजंश्चैव सर्वात्मैव नभः स्थितम् ॥ १५ ॥

vijñānaghanamevedamata eva jagattrayam | nabhastvamatyajaṃścaiva sarvātmaiva nabhaḥ sthitam || 15 ||

This is indeed the dense mass of consciousness, thus the three worlds. You are the sky, and the sky is the all-pervading Self.

यह वास्तव में चेतना का घनत्व है, इसलिए तीनों लोक हैं। तुम आकाश हो, और आकाश सर्वात्मा है।

जगदात्मा जगद्रूपं द्रष्टृदृश्यतयोदितम् । विश्वात्मदृग्वपुर्यत्स्यात्तत्किं केन कथं कदा ॥ १६ ॥

jagadātmā jagadrūpaṃ draṣṭṛdṛśyatayoditam | viśvātmadṛgvapuryatsyāttatkiṃ kena kathaṃ kadā || 16 ||

The soul of the universe, manifesting as the form of the universe, is seen as both the seer and the seen. What is that, by whom, how, and when does it become the body of the universal soul?

विश्व की आत्मा, विश्व के रूप में प्रकट होती है, देखने वाले और देखे जाने वाले के रूप में दिखाई देती है। वह क्या है, किसके द्वारा, कैसे, और कब वह विश्व आत्मा का शरीर बनता है?

दुःसाध्यं ब्रूहि तत्त्वज्ञ साध्यासाध्यस्वरूपिणः । तस्मादस्याः सदैकस्याः विपश्चिद्राजसंविदः ॥ १७ ॥

duḥsādhyaṃ brūhi tattvajña sādhyāsādhyasvarūpiṇaḥ | tasmādasyāḥ sadaikasyāḥ vipaścidrājasamvidaḥ || 17 ||

O knower of truth, tell me the difficult to achieve, the nature of the achievable and the unachievable. Therefore, from that eternal singular consciousness, the wise vision arises.

हे तत्वज्ञ, मुझे बताओ कि प्राप्त करना कितना कठिन है, प्राप्त किया जा सकने वाले और न प्राप्त किया जा सकने वाले की प्रकृति। इसलिए, उस एक सनातन चेतना से, बुद्धिमान दृष्टि उत्पन्न होती है।

प्रबोधमनुगच्छन्त्या अप्राप्तायाः परं पदम् । एकस्या अप्यनेकस्याः सर्वं सर्वत्र युज्यते ॥ १८ ॥

prabodhamanugacchantyā aprāptāyāḥ paraṃ padam | ekasyā apyanekasyāḥ sarvaṃ sarvatra yujyate || 18 ||

Following the awakening, the unattained supreme state is reached. Everything is connected to everything else, whether it is one or many.

जागरूकता का अनुसरण करते हुए, अप्राप्त परम पद प्राप्त होता है। चाहे वह एक हो या अनेक, सब कुछ सब जगह जुड़ा हुआ है।

बोधाबोधात्मरूपे हि किं नामास्ति परात्मनि । अप्राप्तायाः परं बोधं पदार्थाकुलतोचिता ॥ १९ ॥

bodhābodhātmrūpe hi kiṃ nāmāsti parātmani | aprāptāyāḥ paraṃ bodhaṃ padārthākulatocitā || 19 ||

Indeed, in the form of knowledge and ignorance, what name exists in the supreme self? The supreme knowledge is appropriate for the one who has not attained, being confused by the objects.

वास्तव में, ज्ञान और अज्ञान के रूप में, परमात्मा में कौन सा नाम है? जिसने प्राप्त नहीं किया है, वस्तुओं से भ्रमित होने के कारण, परम ज्ञान उपयुक्त है।

किंचिद्बोधं प्रविष्टायाः सिद्धताप्युचितैव सा । एवं ते सर्वदिक्संस्थाः सर्वमेव परस्परम् ॥ २० ॥

kiñcidbodhaṃ praviṣṭāyāḥ siddhatāpyucitaiva sā | evaṃ te sarvadiksaṃsthāḥ sarvameva parasparam || 20 ||

Even a little knowledge, having entered, is indeed appropriate for attainment. Thus, all things in all directions are interconnected.

थोड़ा सा ज्ञान, प्रवेश करने पर, प्राप्ति के लिए उपयुक्त है। इस प्रकार, सभी दिशाओं में सभी चीजें परस्पर जुड़ी हुई हैं।

पश्यन्त्यनुभवन्त्याशु चिकित्सन्ते च संकटम्बोधाकाशः स्वकाद्रूपादीषच्च्युत इवाशु चेत् ॥ २१ ॥

paśyantyanubhavantyāśu cikitsante ca saṃkaṭambodhākāśaḥ svakādrūpādīṣaccyuta ivāśu cet || 21 ||

Those who see (paśyanti) and experience (anubhavanti) quickly (āśu) heal (cikitsante) the distress (saṃkaṭam). The space of knowledge (bodhākāśaḥ) from one's own form (svakādrūpāt) falls (īṣaccyuta) like (iva) quickly (āśu) if (cet).

जो देखते हैं (पश्यन्ति) और अनुभव करते हैं (अनुभवन्ति) शीघ्र (आशु) संकट (संकटम्) का उपचार करते हैं (चिकित्सन्ते)। ज्ञान का आकाश (बोधाकाशः) अपने रूप (स्वकाद्रूपात) से शीघ्र (आशु) गिरता है (ईषच्च्युत) यदि (चेत्)।

तदन्यतामिवादत्ते सुस्थितोऽपि यथास्थितम्श्रीराम उवाचविपश्चितः प्रबुद्धाश्चेत्कथं सिंहवृषादिताम् ॥ २२ ॥

tadanyatāmivādatte susthito'pi yathāsthitamśrīrāma uvācavipaścitaḥ prabuddhāścetkathaṃ siṃhavṛṣāditām || 22 ||

Thus (tad) it assumes (ādatte) another form (anyatām) as if (iva) stable (susthito) even (api) as it is (yathāsthitam). Sri Rama said (uvāca), 'If (cet) the wise (vipaścitaḥ) are awakened (prabuddhāḥ), how (kathaṃ) can they attain (āditām) the state of a lion (siṃhavṛṣa)?'

इस प्रकार (तद्) यह दूसरा रूप (अन्यताम्) धारण करता है (आदत्ते) जैसे (इव) स्थिर (सुस्थितो) होते हुए भी (अपि) जैसा है (यथास्थितम्)। श्री राम ने कहा (उवाच), 'यदि (चेत्) बुद्धिमान (विपश्चितः) जाग्रत (प्रबुद्धाः) हैं, तो (कथम्) वे सिंह (सिंहवृष) की स्थिति (आदिताम्) को प्राप्त कैसे कर सकते हैं?'

दिक्षु यान्तीति मे ब्रह्मन्बोधाय कथयाश्वलम्श्रीवसिष्ठ उवाचप्रबुद्धाः कथिता ये ते योगिनस्ते मयानघ ॥ २३ ॥

dikṣu yāntīti me brahmanbodhāya kathayāśvalamśrīvasiṣṭha uvācaprabuddhāḥ kathitā ye te yoginaste mayānagha || 23 ||

In the directions (dikṣu) they go (yānti) thus (iti) to me (me) O Brahman (brahman), for knowledge (bodhāya) tell (kathaya) quickly (āśvalam). Sri Vasistha said (uvāca), 'The awakened (prabuddhāḥ) who are spoken of (kathitā) those (ye) yogis (yoginaḥ) by me (mayā) O sinless one (anagha).'

दिशाओं में (दिक्षु) वे जाते हैं (यान्ति) इस प्रकार (इति) मुझे (मे) हे ब्रह्मन् (ब्रह्मन्), ज्ञान के लिए (बोधाय) शीघ्र (आश्वलम्) बताओ (कथय)। श्री वसिष्ठ ने कहा (उवाच), 'जाग्रत (प्रबुद्धाः) जिनका उल्लेख किया गया है (कथिता) वे (ये) योगी (योगिनः) मेरे द्वारा (मया) हे निष्पाप (अनघ)।'

प्रसङ्गरूपान्तरतो न प्रबुद्धा विपश्चितःविपश्चितो महाबाहो प्रबुद्धा निपुणं न ते ॥ २४ ॥

prasaṅgarūpāntarato na prabuddhā vipaścitaḥvipaścito mahābāho prabuddhā nipuṇaṃ na te || 24 ||

From the form of attachment (prasaṅgarūpāntarato) not awakened (na prabuddhā) the wise (vipaścitaḥ). O mighty-armed one (mahābāho), the wise (vipaścito) are not awakened (prabuddhā) skillfully (nipuṇaṃ) not (na) they (te).

आसक्ति के रूप से (प्रसङ्गरूपान्तरतो) जाग्रत नहीं (न प्रबुद्धा) बुद्धिमान (विपश्चितः)। हे महाबाहो (महाबाहो), बुद्धिमान (विपश्चितो) कुशलतापूर्वक (निपुणं) जाग्रत नहीं (प्रबुद्धा) वे (ते) नहीं (न)।

बोधाबोधदृशोर्मध्ये ते हि दोलायिताः स्थिताःमोक्षचिह्नानि दृश्यन्ते बन्धचिह्नानि चाभितः ॥ २५ ॥

bodhābodhadṛśormadhye te hi dolāyitāḥ sthitāḥmokṣacihnāni dṛśyante bandhacihnāni cābhitaḥ || 25 ||

In the midst of knowledge and ignorance, they are indeed situated in a state of fluctuation. Signs of liberation are visible, and signs of bondage are also seen around them.

ज्ञान और अज्ञान के मध्य में, वे वास्तव में डोलते हुए स्थित हैं। मुक्ति के चिह्न दिखाई देते हैं, और बंधन के चिह्न भी उनके आसपास दिखाई देते हैं।

नित्यधर्मप्रबुद्धानां तथाभूततया तया । विपश्चितो धारणया योगिनो न परं गताः ॥ २६ ॥

nityadharmaprabuddhānāṃ tathābhūtatayā tayā | vipaścito dhāraṇayā yogino na paraṃ gatāḥ || 26 ||

Those who are awakened to eternal duties and are wise through concentration, these yogis have not attained the supreme state.

जो नित्य धर्म में प्रबुद्ध हैं और धारणा के द्वारा विपश्चित हैं, वे योगी परम अवस्था को नहीं प्राप्त हुए हैं।

धारणायोगिनस्ते हि धारणाप्राप्तसिद्धयः । ये परं बोधमायाता येष्वविद्या न विद्यते ॥ २७ ॥

dhāraṇāyoginaste hi dhāraṇāprāptasiddhayaḥ | ye paraṃ bodhamāyātā yeṣvavidyā na vidyate || 27 ||

Those yogis who have attained perfection through concentration, they have indeed attained the supreme knowledge in whom ignorance does not exist.

जो योगी धारणा के द्वारा सिद्धि प्राप्त कर चुके हैं, वे ही परम ज्ञान को प्राप्त हुए हैं, जिनमें अज्ञान नहीं है।

किमविद्यामवेक्षन्ते ते तामरसलोचन । धारणायोगिनो ह्येते वरेण प्राप्तसिद्धयः ॥ २८ ॥

kimavidyāmavekṣante te tāmarasalocana | dhāraṇāyogino hyete vareṇa prāptasiddhayaḥ || 28 ||

O lotus-eyed one, why do they look at ignorance? These yogis of concentration have indeed attained perfection with excellence.

हे कमलनयन, वे अज्ञान को क्यों देखते हैं? ये धारणा योगी वास्तव में उत्कृष्टता से सिद्धि प्राप्त कर चुके हैं।

अविद्या विद्यते तेषां तेन तेऽतद्विचारिणः । अन्यच्च श्रृणु हे राम जीवन्मुक्तशरीरिणाम् ॥ २९ ॥

avidyā vidyate teṣāṃ tena te'tadvicāriṇaḥ | anyacca śṛṇu he rāma jīvanmuktasharīriṇām || 29 ||

Ignorance exists in them, therefore they are not contemplating that. Listen to something else, O Rama, about those who are liberated while living.

उनमें अज्ञान है, इसलिए वे उसका विचार नहीं करते। हे राम, जीवन्मुक्त शरीरियों के बारे में कुछ और सुनो।

भवेद्व्यवहृतावेव पदार्थान्तरवेदनम् । मोक्षोऽपि चेतसो धर्मश्चेतस्येव स तिष्ठति ॥ ३० ॥

bhavadvyavahṛtāveva padārthāntaravedanam | mokṣo'pi cetaso dharmaścetasyeva sa tiṣṭhati || 30 ||

In the realm of worldly affairs, there is the perception of other objects. Liberation is also a state of the mind; it resides in the mind itself.

संसार के व्यवहार में, अन्य पदार्थों का ज्ञान होता है। मोक्ष भी मन की एक अवस्था है; यह मन में ही रहता है।

न देहे देहधर्मस्तु न देहाद्विनिवर्ततेन कदाचन निर्मुक्तं चेतो भूयो निबध्यते ॥ ३१ ॥

na dehe dehadharmastu na dehādvinivartatena kadācana nirmuktaṃ ceto bhūyo nibadhyate || 31 ||

The mind is not bound by the body or its attributes, nor does it ever become free from the body. The mind, once liberated, is never bound again.

मन शरीर या उसके गुणों से बंधा नहीं है, न ही कभी शरीर से मुक्त होता है। एक बार मुक्त होने के बाद, मन फिर कभी बंधन में नहीं आता।

यत्नेनापि पुनर्बद्धं केन वृन्तच्युतं फलम्देहस्तु देहधर्मेण जीवन्मुक्तिमतामपि ॥ ३२ ॥

yatnenāpi punarbaddhaṃ kena vṛntacyutaṃ phalamdehastu dehadharmeṇa jīvanmuktimatāmapi || 32 ||

Even with effort, if one is bound again, what is the use of the fallen fruit? The body, with its attributes, also attains the state of liberation while living.

यत्न के साथ भी, अगर कोई फिर से बंधन में आ जाता है, तो गिरे हुए फल का क्या उपयोग? शरीर, उसके गुणों के साथ, जीवन में ही मुक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेता है।

गृह्यते तद्गतं तेषां चेतस्त्वचलमेव तत्मोक्षो हि न परज्ञेयो धारणादिप्रयोगवत् ॥ ३३ ॥

gṛhyate tadgataṃ teṣāṃ cetastvacalameva tatmokṣo hi na parajñeyo dhāraṇādiprayogavat || 33 ||

Their minds, which are unsteady, grasp that which is related to it. Indeed, liberation is not to be known by others, like the practice of concentration, etc.

उनके मन, जो अस्थिर हैं, उसी से संबंधित चीजों को ग्रहण करते हैं। वास्तव में, मुक्ति दूसरों द्वारा जानी नहीं जा सकती, जैसे धारणा आदि की अभ्यास की तरह।

आत्मसंवेद्य एवासौ मध्वाद्यास्वादसौख्यवत्सुखदुःखैर्युतोयोऽसौ स्वयं बन्धानुभूतिमान् ॥ ३४ ॥

ātmasaṃvedya evāsau madhvādyāsvādasaukhyavatsukhaduḥkhairyutoyo'sau svayaṃ bandhānubhūtimān || 34 ||

That which is self-aware is indeed that which experiences the pleasure of tasting honey and other pleasures and pains. That itself is the one who experiences bondage.

जो स्वयं जानता है, वही है जो मधु के स्वाद और अन्य सुख-दुःखों का अनुभव करता है। वही है जो बंधन का अनुभव करता है।

तन्मुक्तौ मुक्त इत्युक्तः स्वानुभूतिप्रदस्त्वसौन्तःशीतलचित्तो हि मुक्त इत्यभिधीयते ॥ ३५ ॥

tanmuktau mukta ityuktaḥ svānubhūtipradastvasauantaḥśītalacitto hi mukta ityabhidhīyate || 35 ||

One who is liberated is said to be liberated by the realization of the self. Indeed, one who has a calm mind is called liberated.

जो मुक्त है, उसे आत्मानुभूति से मुक्त कहा जाता है। वास्तव में, जिसका मन शीतल है, उसे मुक्त कहा जाता है।

बन्धः संतप्तचित्तेति देहादेस्तन्न दृश्यते । शरीरे कणशः कृत्ते राज्ये वा विनियोजिते ॥ ३६ ॥

bandhaḥ santaptacitteti dehādestanna dṛśyate | śarīre kaṇaśaḥ kṛtte rājye vā viniyojite || 36 ||

The bondage is said to be due to the afflicted mind, but it is not seen in the body or other things. Even if the body is cut into pieces or if the kingdom is bestowed.

बंधन संतप्त चित्त के कारण कहा जाता है, लेकिन यह शरीर या अन्य चीजों में नहीं दिखता। चाहे शरीर टुकड़ों में कट जाए या राज्य दिया जाए।

रुदतो हसतश्चैव जीवन्मुक्तमतेरिह । न दुःखं न सुखं किंचिदन्तर्भवति तत्स्थितम् ॥ ३७ ॥

rudatō hasataścaiva jīvanmuktamatēriha | na duḥkhaṃ na sukhaṃ kiṃcidantarbhavati tatsthitam || 37 ||

In the state of liberation while living, whether one is crying or laughing, neither sorrow nor happiness arises within.

जीवन्मुक्त अवस्था में, चाहे कोई रो रहा हो या हँस रहा हो, अंदर न दुःख उत्पन्न होता है न सुख।

गृह्णतोऽप्यनुभूतिस्तु तत्रैवैषास्ति नापरे । दृश्यन्ते पण्डिता भग्ना रूपान्तरमुपागताः ॥ ३८ ॥

gṛhṇatō'pyanubhūtistu tatraivaiṣāsti nāparē | dṛśyantē paṇḍitā bhagnā rūpāntaramupāgatāḥ || 38 ||

Even while experiencing, the experience remains only there, not elsewhere. Scholars are seen broken, having assumed different forms.

भले ही अनुभव करते हुए, अनुभूति केवल वहीं रहती है, अन्यत्र नहीं। पंडित टूटे हुए दिखाई देते हैं, अलग-अलग रूप धारण करते हुए।

देहादिजीवन्मुक्तानां स्वभावान्न कदाचन । मृतोऽपि नैव म्रियते रुदन्नपि न रोदिति ॥ ३९ ॥

dehādijīvanmuktānāṃ svabhāvānna kadācana | mṛtō'pi naiva mriyatē rudannapi na rōditi || 39 ||

For those who are liberated while living, by their very nature, they never truly die, even if they appear to be dead, nor do they truly cry, even if they appear to be crying.

जो जीवन्मुक्त हैं, उनके स्वभाव से, वे कभी भी असल में नहीं मरते, चाहे वे मरे हुए दिखाई दें, न ही वे असल में रोते हैं, चाहे वे रोते हुए दिखाई दें।

विहसन्न न हसत्येव जीवन्मुक्तो महोदयः । वीतरागाः सरागाभा अकोपाः कोपसंयुताः ॥ ४० ॥

vihasanna na hasatyēva jīvanmuktō mahōdayaḥ | vītarāgāḥ sarāgābhā akōpāḥ kōpasamyutāḥ || 40 ||

The liberated one, who is of great intellect, does not truly laugh even if they appear to be laughing. They are free from desires, yet appear to have desires, free from anger, yet appear to have anger.

जीवन्मुक्त, जो महान बुद्धिमान है, असल में नहीं हँसता, चाहे वह हँसता हुआ दिखाई दे। वह इच्छाओं से मुक्त है, फिर भी इच्छाओं से भरा हुआ दिखाई देता है, क्रोध से मुक्त है, फिर भी क्रोध से भरा हुआ दिखाई देता है।

अलं दूरगतास्तेषामङ्कुरा नभसो यथा । जगदात्मा च नास्त्येव यस्यैकं सर्वमस्ति च ॥ ४२ ॥

alaṃ dūragatāsteṣāmaṅkurā nabhaso yathā | jagadātmā ca nāstyeva yasyaiakaṃ sarvamasti ca || 42 ||

Those who are far away, their sprouts are like the sky | There is no world-soul for whom everything is one || 42 ||

जो दूर हैं, उनके अंकुर आकाश के समान हैं | जिसके लिए सब कुछ एक है, उसके लिए जगदात्मा नहीं है || ४२ ||

सुखदुःखादि तस्येति वाग्व्योमविटपोपमा । अशोका एव शोचन्ते जीवन्मुक्ता जयान्विताः ॥ ४३ ॥

sukhaduḥkhādi tasyeti vāgvyomaviṭapopamā | aśokā eva śocante jīvanmuktā jayānvitāḥ || 43 ||

Happiness and sorrow, etc., are like the sky and the tree | The liberated ones, who are free from sorrow, grieve | 43 ||

सुख और दुःख आदि आकाश और वृक्ष के समान हैं | शोक से मुक्त जीवन्मुक्त शोक करते हैं || ४३ ||

अच्छिन्ना एकतद्भावा दृश्यन्ते तत्त्वदर्शिनः । शिरः कमलजस्योच्चैः सामगायनतत्परम् ॥ ४४ ॥

acchinnā ekatadbhāvā dṛśyante tattvadarśinaḥ | śiraḥ kamalajasyoccaiḥ sāmagāyanatatparam || 44 ||

Those who see the truth are unbroken and have the same nature | The head of the lotus-born one is engaged in singing Sama || 44 ||

जो सत्य को देखते हैं, वे अखंडित हैं और एक ही स्वभाव रखते हैं | कमलज का सिर साम गायन में लगा हुआ है || ४४ ||

हरो नखेन चिच्छेद सुकुमारमिवाम्बुजम् । शक्तोऽपि न पुनर्ब्रह्मा जनयामास तच्छिरः ॥ ४५ ॥

haro nakhena ciccheda sukumāramivāmbujam | śakto'pi na punarbrahmā janayāmāsa tacchiraḥ || 45 ||

Shiva cut the delicate lotus with his nail | Even though capable, Brahma did not create that head again || 45 ||

शिव ने अपने नाखून से कोमल कमल को काट दिया | यद्यपि सक्षम, ब्रह्मा ने उस सिर को फिर से नहीं बनाया || ४५ ||

व्योमैकतास्य चिद्व्योम्नो मुधा मूर्ध्नेतरेण किम् । नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥ ४६ ॥

vyomaiakatāsya cidvyomno mudhā mūrdhnetareṇa kim | naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana || 46 ||

What is the use of the oneness of the sky and the consciousness | There is no purpose in doing or not doing anything || 46 ||

आकाश और चेतना की एकता का क्या उपयोग है | कुछ करने या न करने में कोई उद्देश्य नहीं है || ४६ ||

यद्यथा नाम संपन्नं तत्तथास्त्वितरेण किम् । हरो हरिणशावाक्षीमक्षीणशरतोऽश्रु च । धत्ते वपुषि दुग्धाब्धिर्गुप्तामृतकलामिव ॥ ४७ ॥

yadyathā nāma saṃpannaṃ tattathāstvitareṇa kim | haro hariṇaśāvākṣīmakṣīṇaśarato'śru ca | dhatte vapuṣi dugdhābdhirguptāmṛtakalāmiva || 47 ||

Whatever name is given, it remains as it is, what else can it be? Lord Shiva holds the doe-eyed one, whose tears are not diminished, in his body like the ocean of milk holding the hidden nectar.

जो भी नाम दिया जाता है, वह वैसा ही रहता है, और क्या हो सकता है? भगवान शिव हरिण की आँखों वाली, जिसके आँसू नहीं घटे, को अपने शरीर में दूध के समुद्र की तरह छिपे हुए अमृत को धारण करते हैं।

शक्तोऽपि रागितामेष न त्यजत्युत्तमाशयः । पञ्चेषुदाहसमये दृष्टा नीरागतागुणाः ॥ ४८ ॥

śakto'pi rāgitāmeṣa na tyajatyuttamāśayaḥ | pañceṣudadāhasamaye dṛṣṭā nīrāgatāguṇāḥ || 48 ||

Even though capable, this supreme-minded one does not abandon attachment. In the five elements, the quality of being without attachment is seen.

यद्यपि समर्थ, यह उत्तम मन वाला आसक्ति को नहीं छोड़ता। पाँच तत्वों में, आसक्ति के बिना होने का गुण दिखाई देता है।

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन । न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ४९ ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana | na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ || 49 ||

There is no purpose in his actions, nor is there any purpose in his inactions. Nor does he have any reliance on any purpose in all beings.

उसके कार्यों में कोई उद्देश्य नहीं है, न ही उसके अकर्मों में कोई उद्देश्य है। न ही वह सभी प्राणियों में किसी भी उद्देश्य पर निर्भर है।

रागितैषास्तु मा वास्य किमरागितयान्यया । यद्यथा नाम संपन्नं तत्तथास्त्वितरेण किम् ॥ ५० ॥

rāgitaiṣāstu mā vāsya kimarāgitayānyayā | yadyathā nāma saṃpannaṃ tattathāstvitareṇa kim || 50 ||

Let this attachment be, or let it not be, what is the use of another attachment? Whatever name is given, it remains as it is, what else can it be?

यह आसक्ति हो या न हो, दूसरी आसक्ति का क्या लाभ? जो भी नाम दिया जाता है, वह वैसा ही रहता है, और क्या हो सकता है?

करोति कारयत्युच्चैर्म्रियते मार्यतेऽपि च । जायते वर्धतेऽजस्रं जीवन्मुक्तो जनार्दनः ॥ ५१ ॥

karoti kārayatyuccairmriyate māryate'pi ca | jāyate vardhate'jasraṃ jīvanmukto janārdanaḥ || 51 ||

He acts, causes to act, dies, and is caused to die. He is born, grows incessantly, and is liberated while living, O Janardana.

वह कर्म करता है, कर्म कराता है, मरता है, और मारा जाता है। वह जन्म लेता है, निरंतर बढ़ता है, और जीवित होकर मुक्त होता है, हे जनार्दन।

न चाजवं जवीभावं त्यक्तुं शक्तोऽप्यसौ न तम् । तेन त्यक्तेन नैवार्थस्तस्य नैवाश्रितेन च ॥ ५२ ॥

na cājavam̐ javībhāvam̐ tyaktum̐ śakto'pyasau na tam | tena tyaktena naivārthastasya naivāśritena ca || 52 ||

Even though he is capable, he cannot abandon his nature | Therefore, he cannot achieve anything by abandoning it, nor by relying on it

यद्यपि वह समर्थ है, फिर भी वह अपने स्वभाव को त्याग नहीं सकता | इसलिए, उसके त्यागने से या उस पर निर्भर रहने से कोई लाभ नहीं होता

तद्यथास्थितमेवास्तु इह इत्यस्तवासनम् । हरिर्निरिच्छ एवास्ते शुद्धचिन्मात्ररूपभृत् ॥ ५३ ॥

tadyathāsthitamevāstu iha ityastavāsanam | harirniriccha evāste śuddhacinmātrarūpabhṛt || 53 ||

Let it be as it is | This is the true nature of existence | Hari, the pure consciousness, remains without desire

जैसा है वैसा ही रहे | यही अस्तित्व का सच्चा स्वभाव है | हरि, शुद्ध चेतना, इच्छा रहित रहता है

आत्मानमान्दोलयति कालकन्दुकतां गतम् । अजस्रं नित्यमादित्यो जगद्गृहनभोङ्गणे ॥ ५४ ॥

ātmānamāndolayati kālakandukatām̐ gatam | ajasram̐ nityamādityo jagadgṛhanabhoṅgaṇe || 54 ||

The self swings like a pendulum of time | The eternal sun continuously illuminates the world

आत्मा समय के झूले की तरह झूलता है | नित्य सूर्य लगातार जगत को प्रकाशित करता है

न च रोधयितुं देहं न समर्थो दिनेश्वरः । निरिच्छ एव निर्वाणस्तथाप्यास्ते यथास्थितम् ॥ ५५ ॥

na ca rodhayitum̐ deham̐ na samartho dineśvaraḥ | niriccha eva nirvāṇastathāpyāste yathāsthitam || 55 ||

The sun cannot restrain the body | Desireless, it remains in its natural state

सूर्य शरीर को रोक नहीं सकता | इच्छा रहित, वह अपने प्राकृतिक स्वरूप में रहता है

चन्द्रोऽनुभवति व्यर्थमाकल्पं क्षयमक्षयम् । जीवन्मुक्ततया खिन्नो यथास्थितमवस्थितः ॥ ५६ ॥

candro'nubhavati vyarthamākalpam̐ kṣayamakṣayam | jīvanmuktatayā khinno yathāsthitamavasthitaḥ || 56 ||

The moon experiences useless cycles of waxing and waning | Exhausted by liberation in life, it remains in its natural state

चंद्रमा व्यर्थ चक्रों का अनुभव करता है, बढ़ने और घटने का | जीवन मुक्ति से थका हुआ, वह अपने प्राकृतिक स्वरूप में रहता है

मरुत्तहव्यगौरीशवीर्यग्रासादिखेदिताम् । जीवन्मुक्तो वहत्यग्निर्यथा स्थित्या समस्थितिः ॥ ५७ ॥

maruttahavyagaurīśavīryagrāsādikheditām | jīvanmukto vahatyagniryathā sthityā samasthitiḥ || 57 ||

The fire of life, tormented by the sacrifices of Marutta and others, carries on as if in a state of equilibrium.

जीवन की अग्नि, मरुत्त आदि के यज्ञों से पीड़ित होकर भी, संतुलन की स्थिति में रहती है।

बह्वीभिर्विजिगीषाभिः कृपणाविव तिष्ठतः । जीवन्मुक्तावपि गुरू लोके शुक्रबृहस्पती ॥ ५८ ॥

bahvībhirvijigīṣābhiḥ kṛpaṇāviva tiṣṭhataḥ | jīvanmuktāvapi gurū loke śukrabṛhaspatī || 58 ||

Even in the state of liberation, great teachers like Shukra and Brihaspati stand as if pitiful, with many desires for victory.

जीवनमुक्त अवस्था में भी, महान गुरु शुक्र और बृहस्पति कई विजय की इच्छाओं के साथ दयनीय लगते हैं।

करोति जनको राज्यं जीवन्मुक्तमना मुनिः । जगत्यामाजिषूग्रासु देहं जर्जरतां नयन् ॥ ५९ ॥

karoti janako rājyaṃ jīvanmuktamanā muniḥ | jagatyāmājiṣūgrāsu dehaṃ jarjaratāṃ nayan || 59 ||

King Janaka, with the mind of a liberated sage, rules the kingdom, leading his body to decay in the fierce battles of the world.

राजा जनक, जीवनमुक्त मन वाले मुनि की तरह, राज्य करते हैं, और संसार की कठिन लड़ाइयों में अपने शरीर को जर्जर करते हैं।

नलमान्धातृसगरदिलीपनहुषादयः । जीवन्मुक्ताश्चिरं राज्यं चक्रुराकुलिता इव ॥ ६० ॥

nalamāndhātṛsagaradilīpanahuṣādayaḥ | jīvanmuktāścirarājyaṃ cakrurākulitā iva || 60 ||

Nala, Mandhata, Sagara, Dilipa, Nahusha, and others, though liberated, ruled their kingdoms for a long time, as if disturbed.

नल, मांधाता, सगर, दिलीप, नहुष और अन्य, जीवनमुक्त होने के बावजूद, लंबे समय तक राज्य करते रहे, मानो व्याकुल हों।

व्यवहारे यथैवाज्ञस्तथैव खलु पण्डितः । वासनावासने एव कारणं बन्धमोक्षयोः ॥ ६१ ॥

vyavahāre yathaivājñastathaiva khalu paṇḍitaḥ | vāsanāvāsane eva kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 61 ||

In worldly affairs, both the ignorant and the wise act according to their tendencies, which are the cause of bondage and liberation.

संसार के व्यवहार में, अज्ञानी और ज्ञानी दोनों अपनी वासनाओं के अनुसार कार्य करते हैं, जो बंधन और मुक्ति का कारण होती हैं।

बलिप्रह्लादनमुचिवृत्रान्धकमुरादयः । जीवन्मुक्ताः स्थितिं चक्रुर्वीतरागाः सरागवत् ॥ ६२ ॥

baliprahlādanamucivṛtrāndhakamurādayaḥ | jīvanmuktāḥ sthitiṃ cakrurvītarāgāḥ sarāgavat || 62 ||

Bali, Prahlada, Namuci, Vritra, Andhaka, Mura, and others attained the state of jivanmukta, free from desires, yet appearing as if they had desires.

बलि, प्रह्लाद, नमुचि, वृत्र, अंधक, मुर आदि ने वीतराग होकर भी सरागवत् जीवन्मुक्त की स्थिति प्राप्त की।

तस्मादसत्त्वे सत्त्वे च रागद्वेषक्षयोदये । न मनागपि भेदोऽस्ति ज्ञखं प्रति स्वरूपिणि ॥ ६३ ॥

tasmādasattve sattve ca rāgadveṣakṣayodaye | na manāgapi bhedo'sti jñakhaṃ prati svarūpiṇi || 63 ||

Therefore, in both the unreal and the real, in the rise and fall of attachment and aversion, there is no difference whatsoever in the true nature of the self.

इसलिए, असत् और सत् दोनों में, राग और द्वेष के उदय और क्षय में, आत्मा के स्वरूप में कोई अंतर नहीं है।

ज्ञानेनाकाशशुद्धेन धर्मान्ये गगनोपमान् । विन्दन्ति जीवन्मुक्तानां तेषां भेदमतिः कुतः ॥ ६४ ॥

jñānenākāśaśuddhena dharmānye gaganopamān | vindanti jīvanmuktānāṃ teṣāṃ bhedamatiḥ kutaḥ || 64 ||

Through the pure knowledge of the self, other virtues become as vast as the sky. How can there be any difference in the minds of those who are liberated while living?

आत्मज्ञान की शुद्धता से अन्य धर्म आकाश के समान विशाल हो जाते हैं। जीवन्मुक्तों के मन में भेद कैसे हो सकता है?

भास्वरं शक्रकोदण्डं यथा नानेव शून्यकम् । आभासमात्रमेवायं तथा दृश्यात्मको भ्रमः ॥ ६५ ॥

bhāsvaraṃ śakrakodaṇḍaṃ yathā nāneva śūnyakam | ābhāsamātramevāyaṃ tathā dṛśyātmako bhramaḥ || 65 ||

Just as the radiant bow of Indra is not truly existent but merely an illusion, so too is the visible world an illusion.

जैसे इंद्र का चमकीला धनुष वास्तव में नहीं है, बल्कि एक भ्रम मात्र है, वैसे ही दृश्य जगत् भी एक भ्रम है।

शक्रचापे यथा भान्ति नानावर्णा नभोङ्गणे । तथा शून्यात्मका एव ब्रह्माण्डपरमाणवः ॥ ६६ ॥

śakracāpe yathā bhānti nānāvarṇā nabhoṅgaṇe | tathā śūnyātmakā eva brahmāṇḍaparamāṇavaḥ || 66 ||

Just as various colors appear in the bow of Indra in the sky, so too are the atoms of the universe essentially empty.

जैसे इंद्र के धनुष में आकाश में विभिन्न रंग दिखाई देते हैं, वैसे ही ब्रह्मांड के परमाणु भी शून्यात्मक हैं।

इदं जगदसद्भाति सदिव व्यक्तिमागतम् । अजातमनिरुद्धं च यथा शून्यत्वमम्बरे ॥ ६७ ॥

idaṃ jagadasadbhāti sadiva vyaktimāgatam | ajātamaniruddhaṃ ca yathā śūnyatvamambare || 67 ||

This world appears as non-existent, as if it has become manifest as existent. It is unborn and not destroyed, just like the emptiness of the sky.

यह जगत असत् प्रतीत होता है, जैसे कि यह सत् के रूप में व्यक्त हो गया हो | यह अजन्मा और अविनाशी है, जैसे कि आकाश की शून्यता |

साद्यन्तमप्यनाद्यन्तमशून्यमपि शून्यकम् । जगज्जातं तथाऽजातमरुद्धं रुद्धमेव च ॥ ६८ ॥

sādyantamapyanādyantamaśūnyamapi śūnyakaṃ | jagajjātaṃ tathā'jātamaruddhaṃ ruddhameva ca || 68 ||

The world, though having a beginning and an end, is also without a beginning and an end. Though not empty, it is empty. It is born, yet unborn, destroyed, yet undestroyed.

जगत, हालांकि आदि और अन्त वाला है, फिर भी अनादि और अनन्त है | हालांकि शून्य नहीं है, फिर भी शून्य है | यह जन्मा है, फिर भी अजन्मा है, नष्ट है, फिर भी अविनाशी है |

जातं निरुद्धमस्त्येवं ब्रह्म व्योमैव भासते । यथा दारुमयः स्तम्भस्तथा तच्छालभञ्जिका ॥ ६९ ॥

jātaṃ niruddhamastyevaṃ brahma vyomaiva bhāsate | yathā dārumayaḥ stambhastathā tacchālabhañjikā || 69 ||

Thus, what is born and destroyed is Brahman itself, which shines as the sky. Just as a wooden pillar is the same as its wooden nature, so too is the world the same as Brahman.

इस प्रकार, जो जन्मा और नष्ट होता है, वह ब्रह्म स्वयं है, जो आकाश के रूप में चमकता है | जैसे कि एक लकड़ी का खंभा अपने लकड़ी के स्वभाव के समान है, वैसे ही जगत ब्रह्म के समान है |

समस्तकलनोन्मुक्तं समं निर्निद्रमासनम् । यदेकान्तचिदाकाशं तद्विद्यात्तन्मयं जगत् ॥ ७० ॥

samastakalanonmuktaṃ samaṃ nirnidramāsanam | yadekāntacidākāśaṃ tadvidyāttanmayam jagat || 70 ||

That which is free from all parts and divisions, which is equal, sleepless, and without a seat, know that to be the world pervaded by the pure consciousness of the sky.

जो सभी भागों और विभाजनों से मुक्त है, जो समान, निद्रारहित और बिना आसन के है, उसे आकाश के शुद्ध चेतना से व्याप्त जगत के रूप में जानें |

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ यन्मध्ये संविदो वपुः । अनुन्मेषं चिदाकाशं तद्विद्यात्तन्मयं जगत् ॥ ७१ ॥

deśādddeśāntaraprāptau yanmadhye saṃvido vapuḥ | anunmeṣaṃ cidākāśaṃ tadvidyāttanmayam jagat || 71 ||

In the transition from one place to another, that which is the form of consciousness in the middle, know that to be the world pervaded by the pure consciousness of the sky, without blinking.

एक स्थान से दूसरे स्थान तक की यात्रा में, जो बीच में चेतना का रूप है, उसे पलक झपके बिना आकाश के शुद्ध चेतना से व्याप्त जगत के रूप में जानें |

तत्र यद्द्वैतमैक्यं तन्मन्ये तदपि नैव च । तद्व्योम केवलं भाति मन्ये तदपि नैव वा ॥ ७२ ॥

tatra yaddvaitamaikyaṃ tanmanye tadapi naiva ca | tadvyoma kevalaṃ bhāti manye tadapi naiva vā || 72 ||

There, the duality and non-duality that I consider, even that is not so | That space alone appears, I consider even that is not so || 72 ||

वहाँ, जो द्वैत और अद्वैत है, मैं उसे मानता हूँ, फिर भी वह नहीं है | वह आकाश अकेला प्रकट होता है, मैं उसे भी मानता हूँ, फिर भी वह नहीं है || ७२ ||

जगदाकाशमेवेदमात्मैवात्मनि वा स्थितम् । भविष्यत्पुरवद्दृष्टमपि स्फारमपि स्फुटम् ॥ ७३ ॥

jagadākāśamevedamātmaivātmani vā sthitam | bhaviṣyatpuravaddṛṣṭamapi sphāramapi sphuṭam || 73 ||

This universe is indeed space, the self is indeed in the self | It is seen as it will be in the past, even expanding, even clear || 73 ||

यह ब्रह्माण्ड वास्तव में आकाश है, आत्मा वास्तव में आत्मा में है | यह भविष्य में भूतकाल की तरह दिखाई देता है, फैलता हुआ, स्पष्ट || ७३ ||

आकाशकोशविशदाशय दृश्यजातं मौनात्म तिष्ठति शिलाघनमेव शान्तम् । यन्नाम तस्य जगदित्यभिधां विधाय स्वात्मैव मोहित इवायमहो नु माया ॥ ७४ ॥

ākāśakośaviśadāśaya dṛśyajātaṃ maunātma tiṣṭhati śilāghanameva śāntam | yannāma tasya jagadityabhidhāṃ vidhāya svātmaiva mohita ivāyamaho nu māyā || 74 ||

The visible universe, which is the pure essence of the space-sheath, remains silent and still like a stone | Having given the name 'universe' to it, alas, the self is deluded by this illusion || 74 ||

दृश्य ब्रह्माण्ड, जो आकाश-कोश का शुद्ध सार है, मौन और शांत पत्थर की तरह रहता है | इसे 'ब्रह्माण्ड' नाम देकर, अहो, आत्मा इस माया से मोहित है || ७४ ||