Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 102 — 62 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 102 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच । परिज्ञाते परे वस्तुन्यनादिनिधनात्मनि । संपद्यते वद ब्रह्मन्कीदृशः पुरुषोत्तमः ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca | parijñāte pare vastunyanādinidhanātmani | saṃpadyate vada brahmannkīdṛśaḥ puruṣottamaḥ || 1 ||
Sri Rama said: Having known the supreme reality which is without beginning or end, tell me, O Brahman, what kind of supreme person arises?
श्री राम ने कहा: अनादि और अनंत परम वस्तु को जानकर, हे ब्रह्मन्, बताओ कि कैसा पुरुषोत्तम उत्पन्न होता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच । श्रृणु संपद्यते कीदृग्ज्ञातज्ञेयो नरोत्तमः । यावज्जीवं कथं चैष किमाचारोऽवतिष्ठते ॥ २ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | śṛṇu saṃpadyate kīdṛgjñātajñeyo narottamaḥ | yāvajjīvaṃ kathaṃ caiṣa kimācāro'vatiṣṭhate || 2 ||
Vasistha said: Listen, how does the supreme person, who has realized the knower and the known, conduct himself throughout his life?
वसिष्ठ ने कहा: सुनो, ज्ञाता और ज्ञेय को जानने वाला नरोत्तम अपने जीवन भर कैसे आचरण करता है?
उपला अपि मित्राणि बन्धवो वनपादपाः । वनमध्ये स्थितस्यापि स्वजना मृगपोतकाः ॥ ३ ॥
upalā api mitrāṇi bandhavo vanapādapāḥ | vanamadhye sthitasyāpi svajanā mṛgapotakāḥ || 3 ||
Even stones become friends, relatives are the trees of the forest, and one's own people are the young of the deer in the midst of the forest.
पत्थर भी मित्र बन जाते हैं, रिश्तेदार वन के पेड़ होते हैं, और वन के बीच में अपने लोग हिरण के बच्चे होते हैं।
आकीर्णं शून्यमेवास्य विपदश्चातिसंपदः । स्थितस्यापि महाराज्ये व्यसनान्येव सूत्सवाः ॥ ४ ॥
ākīrṇaṃ śūnyamevāsya vipadaścātisaṃpadaḥ | sthitasyāpi mahārājye vyasanānyeva sūtsavāḥ || 4 ||
Even when filled, it is empty for him; calamities are great prosperities. Even while situated in a great kingdom, misfortunes are like festivals.
भरा हुआ भी उसके लिए खाली है; विपत्तियाँ महान समृद्धियाँ हैं। एक महान राज्य में स्थित होने पर भी, व्यसन त्योहारों की तरह हैं।
असमाधिः समाधानं दुःखमेव महत्सुखम् । व्यवहारोऽपि सन्मौनं कर्माण्येवात्यकर्मता ॥ ५ ॥
asamādhiḥ samādhānaṃ duḥkham eva mahatsukham | vyavahāro'pi sanmauṇaṃ karmāṇyevātyakarmatā || 5 ||
Lack of concentration is concentration, sorrow itself is great joy, activity is also silence, and actions are non-action.
असमाधि ही समाधान है, दुःख ही महान सुख है, व्यवहार भी मौन है, और कर्म ही अकर्म है।
जाग्रदेव सुषुप्तस्थो जीवन्नेव मृतोपमः । करोति सर्वमाचारं न करोति च किंचन ॥ ६ ॥
jāgrad eva suṣuptastho jīvanneva mṛtopamaḥ | karoti sarvamācāraṃ na karoti ca kiṃcana || 6 ||
Though awake, he appears as if asleep; though alive, he seems like dead. He performs all actions, yet he does nothing.
जाग्रत होकर भी सोया हुआ लगता है, जीवित होकर भी मृत के समान लगता है | वह सभी कार्य करता है, परन्तु कुछ भी नहीं करता |
रसिकोऽत्यन्तविरसो निर्घृणो बन्धुवत्सलः । निर्दयोऽत्यन्तकरुणो वितृष्णस्तृष्णयान्वितः ॥ ७ ॥
rasiko'tyantaviraso nirghṛṇo bandhuvatsalaḥ | nirdayo'tyantakaruṇo vitṛṣṇastṛṣṇayānvitaḥ || 7 ||
He is a connoisseur yet devoid of taste, cruel yet affectionate towards relatives, heartless yet extremely compassionate, free from desire yet full of desire.
वह रसिक है परन्तु स्वाद से रहित है, निर्दयी है परन्तु बंधुओं के प्रति स्नेही है, निर्दयी है परन्तु अत्यंत करुणामय है, इच्छा से मुक्त है परन्तु इच्छा से भरा हुआ है |
सर्वाभिनन्दिताचारः सर्वाचारबहिष्कृतः । वीतशोकभयायासः सशोक इव लक्ष्यते ॥ ८ ॥
sarvābhinanditācāraḥ sarvācārabahiṣkṛtaḥ | vītaśokabhayāyāsaḥ saśoka iva lakṣyate || 8 ||
His conduct is praised by all, yet he is rejected by all. He is free from sorrow, fear, and fatigue, yet he appears to be full of sorrow.
उसका आचरण सभी द्वारा प्रशंसित है, परन्तु वह सभी द्वारा त्याग दिया गया है | वह शोक, भय और थकान से मुक्त है, परन्तु वह शोक से भरा हुआ लगता है |
तस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते तु सः । परमुद्वेगमापन्नः संसृतौ रसिकोऽपि सन् ॥ ९ ॥
tasmānnodvijate loko lokānnodvijate tu saḥ | paramudvegamāpannaḥ saṃsṛtau rasiko'pi san || 9 ||
Therefore, the world does not agitate him, nor does he agitate the world. Though experiencing great agitation in the cycle of existence, he remains a connoisseur.
इसलिए, संसार उसे व्याकुल नहीं करता, न ही वह संसार को व्याकुल करता है | भले ही वह अस्तित्व के चक्र में महान व्याकुलता का अनुभव कर रहा हो, वह रसिक बना रहता है |
नाभिनन्दति संप्राप्तं नाप्राप्तमभिवाञ्छति । आस्तेऽनुभूयमानेऽर्थे न च हर्षविषादयोः ॥ १० ॥
nābhinandati saṃprāptaṃ nāprāptamabhivāñchati | āste'nubhūyamāne'rthe na ca harṣaviṣādayoḥ || 10 ||
He does not rejoice in what he has attained, nor does he desire what he has not attained. He remains content with what he experiences, without joy or sorrow.
वह जो प्राप्त हुआ है उस पर प्रसन्न नहीं होता, न ही जो प्राप्त नहीं हुआ है उसकी इच्छा करता है | वह जो अनुभव कर रहा है उसमें संतुष्ट रहता है, हर्ष या विषाद के बिना |
दुःखिते दुःखितकथः सुखिते सुखसंकथः । आस्ते सर्वास्ववस्थासु हृदयेनापराजितः ॥ ११ ॥
duḥkhite duḥkhitakathaḥ sukhite sukhasaṃkathaḥ | āste sarvāsvavasthāsu hṛdayenāparājitaḥ || 11 ||
In sorrow, he speaks of sorrow; in joy, he speaks of joy. He remains unconquered in all situations with his heart.
दुःख में दुःख की बात करता है, सुख में सुख की बात करता है। वह हर स्थिति में अपने हृदय से अपराजित रहता है।
कर्मणः सुकृतादन्यदस्मै किंचिन्न रोचते । स्वभाव एव महतां ननु यन्न विचेष्टितम् ॥ १२ ॥
karmaṇaḥ sukṛtādanyadasmai kiṃcinnaroceate | svabhāva eva mahatāṃ nanu yan na viceṣṭitam || 12 ||
He does not desire anything other than good deeds. Indeed, the nature of the great ones is such that they do not act with selfish motives.
वह अच्छे कर्मों के अलावा किसी और चीज की इच्छा नहीं करता। महान लोगों का स्वभाव ऐसा ही होता है कि वे स्वार्थी उद्देश्यों से काम नहीं करते।
नालम्बते रसिकतां न च नीरसतां क्वचित् । नार्थेषु विचरत्यर्थी वीतरागः सरागवत् ॥ १३ ॥
nālambate rasikatāṃ na ca nīrasatāṃ kvacit | nārtheṣu vicaratyarthī vītarāgaḥ sarāgavat || 13 ||
He does not cling to pleasure nor to displeasure anywhere. He does not wander in worldly affairs, being free from desires yet full of passion.
वह कहीं भी सुख या दुःख से नहीं चिपकता। वह संसारिक मामलों में नहीं भटकता, इच्छाओं से मुक्त होकर भी उत्साह से भरा हुआ।
यथा शास्त्रव्यवहृतेः सुखदुःखैः क्रमागतैः । अनागतोऽपि चायाति न हर्षं न विषादिताम् ॥ १४ ॥
yathā śāstravyavahṛteḥ sukhaduḥkhaiḥ kramāgataiḥ | anāgato'pi cāyāti na harṣaṃ na viṣāditām || 14 ||
Just as one who follows the scriptures experiences joy and sorrow in sequence, even the uninitiated experiences them without joy or sorrow.
जैसे शास्त्रों के अनुसार चलने वाला सुख-दुःख क्रमशः अनुभव करता है, वैसे ही अनागत भी हर्ष या विषाद के बिना उन्हें अनुभव करता है।
संप्रहृष्टाश्च लक्ष्यन्ते लक्ष्यन्ते दुःखितास्तथा । न स्वभावं त्यजन्त्यन्तः संसारारभटीनटाः ॥ १५ ॥
saṃprahṛṣṭāśca lakṣyante lakṣyante duḥkhitāstathā | na svabhāvaṃ tyajantyantaḥ saṃsārārabaṭīnaṭāḥ || 15 ||
The joyful and the sorrowful are seen, but they do not abandon their inherent nature, like actors in the worldly drama.
हर्षित और दुःखी दिखाई देते हैं, लेकिन वे अपने स्वभाव को नहीं छोड़ते, जैसे संसार के नट।
आत्मीयेष्वर्थजातेषु मिथ्यात्मसु सुतादिषु । बुद्बुदेष्विव तोयानां न स्नेहस्तत्त्वदर्शिनाम् ॥ १६ ॥
ātmīyeṣvarthajāteṣu mithyātmasu sutādiṣu | budbudeṣviva toyānāṃ na snehas tattvadarśinām || 16 ||
In the case of relatives and other worldly possessions, which are false selves such as sons, etc., there is no attachment for those who see the truth, just as there is no attachment to bubbles in water.
अपने संबंधियों और अन्य धन-संपत्ति में, जो झूठे आत्मा हैं जैसे पुत्र आदि, सत्य को देखने वालों के लिए कोई आसक्ति नहीं होती, जैसे पानी के बुलबुलों में कोई आसक्ति नहीं होती।
अस्नेह एव सुघनस्नेहार्द्रहृदयो यथा । वत्सलां दर्शयन्वृत्तिं ज्ञस्तिष्ठति यथाक्रमम् ॥ १७ ॥
asneha eva sughanasnehārdrhṛdayo yathā | vatsalāṃ darśayanvṛttiṃ jñastiṣṭhati yathākramam || 17 ||
Even without attachment, one who is soft-hearted with deep affection behaves affectionately, just as a wise person acts according to the situation.
आसक्ति के बिना भी, जो गहरी स्नेह वाला कोमल हृदय है, वह स्नेहपूर्वक व्यवहार करता है, जैसे एक बुद्धिमान व्यक्ति परिस्थिति के अनुसार कार्य करता है।
वायूनिव प्रवाहस्थाः स्पृशन्ति विषयान्मुधा । देहसत्ताविषान्मूढा लीयन्ते विषयोदरे ॥ १८ ॥
vāyūniva pravāhasthāḥ spṛśanti viṣayānmudhā | dehasattāviṣānmūḍhā līyante viṣayodare || 18 ||
Like the winds, those who are in the flow touch the objects foolishly. Foolishly attached to the body, they dissolve in the abdomen of the objects.
हवाओं की तरह, जो प्रवाह में हैं, वे मूर्खतापूर्वक वस्तुओं को छूते हैं। शरीर के प्रति मूर्खतापूर्वक आसक्त, वे वस्तुओं के पेट में विलीन हो जाते हैं।
बहिः सर्वसमाचारमन्तः सर्वार्थशीतलम् । नित्यमन्तरनाविष्ट आविष्ट इव तिष्ठति ॥ १९ ॥
bahiḥ sarvasamācāramantaḥ sarvārthaśītalam | nityamantaranāviṣṭa āviṣṭa iva tiṣṭhati || 19 ||
Externally engaged in all activities, internally cool towards all objects, always immersed within, he remains as if immersed.
बाहर से सभी गतिविधियों में लगे हुए, अंदर से सभी वस्तुओं के प्रति शीतल, हमेशा अंदर डूबे हुए, वह जैसे डूबा हुआ रहता है।
श्रीराम उवाच । स्वरूपमीदृशं तस्य को वेत्ति मुनिनायक । वद सत्यमसत्यं वा भवत्यज्ञो ह्यपीदृशः ॥ २० ॥
śrīrāma uvāca | svarūpamīdṛśaṃ tasya ko vetti munināyaka | vada satyamasatyaṃ vā bhavatyajño hyapīdṛśaḥ || 20 ||
Shri Rama said: Who knows such a nature of that? O leader of sages, tell the truth or untruth. Even the ignorant is like this.
श्री राम ने कहा: ऐसी प्रकृति किसकी है? हे मुनियों के नायक, सत्य या असत्य बताओ। अज्ञानी भी ऐसा ही है।
अश्ववद्ब्रह्मचर्येण चरन्तोऽचारुचेतसः । मिथ्यातपस्विदार्ढ्याय भवन्त्येवंविधा मुने ॥ २१ ॥
aśvavadbrahmacaryeṇa caranto'cārucetasaḥ | mithyātapasvidārḍhyāya bhavantyevaṃvidhā mune || 21 ||
Those who practice celibacy like horses, with impure minds, become firm in false austerities, O sage.
जो लोग घोड़ों की तरह ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, अशुद्ध मन से, वे झूठी तपस्या में दृढ़ हो जाते हैं, हे मुनि।
श्रीवसिष्ठ उवाच । असत्यं वास्तु सत्यं वा स्वरूपं वरमीदृशम् । विद्धि वेदविदां त्वेष स्वभावानुभवस्थितः ॥ २२ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | asatyaṃ vāstu satyaṃ vā svarūpaṃ varamīdṛśam | viddhi vedavidāṃ tveṣa svabhāvānubhavasthitaḥ || 22 ||
Sri Vasistha said: Know that the nature of reality, whether true or false, is such a supreme form, experienced by the wise according to their nature.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जान लो कि वास्तविकता का स्वरूप, चाहे सत्य हो या असत्य, ऐसा ही परम रूप है, जो विद्वानों द्वारा उनके स्वभाव के अनुसार अनुभव किया जाता है।
अनाविष्टा विचेष्टन्ते वीतरागाः सरागवत् । गतहासा हसन्त्यज्ञान्सहसा करुणाकुलाः ॥ २३ ॥
anāviṣṭā vicēṣṭante vītarāgāḥ sarāgavat | gatahāsā hasantyajñānsahasā karuṇākulāḥ || 23 ||
Those who are not possessed by desires act as if they are full of desires. Those who have lost their laughter laugh out of ignorance, suddenly filled with compassion.
जो लोग इच्छाओं से आबद्ध नहीं हैं, वे ऐसे व्यवहार करते हैं जैसे वे इच्छाओं से भरे हुए हों। जिन्होंने हँसी खो दी है, वे अज्ञान से हँसते हैं, अचानक दया से भर जाते हैं।
चित्तादर्शगतं दृश्यं सर्वं कपटकुट्टिमम् । पश्यन्त्यसत्परिज्ञातं स्वप्ने हेमेव हस्तगम् ॥ २४ ॥
cittādarśagataṃ dṛśyaṃ sarvaṃ kapṭakuṭṭimam | paśyantyasatparijñātaṃ svapne heme'va hastagam || 24 ||
They see all perceptions reflected in the mirror of the mind as mere illusions, known to be unreal, like gold seen in a dream.
वे मन के दर्पण में प्रतिबिंबित सभी अनुभूतियों को मात्र भ्रम के रूप में देखते हैं, जो असत्य के रूप में ज्ञात हैं, जैसे स्वप्न में देखा गया सोना।
अन्तःशीतलतामेषां तां न जानन्ति केचन । दूराच्चन्दनदारूणामामोदमिव जन्तवः ॥ २५ ॥
antaḥśītalatāmeṣāṃ tāṃ na jānanti kecana | dūrāccandanadārūṇāmāmodamiva jantavaḥ || 25 ||
Some do not know the inner coolness of these beings, like creatures not perceiving the fragrance of sandalwood trees from a distance.
कुछ लोग इन प्राणियों की अंतर्वस्तु की शीतलता को नहीं जानते, जैसे प्राणी दूर से चंदन के पेड़ों की सुगंध को नहीं सूँघ पाते।
ये तु विज्ञातविज्ञेयास्तादृशाः पावनाशयाः । जानन्ति तांस्तथैवान्तरहेः पादानिवाहयः ॥ २६ ॥
ye tu vijñātavijñeyāstādṛśāḥ pāvanāśayāḥ | jānanti tāṃstathaivāntaraheḥ pādānivāhayaḥ || 26 ||
Those who have realized the knowable, with such pure intentions, know them as the feet of the inner sun.
जो ज्ञेय को जान चुके हैं, वे ऐसे पवित्र इरादों वाले हैं, वे उन्हें अंतर्हे (आत्मा) के पैर के रूप में जानते हैं।
भावं निगूहयन्त्येते तमुत्तममनुत्तमाः । ग्राम्यैर्धनैः किलानर्घ्य कश्चिन्तामणिरापणे ॥ २७ ॥
bhāvaṃ nigūhayantyete tamuttamamanuttamāḥ | grāmyairdhanaiḥ kilānarghya kaścintāmaṇirāpaṇe || 27 ||
These conceal that supreme emotion, being incomparable, with worldly wealth, as if it were a priceless gem in the market.
ये उस उत्तम भाव को छिपाते हैं, अनुपम होने के कारण, सांसारिक धन से, जैसे कि वह बाजार में एक अनमोल रत्न हो।
तस्मिन्निगूहने भावो यतस्तेषां न दर्शने । निर्वासना गतद्वैता गतमानाः किलाङ्ग ते ॥ २८ ॥
tasminnigūhane bhāvo yatasteṣāṃ na darśane | nirvāsanā gatadvaitā gatamānāḥ kilāṅga te || 28 ||
In that concealment, the emotion is not visible to them, being expelled, beyond duality, having gone away, as if limbs.
उस छिपाव में, उनके लिए भाव दिखाई नहीं देता, निकाले जाने के कारण, द्वैत से परे, चले गए हैं, जैसे अंग।
एकान्तामानदौर्गत्यजनावज्ञप्तयस्तु तान् । सुखयन्ति यथा राम न तथैव महर्द्धयः ॥ २९ ॥
ekāntāmānadaurgatya janāvajñaptyastu tān | sukhayanti yathā rāma na tathaiva maharddhayaḥ || 29 ||
Those who are despised due to their extreme misery and solitude, they give happiness, O Rama, not like the great riches.
जो अत्यंत दुःख और एकांत के कारण तिरस्कृत हैं, वे सुख देते हैं, हे राम, महान धन की तरह नहीं।
स्वसंवेदनसंवेद्यसारा विदितवेद्यता । नैषा दर्शयितुं शक्या दृश्यते न च तद्विदा ॥ ३० ॥
svasaṃvedanasavedyasārā viditavedyatā | naiṣā darśayituṃ śakyā dṛśyate na ca tadvidā || 30 ||
The essence that is known through self-realization cannot be shown, nor is it seen by those who know it.
जो आत्म-साक्षात्कार से जाना जाता है, उस सार को दिखाया नहीं जा सकता, न ही उसे जानने वाले देख सकते हैं।
गुणं ममेमं जानातु जनः पूजां करोतु मे। इत्यहंकारिणामीहा न तु तन्मुक्तचेतसाम् ॥ ३१ ॥
guṇaṃ mamemaṃ jānātu janaḥ pūjāṃ karotu me| ityahaṃkāriṇāmīhā na tu tanmuktacetasām || 31 ||
Let people know my qualities and worship me| Thus say the egoistic, but not those who are free from such thoughts
मेरे गुणों को जानें लोग और मेरी पूजा करें| ऐसा अहंकारी कहते हैं, पर ऐसा नहीं कहते जिनके मन मुक्त हैं
क्रियाफलानि चिद्व्योमगमनादीनि राघव। अज्ञानामपि सिध्यन्ति मन्त्रौषधिवशादिह ॥ ३२ ॥
kriyāphalāni cidvyomagamanādīni rāghava| ajñānāmapi sidhyanti mantrauṣadhivaśādiha || 32 ||
O Raghava, even the ignorant can achieve results like flying in the sky through the power of mantras and medicines
हे रघुनाथ, अज्ञानी लोग भी मंत्र और औषधि के प्रभाव से आकाश में उड़ने जैसे कार्यों को सिद्ध कर सकते हैं
यो यादृक् क्लेशमाधातुं समर्थस्तादृगेव सः। अवश्यं फलमाप्नोति प्रबुद्धोऽस्त्वज्ञ एव वा ॥ ३३ ॥
yo yādṛk kleśamādhātuṃ samarthastādṛgeva saḥ| avaśyaṃ phalamāpnoti prabuddho'stvajña eva vā || 33 ||
One who is capable of inflicting a certain kind of pain will surely reap the corresponding fruit, whether they are wise or ignorant
जो किसी प्रकार का क्लेश देने में समर्थ है, वह उसी प्रकार का फल अवश्य प्राप्त करेगा, चाहे वह बुद्धिमान हो या अज्ञानी
आमोदश्चन्दनस्येव स्पन्दनस्य फलं हृदि। सर्वस्यैवास्ति तन्नूनं तद्वता समवाप्यते ॥ ३४ ॥
āmodaścandanasyaiva spandanasya phalaṃ hṛdi| sarvasyaivāsti tannūnaṃ tadvatā samavāpyate || 34 ||
Just as the fragrance of sandalwood spreads, the fruit of vibration is in the heart of everyone, and it is attained by that very means
जैसे चन्दन की सुगंध फैलती है, वैसे ही स्पंदन का फल सबके हृदय में होता है, और उसी तरह से प्राप्त होता है
अहंतावासनाद्वैतं वस्तुता दृश्यवस्तुषु। यस्यास्त्यसौ साधयति खगमादिक्रियाफलम् ॥ ३५ ॥
ahaṃtāvāsanādvaitaṃ vastutā dṛśyavastuṣu| yasyāstyasau sādhayati khagamādikriyāphalam || 35 ||
One who has the tendency of ego sees duality in visible objects and achieves results like flying in the sky
जिसकी अहंकार की वासना है, वह दृश्य वस्तुओं में द्वैत देखता है और आकाश में उड़ने जैसे कार्यों को सिद्ध करता है
इदं न किंचिद्भ्रान्तिर्वा खं चेति ज्ञस्तु वेत्ति यः । सोऽवासनः कर्मवात्याः कथं साधयति क्रियाः ॥ ३६ ॥
idaṃ na kiṃcidbhrāntirvā khaṃ ceti jñastu vetti yaḥ | so'vāsanaḥ karmavātyāḥ kathaṃ sādhayati kriyāḥ || 36 ||
One who knows that this is not a mere illusion or empty space, how does he, who is free from desires, perform actions in the whirlwind of karma?
जो यह जानता है कि यह न तो एक भ्रांति है न ही खाली आकाश, वह इच्छाओं से मुक्त होकर कर्म के भंवर में कैसे क्रियाएँ करता है?
नैव तस्य कृतेनार्थो नाऽकृतेनेह कश्चन । न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३७ ॥
naiva tasya kṛtenārtho nā'kṛteneha kaścana | na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ || 37 ||
For him, there is no benefit from what is done or not done here. Nor does he have any reliance on any purpose in all beings.
उसके लिए, यहाँ किए गए या न किए गए कामों से कोई लाभ नहीं है। न ही उसके पास सभी प्राणियों में किसी भी उद्देश्य पर निर्भरता है।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा क्वचित् । यदुदारमनोवृत्तेर्लोभाय विदितात्मनः ॥ ३८ ॥
na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā kvacit | yadudāramanovṛtterlobhāya viditātmanaḥ || 38 ||
There is nothing on earth or in heaven among the gods that can tempt the mind of the one who knows the self.
पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं में कुछ भी ऐसा नहीं है जो आत्मज्ञानी के मन को लुभा सके।
जगदेव तृणं यस्य न किंचिद्रज एव वा । किं नाम तस्य भवतु अन्यदादेयतां गतम् ॥ ३९ ॥
jagadeva tṛṇaṃ yasya na kiṃcidraja eva vā | kiṃ nāma tasya bhavatu anyadādeyatāṃ gatam || 39 ||
For whom the world is like a blade of grass, nothing is dear or not dear. What else can be said about him? He has attained the state of non-attachment.
जिसके लिए संसार एक तिनके के समान है, उसके लिए कुछ भी प्यारा या अप्यारा नहीं है। उसके बारे में और क्या कहा जा सकता है? वह वैराग्य की अवस्था को प्राप्त हो चुका है।
निर्वाहितजगद्यात्रः परिपूर्णमना मुनिः । यथास्थितमसावास्ते संप्रयाति यथागतम् ॥ ४० ॥
nirvāhitajagadyātraḥ paripūrṇamanā muniḥ | yathāsthitamasāvāste saṃprayāti yathāgatam || 40 ||
The sage, whose journey through the world is completed and whose mind is fully content, remains as he is and departs as he came.
जिस मुनि की संसार यात्रा पूर्ण हो चुकी है और जिसका मन पूर्णतः संतुष्ट है, वह जैसा है वैसा ही रहता है और जैसे आया था वैसे ही चला जाता है।
नित्यान्तःशीतलो मौनी सत्त्वीभूतमनोवनिः । परिपूर्णार्णवाकारो गम्भीरप्रकटाशयः ॥ ४१ ॥
nityāntaḥśītalo maunī sattvībhūtamanovaniḥ | paripūrṇārṇavākāro gambhīraprakaṭāśayaḥ || 41 ||
Eternally cool within, silent, with a mind filled with pure essence, resembling a full ocean, deep and manifest.
नित्य अन्तर्मुख शीतल, मौनी, सत्त्व भूत मन वाला, पूर्ण सागर के समान, गहरा और प्रकट।
रसायनपरापूर्णहृदवत् ह्लादमात्मनि । धत्ते करोति वान्यस्य सकलेन्दुरिवामलः ॥ ४२ ॥
rasāyanaparāpūrṇahṛdavat hlādamātmani | dhatte karoti vānyasya sakalendurivāmalḥ || 42 ||
Like a full heart filled with the essence of joy, it brings happiness to oneself and others, just like the pure moon.
पूर्ण हृदय के समान आनंद की सार से भरा हुआ, यह स्वयं और दूसरों को खुशी देता है, जैसे शुद्ध चंद्रमा।
मन्दारमञ्जरीकुञ्जपिञ्जरा देवभूमयः । न तथा ह्लादयन्त्येता यथा पण्डितबुद्धयः ॥ ४३ ॥
mandāramañjarīkuñjapiñjarā devabhūmayaḥ | na tathā hlādayantyetā yathā paṇḍitabuddhayaḥ || 43 ||
The divine realms adorned with Mandara flowers and bees do not bring as much joy as the wisdom of the learned.
मंदार फूलों और भौंरों से सजी दिव्य भूमियाँ विद्वानों की बुद्धि के समान खुशी नहीं देतीं।
चन्द्रबिम्बैर्वसन्तैश्च महतामहताशयैः । सारं सौभाग्यसौगन्ध्यसौरभालोकभोगिषु ॥ ४४ ॥
candrabimbairvasantaiśca mahatāmahatāśayaiḥ | sāraṃ saubhāgyasaugandhyasaurabhālokabhogiṣu || 44 ||
With the moon's disc and the spring season, the great ones enjoy the essence of good fortune, fragrance, and splendor.
चंद्रमा के चक्र और वसंत ऋतु के साथ, महान लोग सौभाग्य, सुगंध और शोभा का सार भोगते हैं।
भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वमिन्द्रजालमसन्मयम् । त्यजतीति विनिश्चित्य दिनानुदिनमेषणाः ॥ ४५ ॥
bhrāntimātramidaṃ viśvamindrajālamasanmayam | tyajatīti viniścitya dinānudinameṣaṇāḥ || 45 ||
This world is merely an illusion, a magical trick, unreal. Realizing this, one should gradually renounce desires day by day.
यह विश्व केवल एक भ्रांति है, एक मायाजाल, असत्य। इसे समझकर, एक दिन के बाद दूसरे दिन इच्छाओं को त्याग देना चाहिए।
शीतातपादिदुःखानि निजदेहगतान्यपि । अन्यदेहगतानीव ज्ञः पश्यत्यवहेलया ॥ ४६ ॥
śītātapādiduḥkhāni nijadehagatānyapi | anyadehagatānīva jñaḥ paśyatyavahēlayā || 46 ||
The wise person views the sufferings of heat and cold, etc., that affect their own body as if they were affecting someone else's body, without any distress.
बुद्धिमान व्यक्ति अपने शरीर में आने वाले सर्दी-गर्मी आदि दुःखों को दूसरे के शरीर में आने वाले दुःखों की तरह बिना किसी उद्वेग के देखता है।
करुणोदारया वृत्त्या वृत्त्या व्रततिधीरया । नीरसो नीरसारां तु सारतां सरति स्थितिम् ॥ ४७ ॥
karuṇodārayā vṛttyā vṛttyā vratatidhīrayā | nīraso nīrasārāṃ tu sāratāṃ sarati sthitim || 47 ||
With compassionate and generous conduct, and with firm resolve, the tasteless one attains the essence of tastelessness.
दया और उदारता से व्यवहार करने वाला, और दृढ़ संकल्प से युक्त, नीरस व्यक्ति नीरसता की सारता को प्राप्त करता है।
व्यवहारं यथाप्राप्तं लोकसामान्यमाचरन् । चराचराणां भूतानामुपर्येवावतिष्ठते ॥ ४८ ॥
vyavahāraṃ yathāprāptaṃ lokasāmānyamācaran | carācarāṇāṃ bhūtānāmuparyevāvatiṣṭhatē || 48 ||
By engaging in worldly activities as they come, one remains above all moving and non-moving beings.
सामान्य लोक व्यवहार करते हुए, जैसे वे आते हैं, व्यक्ति सभी चराचर भूतों से ऊपर रहता है।
प्रज्ञाप्रासादमारूढस्त्वशोच्यः शोचते जनान् । भूमिष्ठानिव शैलस्थः सर्वान्प्रज्ञोऽनुपश्यति ॥ ४९ ॥
prajñāprāsādamārūḍhastvaśocyāḥ śocatē janān | bhūmiṣṭhāniv śailasthaḥ sarvānprajñō'nupaśyati || 49 ||
The wise person, seated in the palace of wisdom, does not grieve for anyone, but sees everyone as if from a mountain top, seeing those on the ground.
बुद्धिमान व्यक्ति, ज्ञान के महल में बैठा हुआ, किसी के लिए शोक नहीं करता, बल्कि पहाड़ की चोटी से जमीन पर लोगों को देखता है।
चिरं कल्लोलवलितः सुमना जलधौ भ्रमे । परं पारमुपागत्य परां विश्रान्तिमेति सः ॥ ५० ॥
ciraṃ kalōlavalitaḥ sumanā jaladhau bhramē | paraṃ pāramupāgatya parāṃ viśrāntimēti saḥ || 50 ||
One who remains calm and cheerful amidst the waves of life's ocean, upon reaching the ultimate shore, attains supreme rest.
जो जीवन के समुद्र की लहरों में शांत और प्रसन्न रहता है, वह परम तट पर पहुंचकर परम विश्राम को प्राप्त करता है।
हसन्स शान्तया वृत्त्या प्राक्तनीर्जागतीर्गतीः । स्मयमान इवास्तेऽन्तर्जनताश्च घनभ्रमाः ॥ ५१ ॥
hasans śāntayā vṛttyā prāktanīrjāgatīrgatīḥ | smayamāna ivāste'ntarjanatāśca ghanabhramāḥ || 51 ||
With a peaceful demeanor, he recalls the past events of the world, as if smiling within, and the dense clouds are also smiling.
शान्त वृत्ति से, वह संसार की प्राचीन घटनाओं को याद करता है, मानो अंदर से मुस्कुरा रहा हो, और घने बादल भी मुस्कुरा रहे हैं।
एताः कान्तारनिर्मग्नमिताः संसारदृष्टयः । असत्यो हृतवत्यो मामित्यन्तर्याति विस्मयम् ॥ ५२ ॥
etāḥ kāntāranirmagnamitāḥ saṃsāradṛṣṭayaḥ | asatyo hṛtavatyo māmityantaryāti vismayam || 52 ||
These views, immersed in the dense forest of worldly life, are false and have stolen my heart, causing me great wonder.
ये दृष्टियाँ, जो संसार के घने जंगल में डूबी हुई हैं, झूठी हैं और मेरे हृदय को चुरा लिया है, जिससे मुझे बड़ा आश्चर्य होता है।
दृष्ट्याष्टगुणमैश्वर्यमनिष्टं मे तृणायते । इत्युपैत्युपशान्तत्वात्स्मयमानोऽपि न स्मयम् ॥ ५३ ॥
dṛṣṭyāṣṭaguṇamaiśvaryamanisṭaṃ me tṛṇāyate | ityupaitiupaśāntatvātsmayamāno'pi na smayam || 53 ||
The eightfold divine power, seen as undesirable, appears to me as insignificant. Thus, attaining peace, even while smiling, I do not smile.
आठ गुणों वाली दिव्य शक्ति, जो अनिच्छित दिखाई देती है, मुझे तुच्छ लगती है। इस प्रकार, शांति प्राप्त करके, भले ही मुस्कुराता हूँ, फिर भी मैं मुस्कुराता नहीं हूँ।
कश्चिद्गिरिगुहागेहः कश्चित्पुण्याश्रमाश्रयः । कश्चिद्गृहस्थाश्रमवान्कश्चिद्वहुरटन्स्थितः ॥ ५४ ॥
kaścidgiriguhāgehaḥ kaścitpuṇyāśramāśrayaḥ | kaścadgṛhasthāśramavānkaścadvahuraṭansthitaḥ || 54 ||
Someone dwells in a cave in the mountains, someone takes refuge in a holy hermitage, someone follows the householder's path, and someone is engaged in various activities.
कोई पहाड़ की गुफा में रहता है, कोई पवित्र आश्रम में शरण लेता है, कोई गृहस्थ आश्रम का पालन करता है, और कोई विभिन्न कार्यों में व्यस्त है।
कश्चिद्भिक्षाचराचारः कश्चिदेकान्ततापसः । कश्चिन्मौनव्रतधरः कश्चिद्ध्यानपरायणः ॥ ५५ ॥
kaścadbhikṣācarācāraḥ kaścidekāntatāpasaḥ | kaścinmaunavratadharaḥ kaściddhyānaparāyaṇaḥ || 55 ||
Someone follows the practice of begging, someone is an ascetic in solitude, someone observes the vow of silence, and someone is devoted to meditation.
कोई भिक्षा का आचरण करता है, कोई एकांत में तपस्वी है, कोई मौन व्रत धारण करता है, और कोई ध्यान में लीन है।
कश्चिद्विपश्चिद्विख्यातः कश्चिच्छ्रोता श्रुतेः स्मृतेः । कश्चिद्राजा द्विजः कश्चित्कश्चिदज्ञ इव स्थितः ॥ ५६ ॥
kaścidvipaścidvikhātaḥ kaściśśrotā śruteḥ smṛteḥ | kaścidrājā dvijaḥ kaścitkaścidajña iva sthitaḥ || 56 ||
Some are famous scholars, some are listeners of the scriptures, some are kings, some are Brahmins, and some appear ignorant.
कुछ विख्यात विद्वान हैं, कुछ शास्त्रों के श्रोता हैं, कुछ राजा हैं, कुछ ब्राह्मण हैं, और कुछ अज्ञानी की तरह दिखाई देते हैं।
गुटिकाञ्जनखङ्गादिसिद्धः कश्चिन्नभोगतः । कश्चिच्छिल्पकलाजीवी कश्चित्पामररूपभृत् ॥ ५७ ॥
guṭikāñjanakhaṅgādisiddhaḥ kaścinnabhogataḥ | kaściśśilpakalājīvī kaścitpāmararūpabhṛt || 57 ||
Some are accomplished in magical arts like pills and ointments, some are skilled in crafts, and some appear as ignorant villagers.
कुछ गुटिका और अंजन जैसी जादू कलाओं में सिद्ध हैं, कुछ शिल्पकला में जीविका कमाते हैं, और कुछ अज्ञानी ग्रामीण की तरह दिखाई देते हैं।
कश्चित्त्यक्तसमाचारः कश्चिच्छ्रोत्रियनायकः । कश्चिदुन्मत्तचरितः प्रव्रज्यां कश्चिदाश्रितः ॥ ५८ ॥
kaścittyaktasamācāraḥ kaściśśrotriyanāyakaḥ | kaścidunmattacaritaḥ pravrajyāṃ kaścidāśritaḥ || 58 ||
Some have abandoned proper conduct, some are leaders of the learned, some behave like madmen, and some have taken to the life of a wandering ascetic.
कुछ ने उचित आचरण को त्याग दिया है, कुछ विद्वानों के नेता हैं, कुछ पागलों की तरह व्यवहार करते हैं, और कुछ ने भिक्षु का जीवन अपना लिया है।
पुरुषो न शरीरादि न च चित्तादि किंचन । पुरुषश्चेतनं नाम न स नश्यति कर्हिचित् ॥ ५९ ॥
puruṣo na śarīrādi na ca cittādi kiñcana | puruṣaścetanaṃ nāma na sa naśyati karhicit || 59 ||
The soul is neither the body nor the mind. The soul, which is consciousness, never perishes.
पुरुष न तो शरीर है न ही मन। पुरुष, जो चेतना है, कभी नहीं नष्ट होता।
अच्छेद्योऽसावदाह्योऽसावक्लेद्योऽशोष्य एव च । नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽसौ सनातनः ॥ ६० ॥
acchedyo'sāvadāhyo'sāvakledyo'śoṣya eva ca | nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'sau sanātanaḥ || 60 ||
The soul cannot be cut, burned, wetted, or dried. It is eternal, all-pervading, unmoving, and ancient.
आत्मा काटी नहीं जा सकती, जलाई नहीं जा सकती, भीगी नहीं जा सकती, या सूखी नहीं जा सकती। यह अनंत, सर्वव्यापी, अचल, और पुरातन है।
इति सम्यक्प्रबुद्धो यः स यथा यत्र तिष्ठति । तथा तिष्ठतु तत्रात्र स्थानास्थानियमेन किम् ॥ ६१ ॥
iti samyakprabuddho yaḥ sa yathā yatra tiṣṭhati | tathā tiṣṭhatu tatrātra sthānāsthāniyamena kim || 61 ||
Thus, one who is fully awakened should remain as he is, wherever he is. Why should he be bound by the limitations of place?
इस प्रकार जो पूर्ण रूप से जाग्रत है वह जहाँ भी है उसी प्रकार रहे| स्थान के नियमों से बंधन क्यों?
पातालमाविशतु यातु नभो विलङ्घ्य दिङ्मण्डलं भ्रमतु पेषणमेव येन । चिन्मात्रमेतदजरं न तु यातु नाशमाकाशकोश इवशान्तमजं शिवं तत् ॥ ६२ ॥
pātālamāviśatu yātu nabho vilanghya diṅmaṇḍalaṃ bhramatu peṣaṇameva yena | chinmātrametadajaraṃ na tu yātu nāśamākāśakośa ivashāntamajaṃ śivaṃ tat || 62 ||
Let one enter the underworld, go to the sky, transcend the directions, wander, or be crushed. This pure consciousness is eternal and does not perish, like the peaceful and unborn sky.
कोई पाताल में प्रवेश करे, आकाश में जाए, दिशाओं को पार करे, भटके या कुचला जाए। यह शुद्ध चेतना अजर है और नष्ट नहीं होती, जैसे शांत और अजन्मा आकाश।