Nirvāṇa I, Chapter 128निर्वाण प्रकरण · सर्ग १२८

श्रीवाल्मीकिरुवाच । शान्तो दान्तश्चोपरतो निषिद्धात्काम्यकर्मणः । विषयेन्द्रियसंश्लेषसुखाच्च श्रद्धयान्वितः ॥ १ ॥

śrīvālmīkiruvāca | śānto dāntaścoparato niṣiddhātkāmyakarmaṇaḥ | viṣayendriyasaṃśleṣasukhācca śraddhayānvitaḥ || 1 ||

Sage Valmiki said: One should be calm, self-controlled, and withdrawn from forbidden actions. One should be endowed with faith and detached from the pleasures of the senses.

श्री वाल्मीकि ने कहा: एक व्यक्ति शांत, संयमी और निषिद्ध कर्मों से दूर रहे. वह विश्वास से युक्त हो और इंद्रियों के सुखों से अलग हो.

मृद्वासने समासीनो जितचित्तेन्द्रियक्रियः । ओमित्युच्चारयेत्तावन्मनो यावत्प्रसीदति ॥ २ ॥

mṛdvāsane samāsīno jitacittendriyakriyaḥ | omityuccārayettāvanmano yāvatprasīdati || 2 ||

Sitting on a soft seat, with the mind and senses controlled, one should chant 'Om' until the mind becomes calm.

एक नरम आसन पर बैठकर, मन और इंद्रियों को वश में करके, तब तक 'ॐ' का उच्चारण करें जब तक मन शांत न हो जाए.

प्राणायामं ततः कुर्यादन्तःकरणशुद्धये । इन्द्रियाण्याहरेत्पश्चाद्विषयेभ्यः शनैःशनैः ॥ ३ ॥

prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryādantaḥkaraṇaśuddhaye | indriyāṇyāharetpaścādviṣayebhyaḥ śanaiḥśanaiḥ || 3 ||

Then, one should practice pranayama for the purification of the inner self. After that, one should gradually withdraw the senses from their objects.

फिर, अंतःकरण की शुद्धि के लिए प्राणायाम का अभ्यास करें. उसके बाद, धीरे-धीरे इंद्रियों को उनके विषयों से वापस लें.

देहेन्द्रियमनोबुद्धिक्षेत्रज्ञानां च संभवः । यस्माद्भवति तज्ज्ञात्वा तेषु पश्चाद्विलापयेत् ॥ ४ ॥

dehendriyamanobuddhikṣetrajñānāṃ ca saṃbhavaḥ | yasmādbhavati tajjñātvā teṣu paścādvilāpayet || 4 ||

Understanding the origin of the body, senses, mind, intellect, and the knower of the field, one should then dissolve them.

शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि और क्षेत्रज्ञ की उत्पत्ति को समझकर, उन्हें विलीन कर देना चाहिए.

विराजि प्रथमं स्थित्वा तत्रात्मनि ततः परम् । अव्याकृते स्थितः पश्चात्स्थितः परमकारणे ॥ ५ ॥

virāji prathamaṃ sthitvā tatrātmani tataḥ param | avyākṛte sthitaḥ paścātsthitaḥ paramakāraṇe || 5 ||

First, abide in the Viraj, then in the self, and finally in the unmanifest. Remain in the supreme cause.

पहले विराज में स्थित होकर, फिर आत्मा में, और अंत में अव्याकृत में स्थित हों. परम कारण में स्थित रहें.

मांसादिपार्थिवं भागं पृथिव्यां प्रविलापयेत् । आप्यं रक्तादिकं चाप्सु तैजसं तेजसि क्षिपेत् ॥ ६ ॥

māṃsādipārthivaṃ bhāgaṃ pṛthivyāṃ pravilāpayet | āpyaṃ raktādikaṃ cāpsu taijasaṃ tejasi kṣipet || 6 ||

One should dissolve the earthly part starting from flesh into the earth | The watery part starting from blood into water | The fiery part into fire

मांस से शुरू होने वाले पृथ्वी के भाग को पृथ्वी में विलीन करें | रक्त से शुरू होने वाले जल के भाग को जल में विलीन करें | अग्नि के भाग को अग्नि में विलीन करें

वायव्यं च महावायौ नाभसं नभसि क्षिपेत् । पृथिव्यादिषु विन्यस्य चेन्द्रियाण्यात्मयोनिषु ॥ ७ ॥

vāyavyaṃ ca mahāvāyau nābhasaṃ nabhasi kṣipet | pṛthivyādiṣu vinyasya cendriyāṇyātmayoniṣu || 7 ||

One should dissolve the airy part into the great wind | The ethereal part into the ether | Having placed the senses in their respective sources starting from the earth

वायवी भाग को महान वायु में विलीन करें | आकाशीय भाग को आकाश में विलीन करें | पृथ्वी से शुरू होने वाले इंद्रियों को उनके संबंधित स्रोतों में रखें

श्रोत्रादिलक्षणोपेतां कर्तुर्भोगप्रसिद्धये । दिक्षु न्यस्यात्मनः श्रोत्रं त्वचं विद्युति निक्षिपेत् ॥ ८ ॥

śrotrādilakṣaṇopetāṃ karturbhogaprasiddhaye | dikṣu nyasyātmanaḥ śrotraṃ tvacaṃ vidyuti nikṣipet || 8 ||

For the manifestation of the enjoyer's experience | One should place one's ear in the directions | The skin in the lightning

भोगी के अनुभव की प्रसिद्धि के लिए | अपने कान को दिशाओं में रखें | त्वचा को बिजली में विलीन करें

चक्षुरादित्यबिम्बे च जिह्वामप्सु विनिक्षिपेत् । प्राणं वायौ वाचमग्नौ पाणिमिन्द्रे विनिक्षिपेत् ॥ ९ ॥

cakṣurādityabimbe ca jihvāmāpsu vinikṣipet | prāṇaṃ vāyau vācamagnau pāṇimindre vinikṣipet || 9 ||

One should dissolve the eye in the orb of the sun | The tongue in water | The breath in the wind | Speech in fire | The hand in Indra

आँख को सूर्य के मंडल में विलीन करें | जीभ को जल में विलीन करें | प्राण को वायु में विलीन करें | वाणी को अग्नि में विलीन करें | हाथ को इंद्र में विलीन करें

विष्णौ तथात्मनः पादौ पायुं मित्रे तथैव च । उपस्थं कश्यपे न्यस्य मनश्चन्द्रे निवेशयेत् ॥ १० ॥

viṣṇau tathātmanaḥ pādau pāyuṃ mitre tathaiva ca | upasthaṃ kaśyape nyasya manaścandre niveśayet || 10 ||

One should place one's feet in Vishnu | The anus in Mitra | The genitals in Kashyapa | The mind in the moon

अपने पैर को विष्णु में रखें | गुदा को मित्र में रखें | जननांग को कश्यप में रखें | मन को चंद्रमा में रखें

बुद्धिं ब्रह्मणि संयच्छेदेताः करणदेवताःइन्द्रियव्यपदेशेन व्यादिश्यन्ते च देवताः ॥ ११ ॥

buddhiṃ brahmaṇi saṃyacchedetāḥ karaṇadevatāḥindriyavyapadeśena vyādiśyante ca devatāḥ || 11 ||

One should fix the intellect in Brahman, the senses are the deities, the senses are indicated by the senses, and the deities are also indicated.

बुद्धि को ब्रह्म में स्थिर करें, इन्द्रियाँ देवताएँ हैं, इन्द्रियों द्वारा इन्द्रियों का वर्णन किया जाता है, और देवताएँ भी इंगित की जाती हैं।

श्रुतिवाक्यमनुस्मृत्य न स्वतः प्रकटीकृताःएवं न्यस्यात्मनो देहं विराडस्मीति चिन्तयेत् ॥ १२ ॥

śrutivākyamanusmṛtya na svataḥ prakaṭīkṛtāḥevaṃ nyasyātmano dehaṃ virāḍasmīti cintayet || 12 ||

Remembering the words of the Vedas, not revealed by themselves, one should thus place one's body, thinking 'I am the universe.'

वेदों के शब्दों को याद करते हुए, जो स्वयं प्रकट नहीं होते, ऐसे ही अपने शरीर को रखें, सोचें 'मैं ब्रह्मांड हूँ।'

ब्रह्माण्डान्तः स्थितो योऽसावर्धनारीश्वरः प्रभुःआधारः सर्वभूतानां कारणं तदुदाहृतम् ॥ १३ ॥

brahmāṇḍāntaḥ sthito yo'sāvardhanārīśvaraḥ prabhuḥādhāraḥ sarvabhūtānāṃ kāraṇaṃ tadudāhṛtam || 13 ||

He who is situated within the universe, the lord of wealth and prosperity, the support of all beings, is said to be the cause of all.

जो ब्रह्मांड के भीतर स्थित है, धन और समृद्धि का स्वामी, सभी प्राणियों का आधार, वह सबका कारण कहा जाता है।

स यज्ञसृष्टिरूपोऽसौ जगद्वृत्तौ व्यवस्थितःद्विगुणाण्डाद्वहिः पृथ्वी पृथिव्या द्विगुणं जलम् ॥ १४ ॥

sa yajñasṛṣṭirūpo'sau jagadvṛttau vyavasthitaḥdviguṇāṇḍādvahiḥ pṛthvī pṛthivyā dviguṇaṃ jalam || 14 ||

He, in the form of the creator of the sacrifice, is established in the course of the world. From the double-sized egg, the earth; from the earth, the double-sized water.

वह, यज्ञ के सृष्टिकर्ता के रूप में, दुनिया के चलन में स्थापित है। दोगुनी आकार के अंडे से पृथ्वी; पृथ्वी से दोगुनी आकार का जल।

सिद्धादय ऊचुःरामैवमेव सर्वेषां मनसि स्थितिमागतम्त्वत्प्रसादाच्च सकलं संवादेन दृढीकृतम् ॥ १५ ॥

siddhādaya ūcuḥrāmaivameva sarveṣāṃ manasi sthitimāgatamtvatprasādācca sakalaṃ saṃvādena dṛḍhīkṛtam || 15 ||

The sages said: O Rama, in this way, the minds of all have attained steadiness by your grace, and everything has been firmly established through conversation.

ऋषियों ने कहा: हे राम, इस प्रकार से, आपकी कृपा से सभी के मन में स्थिरता आ गई है, और सभी कुछ वार्तालाप द्वारा दृढ़तापूर्वक स्थापित हो गया है।

व्यस्तेन च समस्तेन व्यापिना ग्रथितं जगत् क्षितिं चाप्सु समावेश्य सलिलं चानले क्षिपेत् ॥ १६ ॥

vyastena ca samastena vyāpinā grathitaṃ jagat kṣitiṃ cāpsu samāveśya salilaṃ cānale kṣipet || 16 ||

The entire universe is interwoven with the pervading element, both in its individual and collective forms. One should merge the earth into water and water into fire.

पूरा ब्रह्माण्ड व्यापक तत्व से गुँथा हुआ है, जो व्यक्तिगत और सामूहिक रूपों में भी है। पृथ्वी को जल में और जल को अग्नि में मिलाना चाहिए।

अग्निं वायौ समावेश्य वायुं च नभसि क्षिपेत् नभश्च महदाकाशे समस्तोत्पत्तिकारणे ॥ १७ ॥

agniṃ vāyau samāveśya vāyuṃ ca nabhasi kṣipet nabhaśca mahadākāśe samastotpattikāraṇe || 17 ||

One should merge fire into air and air into space, and space into the great ether, which is the cause of all creation.

अग्नि को वायु में और वायु को आकाश में मिलाना चाहिए, और आकाश को महान आकाश में, जो सब सृष्टि का कारण है।

स्थित्वा तस्मिन्क्षणं योगी लिङ्गमात्रशरीरधृक् वासना भूतसूक्ष्माश्च कर्माविद्ये तथैव च ॥ १८ ॥

sthitvā tasminkṣaṇaṃ yogī liṅgamātraśarīradhṛk vāsanā bhūtasūkṣmāśca karmāvidye tathaiva ca || 18 ||

Remaining in that state for a moment, the yogi, who holds the subtle body, should contemplate on the subtle elements, desires, actions, and ignorance.

उस अवस्था में एक क्षण के लिए रहते हुए, योगी, जो सूक्ष्म शरीर का धारण करता है, सूक्ष्म तत्वों, वासनाओं, कर्मों और अविद्या पर ध्यान करें।

दशेन्द्रियमनोबुद्धिरेतल्लिङ्गं विदुर्बुधाः ततोऽर्धोण्डाद्बहिर्यातस्तत्रात्मास्मीति चिन्तयेत् ॥ १९ ॥

daśendriyamanobuddhiretalliṅgaṃ vidurbudhāḥ tato'rdhoṇḍādbahiryātastatrātmāsmīti cintayet || 19 ||

The wise know that the subtle body consists of the ten senses, the mind, and the intellect. From there, one should go beyond the half-egg and contemplate, 'I am the Self.'

बुद्धिमान लोग जानते हैं कि सूक्ष्म शरीर दस इंद्रियों, मन और बुद्धि से बना है। वहाँ से, उसे अर्ध-अंडे से परे जाना चाहिए और सोचना चाहिए, 'मैं आत्मा हूँ।'

चतुर्मुखोऽग्रके चायं भूतसूक्ष्मव्यवस्थितः लिङ्गमव्याकृते सूक्ष्मे न्यस्याव्यक्ते च बुद्धिमान् ॥ २० ॥

caturmukho'grake cāyaṃ bhūtasūkṣmavyavasthitaḥ liṅgamavyākṛte sūkṣme nyasyāvyakte ca buddhimān || 20 ||

The four-faced one is established in the subtle elements at the beginning. The wise one places the subtle body in the unmanifest and the unmanifest in the subtle.

चार मुखों वाला शुरुआत में सूक्ष्म तत्वों में स्थित है। बुद्धिमान व्यक्ति सूक्ष्म शरीर को अव्यक्त में और अव्यक्त को सूक्ष्म में रखता है।

नामरूपविनिर्मुक्तं यस्मिन्संतिष्ठते जगत्। तमाहुः प्रकृतिं केचिन्मायामेके परे त्वणून् ॥ २१ ॥

nāmarūpavinirmuktaṃ yasminstantiṣṭhate jagat| tamāhuḥ prakṛtiṃ kecinmāyāmeke pare tvaṇūn || 21 ||

That in which the universe rests, free from names and forms, is called Prakriti by some, Maya by others, and atoms by yet others.

जिसमें नाम और रूप से मुक्त होकर जगत् स्थित है, उसे कुछ लोग प्रकृति कहते हैं, कुछ माया और दूसरे अणु।

अविद्यामपरे प्राहुस्तर्कविभ्रान्तचेतसः। तत्र सर्वे लयं गत्वा तिष्ठन्त्यव्यक्तरूपिणः ॥ २२ ॥

avidyāmapare prāhustarkavibhrāntacetasaḥ| tatra sarve layaṃ gatvā tiṣṭhantyavyaktarūpiṇaḥ || 22 ||

Others, with minds confused by logic, call it ignorance. There, all beings, having attained dissolution, remain in an unmanifest form.

दूसरे, जिनके मन तर्क से भ्रांत हैं, उसे अविद्या कहते हैं। वहाँ, सभी प्राणी, लय प्राप्त करके, अव्यक्त रूप में रहते हैं।

निःसंबन्धा निरास्वादाः संभवन्ति ततः पुनः। तत्स्वरूपा हि तिष्ठन्ति यावत्सृष्टिः प्रवर्तते ॥ २३ ॥

niḥsaṃbandhā nirāsvādāḥ saṃbhavanti tataḥ punaḥ| tatsvarūpā hi tiṣṭhanti yāvatsṛṣṭiḥ pravartate || 23 ||

They become free from attachments and tastes, and then they arise again. Indeed, they remain in their true form until creation begins.

वे अनासक्त और स्वादहीन हो जाते हैं, और फिर वे पुनः उत्पन्न होते हैं। वास्तव में, वे अपने सच्चे रूप में तब तक रहते हैं जब तक सृष्टि नहीं शुरू होती।

आनुलोम्यात्स्मृता सृष्टिः प्रातिलोम्येन संहृतिः। अतः स्थानत्रयं त्यक्त्वा तुरीयं पदमव्ययम् ॥ २४ ॥

ānulomyātsmṛtā sṛṣṭiḥ prātilomyena saṃhṛtiḥ| ataḥ sthānatrayaṃ tyaktvā turīyaṃ padamavyayam || 24 ||

Creation is remembered in the order of manifestation, and dissolution in the reverse order. Therefore, leaving behind the three states, one attains the fourth, imperishable state.

सृष्टि को उत्पत्ति के क्रम में याद किया जाता है, और लय को उलटे क्रम में। इसलिए, तीन अवस्थाओं को छोड़कर, एक चौथी, अविनाशी अवस्था प्राप्त करता है।

ध्यायेत्तत्प्राप्तये लिङ्गं प्रविलाप्य परं विशेत्। भूतेन्द्रियमनोबुद्धिवासनाकर्मवायवः ॥ २५ ॥

dhyāyettatprāptaye liṅgaṃ pravilāpya paraṃ viśet| bhūtendriyamanobuddhivāsanākarmavāyavaḥ || 25 ||

One should meditate on the symbol to attain that state, dissolving the elements, senses, mind, intellect, desires, actions, and vital airs.

उस अवस्था को प्राप्त करने के लिए, एक चिह्न पर ध्यान करना चाहिए, तत्वों, इंद्रियों, मन, बुद्धि, वासनाओं, कर्मों और प्राण वायुओं को विलीन करके।

भरद्वाज उवाच । अज्ञानं च प्रतिष्ठाः स्युर्लिङ्गमव्याकृते सति । इदानीं लिङ्गनिगडान्मुक्तोऽहं सर्वथा यतः ॥ २६ ॥

bharadvāja uvāca | ajñānaṃ ca pratiṣṭhāḥ syurliṅgamavyākṛte sati | idānīṃ liṅganigadānmukto'haṃ sarvathā yataḥ || 26 ||

Bharadvaja said: Ignorance and its manifestations exist in the unmanifested state | Now I am completely free from the bondage of the linga (subtle body) || 26 ||

भरद्वाज ने कहा: अज्ञान और उसकी स्थितियाँ अव्याकृत अवस्था में होती हैं | अब मैं लिंग शरीर के बंधन से पूर्ण रूप से मुक्त हूँ || २६ ||

चिदंशत्वात्प्रविष्टोऽहं चैतन्यानन्दसागरे । अभेदात्परमात्मास्मि सर्वोपाधिविवर्जितः ॥ २७ ॥

cidāṃśatvātpraviṣṭo'haṃ caitanyānandasāgare | abhedātparamātmāsmi sarvopādhivivarjitaḥ || 27 ||

Due to the nature of consciousness, I have entered the ocean of blissful consciousness | Due to non-difference, I am the Supreme Self, devoid of all limitations || 27 ||

चेतना के अंश होने के कारण, मैं आनंदमय चेतना के सागर में प्रविष्ट हूँ | अभेद के कारण, मैं सभी उपाधियों से रहित परमात्मा हूँ || २७ ||

कूटस्थः केवलो व्यापी चिदचिच्छक्तिमानहम् । घटाभावे घटाकाशकलशाकाशयोर्यथा ॥ २८ ॥

kūṭasthaḥ kevalo vyāpī cidacicchaktimānahaṃ | ghaṭābhāve ghaṭākāśakalaśākāśayoryathā || 28 ||

I am the immutable, pure, all-pervading, and possessor of the power of consciousness and unconsciousness | Just as the space within a pot merges with the universal space when the pot is destroyed || 28 ||

मैं अपरिवर्तनीय, शुद्ध, व्यापक और चेतना और अचेतना की शक्ति का धारक हूँ | जैसे घड़े के नष्ट होने पर घड़े का आकाश सार्वभौमिक आकाश में विलीन हो जाता है || २८ ||

तमाहुः श्रुतयो बह्व्य एवमेवैक्यमादरात् । यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् ॥ २९ ॥

tamāhuḥ śrutayo bahvya evamevaikyamādarāt | yathāgniragne saṃkṣiptaḥ samānatvamanuvrajet || 29 ||

Many scriptures declare this unity with reverence | Just as fire merges into fire and attains sameness || 29 ||

बहुत सी श्रुतियाँ इस एकता को आदर से घोषित करती हैं | जैसे अग्नि अग्नि में विलीन होकर समानता प्राप्त करती है || २९ ||

तदाख्यस्तन्मयो भूत्वा गृह्यते न विशेषतः । यथा तृणादिकं क्षिप्तं रुमायां लवणं भवेत् ॥ ३० ॥

tadākhyastanmayo bhūtvā gṛhyate na viśeṣataḥ | yathā tṛṇādikaṃ kṣiptaṃ rumāyāṃ lavaṇaṃ bhavet || 30 ||

Becoming one with that, it is not perceived distinctly | Just as grass, etc., thrown into salt, becomes salt || 30 ||

उसके साथ एक होकर, वह अलग से ग्रहण नहीं किया जाता | जैसे घास आदि नमक में डाला जाता है, वह नमक बन जाता है || ३० ||

अचेतनं जगन्न्यस्तं चैतन्ये चेतनी भवेत् । यथा वै लवणग्रन्थिः समुद्रे सैन्धवो यथा ॥ ३१ ॥

acetanaṃ jagannyastaṃ caitanye cetanī bhavet | yathā vai lavaṇagranthiḥ samudre saindhavo yathā || 31 ||

The insentient world, when placed in consciousness, becomes sentient. Just as a lump of salt, when placed in the ocean, becomes the ocean itself.

अचेतन जगत्, जब चेतना में रखा जाता है, तब चेतन बन जाता है। जैसे नमक का ढेला, जब समुद्र में रखा जाता है, तब समुद्र बन जाता है।

नामरूपाद्विनिर्मुक्तः प्रविश्यैति समुद्रताम् । यथा जले जलं न्यस्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम् ॥ ३२ ॥

nāmarūpādvimuktastu praviśyaiti samudratām | yathā jale jalaṃ nyastaṃ kṣīre kṣīraṃ ghṛte ghṛtam || 32 ||

Freed from name and form, one enters the state of the ocean. Just as water merges with water, milk with milk, and ghee with ghee.

नाम और रूप से मुक्त होकर, वह समुद्र की अवस्था में प्रवेश करता है। जैसे जल जल में मिल जाता है, दूध दूध में और घी घी में।

अविनष्टा भवन्त्येते गृह्यन्ते न विशेषतः । तथाहं सर्वभावेन प्रविष्टश्चेतने सति ॥ ३३ ॥

avinaṣṭā bhavantyete gṛhyante na viśeṣataḥ | tathāhaṃ sarvabhāvena praviṣṭaścetane sati || 33 ||

These do not perish; they are not grasped distinctly. Thus, I, in all aspects, enter the conscious being.

ये नष्ट नहीं होते; ये विशेष रूप से नहीं ग्रहण किए जाते। इस प्रकार, मैं सभी प्रकार से चेतन प्राणी में प्रवेश करता हूँ।

नित्यानन्दे समस्तज्ञे परे परमकारणे । नित्यं सर्वगतं शान्तं निरवद्यं निरञ्जनम् ॥ ३४ ॥

nityānande samastajñe pare paramakāraṇe | nityaṃ sarvagataṃ śāntaṃ niravadyaṃ nirañjanam || 34 ||

In the eternal bliss, the all-knowing, the supreme, the ultimate cause, the ever-present, the peaceful, the flawless, the pure.

नित्य आनंद में, सर्वज्ञ, परम, परम कारण में, सदा विद्यमान, शांत, निर्दोष, निर्मल।

निष्कलं निष्क्रियं शुद्धं तद्ब्रह्मास्मि परं परम् । हेयोपादेयनिर्मुक्तं सत्यरूपं निरिन्द्रियम् ॥ ३५ ॥

niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śuddhaṃ tadbrahmāsmi paraṃ param | heyopādeyanirmuktaṃ satyarūpaṃ nirindriyam || 35 ||

I am that Brahman, the supreme of the supreme, without parts, without action, pure, free from acceptance and rejection, true in form, without senses.

मैं वह ब्रह्म हूँ, परम का परम, अखंड, निष्क्रिय, शुद्ध, ग्रहण और त्याग से मुक्त, सत्य रूप, इंद्रियों से रहित।

केवलं सत्यसंकल्पं शुद्धं ब्रह्मास्म्यहं परम् । पुण्यपापविनिर्मुक्तं कारणं जगतः परम् ॥ ३६ ॥

kevalaṃ satyasaṃkalpaṃ śuddhaṃ brahmāsmyahaṃ param | puṇyapāpavinirmuktaṃ kāraṇaṃ jagataḥ param || 36 ||

I am the pure Brahman, the supreme truth, free from merits and demerits, the ultimate cause of the universe.

मैं शुद्ध ब्रह्म हूँ, परम सत्य, पुण्य और पाप से मुक्त, विश्व का परम कारण।

अद्वितीयं परं ज्योतिर्ब्रह्मास्म्यानन्दमव्ययम् । एवमादिगुणैर्युक्तं सत्त्वादिगुणवर्जितम् ॥ ३७ ॥

advitīyaṃ paraṃ jyotirbrahmāsmyānandamavyayam | evamādiguṇairyuktaṃ sattvādiguṇavarjitam || 37 ||

I am the non-dual, supreme light, the blissful, imperishable Brahman, endowed with such qualities and devoid of the qualities of sattva, etc.

मैं अद्वितीय, परम ज्योति, आनंदमय, अविनाशी ब्रह्म हूँ, जो ऐसे गुणों से युक्त है और सत्त्व आदि गुणों से रहित है।

प्रविष्टं सकलं ब्रह्म सदा ध्यायेत्स्वकर्मकृत् । एवमभ्यसतः पुंसो मनोऽस्तं याति तत्र वै ॥ ३८ ॥

praviṣṭaṃ sakalaṃ brahma sadā dhyāyetsvakarmakṛt | evamabhyasataḥ puṃso mano'staṃ yāti tatra vai || 38 ||

One should always meditate on the all-pervading Brahman, the doer of one's own actions. By such practice, the mind of the person reaches that state.

एक को हमेशा सर्वव्यापी ब्रह्म पर ध्यान करना चाहिए, जो अपने कर्मों का कर्ता है। ऐसी अभ्यास से, व्यक्ति का मन उस अवस्था में पहुँच जाता है।

मनस्यस्तं गते तस्य स्वयमात्मा प्रकाशते । प्रकाशे सर्वदुःखानां हानिः स्यात्सुखमात्मनि ॥ ३९ ॥

manasyastaṃ gate tasya svayamātmā prakāśate | prakāśe sarvaduḥkhānāṃ hāniḥ syātsukhamātmani || 39 ||

When the mind reaches that state, the self reveals itself. In this revelation, all sorrows are destroyed, and there is bliss in the self.

जब मन उस अवस्था में पहुँच जाता है, तो आत्मा स्वयं प्रकट होता है। इस प्रकटीकरण में, सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं, और आत्मा में आनंद होता है।

स्वयमेवात्मनात्मानमानन्दं प्रतिपद्यते । न मत्तोऽस्त्यपरः कश्चिच्चिदानन्दमयः प्रभुः ॥ ४० ॥

svayamevātmanātmānamānandaṃ pratipadyate | na matto'styaparaḥ kaściccidānandamayaḥ prabhuḥ || 40 ||

The self attains bliss by itself. There is no other supreme being besides me, who is the lord of consciousness and bliss.

आत्मा स्वयं आनंद प्राप्त करता है। मेरे अलावा कोई और परम प्रभु नहीं है, जो चेतना और आनंद का स्वामी है।

अहमेकः परं ब्रह्म इत्यात्मान्तः प्रकाशते । श्रीवाल्मीकिरुवाच । सखे संन्यस्य कर्माणि ब्रह्मणः प्रणयी भव ॥ ४१ ॥

ahamekaḥ paraṃ brahma ityātmāntaḥ prakāśate | śrīvālmīkiruvāca | sakhe saṃnyasya karmāṇi brahmaṇaḥ praṇayī bhava || 41 ||

I alone shine within as the supreme Brahman | Shri Valmiki said | O friend, renouncing all actions, become devoted to Brahman

मैं अकेला ही अंतर में परम ब्रह्म के रूप में प्रकाशित होता हूँ | श्री वाल्मीकि ने कहा | हे मित्र, सभी कर्मों को त्यागकर ब्रह्म के प्रति भक्त बनो

नेष्यसे यदि संसारचक्रावर्तभ्रमः शमम् । भरद्वाज उवाच । त्वयोक्तं सर्वमेवेदं ज्ञानं बुद्धं मया गुरो ॥ ४२ ॥

neṣyase yadi saṃsāracakrāvartabhramaḥ śamam | bharadvāja uvāca | tvayoktaṃ sarvamevedaṃ jñānaṃ buddhaṃ mayā guro || 42 ||

If you do not calm the whirlpool of the cycle of worldly existence | Bharadvaja said | O Guru, all this knowledge that you have spoken has been understood by me

यदि आप संसार चक्र के भ्रम को शांत नहीं करते | भरद्वाज ने कहा | हे गुरु, आपने जो कुछ भी कहा है, वह सब ज्ञान मैंने समझ लिया है

बुद्धिश्च निर्मला जाता संसारो न विलम्बते । इदानीं ज्ञातुमिच्छामि ज्ञानिनः कर्म कीदृशम् ॥ ४३ ॥

buddhiśca nirmalā jātā saṃsāro na vilambate | idānīṃ jñātumicchāmi jñāninaḥ karma kīdṛśam || 43 ||

The intellect has become pure, and the worldly existence does not delay | Now I wish to know what kind of action a wise person performs

बुद्धि शुद्ध हो गई है, और संसार विलंब नहीं करता | अब मैं जानना चाहता हूँ कि एक ज्ञानी किस प्रकार का कर्म करता है

प्रवृत्तं वा निवृत्तं वा कर्तव्यं च न वा प्रभो । श्रीवाल्मीकिरुवाच । तस्माद्यन्न कृते दोषस्तत्कर्तव्यं मुमुक्षुभिः ॥ ४४ ॥

pravṛttaṃ vā nivṛttaṃ vā kartavyaṃ ca na vā prabho | śrīvālmīkiruvāca | tasmādyanna kṛte doṣastatkartavyaṃ mumukṣubhiḥ || 44 ||

Whether it is engaged in action or disengaged, or whether it is to be done or not, O Lord | Shri Valmiki said | Therefore, that which does not cause fault should be done by those seeking liberation

चाहे यह कर्म में लगा हो या नहीं, या चाहे यह किया जाए या नहीं, हे प्रभु | श्री वाल्मीकि ने कहा | इसलिए, जो दोष नहीं पैदा करता, वह मुक्ति चाहने वालों द्वारा किया जाना चाहिए

काम्यं कर्म निषिद्धं च न कर्तव्यं विशेषतः । यदा ब्रह्मगुणैर्जीवो युक्तस्त्यक्त्वा मनोगुणान् ॥ ४५ ॥

kāmyaṃ karma niṣiddhaṃ ca na kartavyaṃ viśeṣataḥ | yadā brahmaguṇairjīvo yuktastyaktvā manoguṇān || 45 ||

Desirable actions and forbidden actions should not be performed, especially | When the individual, united with the qualities of Brahman, abandons the qualities of the mind

इच्छानुसार कर्म और निषिद्ध कर्म विशेष रूप से नहीं करने चाहिए | जब व्यक्ति ब्रह्म के गुणों से युक्त होकर मन के गुणों को त्याग देता है

संशान्तकरणग्रामस्तदा स्यात्सर्वगः प्रभुः। देहेन्द्रियमनोबुद्धेः परस्तस्माच्च यः परः ॥ ४६ ॥

saṃśāntakaraṇagrāmastadā syātsarvagaḥ prabhuḥ| dehendriyamanobuddheḥ parastasmācca yaḥ paraḥ || 46 ||

When the senses, mind, and intellect are completely calmed, one becomes the omnipresent Lord, who is beyond the body, senses, mind, and intellect.

जब इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि पूरी तरह शांत हो जाती हैं, तब मनुष्य सर्वव्यापी प्रभु बन जाता है, जो शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि से परे है।

सोऽहमस्मि यदा ध्यायेत्तदा जीवो विमुच्यते। कर्तृभोक्त्रादिनिर्मुक्तः सर्वोपाधिविवर्जितः ॥ ४७ ॥

so'hamasmi yadā dhyāyettadā jīvo vimucyate| kartṛbhoktrādinirmuktaḥ sarvopādhibivarjitaḥ || 47 ||

When one meditates on 'I am That,' the individual soul is liberated, freed from the roles of doer and enjoyer, and devoid of all limitations.

जब कोई 'मैं वही हूँ' पर ध्यान करता है, तब जीवात्मा मुक्त हो जाता है, कर्ता और भोक्ता की भूमिकाओं से मुक्त हो जाता है, और सभी सीमाओं से रहित हो जाता है।

सुखदुःखविनिर्मुक्तस्तदानीं विप्रमुच्यते। सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ॥ ४८ ॥

sukhaduḥkhvinirmuktastadānīṃ vipramucyate| sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani || 48 ||

Freed from pleasure and pain, one is liberated at that very moment, seeing the self in all beings and all beings in the self.

सुख और दुःख से मुक्त होने पर, वह उसी क्षण मुक्त हो जाता है, सभी जीवों में आत्मा को देखता है और आत्मा में सभी जीवों को देखता है।

यदा पश्यत्यभेदेन तदा जीवो विमुच्यते। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्यं हित्वा स्थानत्रयं यदा ॥ ४९ ॥

yadā paśyatyabhedena tadā jīvo vimucyate| jāgratsvapnasuṣuptākhyam hitvā sthānatrayaṃ yadā || 49 ||

When one sees without distinction, the individual soul is liberated, abandoning the three states of waking, dreaming, and deep sleep.

जब कोई भेद के बिना देखता है, तब जीवात्मा मुक्त हो जाता है, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं को छोड़कर।

विशेत्तुरीयमानन्दं तदा जीवो विमुच्यते। जीवस्य च तुरीयाख्या स्थितिर्या परमात्मनि ॥ ५० ॥

viśetturīyamānandaṃ tadā jīvo vimucyate| jīvasya ca turīyākhyā sthitiryā paramātmani || 50 ||

When one enters the bliss of the fourth state, the individual soul is liberated. The state of the individual soul known as the fourth is in the supreme self.

जब कोई चौथी अवस्था के आनंद में प्रवेश करता है, तब जीवात्मा मुक्त हो जाता है। जीवात्मा की चौथी अवस्था परमात्मा में है।

अवस्थाबीजनिद्रादिनिर्मुक्ता चित्सुखात्मिका । योगस्य सेयं वा निष्ठा सुखं संवेदनं महत् ॥ ५१ ॥

avasthābījanidrādinirmuktā cittasukhātmikā | yogasya seyaṃ vā niṣṭhā sukhaṃ saṃvedanaṃ mahat || 51 ||

Freed from states, seeds, sleep, etc., the nature of consciousness is bliss. This is the culmination of yoga, a great experience of happiness.

अवस्था, बीज, निद्रा आदि से मुक्त, चेतना का स्वभाव सुख है| यह योग की पराकाष्ठा है, एक महान सुख का अनुभव|

मनस्यस्तं गते पुंसां तदन्यन्नोपलभ्यते । प्रशान्तामृतकल्लोले केवलामृतवारिधौ ॥ ५२ ॥

manasyastam gate puṃsāṃ tadanyannopalabhyate | praśāntāmṛtakallole kevalāmṛtavāridhau || 52 ||

When the mind is dissolved in the supreme, nothing else is perceived. In the tranquil ocean of immortal nectar, there is only the pure nectar.

जब मन परम में विलीन हो जाता है, तब कुछ और नहीं दिखाई देता| शांत अमृत के तरंगों में, केवल शुद्ध अमृत ही है|

मज्ज मज्जसि किं द्वैतग्रहक्षाराब्धिवीचिषु । भज संभरिताभोगं परमेशं जगद्गुरुम् ॥ ५३ ॥

majja majjasi kiṃ dvaitagrahakṣārābdhivīciṣu | bhaja saṃbhritābhogaṃ parameśaṃ jagadgurum || 53 ||

Why do you immerse yourself in the waves of the ocean of duality and attachment? Worship the supreme lord, the teacher of the world, who is full of enjoyment.

आप द्वैत और आसक्ति के समुद्र की लहरों में क्यों डूबते हैं? पूर्ण आनंद से भरे परमेश्वर, जगत् के गुरु की उपासना करें|

इति ते वर्णितं सर्वं वसिष्ठस्योपदेशनम् । अनेन ज्ञानमार्गेण योगमार्गेण पुत्रक ॥ ५४ ॥

iti te varṇitaṃ sarvaṃ vasiṣṭhasyopadeśanam | anena jñānamārgeṇa yogamārgeṇa putraka || 54 ||

Thus, everything has been described to you as the teaching of Vasistha. Through this path of knowledge and yoga, O son.

इस प्रकार, तुम्हें सब कुछ वसिष्ठ के उपदेश के रूप में बताया गया है| इस ज्ञान और योग के मार्ग से, हे पुत्र|

भरद्वाज महाप्राज्ञ सर्वं ज्ञास्यसि निश्चितम् । परामर्शेन शास्त्रस्य गुरुवाक्यार्थबोधनात् ॥ ५५ ॥

bharadvāja mahāprājña sarvaṃ jñāsyasi niścitam | parāmarśena śāstrasya guruvākyārthabodhanāt || 55 ||

O Bharadvaja, wise one, you will surely know everything through the reflection on the scriptures and understanding the meaning of the guru's words.

हे भरद्वाज, महान बुद्धिमान, तुम शास्त्रों पर चिंतन और गुरु के वचनों के अर्थ को समझकर निश्चित रूप से सब कुछ जान लोगे|

अभ्यासात्सर्वसिद्धिः स्यादिति वेदानुशासनम्। तस्मात्त्वं सर्वमुत्सृज्य कुर्वभ्यासे स्थिरं मनः ॥ ५६ ॥

abhyāsātsarvasiddhiḥ syāditi vedānuśāsanam| tasmāttvaṃ sarvamutsṛjya kurvabhyāse sthiraṃ manaḥ || 56 ||

Through practice, all accomplishments can be achieved, as per the Vedic teachings. Therefore, you should abandon everything and focus your mind steadfastly on practice.

अभ्यास से सभी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं, यह वेदों का उपदेश है| इसलिए तुम सब कुछ छोड़कर अभ्यास में स्थिर मन से लगे रहो|

भरद्वाज उवाच। रामः प्राप्तः परं योगं स्वात्मनात्मनि हे मुने। कथं वसिष्ठदेवेन व्यवहारपरः कृतः ॥ ५७ ॥

bharadvāja uvāca| rāmaḥ prāptaḥ paraṃ yogaṃ svātmanātmani he mune| kathaṃ vasiṣṭhadevena vyavahāraparaḥ kṛtaḥ || 57 ||

Bharadvaja said: O Sage, how did Rama, who attained the supreme yoga within his own self, become engaged in worldly affairs by Vasistha?

भरद्वाज ने कहा: हे मुनि, राम ने जो अपने आत्मा में परम योग प्राप्त किया, वसिष्ठ देव द्वारा कैसे व्यवहार (worldly affairs) में लगा दिया गया?

इति ज्ञात्वाहमप्येवमभ्यासार्थं यते यथा। तथैव व्यवहारोऽपि व्युत्थाने मे भविष्यति ॥ ५८ ॥

iti jñātvāhamapyevamabhyāsārthaṃ yate yathā| tathaiva vyavahāro'pi vyutthāne me bhaviṣyati || 58 ||

Having known this, I too will strive for practice in the same way. Similarly, my worldly affairs will also be in accordance with my spiritual practice.

इसे जानकर, मैं भी इसी प्रकार अभ्यास के लिए प्रयास करूँगा| इसी प्रकार, मेरे व्यवहार भी मेरे आध्यात्मिक अभ्यास के अनुसार होंगे|

श्रीवाल्मीकिरुवाच। यदा परिणतः साधुः स्वस्वरूपे महामनाः। विश्वामित्रस्तदोवाच वसिष्ठमृषिसत्तमम् ॥ ५९ ॥

śrīvālmīkiruvāca| yadā pariṇataḥ sādhuḥ svasvarūpe mahāmanāḥ| viśvāmitrastadovāca vasiṣṭhamṛṣisattamam || 59 ||

Valmiki said: When the great-minded sage Visvamitra was fully realized in his own true nature, he spoke to Vasistha, the best among sages.

वाल्मीकि ने कहा: जब महामना साधु विश्वामित्र अपने स्वरूप में पूर्णतः परिणत हुए, तब उन्होंने ऋषियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ से कहा|

विश्वामित्र उवाच। हे वसिष्ठ महाभाग ब्रह्मपुत्र महानसि। गुरुत्वं शक्तिपातेन तत्क्षणादेव दर्शितम् ॥ ६० ॥

viśvāmitra uvāca| he vasiṣṭha mahābhāga brahmaputra mahānasi| gurutvaṃ śaktipātena tatkṣaṇādeva darśitam || 60 ||

Visvamitra said: O Vasistha, greatly fortunate, son of Brahma, you have instantly shown your guruhood through the descent of grace.

विश्वामित्र ने कहा: हे वसिष्ठ, महाभाग, ब्रह्मा के पुत्र, महान हो, आपने अनुग्रह के अवतरण से तत्काल ही अपना गुरुत्व दिखाया है|

दर्शनात्स्पर्शनाच्छब्दात्कृपया शिष्यदेहके । जनयेद्यः समावेशं शांभवं स हि देशिकः ॥ ६१ ॥

darśanātsparśanācchabdātkṛpayā śiṣyadehake | janayedyāḥ samāveśaṃ śāṃbhavaṃ sa hi deśikaḥ || 61 ||

One who, through sight, touch, and sound, graciously brings about the absorption of the disciple's body into the state of Śāmbhava, is indeed the true teacher.

जो दर्शन, स्पर्श और शब्द से कृपा करके शिष्य के शरीर में शांभव समावेश उत्पन्न करता है, वही सच्चा गुरु है।

रामोऽप्ययं विशुद्धात्मा विरक्तः स्वात्मनैव हि । विभ्रान्तिमात्राकाङ्क्षी च संवादात्प्राप्तवान्पदम् ॥ ६२ ॥

rāmo'pyayaṃ viśuddhātmā viraktaḥ svātmanaiva hi | vibhrāntimātrākāṅkṣī ca saṃvādātprāptavānpadam || 62 ||

This Rama, with a pure soul, is detached from his own self and desires only to be free from delusion. Through dialogue, he has attained the supreme state.

यह राम, शुद्ध आत्मा वाला, अपने स्वयं से विरक्त है और केवल भ्रांति से मुक्ति चाहता है। संवाद से उसने परम पद प्राप्त किया है।

शिष्यप्रज्ञैव बोधस्य कारणं गुरुवाक्यतः । मलत्रयमपक्वं चेत्कथं बुद्ध्यति पक्ववत् ॥ ६३ ॥

śiṣyaprajñāiva bodhasya kāraṇaṃ guruvākyataḥ | malatrayamapakvaṃ cetkathaṃ buddhyati pakvavat || 63 ||

The disciple's wisdom is indeed the cause of enlightenment through the guru's words. If the three impurities are not ripe, how can one understand as if they are ripe?

शिष्य की बुद्धि ही गुरु के वचनों से बोध का कारण है। यदि तीनों मल पके नहीं हैं, तो पके हुए की तरह कैसे समझ सकता है?

ज्ञानं प्रत्यक्षमेवेदं गुरुशिष्यप्रयोजनम् । उभावपि यतो योग्यौ सर्वेषामीदृशामपि ॥ ६४ ॥

jñānaṃ pratyakṣamevedaṃ guruśiṣyaprayojanam | ubhāvapi yato yogyau sarveṣāmīdṛśāmapi || 64 ||

This knowledge is direct and is the purpose of the guru and the disciple. Both are capable because they are suitable for all such.

यह ज्ञान प्रत्यक्ष है और गुरु और शिष्य का उद्देश्य है। दोनों योग्य हैं क्योंकि वे ऐसे सभी के लिए उपयुक्त हैं।

इदानीं कृपया रामव्युत्थानं कर्तुमर्हसि । पदे परिणतस्त्वं हि कार्याविष्टा वयं यतः ॥ ६५ ॥

idānīṃ kṛpayā rāmavyutthānaṃ kartumarhasi | pade pariṇatastvaṃ hi kāryāviṣṭā vayaṃ yataḥ || 65 ||

Now, please, you should perform the rite of Rama's departure. You have attained the supreme state, and we are engaged in our duties, therefore.

अब, कृपा करके, आपको राम के प्रस्थान का संस्कार करना चाहिए। आप परम पद प्राप्त कर चुके हैं, और हम अपने कर्तव्यों में व्यस्त हैं, इसलिए।

स्मरन्कार्यं मम विभो यदुद्दिश्याहमागतः । प्रार्थितश्चातिकष्टेन राजा दशरथः स्वयम् ॥ ६६ ॥

smarankāryaṃ mama vibho yaduddiśyāhamāgataḥ | prārthitaścātikṣṭena rājā daśarathaḥ svayam || 66 ||

O Lord, I remember the task for which I have come here. King Dasharatha himself has requested me with great difficulty.

हे प्रभु, मैं उस कार्य को याद करता हूँ जिसके लिए मैं यहाँ आया हूँ। राजा दशरथ ने स्वयं बहुत कठिनाई से मुझसे अनुरोध किया है।

तद्वृथा मा कृथाः सर्वं शुद्धेन मनसा मुने । देवकार्यं चरामान्यदवतारप्रयोजनम् ॥ ६७ ॥

tadvṛthā mā kṛthāḥ sarvaṃ śuddhena manasā mune | devakāryaṃ carāmānyadavatāraprayojanam || 67 ||

Do not make all this effort in vain, O sage, with a pure mind. I am performing this divine task for the purpose of the incarnation.

हे मुनि, शुद्ध मन से इस प्रयास को व्यर्थ न करो। मैं इस देवकार्य को अवतार के प्रयोजन के लिए कर रहा हूँ।

सिद्धाश्रमं मया नीतो रामो राक्षसमर्दनम् । करिष्यति ततोऽहल्यामुक्तिं च जनकात्मजाम् ॥ ६८ ॥

siddhāśramaṃ mayā nīto rāmo rākṣasamardanam | kariṣyati tato'halyāmuktiṃ ca janakātmajām || 68 ||

Rama, the destroyer of demons, has been brought by me to the hermitage of the perfected beings. He will then grant liberation to Ahalya, the daughter of Janaka.

मैंने राम, राक्षसों के नाशक, को सिद्धों के आश्रम में लाया है। वह तब जनक की पुत्री अहल्या को मुक्ति देगा।

परिणेष्यति कोदण्डभङ्गेन कृतनिश्चयः । रामस्य जामदग्न्यस्य कर्ता नष्टां गतिं ध्रुवम् ॥ ६९ ॥

pariṇeṣyati kodaṇḍabhaṅgena kṛtaniścayaḥ | rāmasya jāmadagnyasya kartā naṣṭāṃ gatiṃ dhruvam || 69 ||

Rama, the son of Jamadagni, with a determined resolve, will complete the task by breaking the bow. He will certainly restore the lost status.

जमदग्नि के पुत्र राम, दृढ़ संकल्प के साथ, धनुष को तोड़कर कार्य को पूरा करेंगे। वह निश्चित रूप से खोई हुई स्थिति को बहाल करेंगे।

पितृपैतामहं राज्यं विगतोऽभयनिस्पृहः । वनवासच्छलेनेह दण्डकारण्यवासिनः ॥ ७० ॥

pitṛpaitāmahaṃ rājyaṃ vigato'bhayanispṛhaḥ | vanavāsacchaleneha daṇḍakāraṇyavāsinaḥ || 70 ||

Having given up the ancestral kingdom without any fear, he will live in the Dandaka forest due to the pretext of exile.

पिता-पैतामह राज्य को भय के बिना छोड़कर, वह वनवास के बहाने दंडकारण्य में रहेगा।

उद्धरिष्यति तीर्थानि प्राणिनो विविधानि हि । सीताहरणदौर्गत्यच्छलेन भुवि शोच्यताम् ॥ ७१ ॥

uddhariṣyati tīrthāni prāṇino vividhāni hi | sītāharaṇadaurgatyacchalena bhuvi śocyatām || 71 ||

He will uplift various beings and holy places | By the deceit of Sita's abduction, he will be pitied on earth || 71 ||

वह विभिन्न प्राणियों और तीर्थों को उबारेगा | सीता हरण के दौर्गत्य के छल से वह पृथ्वी पर शोचनीय होगा || ७१ ||

दर्शयिष्यति सर्वेषां रावणादिवधादपि । स्त्रीसङ्गिनामथास्वास्थ्यं वानरादेः परावृतिम् ॥ ७२ ॥

darśayiṣyati sarveṣāṃ rāvaṇādivadhādapi | strīsaṅgināmathāsvāsthyaṃ vānarādeḥ parāvṛtim || 72 ||

He will demonstrate to all by killing Ravana and others | The well-being of those associated with women and the protection of the monkeys || 72 ||

वह सभी को रावण और दूसरों को मारकर दिखाएगा | स्त्रियों से संबंधित लोगों का कल्याण और वानरों की रक्षा || ७२ ||

सीताविशुद्धिमन्विच्छँल्लोकानुमतिमात्मनः । जीवन्मुक्तो निस्पृहोपि क्रियाकाण्डपरायणः ॥ ७३ ॥

sītāviśuddhimanvicchañllokānumatimātmanaḥ | jīvanmukto nispṛhopi kriyākāṇḍaparāyaṇaḥ || 73 ||

Desiring the purity of Sita and the approval of the world for himself | Though liberated in life and without desire, he will be devoted to ritual actions || 73 ||

सीता की शुद्धता और स्वयं के लिए लोक की अनुमति चाहते हुए | जीवन में मुक्त और इच्छारहित होने के बावजूद, वह क्रियाकाण्ड के प्रति समर्पित होगा || ७३ ||

भविष्यति गतिं द्रष्टुं ज्ञानकर्मसमुच्चयौ । यैर्दृष्टो यैः स्मृतो वापि यैः श्रुतो बोधितस्तु यैः ॥ ७४ ॥

bhaviṣyati gatiṃ draṣṭuṃ jñānakarmasamuccayau | yairdṛṣṭo yaiḥ smṛto vāpi yaiḥ śruto bodhitastu yaiḥ || 74 ||

He will attain the path to see the union of knowledge and action | By those who see him, remember him, hear him, or are enlightened by him || 74 ||

वह ज्ञान और कर्म के संयोग को देखने के लिए मार्ग प्राप्त करेगा | उन लोगों द्वारा जो उसे देखते हैं, याद करते हैं, सुनते हैं, या उससे प्रबुद्ध होते हैं || ७४ ||

सर्वावस्थागतानां तु जीवन्मुक्तिं प्रदास्यति । इति कार्यमशेषेण त्रैलोक्यस्य ममापि हि ॥ ७५ ॥

sarvāvasthāgatānāṃ tu jīvanmuktiṃ pradāsyati | iti kāryamaśeṣeṇa trailokyasya mamāpi hi || 75 ||

He will grant liberation in life to all beings in every state | Thus, he will completely fulfill the task of the three worlds and mine as well || 75 ||

वह सभी अवस्थाओं में सभी प्राणियों को जीवन में मुक्ति प्रदान करेगा | इस प्रकार, वह तीनों लोकों और मेरे कार्य को पूर्ण रूप से पूरा करेगा || ७५ ||

अनेन रामचन्द्रेण पुरुषेण महात्मना । नमोऽस्मै जितमेवैते कोऽप्येवं चिरमेधताम् ॥ ७६ ॥

anena rāmacandreṇa puruṣeṇa mahātmanā | namo'smai jitamevaite ko'pyevaṃ ciramedhatām || 76 ||

By this great soul, Rama, I bow to him who has conquered all this. Who else could meditate for so long?

इस महात्मा रामचन्द्र पुरुष द्वारा, मैं उन्हें प्रणाम करता हूँ जिन्होंने इसे जीत लिया है। और कौन इतने लंबे समय तक ध्यान कर सकता है?

श्रीवाल्मीकिरुवाच । इति श्रुत्वा च ते सर्वे विश्वामित्रेण भाषितम् । सिद्धाश्च वरयोगीन्द्रा वसिष्ठप्रमुखाः पुनः ॥ ७७ ॥

śrīvālmīkiruvāca | iti śrutvā ca te sarve viśvāmitreṇa bhāṣitam | siddhāśca varyogīndrā vasiṣṭhapramukhāḥ punaḥ || 77 ||

Valmiki said: Hearing this spoken by Vishvamitra, all those perfected sages, the great yogis led by Vasistha, again...

वाल्मीकि ने कहा: विश्वामित्र द्वारा कहे गए इसे सुनकर, वे सभी सिद्ध ऋषि, वसिष्ठ के नेतृत्व में महान योगी, फिर से...

रामाङ्गिपद्मरजसामादरस्मरणास्थिताः । दूरश्रुतोत्तरकथाः कथया मैथिलीपतेः ॥ ७८ ॥

rāmāṅgipadmarajasāmādarasmaraṇāsthitāḥ | dūraśrutottarakathāḥ kathayā maithilīpateḥ || 78 ||

Remembering the dust of Rama's feet with reverence, they narrated the stories heard from afar about the lord of Mithila.

राम के चरणों की धूल को आदर से याद करते हुए, वे मिथिला के स्वामी के बारे में दूर से सुनी कथाएँ सुनाते हैं।

न संतुतोष भगवान्वसिष्ठोऽन्ये महर्षयः । गुणान्गुणनिधेस्तस्य ब्रुवन्नाकर्णयञ्छ्रुतम् ॥ ७९ ॥

na santutoṣa bhagavānvasiṣṭho'nye maharṣayaḥ | guṇānguṇanidhestasya bruvannākarṇayañchrutam || 79 ||

The blessed Vasistha and other great sages were not satisfied, speaking and listening to the qualities of that ocean of virtues.

धन्य वसिष्ठ और अन्य महर्षि संतुष्ट नहीं थे, उस गुणों के समुद्र के गुणों के बारे में बात करते और सुनते हुए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । विश्वामित्रमुनिं प्राह वसिष्ठो भगवानृषिः । ब्रूहि विश्वामित्र मुने रामो राजीवलोचनः । कोऽयमभूद्बुधः किं वा मनुष्यो वाथ राघवः ॥ ८० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | viśvāmitramuniṃ prāha vasiṣṭho bhagavānṛṣiḥ | brūhi viśvāmitra mune rāmo rājīvalocanaḥ | ko'yamabhūdbudhaḥ kiṃ vā manuṣyo vātha rāghavaḥ || 80 ||

Vasistha said: The blessed sage Vasistha said to the sage Vishvamitra, 'Tell me, O sage Vishvamitra, who is this lotus-eyed Rama? Is he a wise man or a human being or Raghava?'

वसिष्ठ ने कहा: धन्य ऋषि वसिष्ठ ने मुनि विश्वामित्र से कहा, 'बताओ, हे मुनि विश्वामित्र, यह कमलनयन राम कौन है? क्या यह एक बुद्धिमान व्यक्ति है या एक मनुष्य या रघुवंशी?'

विश्वामित्र उवाच । अत्रैव कुरु विश्वासमयं स पुरुषः परः । विश्वार्थमथिताम्भोधिर्गम्भीरागमगोचरः ॥ ८१ ॥

viśvāmitra uvāca | atraiva kuru viśvāsamayaṃ sa puruṣaḥ paraḥ | viśvārthamathitāmbhodhirgambhīrāgamagocaraḥ || 81 ||

Vishvamitra said: Have faith here, this is the supreme person. He is the ocean of universal meaning, deep and mysterious.

विश्वामित्र ने कहा: यहीं विश्वास करो, यह वह परम पुरुष है। वह विश्व के अर्थ का समुद्र है, गहरा और रहस्यमय।

परिपूर्णपरानन्दः समः श्रीवत्सलाञ्छनः । सर्वेषां प्राणिनां रामः प्रदाता सुप्रसादितः ॥ ८२ ॥

paripūrṇaparānandaḥ samaḥ śrīvatsalāñchanaḥ | sarveṣāṃ prāṇināṃ rāmaḥ pradātā suprasāditaḥ || 82 ||

He is fully blissful, equal to all, marked with the sign of Shrivatsa. He is the giver of life to all beings, highly gracious.

वह पूर्ण आनंद से भरा हुआ है, सभी के लिए समान है, श्रीवत्स चिह्न से चिह्नित है। वह सभी प्राणियों को जीवन देने वाला, अत्यंत कृपालु है।

अयं निहन्ति कुपितः सृजत्ययमसत्सकान् । विश्वादिर्विश्वजनको धाता भर्ता महासखः ॥ ८३ ॥

ayaṃ nihati kupitaḥ sṛjatyayamasatsakān | viśvādirviśvajanako dhātā bhartā mahāsakhaḥ || 83 ||

He destroys when angry and creates the unreal. He is the origin of the universe, the creator, the sustainer, and the great friend.

वह क्रोधित होकर नष्ट करता है और असत्य को सृजित करता है। वह विश्व का आदि, सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और महान मित्र है।

अयं व्युत्क्रान्तनिःसारमृदुसंसारधूर्तकैः । आनन्दसिन्धुर्विततो वीतरागैर्विगाह्यते ॥ ८४ ॥

ayaṃ vyutkrāntanihsāramṛdusaṃsāradhūrtakaiḥ | ānandasindhurvitato vītarāgairvigāhyate || 84 ||

He is the ocean of bliss, free from desires, and is realized by those who are free from the deceitful and soft worldly attachments.

वह आनंद का समुद्र है, इच्छाओं से मुक्त है, और उन लोगों द्वारा जाना जाता है जो छली और नरम संसारिक आसक्तियों से मुक्त हैं।

क्वचिन्मुक्त इवात्मस्थः क्वचित्तुर्यपदाभिधः । क्वचित्प्रणीतप्रकृतिः क्वचित्तत्स्थः पुमानयम् ॥ ८५ ॥

kvacinmukta ivātmasthaḥ kvacitturyapadābhidaḥ | kvacitpraṇītaprakṛtiḥ kvacittatsthaḥ pumānayam || 85 ||

Sometimes he appears as if liberated and self-realized, sometimes he is known as the fourth state, sometimes he is the one who leads the nature, and sometimes he is established in that state.

कभी वह मुक्त और आत्मस्थ प्रतीत होता है, कभी वह चतुर्थ अवस्था के रूप में जाना जाता है, कभी वह प्रकृति को मार्गदर्शन करने वाला होता है, और कभी वह उस अवस्था में स्थित होता है।

अयं त्रयीमयो देवस्त्रैगुण्यगहनातिगः । जयत्यङ्गैरयं षड्भिर्वेदात्मा पुरुषोऽद्भुतः ॥ ८६ ॥

ayaṃ trayīmayo devastrai guṇyagahanātigaḥ | jayatyangairayaṃ ṣaḍbhirvedātmā puruṣo'dbhutaḥ || 86 ||

This divine being, composed of the three Vedas, transcends the three gunas. He conquers with his six limbs, the wonderful Purusha, the soul of the Vedas.

यह त्रयीमय देवता तीनों गुणों से परे है | यह अपने छह अंगों से विजय पाता है, यह वेदात्मा, अद्भुत पुरुष है ||

अयं चतुर्बाहुरयं विश्वस्रष्टा चतुर्मुखः । अयमेव महादेवः संहर्ता च त्रिलोचनः ॥ ८७ ॥

ayaṃ caturbāhurayaṃ viśvasraṣṭā caturmukhaḥ | ayameva mahādevaḥ saṃhartā ca trilocanaḥ || 87 ||

This four-armed being is the creator of the universe with four faces. He himself is the great god, the destroyer with three eyes.

यह चार भुजाओं वाला पुरुष चार मुखों वाला विश्व का स्रष्टा है | यही महादेव, तीन नेत्रों वाला संहारक है ||

अजोऽयं जायते योगाज्जागरूकः सदा महान् । बिभर्ति भगवानेतद्विरूपो विश्वरूपवान् ॥ ८८ ॥

ajo'yaṃ jāyate yogājjāgarūkaḥ sadā mahān | bibharti bhagavānetadvirūpo viśvarūpavān || 88 ||

This unborn being is born through yoga, always awake and great. The lord bears this diverse form, the form of the universe.

यह अजन्मा पुरुष योग से जन्म लेता है, सदा जाग्रत और महान है | भगवान इस विरूप को, विश्व के रूप को धारण करते हैं ||

विजयो विक्रमेणेव प्रकाश इव तेजसा । प्रज्ञोत्कर्षः श्रुतेनेव सुपर्णेनायमुह्यते ॥ ८९ ॥

vijayo vikrameṇeva prakāśa iva tejasā | prajñotkarṣaḥ śrutene'va suparṇenāyamuhyate || 89 ||

He is victorious like valor, shining like radiance, superior in wisdom like knowledge, and he is carried by Garuda.

वह वीरता की तरह विजयी है, तेज की तरह प्रकाशमान है, ज्ञान की तरह बुद्धिमान है, और गरुड़ द्वारा वहन किया जाता है ||

अयं दशरथो धन्यः सुतो यस्य परः पुमान् । धन्यः स दशकण्ठोऽपि चिन्त्यश्चित्तेन योऽमुना ॥ ९० ॥

ayaṃ daśaratho dhanyaḥ suto yasya paraḥ pumān | dhanyaḥ sa daśakaṇṭho'pi cintyaścittena yo'munā || 90 ||

Blessed is King Dasharatha, whose son is the supreme being. Even Ravana, the ten-headed one, is blessed to be thought of by him.

धन्य है राजा दशरथ, जिसका पुत्र परम पुरुष है | धन्य है वह दशकण्ठ रावण भी, जिसे इसने चिंतन किया है ||

हा स्वर्गममुना शून्यं हा पातालादिहागतः । तस्यागमादयं लोको मध्यमः श्रेष्ठतां गतः ॥ ९१ ॥

hā svargamamunā śūnyaṃ hā pātālādihaāgataḥ | tasyāgamādayaṃ loko madhyamaḥ śreṣṭhatāṃ gataḥ || 91 ||

Alas, heaven is empty now, and alas, one has come from the underworld. Due to his arrival, this world has attained a middle state of excellence.

हाय, स्वर्ग अब खाली है, और हाय, कोई पाताल से आया है। उसके आने से यह लोक मध्यम श्रेष्ठता को प्राप्त हो गया है।

राम इत्यवतीर्णोऽयमर्णवान्तःशयः पुमान् । चिदानन्दघनो रामः परमात्मायमव्ययः ॥ ९२ ॥

rāma ityavatīrṇo'yamarṇavāntaḥśayaḥ pumān | cidānandaghano rāmaḥ paramātmāyamavyayaḥ || 92 ||

Rama, who has descended, is the one who resides within the ocean. He is the embodiment of consciousness and bliss, the supreme soul, and is imperishable.

राम, जो अवतरित हुए हैं, वे समुद्र में निवास करने वाले हैं। वे चेतना और आनंद के स्वरूप हैं, परमात्मा हैं, और अविनाशी हैं।

निगृहीतेन्द्रियग्रामा रामं जानन्ति योगिनः । वयं त्ववरमेवास्य रूपं रूपयितुं क्षमाः ॥ ९३ ॥

nigṛhītendriyagrāmā rāmaṃ jānanti yoginaḥ | vayaṃ tvavaram evāsya rūpaṃ rūpayituṃ kṣamāḥ || 93 ||

Those who have controlled their senses know Rama. We, however, are only capable of visualizing his lesser form.

जिन्होंने अपनी इंद्रियों को नियंत्रित किया है, वे राम को जानते हैं। हम तो बस उनके कम रूप को ही देखने में सक्षम हैं।

रघोरघोच्छेदकरो भगवानिति शुश्रुम । वसिष्ठ कृपया त्वं हि व्यवहारपरं कुरु ॥ ९४ ॥

raghoraghocchedakaro bhagavāniti śuśruma | vasiṣṭha kṛpayā tvaṃ hi vyavahāraparaṃ kuru || 94 ||

We have heard that the Lord is the destroyer of the darkness of passion. O Vasistha, with your compassion, please engage in worldly affairs.

हमने सुना है कि भगवान राग के अंधकार का नाश करने वाले हैं। हे वसिष्ठ, आपकी कृपा से, कृपया संसारिक कार्यों में लगें।

श्रीवाल्मीकिरुवाच । इत्युक्त्वावस्थितस्तूष्णीं विश्वामित्रो महामुनिः । वसिष्ठस्तु महातेजा रामचन्द्रमभाषत ॥ ९५ ॥

śrīvālmīkiruvāca | ityuktvāvasthitastūṣṇīṃ viśvāmitro mahāmuniḥ | vasiṣṭhastu mahātejā rāmacandramabhāṣata || 95 ||

Sri Valmiki said: Having said this, the great sage Visvamitra remained silent. Then the radiant Vasistha addressed Rama.

श्री वाल्मीकि ने कहा: ऐसा कहकर महामुनि विश्वामित्र चुप हो गए। तब तेजस्वी वसिष्ठ ने रामचंद्र से कहा।

श्रीवसिष्ठ उवाच । राम राम महाबाहो महापुरुष चिन्मय । नायं विश्रान्तिकालो हि लोकानन्दकरो भव ॥ ९६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | rāma rāma mahābāho mahāpuruṣa cinmaya | nāyaṃ viśrāntikālo hi lokānandakaro bhava || 96 ||

Vasishtha said: O Rama, O mighty-armed one, O supreme being, O embodiment of consciousness, this is not the time for rest; be the cause of joy in the world.

वसिष्ठ ने कहा: हे राम, हे महाबाहु, हे महापुरुष, हे चिन्मय, यह विश्राम का समय नहीं है, लोकों को आनंद देने वाले बनो।

यावल्लोकपरामर्शो निरूढो नास्ति योगिनः । तावद्रूढसमाधित्वं न भवत्येव निर्मलम् ॥ ९७ ॥

yāvallokaparāmarśo nirūḍho nāsti yoginaḥ | tāvadrūḍhasamādhitvaṃ na bhavatyeva nirmalam || 97 ||

As long as the yogi does not have a firm grasp of worldly affairs, he cannot attain pure and steady concentration.

जब तक योगी संसार के मामलों का ठीक से समझ नहीं रखता, तब तक उसे शुद्ध और स्थिर समाधि नहीं मिलती।

तस्माद्राज्यादिविषयान्पर्यालोक्य विनश्वरान् । देवकार्यादिभारांश्च भज पुत्र सुखी भव ॥ ९८ ॥

tasmādrājyādiviṣayān paryālokya vinaśvarān | devakāryādibhārāṃśca bhaja putra sukhī bhava || 98 ||

Therefore, having considered the transient nature of kingdoms and other worldly matters, engage in divine duties and be happy, O son.

इसलिए, राज्य और अन्य संसारिक मामलों की अस्थायी प्रकृति को समझकर, दिव्य कर्तव्यों में लग जाओ और सुखी रहो, हे पुत्र।

श्रीवाल्मीकिरुवाचैत्युक्तोऽपि यदा रामः किंचिन्नोचे लयं गतःतदा सुषुम्नया सोऽपि विवेश हृदयं शनैः ॥ ९९ ॥

śrīvālmīkiruvācaityukto'pi yadā rāmaḥ kiṃcinnoce layaṃ gataḥtadā suṣumnayā so'pi viveśa hṛdayaṃ śanaiḥ || 99 ||

Sri Valmiki said: Even though addressed thus, when Rama did not respond and became absorbed in thought, he then entered his heart through the Suṣumnā channel.

श्री वाल्मीकि ने कहा: इस प्रकार कहने पर भी, जब राम ने कोई जवाब नहीं दिया और विचारों में डूब गए, तब वे सुषुम्ना नाड़ी द्वारा धीरे-धीरे हृदय में प्रवेश कर गए।

शक्तिप्राणमनःप्रसक्तिकरणो जीवः प्रकाशात्मको नाडीरन्ध्रसुपुष्टसर्वकरणः प्रोन्मील्य नेत्रे शनैः । दृष्ट्वोत्कृष्टवसिष्ठमुख्यविदुषो निर्मुक्तसर्वैषणः कृत्याकृत्यविचारणादिरहितः सर्वान्प्रतीक्ष्य स्थितः ॥ १०० ॥

śaktiprāṇamanḥprasaktikaraṇo jīvaḥ prakāśātmako nāḍīrandhrasupuṣṭasarvakaraṇaḥ pronmīlya netre śanaiḥ | dṛṣṭvotkṛṣṭavasiṣṭhamukhyaviduṣo nirmuktasarvaiṣaṇaḥ kṛtyākṛtyavicāraṇādirahitaḥ sarvānpratīkṣya sthitaḥ || 100 ||

The living being, endowed with the power of prana, mind, and senses, is of the nature of pure consciousness. With all senses fully nourished through the subtle channels, he gradually opened his eyes. Seeing the eminent sage Vasishtha, free from all desires, devoid of thoughts of duty and non-duty, he waited for all.

प्राण, मन और इंद्रियों की शक्ति से युक्त जीव प्रकाशात्मक स्वभाव का होता है। सूक्ष्म नाड़ियों द्वारा सभी इंद्रियों को पूर्ण रूप से पोषित करके, उसने धीरे-धीरे अपनी आँखें खोलीं। सभी इच्छाओं से मुक्त, कर्तव्य और अकर्तव्य के विचारों से रहित, उत्कृष्ट ऋषि वसिष्ठ को देखकर, उसने सभी का इंतजार किया।

श्रुत्वा वसिष्ठवचनं गुरुवाक्यमिति स्वयम् । श्रुत्वा प्रोवाच भगवान्रामचन्द्रः समाहितः ॥ १०१ ॥

śrutvā vasiṣṭhavacanaṃ guruvākyamiti svayaṃ | śrutvā provāca bhagavānrāmacandraḥ samāhitaḥ || 101 ||

Having heard the words of Vasistha, considering them as the words of his guru, the composed Lord Rama spoke.

वसिष्ठ के वचन को गुरु के वचन समझकर स्वयं सुनकर, समाहित भगवान रामचन्द्र ने कहा।

श्रीराम उवाच । न विधेर्न निषेधस्य त्वत्प्रसादादयं प्रभुः । तथापि तव वाक्यं तु करणीयं हि सर्वदा ॥ १०२ ॥

śrīrāma uvāca | na vidherna niṣedhasya tvatprasādādayaṃ prabhuḥ | tathāpi tava vākyaṃ tu karaṇīyaṃ hi sarvadā || 102 ||

Sri Rama said: Neither by injunction nor by prohibition, by your grace, this Lord. Still, your words must be followed always.

श्रीराम ने कहा: न विधि से न निषेध से, आपकी कृपा से यह प्रभु। फिर भी, आपके वचन को हमेशा मानना चाहिए।

वेदागमपुराणेषु स्मृतिष्वपि महामुने । गुरुवाक्यं विधिः प्रोक्तो निषेधस्तद्विपर्ययः ॥ १०३ ॥

vedāgamapurāṇeṣu smṛtiṣvapi mahāmune | guruvākyaṃ vidhiḥ prokto niṣedhastadviparyayaḥ || 103 ||

In the Vedas, Agamas, Puranas, and Smritis, O great sage, the words of the guru are said to be the injunction, and the prohibition is its opposite.

वेद, आगम, पुराण और स्मृतियों में, हे महामुनि, गुरु के वचन विधि कहे गए हैं, और निषेध उसका विपरीत है।

इत्युक्त्वा चरणौ तस्य वसिष्ठस्य महात्मनः । शिरसा धार्य सर्वात्मा सर्वान्प्राह घृणानिधिः ॥ १०४ ॥

ityuktvā caraṇau tasya vasiṣṭhasya mahātmanaḥ | śirasā dhārya sarvātmā sarvānprāha ghṛṇānidhiḥ || 104 ||

Having said this, bowing down to the feet of the great-souled Vasistha with his head, the all-knowing, compassionate one spoke to all.

ऐसा कहकर, महात्मा वसिष्ठ के चरणों में सिर झुकाकर, सर्वज्ञ, दयालु ने सबसे कहा।

श्रीराम उवाच । सर्वे श्रृणुत भद्रं वो निश्चयेन सुनिश्चितम् । आत्मज्ञानात्परं नास्ति गुरोरपि च तद्विदः ॥ १०५ ॥

śrīrāma uvāca | sarve śrṇuta bhadraṃ vo niścayena suniścitam | ātmajñānātparaṃ nāsti gurorapi ca tadvidaḥ || 105 ||

Sri Rama said: Listen, all of you, to this auspicious and well-ascertained truth. There is nothing higher than self-knowledge, even for the guru who knows that.

श्रीराम ने कहा: सुनो, सब लोग, इस मंगलमय और पूरी तरह से निश्चित सत्य को। आत्मज्ञान से बढ़कर कुछ नहीं है, चाहे वह गुरु हो जो उसे जानता है।

सुखी भव महाराज रामचन्द्र नमोऽस्तु ते । वसिष्ठेनाप्यनुज्ञाता गच्छामोऽद्य यथागतम् ॥ १०७ ॥

sukhī bhava mahārāja rāmacandra namo'stu te | vasiṣṭhenāpyanujñātā gacchāmo'dya yathāgatam || 107 ||

Be happy, O great king Rama, I bow to you. With the permission of Vasistha, we shall now depart as we came.

सुखी रहो, हे महाराज रामचन्द्र, मैं आपको प्रणाम करता हूँ। वसिष्ठ की अनुमति से हम अब जैसे आए थे वैसे ही चले जाएँगे।

श्रीवाल्मीकिरुवाच । एवमुक्त्वा गताः सर्वे रामसंस्तवने रताः । रामचन्द्रस्य शिरसि पौष्पी वृष्टिः पपात ह ॥ १०८ ॥

śrīvālmīkiruvāca | evamuktvā gatāḥ sarve rāmasaṃstavane ratāḥ | rāmacandrasya śirasi pauṣpī vṛṣṭiḥ papāta ha || 108 ||

Sri Valmiki said: Having said this, all of them, engaged in praising Rama, departed. A shower of flowers fell on Rama's head.

श्री वाल्मीकि ने कहा: ऐसा कहकर, वे सभी, राम की स्तुति में लगे हुए, चले गए। रामचन्द्र के सिर पर फूलों की वर्षा हुई।

एतत्ते सर्वमाख्यातं रामचन्द्रकथानकम् । अनेन क्रमयोगेन भरद्वाज सुखी भव ॥ १०९ ॥

etatte sarvamākhyātaṃ rāmacandrakathānakam | anena kramayogena bharadvāja sukhī bhava || 109 ||

All this has been narrated to you, the story of Rama. By this sequence, O Bharadvaja, be happy.

यह सब तुम्हें बताया गया है, रामचन्द्र की कथा। इस क्रम से, हे भरद्वाज, सुखी रहो।

इति रघुपतिसिद्धिः प्रोदिता या मया ते वरमुनिवचनालीरत्नमालाविचित्रा । निखिलकविकुलानां योगिनां सेव्यरूपा परमगुरुकटाक्षान्मुक्तिमार्गं ददाति ॥ ११० ॥

iti raghupatisiddhiḥ proditā yā mayā te varamunivacanālīratnamālāvicitrā | nikhilakavikulānāṃ yogināṃ sevyarūpā paramagurukatākṣānmmuktimārgaṃ dadāti || 110 ||

Thus, the accomplishment of Raghupati (Rama) has been narrated by me to you, which is a beautiful garland of the words of great sages. It is revered by all poets and yogis and bestows the path of liberation through the glance of the supreme guru.

इस प्रकार, रघुपति (राम) की सिद्धि मैंने तुम्हें बताई है, जो महान ऋषियों के शब्दों की सुंदर माला है। यह सभी कवियों और योगियों द्वारा पूज्य है और परम गुरु की दृष्टि से मुक्ति का मार्ग देती है।

य इमं श्रृणुयान्नित्यं विधिं रामवसिष्ठयोः । सर्वावस्थोऽपि श्रवणान्मुच्यते ब्रह्म गच्छति ॥ १११ ॥

ya imaṃ śrṇuyān nityaṃ vidhiṃ rāmavasiṣṭhayoḥ | sarvāvastho'pi śravaṇān mucyate brahma gacchati || 111 ||

Whoever listens to this dialogue between Rama and Vasistha regularly, in all circumstances, will be liberated and attain Brahman.

जो भी इस राम और वसिष्ठ के संवाद को नियमित रूप से सुनता है, सभी अवस्थाओं में, वह मुक्त होगा और ब्रह्म को प्राप्त करेगा।