Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 120 — 26 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 120 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
मनुरुवाच । शास्त्रसज्जनसंपर्कैः प्रज्ञामादौ विवर्धयेत् । प्रथमा भूमिकैषोक्ता योगस्यैव च योगिनः ॥ १ ॥
manuruvāca | śāstrasajjanasaṃparkaiḥ prajñāmādau vivardhayet | prathamā bhūmikaiṣoktā yogasyaiva ca yoginaḥ || 1 ||
Manu said: One should first increase wisdom through association with scriptures and wise people. This is the first stage of yoga for the yogi.
मनु ने कहा: पहले शास्त्रों और सज्जनों के संपर्क से बुद्धि को बढ़ाना चाहिए। यह योगी के योग की पहली अवस्था है।
विचारणा द्वितीया स्यात्तृतीयाऽसङ्गभावना । विलापनी चतुर्थी स्याद्वासनाविलयात्मिका ॥ २ ॥
vicāraṇā dvitīyā syāttṛtīyā'saṅgabhāvanā | vilāpanī caturthī syādvāsanāvilayātmikā || 2 ||
The second stage is contemplation, the third is detachment, and the fourth is the dissolution of desires.
दूसरी अवस्था विचारणा है, तीसरी असंगभावना है, और चौथी वासना विलयात्मिका है।
शुद्धसंविन्मयानन्दरूपा भवति पञ्चमी । अर्धसुप्तप्रबुद्धाभो जीवन्मुक्तोऽत्र तिष्ठति ॥ ३ ॥
śuddhasaṃvinmayānandarūpā bhavati pañcamī | ardhasuptaprabuddhābho jīvanmukto'tra tiṣṭhati || 3 ||
The fifth stage is pure bliss, where one exists in a state of pure consciousness. Here, the liberated one (jīvanmukta) resides in a state between sleep and wakefulness.
पाँचवीं अवस्था शुद्ध आनंद है, जहाँ एक शुद्ध चेतना की अवस्था में रहता है। यहाँ, मुक्त व्यक्ति (जीवन्मुक्त) नींद और जागृति के बीच की अवस्था में रहता है।
स्वसंवेदनरूपा च षष्ठी भवति भूमिका । आनन्दैकघनाकारा सुषुप्तसदृशस्थितिः ॥ ४ ॥
svasaṃvedanarūpā ca ṣaṣṭhī bhavati bhūmikā | ānandaikaghanākārā suṣuptasadṛśasthitiḥ || 4 ||
The sixth stage is self-awareness, which is characterized by pure bliss and a state similar to deep sleep.
छठी अवस्था स्वयं की चेतना है, जो शुद्ध आनंद और गहरी नींद जैसी अवस्था से चिह्नित है।
तुर्यावस्थोपशान्ताथ मुक्तिरेवेह केवलम् । समता स्वच्छता सौम्या सप्तमी भूमिका भवेत् ॥ ५ ॥
turyāvasthopaśāntātha mukttireveha kevalam | samatā svacchatā saumyā saptamī bhūmikā bhavet || 5 ||
After the fourth state is pacified, there is only liberation here. The seventh stage is characterized by equanimity, purity, and gentleness.
चौथी अवस्था शांत होने पर, यहाँ केवल मुक्ति ही है। सातवीं अवस्था समता, शुद्धता और सौम्यता से चिह्नित है।
तुर्यातीता तु यावस्था परा निर्वाणरूपिणी । सप्तमी सा परिप्रौढा विषयः स्यान्न जीवताम् ॥ ६ ॥
turyātītā tu yāvasthā parā nirvāṇarūpiṇī | saptamī sā pariprauḍhā viṣayaḥ syānna jīvatām || 6 ||
The state beyond the fourth is the supreme form of Nirvana. The seventh state is the most mature, and it is not an object for the living.
चौथे से परे की अवस्था परम निर्वाण रूप है | सातवीं अवस्था सबसे परिपक्व है, और यह जीवित लोगों के लिए विषय नहीं है |
पूर्वावस्थात्रयं त्वत्र जाग्रदित्येव संस्थितम् । चतुर्थी स्वप्न इत्युक्ता स्वप्नाभं यत्र वै जगत् ॥ ७ ॥
pūrvāvasthātrayaṃ tvatra jāgradityeva saṃsthitam | caturthī svapna ityuktā svapnābhaṃ yatra vai jagat || 7 ||
The three previous states are established here as the waking state. The fourth is called the dream state, where the world appears like a dream.
यहाँ तीन पूर्व अवस्थाएँ जाग्रत अवस्था के रूप में स्थापित हैं | चौथी अवस्था स्वप्न कहलाती है, जहाँ संसार स्वप्न की तरह प्रतीत होता है |
आनन्दैकघनीभावात्सुषुप्ताख्या तु पञ्चमी । असंवेदनरूपाथ षष्ठी तुर्यपदाभिधा ॥ ८ ॥
ānandaikaghanībhāvātsuṣuptākhyā tu pañcamī | asaṃvedanarūpātha ṣaṣṭhī turyapadābhidhā || 8 ||
The fifth state is known as deep sleep due to the experience of pure bliss. The sixth state is called Turiya, characterized by the lack of consciousness.
पाँचवीं अवस्था शुद्ध आनंद के कारण सुषुप्ति कहलाती है | छठी अवस्था तुरीय कहलाती है, जो चेतना की अनुपस्थिति से चिह्नित है |
तुर्यातीतपदावस्था सप्तमी भूमिकोत्तमा । मनोवचोभिरग्राह्या स्वप्रकाशपदात्मिका ॥ ९ ॥
turyātītapadāvasthā saptamī bhūmikottamā | manovacobhiragrāhyā svaprakāśapadātmikā || 9 ||
The state beyond Turiya, the seventh, is the highest level. It is not graspable by the mind or words and is self-luminous.
तुरीय से परे की अवस्था, सातवीं, सबसे उच्च स्तर है | यह मन और शब्दों से ग्रहण नहीं की जा सकती और स्वयं प्रकाशमान है |
अन्तः प्रत्याहृतिवशाच्चेत्यं चेन्न विभावितम् । मुक्त एवास्य संदेहो महासमतया तया ॥ १० ॥
antaḥ pratyāhṛtivśāccetyaṃ cenna vibhāvitam | mukt evāsya saṃdeho mahāsamatayā tayā || 10 ||
Due to the withdrawal of the inner senses, if consciousness is not contemplated, then doubt is indeed removed by that great equanimity.
अंतर्मन के वापस ले जाने से, यदि चेतना पर ध्यान नहीं दिया जाता, तो संदेह उस महान समता से दूर हो जाता है |
यद्भोगसुखदुःखांशैरपरामृष्टपूर्णधीः । सशरीरोऽशरीरो वा भवत्येवंमतिः पुमान् ॥ ११ ॥
yadbhogasukhaduḥkhāṃśairaparāmṛṣṭapūrṇadhīḥ | saśarīro'śarīro vā bhavatyevaṃmatiḥ pumān || 11 ||
One who is fully satisfied and content with the experiences of pleasure and pain, whether embodied or disembodied, remains in such a state of mind.
जो भोग सुख और दुःख के अंशों से पूर्णतः तृप्त है, वह शरीर सहित या शरीर रहित ऐसे ही मन की स्थिति में रहता है।
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन्नाप्यसन्नयम् । आत्मारामो नरस्तिष्ठेत्तनमुक्तत्वमुदाहृतम् ॥ १२ ॥
na mriye na ca jīvāmi nāhaṃ sannāpyasannayam | ātmārāmo narastiṣṭhettanamuktatvamudāhṛtam || 12 ||
I neither die nor live, I am neither existent nor non-existent. One should remain self-content, that is called liberation.
मैं न मरता हूँ न जीता हूँ, न मैं अस्तित्व में हूँ न अनस्तित्व में। मनुष्य को आत्माराम रहना चाहिए, वही मुक्ति कहलाती है।
व्यवहार्युपशान्तो वा गृहस्थो वाथवैककः । अहं न किंचिच्चिदिति मत्वा जीवो न शोचति ॥ १३ ॥
vyavahāryupaśānto vā gṛhastho vāthavaikakaḥ | ahaṃ na kiṃcicciditi matvā jīvo na śocati || 13 ||
Whether engaged in worldly activities or in solitude, a householder or a solitary person, thinking 'I am nothing,' the living being does not grieve.
चाहे व्यक्ति व्यवहारिक गतिविधियों में लगा हो या एकान्त में, गृहस्थ हो या एकाकी, 'मैं कुछ नहीं हूँ' ऐसा सोचकर जीव शोक नहीं करता।
अलेपकोऽहमजरो नीरागः शान्तवासनः । निर्मलोऽस्मि चिदाकाश इति मत्वा न शोचति ॥ १४ ॥
alepako'hamajaro nīrāgaḥ śāntavāsanaḥ | nirmalo'smi cidākāśa iti matvā na śocati || 14 ||
I am untainted, ageless, free from desires, with peaceful thoughts. I am pure, the sky of consciousness. Thinking thus, one does not grieve.
मैं अलेपक, अजर, नीराग, शान्तवासना वाला हूँ। मैं निर्मल, चिदाकाश हूँ। ऐसा सोचकर शोक नहीं करता।
अहमन्तादिरहितः शुद्धो बुद्धोऽजरामरः । शान्तः समासमाभास इति मत्वा न शोचति ॥ १५ ॥
ahamantādirahitaḥ śuddho buddho'jarāmaraḥ | śāntaḥ samāsamābhāsa iti matvā na śocati || 15 ||
I am devoid of the ego and its attributes, pure, wise, ageless, and immortal. I am peaceful, equanimous, and radiant. Thinking thus, one does not grieve.
मैं अहंकार और उसके गुणों से रहित हूँ, शुद्ध, बुद्धिमान, अजर, अमर हूँ। मैं शान्त, समान, प्रकाशमान हूँ। ऐसा सोचकर शोक नहीं करता।
तृणाग्रेष्वम्बरे भानौ नरनागामरेषु च । यत्तदस्ति तदेवेति मत्वा भूयो न शोचति ॥ १६ ॥
tṛṇāgreṣvambare bhānau naranāgāmareṣu ca | yattadasti tadeveti matvā bhūyo na śocati || 16 ||
In the tips of grasses, in the sky, in the sun, in humans, elephants, and gods, whatever exists is the same; realizing this, one does not grieve anymore.
घास की नोकों में, आकाश में, सूर्य में, मनुष्यों में, हाथियों में और देवताओं में जो कुछ भी है वही है; इसे समझकर फिर शोक नहीं करता।
तिर्यगूर्ध्वमधस्तान्मे व्यापको महिमा चितः । तस्यानन्तविलासस्य ज्ञात्वेति क इव क्षयी ॥ १७ ॥
tiryagūrdhvamadhastānmē vyāpako mahimā citaḥ | tasyānantavilāsasya jñātveti ka iva kṣayī || 17 ||
My glory is all-pervading, above, below, and across. Knowing the infinite manifestations of that glory, who can be destroyed?
मेरी महिमा सर्वव्यापी है, ऊपर, नीचे और चारों ओर। उस अनंत विलास को जानकर, कौन नष्ट हो सकता है?
बद्धवासनमर्थो यः सेव्यते सुखयत्यसौ । यत्सुखाय तदेवाशु वस्तु दुःखाय नाशतः ॥ १८ ॥
baddhavāsanamartho yaḥ sevyate sukhayatyasau | yatsukhāya tadevāśu vastu duḥkhāya nāśataḥ || 18 ||
That which is pursued with attachment brings happiness. But that very thing, which was meant for happiness, quickly becomes a source of sorrow when it perishes.
जो वस्तु आसक्ति के साथ सेवित की जाती है, वह सुख देती है। परन्तु वही वस्तु, जो सुख के लिए थी, जब नष्ट हो जाती है तो शीघ्र ही दुःख का कारण बन जाती है।
अविनाभावनिष्ठत्वं प्रसिद्धं सुखदुःखयोः । तनुवासनमर्थो यः सेव्यते वा विवासनम् ॥ १९ ॥
avinābhāvanniṣṭhatvaṃ prasiddhaṃ sukhaduḥkhayoḥ | tanuvāsanamartho yaḥ sevyate vā vivāsanam || 19 ||
It is well-known that happiness and sorrow are inseparable. Whether one pursues objects with attachment or without attachment, the result is the same.
यह बहुत प्रसिद्ध है कि सुख और दुःख अविभाज्य हैं। चाहे कोई वस्तुओं को आसक्ति के साथ सेवित करे या आसक्ति के बिना, परिणाम वही होता है।
नासौ सुखायते नासौ नाशकाले न दुःखदः । क्षीणवासनया बुद्ध्या यत्कर्मक्रियतेऽनघ ॥ २० ॥
nāsau sukhāyate nāsau nāśakāle na duḥkhadaḥ | kṣīṇavāsanayā buddhyā yatkarmakriyate'nagha || 20 ||
It does not bring happiness, nor does it cause sorrow at the time of destruction. With a mind free from attachment, whatever action is performed, O sinless one.
यह सुख नहीं देता, न ही नष्ट होने पर दुःख देता है। आसक्ति से मुक्त मन से जो कार्य किया जाता है, हे निष्पाप।
तद्दग्धबीजवद्भूयो नाङ्कुरं प्रविमुञ्चति । देहेन्द्रियादिना कर्म करणौघेन कल्प्यते ॥ २१ ॥
taddagdhabījavadbhūyo nāṅkuraṃ pravimuñcati | dehendriyādinā karma karaṇaughena kalpyate || 21 ||
Just as a seed that has been burnt does not sprout again, similarly, actions performed through the body, senses, and other means are not repeated.
जैसे जला हुआ बीज फिर से अंकुरित नहीं होता, वैसे ही शरीर, इन्द्रियों और अन्य साधनों द्वारा किए गए कर्म दोहराए नहीं जाते।
एकः कर्ता च भोक्ता च क इवाङ्गोपपद्यते । भावनां सर्वभावेभ्यः समुत्सृज्य समुत्थितः ॥ २२ ॥
ekaḥ kartā ca bhoktā ca ka ivāṅgopapadyate | bhāvanāṃ sarvabhāvebhyaḥ samutsṛjya samutthitaḥ || 22 ||
How can one be both the doer and the experiencer? By renouncing all worldly attachments, one arises from within.
एक ही व्यक्ति कर्ता और भोक्ता कैसे हो सकता है? सभी संसारिक आसक्तियों को त्यागकर, वह अंतर से उत्पन्न होता है।
शशाङ्कशीतलः पूर्णो भाति भासेव भास्करः । क्रियमाणा कृता कर्मतूलश्रीर्देहशाल्मलेः ॥ २३ ॥
śaśāṅkaśītalaḥ pūrṇo bhāti bhāseva bhāskaraḥ | kriyamāṇā kṛtā karmatūlaśrīrdehaśālmaleḥ || 23 ||
Just as the cool moon shines brightly like the sun, the glory of actions performed by the body is like the silk-cotton tree.
जैसे ठंडा चंद्रमा सूर्य की तरह चमकता है, वैसे ही शरीर द्वारा किए गए कर्मों की शोभा रेशम के पेड़ की तरह होती है।
ज्ञानानिलसमुद्भूता प्रोड्डीय क्वापि गच्छति । सर्वैव हि कला जन्तोरनभ्यासेन नश्यति ॥ २४ ॥
jñānānilasamudbhūtā proḍḍīya kvāpi gacchati | sarvaiva hi kalā jantoranabhyāsena naśyati || 24 ||
The wind of knowledge arises and goes somewhere. Indeed, all the arts of a living being perish without practice.
ज्ञान की हवा उठती है और कहीं चली जाती है। वास्तव में, एक जीव की सभी कलाएँ अभ्यास के बिना नष्ट हो जाती हैं।
एषा ज्ञानकला त्वन्तः सकृज्जाता दिने दिने । वृद्धिमेति बलादेव सुक्षेत्रव्युप्तशालिवत् ॥ २५ ॥
eṣā jñānakalā tvantaḥ sakṛjjātā dine dine | vṛddhimeti balādeva sukṣetravyuptaśālivat || 25 ||
This art of knowledge, once born within, grows day by day. It flourishes forcefully like rice in a good field.
यह ज्ञान की कला, एक बार अंतर में उत्पन्न होने पर, दिन-प्रतिदिन बढ़ती है। यह अच्छे खेत में धान की तरह बलपूर्वक विकसित होती है।
एकः स्फुरत्यखिलवस्तुषु विश्वरूप आत्मा सरःसु जलधिष्विव तोयमच्छम् । संशान्तसंकलनभूरिकलापमेकं सत्तांशमात्रमखिलं जगदङ्ग विद्धि ॥ २६ ॥
ekaḥ sphuratyakhilavastuṣu viśvarūpa ātmā saraḥsu jaladhiṣviva toyamaccham | saṃśāntasaṃkalanabhūrikalāpamekaṃ sattāṃśamātramakhilaṃ jagadaṅga viddhi || 26 ||
The one self shines in all things, having the form of the universe, like water in lakes and oceans. Know the entire world, O Arjuna, as a mere part of the existence, which is the peaceful, thought-free, and manifold play.
एक आत्मा सभी वस्तुओं में चमकता है, विश्व के रूप में, झीलों और समुद्रों में पानी की तरह। हे अर्जुन, जानो कि पूरा संसार एक शान्त, विचार-रहित, और बहुरूपी खेल का एक अंश मात्र है।